El aniconismo es la ausencia de representaciones materiales del mundo natural y sobrenatural en diversas culturas. La mayoría de las denominaciones del cristianismo no han practicado en general el aniconismo, o la evitación o prohibición de este tipo de imágenes, incluso desde el arte y la arquitectura cristianos primitivos . Los creyentes generalmente han tenido una tradición activa de hacer obras de arte y medios cristianos ; representando a Dios , Jesús , el Espíritu Santo , figuras religiosas que incluyen santos y profetas , y otros aspectos de la teología como la Trinidad y Manus Dei .
Sin embargo, ha habido períodos de aniconismo en la historia cristiana , en particular durante la controversia de la iconoclasia bizantina del siglo VIII y después de la Reforma protestante del siglo XVI, cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en día en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como algunas formas de cristianismo fundamentalista . La Iglesia católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, alentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adore como si fueran dioses.
El uso de iconos e imágenes religiosas sigue siendo defendido al más alto nivel por los líderes religiosos de las principales denominaciones cristianas, como algunos luteranos , anglocatólicos y católicos romanos . [2] [3] [4] [5] La veneración de los iconos también es un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [6] [7] La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental aceptan el concilio de la iglesia que condenó la iconoclasia y ordenó el uso de imágenes sagradas, los iconos de los santos y el crucifijo en iglesias, santuarios públicos y en hogares. La explicación de la coherencia de las imágenes sagradas con la religión cristiana se basó en gran medida en los argumentos de San Juan Damasceno .
El anglicanismo moderno contiene ambas escuelas de pensamiento: el aniconismo y el iconodulismo. Mientras que algunos anglicanos (típicamente de la variedad Low-Church ) mantienen el aniconismo de la Reforma inglesa, articulado en los mandatos religiosos de Eduardo VI [8] e Isabel I , [9] así como en la Homilía contra el peligro de la idolatría y la decoración superflua de las iglesias , [10] otros anglicanos, influenciados por el Movimiento de Oxford y más tarde por el anglocatolicismo , han reintroducido el uso devocional de imágenes en sus iglesias.
El aniconismo cristiano sólo en raras ocasiones ha abarcado imágenes seculares generales, a diferencia del aniconismo en el Islam ; los grupos anabaptistas como los Amish son raras excepciones.
Varias voces del cristianismo primitivo expresaron "graves reservas sobre los peligros de las imágenes", [11] aunque la contextualización de estas observaciones ha sido a menudo fuente de una feroz controversia, ya que los mismos textos se volvieron a mencionar a intervalos en los siglos siguientes. Ernst Kitzinger describió las menciones de las opiniones cristianas sobre las imágenes cristianas antes de mediados del siglo VI como "dispersas e irregulares", [12] y, en relación con un período anterior, escribió:
Es un hecho sorprendente que cuando la pintura y la escultura comenzaron a infiltrarse en los salones de reuniones y cementerios cristianos, lo hicieron prácticamente sin que los opositores o los apologistas del cristianismo, aunque estaban enzarzados en apasionadas disputas sobre ídolos e idolatría, se enteraran. Ninguna declaración literaria del período anterior al año 300 haría sospechar la existencia de imágenes cristianas que no fueran los símbolos más lacónicos y jeroglíficos. [13]
— Kitzinger, página 86
Sin embargo, la arqueología demuestra que el uso de imágenes cristianas figurativas bastante complejas estaba muy extendido en esa fecha. Hay menciones de imágenes de Jesús desde el siglo II en adelante. Las Catacumbas de Roma contienen las imágenes más antiguas, en su mayoría pintadas, pero también incluyen relieves tallados en sarcófagos , que datan de finales del siglo II en adelante. [14] Jesús a menudo se representa mediante símbolos pictogramas , aunque también se lo retrata. En la iglesia de Dura-Europos , de alrededor de 230-256, que de las iglesias más antiguas que sobreviven está en mejor estado, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como de Cristo como el Buen Pastor . [15]
Sin embargo, la posición protestante tradicional sobre la historia de las imágenes en los lugares de culto está expresada por Philip Schaff, quien afirmó que:
Sin embargo, antes de la época de Constantino no encontramos rastro alguno de una imagen de Cristo propiamente dicha, salvo entre los carpocratianos gnósticos y en el caso del emperador pagano Alejandro Severo, que adornó su capilla doméstica como una especie de panteón panteísta con representantes de todas las religiones. La idea antes mencionada de la apariencia personal desagradable de Jesús, el silencio absoluto de los Evangelios al respecto y la prohibición de imágenes en el Antiguo Testamento impidieron que la Iglesia hiciera imágenes o estatuas de Cristo hasta la época de Nicea, cuando tuvo lugar una gran reacción al respecto, aunque no sin una oposición enérgica y prolongada. [16]
— Philip Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana, página 381
El análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales del cristianismo primitivo distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaban a los primeros cristianos sobre el tema: "en primer lugar, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; en segundo lugar, que no podían; y, en tercer lugar, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor no mirar, y se les prohibía estrictamente representar lo que habían visto". Estas actitudes se derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De las tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. [17] Finney también sugiere que “las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión de principios al arte, con la extramundanidad o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere de ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierra y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte”. [18]
Las imágenes también se asociaban con la idolatría de la religión pagana de la Antigua Roma y otros cultos y religiones a su alrededor, [19] y gran parte de la polémica cristiana primitiva se dedicó a atacar al paganismo por idolatría. En el siglo I, los temas se discuten en las Cartas de San Pablo y se incluye una prohibición de la idolatría en el Decreto Apostólico . Las objeciones a los "dispositivos decorativos y simbólicos, imágenes narrativas y didácticas", una descripción que abarca gran parte, aunque no todo, del arte cristiano primitivo, fueron mucho menores, ya que no eran plausiblemente capaces de "abuso idolátrico"; según Kitzinger, "gran parte del arte de las catacumbas romanas delata un intento estudiado de evitar cualquier sospecha o estímulo de prácticas idolátricas". [20] Jocelyn Toynbee está de acuerdo: "En el arte aplicado bidimensional de este tipo nunca hubo peligro de idolatría en el sentido de adoración real de imágenes de culto y pinturas votivas". [21]
En el siglo IV se multiplicaron, aunque de forma dispersa, las expresiones de oposición a las imágenes. En el Sínodo de Elvira (c. 305), un grupo de obispos españoles no ecuménicos, concluyeron que «no se deben colocar imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración», si se entiende de esta manera, es la prohibición más antigua de este tipo que se conoce. [22] Aunque una traducción más formal sugeriría que se trata de no tener imágenes pintadas directamente en las paredes para protegerlas del vandalismo. [23] Eusebio (fallecido en 339) escribió una carta a Constanza (hermana del emperador Constantino) en la que decía: «Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otra parte, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano»; [24] aunque esto no le impidió decorar su mausoleo con tales imágenes. A finales de siglo, el obispo Epifanio de Salamina (fallecido en 403) «parece haber sido el primer clérigo que se ocupó de la cuestión de las imágenes religiosas cristianas como un tema importante». [25] Escribió una apelación a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que contaba cómo rompió una cortina que colgaba de las puertas de la iglesia decorada con una imagen de «Cristo o uno de los santos» y amonestó al otro obispo de que tales imágenes se «oponen... a nuestra religión», al tiempo que reemplazaba la cortina por otra costosamente bordada. [26] Otros escritores citados en controversias posteriores fueron Clemente de Alejandría , Tertuliano y Lactancio , aunque la evidencia de la oposición a las imágenes por parte de los líderes de la iglesia a menudo también es evidencia de su uso en la iglesia. [11] En el siglo II, Orígenes de Alejandría se opuso al uso de imágenes. [27] [28]
Se ha sugerido que la cuestión de las imágenes provocó una tensión en la iglesia primitiva entre una élite clerical con formación teológica y la amplia masa de seguidores de la iglesia, y quizás especialmente las mujeres; la carta de Eusebio es una prueba destacada citada aquí. Sin embargo, otros estudiosos, incluidos Finney y Toynbee, [29] cuestionan esta interpretación de la evidencia documental, señalando que la evidencia física de sitios como la Catacumba de Calixto sugiere que "las autoridades de la iglesia al menos toleraron, si no aprobaron, tanto la decoración como el contenido de la iconografía en su propia propiedad durante un período de tiempo bastante largo". [30]
Hay algunas evidencias de que el uso de imágenes era considerado como especialmente característico de los herejes. Ireneo (c. 130-202) en su Contra las herejías (1:25-26) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos : "También poseen imágenes, algunas de ellas pintadas y otras formadas de diferentes tipos de materiales; mientras sostienen que Pilato hizo una semejanza de Cristo en ese momento cuando Jesús vivió entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y el resto. También tienen otros modos de honrar estas imágenes, al igual que los gentiles [paganos]". Ireneo no habla críticamente de los iconos o retratos en un sentido general, solo del uso de iconos por parte de ciertos sectarios gnósticos. Por otra parte, hacia el siglo VIII hay evidencia de que la oposición a las imágenes estaba asociada con lo que para entonces era la herejía en gran medida desaparecida del arrianismo , aunque la evidencia histórica de esto ahora parece escasa, [31] y los primeros mosaicos figurativos importantes en Italia fueron creados bajo el gobierno arriano.
Sin embargo, a medida que el cristianismo se fue extendiendo entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde en ese siglo, el establecimiento del cristianismo como la religión estatal del Imperio Romano, mucha gente nueva llegó a las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a estar decoradas con imágenes que ciertamente se basaban en parte en la imaginería imperial y pagana: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran completamente independientes de un pasado pagano de diosas-madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a cumplir un papel que había sido desempeñado por héroes y deidades". [32] La posibilidad de que el arte cristiano fuera un movimiento desde abajo, desaprobado por la jerarquía clerical, se desvanece en las grandes iglesias construidas con patrocinio imperial a instancias de esa jerarquía. [33]
La evidencia literaria más antigua de proskynesis ante imágenes proviene de la primera mitad del siglo VI; [34] ya había sido común antes de la cruz a fines del siglo IV. [35] El encendido de velas ante las imágenes y el dejar velas y lámparas encendidas (yendo más allá de lo que podría ser simplemente necesario para verlas) se menciona en fuentes del siglo VI. [36]
El período posterior al reinado de Justiniano (527-565) vio evidentemente un enorme aumento en el uso de imágenes, tanto en volumen como en calidad, y una creciente reacción anicónica. [37] Según Kitzinger, "durante finales del siglo VI y VII, las prácticas devocionales frente a imágenes se volvieron elaboradas, comunes e intensas". [38] Además, fue en este período cuando las imágenes parecen haberse vuelto comunes en los hogares cristianos, y "una vez admitidas en esa esfera, su uso y abuso estaban fuera de control". [39] Las menciones literarias de imágenes cristianas aumentan enormemente, en los relatos de peregrinos a Tierra Santa , en obras de historia y en relatos populares de las vidas de los santos; al mismo tiempo, algunos de estos comienzan a mencionar actos de iconoclasia contra las imágenes. La naturaleza legendaria de gran parte de los dos últimos tipos de material es clara, pero las historias siguen siendo evidencia de prácticas en torno a imágenes y creencias sobre lo que las imágenes eran capaces de hacer. [40]
En este período, la atribución a imágenes individuales de la capacidad de alcanzar, canalizar o exhibir diversas formas de gracia espiritual o poder divino se convierte en un motivo habitual en la literatura. En las numerosas historias de milagros, hay una "tendencia a romper la barrera entre la imagen y el prototipo", de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que actúe o se comporte el propio sujeto. Da a conocer sus deseos... Pon en práctica enseñanzas evangélicas... Cuando es atacada sangra... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con fuerza física...". [41] Las imágenes hacen promesas y exigen que se cumplan las promesas hechas por otros, son inmunes a los ataques y, lo más común de todo, las imágenes otorgan "algún tipo de beneficio material a... los devotos". [42] El ejemplo más famoso de esto es el papel atribuido a la Imagen de Edesa (o Mandylion) en el fracaso del asedio persa de la ciudad en 544. La imagen no se menciona en el relato de Procopio , que escribe poco después del evento, pero aparece por primera vez como agente del fracaso en la historia de Evagrio Escolástico de alrededor de 593. [43] Aunque la mayoría de las veces se describe a las imágenes como actuando a través de algún tipo de intermediario, a veces el contacto físico directo produce el beneficio, como con un pozo seco que se volvió a llenar cuando se bajó un ícono en el cubo, o el beneficio médico atribuido a beber un poco de yeso molido de un fresco en agua. [44]
En el siglo VI, Juliano de Atramitión se opuso a la escultura, pero no a las pinturas, que es efectivamente la posición ortodoxa hasta el día de hoy, excepto para obras pequeñas. [45]
Hubo dos períodos de iconoclasia , o destrucción de imágenes, en el Imperio bizantino , a mediados del siglo VIII y principios del IX. Los argumentos de los iconoclastas siguen siendo bastante oscuros, ya que casi todos sus escritos fueron destruidos después del " Triunfo de la Ortodoxia ". La simple creencia de que las imágenes eran idólatras parece haber sido su principal motivo; se hizo referencia a las prohibiciones sobre la adoración de imágenes esculpidas en la Ley Mosaica y a las declaraciones anicónicas de los Padres de la Iglesia , algunas de las cuales pueden haberse perdido ahora. Una cuestión teológica giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían que los iconos no podían representar tanto la naturaleza divina como la humana del Mesías al mismo tiempo, sino por separado. Debido a que un icono que representara a Jesús como puramente físico sería nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo , todos los iconos eran heréticos. [46] [47]
Los aspectos políticos de los conflictos son complejos y tienen que ver con la relación entre los emperadores bizantinos, los concilios de la Iglesia ortodoxa y el Papa. Ha habido mucha discusión académica sobre la posible influencia en los iconoclastas del aniconismo en el Islam , la religión centenaria que había infligido derrotas devastadoras a Bizancio en las décadas anteriores. La mayoría de los académicos rechazan la influencia religiosa directa, aunque muchos sienten que la sensación de crisis producida por las derrotas a manos del Islam contribuyó al movimiento iconoclasta. Tanto la cruz como las imágenes bidimensionales seculares continuaron siendo aceptables, de hecho se utilizaron para reemplazar las imágenes religiosas en los dos ejemplos más conocidos. La derrota de la iconoclasia bizantina fue tan enfática que el tema nunca ha vuelto a surgir en la ortodoxia. [48] De hecho, el cese definitivo de la controversia iconoclasta y el uso permanente de imágenes en la Iglesia ortodoxa se celebra anualmente durante la Gran Cuaresma durante la Fiesta de la Ortodoxia .
La escultura monumental figurativa se siguió evitando en Occidente hasta la época de Carlomagno alrededor del año 800; los francos no asociaban la escultura con imágenes de culto y un crucifijo de tamaño natural (con "corpus") del que se sabe que se encontraba en la Capilla Palatina de Aquisgrán fue probablemente una obra fundamental, que abrió el camino al uso generalizado y libre de esculturas de gran tamaño. Esto fue contemporáneo de la iconoclasia bizantina (véase más abajo). La escultura religiosa, especialmente si era grande y exenta, siempre ha sido extremadamente rara en el cristianismo oriental . La iglesia occidental estaba ansiosa por distinguir su uso de imágenes de la idolatría, y expuso su posición teológica en los Libri Carolini carolingios , en términos similares pero ligeramente diferentes a los establecidos por la iglesia oriental después del episodio de la iconoclasia. [49]
En sus viajes por Auvernia entre 1007 y 1020, el clérigo Bernardo de Angers inicialmente desaprobaba los grandes crucifijos con un cuerpo tridimensional esculpido y otras estatuas religiosas que vio, pero terminó aceptándolas. La Cruz de Gero , la imagen de crucifijo de tamaño natural más antigua que sobrevive, probablemente data de alrededor de 960. [50]
La representación de Dios Padre en el arte permaneció inaceptable durante mucho tiempo; por lo general, solo se lo mostraba con los rasgos de Jesús, que se habían vuelto bastante estandarizados en el siglo VI, en escenas como el Jardín del Edén . La razón para esto fue la doctrina del Cristo preexistente o Logos , que sostiene que Cristo ha existido desde el principio de los tiempos. En pocas palabras, como miembro de la Santísima Trinidad de tres personas en un solo Dios, las representaciones de Dios podían lograrse representando a Jesús como Logos , excepto en los pocos casos en los que tanto Jesús como Dios Padre necesitaban mostrarse por separado, como en las escenas del Bautismo de Jesús . Alternativamente, Dios Padre era representado solo por la Mano de Dios , que probablemente llegó al arte cristiano desde el judaísmo helenístico , ya que es prominente en las pinturas murales de la sinagoga del siglo III de Dura-Europos en Siria . Las representaciones de Dios Padre, esencialmente como el Anciano de Días del Antiguo Testamento , solo se hicieron comunes en Occidente a partir de aproximadamente 1200 en adelante, y siguen siendo controvertidas en la Ortodoxia Oriental, aún prohibidas por la Iglesia Ortodoxa Rusa , por ejemplo (donde las imágenes del Anciano de Días, también prohibidas, se considera que representan a Cristo). Las iglesias ortodoxas también evitan la escultura monumental exenta, y los relieves son mucho más raros, especialmente los de gran tamaño. Por otro lado, los íconos tienen una posición teológica ligeramente diferente en la ortodoxia y juegan un papel más significativo en la vida religiosa que en el catolicismo romano , por no hablar de las iglesias protestantes.
Bernardo de Claraval (1090-1153) fue un influyente monje cisterciense que escribió contra el uso excesivo de imágenes en un contexto monástico y fue en gran medida responsable del estilo sin ornamentación de la arquitectura cisterciense . Sin embargo, su ataque se centró en lo que él veía como elementos no religiosos frívolos en el arte religioso románico de su época, que según él distraían a los monjes de su vida religiosa. [51] No obstante, estaba dispuesto a sacrificar también las imágenes religiosas, tanto para ahorrar dinero como para evitar "distracciones de los sentidos". [11]
En la Iglesia de Oriente , también conocida de forma peyorativa pero incorrecta como Iglesia Nestoriana por sus detractores, la oposición a las imágenes religiosas acabó convirtiéndose en la norma debido al auge del Islam en la región, donde se prohibió cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de sus iconos. [52]
Las casas de culto pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente tienden a ser sencillas. [53]
En sus casas, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una sencilla cruz cristiana en la pared oriental de la sala principal. [54]
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La oposición a la imaginería religiosa fue una característica de los movimientos protoprotestantes como los lolardos en Inglaterra.
La Reforma produjo dos ramas principales del cristianismo protestante: una fue la de las iglesias evangélicas luteranas , que seguían las enseñanzas de Martín Lutero (1483-1546), y la otra, la de las iglesias reformadas , que seguían las ideas de Juan Calvino (1509-1564) y de Ulrico Zuinglio (1484-1531). De estas ramas surgieron tres sectas principales: la tradición luterana , así como las tradiciones reformada continental y anglicana , estas dos últimas siguiendo en líneas generales la fe reformada (calvinista). Los luteranos y los cristianos reformados tenían diferentes puntos de vista sobre la imaginería religiosa. [57] [58]
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Para los luteranos, "la Reforma renovó en lugar de eliminar la imagen religiosa", [59] al menos temporalmente. El Servicio Divino Luterano se llevaba a cabo en iglesias ornamentadas, lo que reflejaba la exaltada visión de los luteranos de la Eucaristía . [60] [58] Los luteranos emplearon el uso del crucifijo , ya que resaltaba la teología de la cruz de Martín Lutero . [58] [61] Se encargaron retablos luteranos, como La Última Cena de Lucas Cranach el Viejo ( c. 1472-1553 ), aunque ahora tenían un doble propósito: excitar la mente a los pensamientos de lo Divino, así como servir para enseñar la doctrina luterana. [62] El retablo de San Pedro y San Pablo en Weimar ejemplificó la doctrina de la comunión de los santos al mostrar a Lutero y Cranach "junto a Juan el Bautista al pie de la cruz". [63] Los luteranos se opusieron firmemente a las campañas iconoclastas de los partidarios de la Reforma. [58] Pero unas décadas después del inicio de la Reforma, la producción de nuevas pinturas para las iglesias luteranas prácticamente había cesado, y nunca se produjeron esculturas religiosas de gran tamaño (a diferencia de las figuras más pequeñas que decoraban púlpitos y otros accesorios) para uso luterano.
Por otra parte, en la época de la Reforma, los calvinistas predicaron en términos violentos el rechazo de lo que percibían como prácticas católicas idólatras como imágenes religiosas, estatuas o reliquias de santos, así como contra la retención luterana del arte sacro . [58] Andreas Karlstadt (1486-1541) fue el primer iconoclasta extremo, al que seguirían Huldrych Zwingli y Juan Calvino . Las iglesias reformadas (calvinistas) (incluidas las iglesias anglicana, puritana / congregacionalista y bautista reformada ) prohibieron por completo la exhibición de imágenes religiosas. Teólogos reformados como Francis Turretin , Theodore Beza , los Divinos de la Asamblea de Westminster y, más tarde, Robert Dabney y John Murray , [64] rechazan explícitamente la representación de Cristo, citando argumentos extraídos del segundo mandamiento , así como de escritos de la iglesia primitiva, utilizando los mismos textos y argumentos que los iconoclastas bizantinos. [65] El Catecismo Mayor calvinista de Westminster de 1647 pregunta en la pregunta 109:
'¿Cuáles son los pecados prohibidos en el segundo mandamiento?
Respuesta: Los pecados prohibidos en el segundo mandamiento son: idear, aconsejar, ordenar, usar y, de cualquier manera, aprobar cualquier culto religioso que no haya sido instituido por Dios mismo; tolerar una religión falsa; hacer cualquier representación de Dios, de todas o de cualquiera de las tres personas, ya sea internamente en nuestra mente o externamente en cualquier tipo de imagen o semejanza de cualquier criatura.
El puritano Thomas Watson ( c. 1620-1686 ) declaró:
Los romanistas hacen imágenes de Dios Padre, pintándolo en las vidrieras de sus iglesias como un hombre anciano, y una imagen de Cristo en el crucifijo; y, porque va contra la letra de este mandamiento, lo borran sacrílegamente de su catecismo y dividen el décimo mandamiento en dos. [66]
— Thomas Watson, Los diez mandamientos
Aparte de la destrucción oficial de obras de arte, hubo brotes de iconoclasia calvinista violenta , como la Beeldenstorm en los Países Bajos en 1566. Durante esta época, el anglicanismo temprano , en consonancia con la tradición reformada más amplia, también eliminó la mayoría de las imágenes y símbolos religiosos de las iglesias y desalentó su uso privado. Isabel I de Inglaterra ( r. 1558-1603 ), Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra , fue una de los muchos anglicanos que exhibieron actitudes un tanto contradictorias, tanto al ordenar un crucifijo para su capilla cuando estaban en contra de una ley que ella había aprobado, como al objetar enérgicamente cuando el Decano de San Pablo puso en el banco real un libro de servicios con " cortes que se asemejaban a ángeles y santos, es más, absurdos más groseros, imágenes que se asemejaban a la Santísima Trinidad ". [67] En general, las iglesias reformadas son ahora más relajadas en cuanto al uso del arte y los símbolos religiosos que en el período de la Reforma, aunque muchas denominaciones evitan las imágenes en las iglesias y pueden desalentar la interpretación de los textos bíblicos en términos simbólicos . [68]
En la Iglesia anglicana, cuestiones como el uso de cruces de altar y crucifijos pueden despertar fuertes sentimientos. Sin embargo, mientras que los primeros anglicanos destruyeron los retratos de santos, los retratos de individuos contemporáneos, incluidos los líderes de la iglesia , no se consideraron problemáticos y existen en gran número. Los cristianos reformados no se opusieron a las pequeñas imágenes religiosas, por lo general de episodios del Nuevo Testamento , en forma de grabados ; las ilustraciones bíblicas o los libros ilustrados, especialmente los destinados a los niños, fueron y siguen siendo ampliamente utilizados en el protestantismo, [69] de modo que en el siglo XVII, incluso "el puritano común disfrutaba de una Biblia con imágenes". [70]
Ante el desafío protestante a la imaginería, entonces mucho más virulento de lo que suele ser en el siglo XXI, la Contrarreforma católica ( c. 1545 – c. 1648 ) reaccionó eliminando silenciosamente algunos tipos de imaginería medieval que no podían justificarse teológicamente, pero por lo demás fortaleciendo su compromiso con el uso del arte y las imágenes para promover el mensaje cristiano, aunque restringiendo el contenido detallado de las imágenes, que la iglesia puso bajo un control más estricto. [71] [ necesita cita para verificar ]
El fin virtual de la producción de pintura religiosa en las partes reformadas de Europa tuvo el efecto de desviar la producción artística hacia temas seculares, especialmente en la pintura holandesa del Siglo de Oro del siglo XVII. Mientras que la Europa católica todavía producía retablos barrocos en gran número, los Países Bajos produjeron escenas de género (que a menudo representaban comportamientos impíos), naturalezas muertas, retratos y paisajes. A menudo se les asociaban mensajes moralistas, aunque el tema a menudo luchaba un poco con ellos. El arte religioso protestante, principalmente en forma de ilustraciones de eventos bíblicos, continuó en el grabado y en las ilustraciones de libros, por ejemplo en los aguafuertes de Rembrandt (1606-1669), que también pintó temas bíblicos. En las primeras etapas de la Reforma, los propagandistas protestantes hicieron un vigoroso uso de imágenes que satirizaban a sus oponentes.
Las iglesias luteranas siguen siendo ornamentadas en lo que respecta al arte sacro: [72]
Los lugares de culto luteranos contienen imágenes y esculturas no sólo de Cristo, sino también de santos bíblicos y ocasionalmente de otros santos, así como púlpitos prominentes decorados debido a la importancia de la predicación, vidrieras, muebles ornamentados, magníficos ejemplos de arquitectura tradicional y moderna, retablos tallados o adornados de otra manera y un uso liberal de velas en el altar y en otros lugares. [72]
— Declan Marmion, Salvador Ryan y Gesa E. Thiessen, Recordando la Reforma: Martín Lutero y la teología católica, página 169
En general, se puede decir que el aniconismo calvinista, especialmente en material impreso y vitrales, ha perdido fuerza, aunque la variedad y el contexto de las imágenes utilizadas son mucho más restringidos que en el catolicismo, el luteranismo o partes del anglicanismo, este último también incorporó muchas prácticas de la alta iglesia después del Movimiento de Oxford . [ cita requerida ]
Las tradiciones metodista y pentecostal , así como otras iglesias evangélicas wesleyanas y arminianas, [73] se inspiran en la tradición morava más que en la calvinista, y por lo tanto están más dispuestas a utilizar grandes cruces y otras imágenes, aunque no con la profusión del catolicismo tradicional o el luteranismo. De ahí obras como la estatua Lux Mundi de 52 pies de altura en Ohio. [74] [75] La Universidad Bob Jones , abanderada del fundamentalismo protestante , tiene una importante colección de retablos católicos de antiguos maestros barrocos que proclaman el mensaje de la Contrarreforma, aunque estos se encuentran en una galería, en lugar de en una iglesia. [76]
Los Amish y algunos otros grupos menonitas siguen evitando fotografías o cualquier representación de personas; las muñecas de sus hijos suelen tener caras en blanco. [77] Los Hermanos en Cristo , otra rama del anabaptismo , rechazaron todo uso de la fotografía hasta mediados del siglo XX. [ cita requerida ]
La Iglesia de Cristo y la Iglesia de Dios Internacional , sectas con sede en Filipinas con creencias similares a las restauracionistas , también prohíben explícitamente el uso de cualquier imagen religiosa, incluido el crucifijo .
El uso de iconos e imágenes de Jesús sigue empleándose en denominaciones cristianas como los luteranos, anglicanos, metodistas y católicos. [2] [3] [4] [5] [78] La veneración de los iconos es un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental que continúa celebrando la Fiesta de la Ortodoxia que originalmente marcó el fin de la iconoclasia y la reintroducción de imágenes en las iglesias. [6] [7]
En su libro de 2003 sobre la oración con iconos de Cristo, el arzobispo de Canterbury , Rowan Williams, se refirió a 2 Corintios 4.6: "la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo" y escribió que la meditación sobre los iconos de Cristo "nos da el poder de ver todas las cosas con nueva perspectiva". [4] Williams afirma que los argumentos a favor del uso de imágenes de Cristo finalmente vencieron a la iconoclasia entre los cristianos en general porque el uso de iconos está "tan estrechamente conectado con las creencias más esenciales de los cristianos sobre el mismo Jesucristo". [79]
En su audiencia general del 29 de octubre de 1997, el Papa Juan Pablo II reiteró la declaración de Lumen gentium , 67 de que: "la veneración de las imágenes de Cristo, la Santísima Virgen y los santos, debe ser observada religiosamente". [5] En su audiencia general del 6 de mayo de 2009, el Papa Benedicto XVI se refirió al razonamiento utilizado por Juan Damasceno , quien escribió: "En otras épocas, Dios no había sido representado en imágenes, siendo incorporado y sin rostro. Pero como Dios ahora ha sido visto en la carne y ha vivido entre los hombres, represento esa parte de Dios que es visible. No venero la materia, sino al Creador de la materia" y afirmó que forma parte de la base teológica para la veneración de imágenes. [78] El uso de representaciones significativas de Jesús ha continuado entre los católicos, por ejemplo, con la estatua de Jesús de 50 pies financiada por los feligreses en 2008 en Mindanao , Filipinas. [80] [81]
el clero luterano tiene un marcado interés por la música y las artes visuales. Las parroquias incluyen arte y artesanía contemporánea en sus lugares de culto. Exposiciones, obras de arte, altares, púlpitos, atriles, crucifijos, tapices y estandartes son parte habitual de la vida litúrgica y cultural de las iglesias luteranas.
Clemente de Alejandría y Orígenes se opusieron al uso de imágenes.
y Orígenes advirtieron contra el uso de imágenes en la piedad.
La Iglesia asiria de Oriente no utiliza imágenes ni iconos. Sobre un atril, cubierto con un paño, hay una copia de los Evangelios, una cruz sencilla que se venera con el beso de la paz que la gente de otras iglesias orientales concede a sus iconos. La sencillez de los interiores de sus iglesias puede reflejar una concesión a la objeción islámica a las imágenes religiosas en los lugares de culto, o puede ser simplemente un testimonio de la pobreza de un pueblo cristiano aislado.
Dentro de sus casas, se coloca una cruz en la pared oriental de la primera habitación. Si uno ve una cruz en una casa y no encuentra un crucifijo o imágenes, es casi seguro que la familia en particular pertenece a la Iglesia del Este.
imágenes y decoraciones religiosas en las iglesias y que actuaban según sus creencias irrumpiendo en las iglesias católicas y destruyendo todas las obras de arte y adornos.
las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y en Escandinavia sobrevivieron muchas piezas de arte y arquitectura medievales. Joseph Leo Koerner ha señalado que los luteranos, viéndose a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, trataron de defender y reformar el uso de imágenes. "Una iglesia vacía y encalada proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero sobre la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI, una de las mayores oposiciones a la destrucción de imágenes no vino de los católicos, sino de los luteranos contra los calvinistas: "Ustedes, calvinistas negros, dan permiso para destrozar nuestras imágenes y destrozar nuestras cruces; nosotros los destrozaremos a ustedes y a sus sacerdotes calvinistas a cambio" (Koerner 2004, 58). En las iglesias luteranas se siguieron exhibiendo obras de arte, entre las que a menudo se incluía un imponente crucifijo de gran tamaño en el santuario, una clara referencia a la teología crucis de Lutero ... En cambio, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Por lo general, no tienen adornos y carecen de atractivo estético; en su mayoría, no hay cuadros, esculturas ni retablos ornamentados; hay pocas velas o ninguna; y los crucifijos o cruces también están casi ausentes.
Según Koerner, que se centra en el arte luterano, la Reforma renovó la imagen religiosa en lugar de eliminarla.
A medida que se fue desarrollando en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual que se desarrollaba en el interior de una iglesia ricamente decorada. Esto se evidencia en el fondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche de Berlín (véase la Figura 5.5).
los luteranos a menudo justificaron el uso continuado de los crucifijos medievales con los mismos argumentos empleados desde la Edad Media, como lo demuestra el ejemplo del altar de la Santa Cruz en la iglesia cisterciense de Doberan.
En una nueva situación, las parroquias se convirtieron en comisarias cada vez más activas de retablos. En cuanto a su función, los retablos encargados por las parroquias representaban un nuevo tipo de obra de arte. El retablo de marco sencillo adquirió una función didáctica.
surge en un contexto moravo: esto es difícil de negar.
