La mano de Dios , o Manus Dei en latín, también conocida como Dextera domini/dei (la " mano derecha de Dios "), es un motivo del arte judío y cristiano , especialmente de los períodos de la Antigüedad Tardía y la Alta Edad Media , cuando la representación de Yahvé o Dios Padre como una figura humana completa se consideraba inaceptable. La mano, que a veces incluye una parte de un brazo o termina en la muñeca, se utiliza para indicar la intervención o aprobación de los asuntos de la Tierra por parte de Dios, y a veces como un tema en sí mismo. Es una metáfora artística que generalmente no pretende indicar que una mano estaba físicamente presente o se veía en cualquier tema representado. La mano aparece desde arriba en un número bastante restringido de contextos narrativos, a menudo en un gesto de bendición (en los ejemplos cristianos), pero a veces realizando una acción. En obras cristianas posteriores tiende a ser reemplazada por una figura completamente realizada de Dios Padre , cuya representación se había vuelto aceptable en el cristianismo occidental , aunque no en el arte ortodoxo oriental o judío. [1] Aunque tradicionalmente se ha entendido la mano de Dios como un símbolo de su intervención o aprobación de los asuntos humanos, también es posible que refleje las concepciones antropomórficas de la deidad que pueden haber persistido en la Antigüedad tardía. [2]
El grupo más grande de imágenes judías del mundo antiguo, la sinagoga del siglo III de Dura-Europos , muestra la mano de Dios en cinco escenas diferentes, incluido el sacrificio de Isaac , [3] y sin duda este fue uno de los muchos elementos iconográficos que el arte cristiano adoptó de lo que parece haber sido una vigorosa tradición del arte narrativo judío. Aquí y en otros lugares a menudo representa el bath Kol (literalmente "hija de una voz") o voz de Dios, [a] un uso que también se adoptó en el arte cristiano.
La mano también puede estar relacionada con tradiciones más antiguas de varias otras religiones del Antiguo Oriente Próximo . [4] En el arte del período de Amarna en Egipto bajo Akenatón , los rayos del disco solar de Atón terminan en pequeñas manos para sugerir la generosidad de la deidad suprema. Al igual que el amuleto hamsa , la mano a veces se muestra sola en los edificios, aunque no parece haber existido como un objeto portátil de tipo amuleto en el uso cristiano. Se encuentra a partir del siglo IV en las Catacumbas de Roma , incluidas pinturas de Moisés recibiendo la Ley y el Sacrificio de Isaac . [5]
Existen numerosas referencias a la mano o brazo de Dios en la Biblia hebrea , la mayoría claramente metafóricas en el sentido que sigue vigente en el inglés moderno, pero algunas capaces de una interpretación literal. [1] Por lo general, se las distingue de las referencias a una colocación a la diestra de Dios . La literatura rabínica posterior también contiene varias referencias. Hay tres ocasiones en los evangelios en las que se escucha la voz de Dios, y la mano a menudo representa esto en el arte visual. [6] Gertrud Schiller distingue tres funciones de la mano en el arte cristiano: como símbolo de la presencia de Dios o de la voz de Dios, o significando la aceptación de un sacrificio por parte de Dios. [7]
La mano de Dios, que abarca también el brazo y los dedos de Dios, es uno de los antropomorfismos más frecuentemente empleados en la Biblia hebrea. Las referencias a la mano de Dios aparecen numerosas veces tan solo en el Pentateuco, en particular en relación con el desarrollo de la narración del éxodo de los israelitas de Egipto (cf. Éxodo 3:19-20, Éxodo 14:3, 8, 31). [8]
En el Nuevo Testamento no hay referencias a la mano de Dios como agente activo o testigo, aunque sí hay varias que indican que Jesús está de pie o sentado a la diestra de Dios en la corte celestial de Dios, [9] un término convencional para referirse al lugar de honor al lado de un anfitrión o un miembro mayor de la familia. Por ejemplo, cuando Esteban es lleno del “espíritu santo”, mira al cielo y ve a Jesús de pie a la diestra de Dios (Hechos 7:55). Hay tres ocasiones en los Evangelios en las que se oye la voz de Dios, y la mano de Dios a menudo representa esto en el arte visual. [10]
Las aggadot antropomórficas sobre la mano de Dios aparecen con frecuencia en el corpus de la literatura rabínica y amplían las narraciones bíblicas antropomórficas.
En el arte cristiano, la mano de Dios se ha entendido tradicionalmente como una metáfora artística que no pretende indicar que la deidad estaba físicamente presente o era visible en ningún tema representado. En los períodos de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, la representación de la figura de cuerpo entero de Dios Padre se habría considerado una grave violación del Segundo Mandamiento. [11] Según la interpretación histórica del arte convencional, la representación de la mano de Dios en el arte cristiano primitivo se desarrolló como un compromiso necesario y simbólico con el tenor altamente antiantropomórfico del Segundo Mandamiento, aunque las interpretaciones antropomórficas son ciertamente plausibles. [12]
En el arte cristiano primitivo y bizantino , la mano de Dios aparece desde arriba en un número bastante restringido de contextos narrativos, a menudo en un gesto de bendición , pero a veces realizando una acción. Gertrud Schiller distingue tres funciones de la mano en el arte cristiano: como símbolo de la presencia de Dios o de la voz de Dios, o significando la aceptación de un sacrificio por parte de Dios. [13] En obras cristianas posteriores tiende a ser reemplazada por una figura completamente realizada de Dios Padre , cuya representación se había vuelto aceptable en el cristianismo occidental , aunque no en el arte ortodoxo oriental o judío. [1]
El motivo de la mano, sin cuerpo unido a ella, plantea un problema al artista en cuanto a cómo terminarlo. En las imágenes narrativas cristianas, la mano suele surgir de una pequeña nube, en la parte superior de la imagen o cerca de ella, pero en contextos icónicos puede aparecer cortada en el espacio de la imagen, o surgir de un borde, o de una corona de la victoria (izquierda). Una nube se menciona como la fuente de la voz de Dios en los relatos evangélicos de la Transfiguración de Jesús (véase más abajo). Varios de los ejemplos de la sinagoga de Dura Europos (véase más abajo) muestran una buena parte del antebrazo, así como de la mano, lo que no se encuentra en los ejemplos cristianos supervivientes, y la mayoría muestra una palma abierta, a veces con los dedos extendidos. Los ejemplos posteriores del arte judío se acercan más en forma a los estilos cristianos.
En el arte cristiano, la mano de Dios suele adoptar la forma de un gesto de bendición, si no se está realizando ninguna acción, aunque algunos simplemente muestran una mano abierta. El gesto normal de bendición consiste en señalar con el índice y el dedo meñique, con los demás dedos doblados hacia atrás y el pulgar relajado. También existe un gesto bizantino más complicado que intenta representar la letra griega chi , la inicial de Cristo , que parece una letra latina "X". Este se forma cruzando el pulgar y el meñique dentro de la palma, con solo el índice y el dedo meñique extendidos, [14] o una variante de este.
En particular, en los mosaicos romanos, pero también en algunos encargos imperiales alemanes, por ejemplo en la Cruz de Lotario , la mano está cerrada alrededor de una corona que va hacia arriba, y detrás de la cual desaparece el brazo, formando un ordenado motivo circular. Especialmente en estos ejemplos, la mano puede mostrar la manga de una prenda, a veces de dos capas, como en San Clemente, Roma . En las formas de bendición, la mano a menudo tiene un halo , que también puede proporcionar un punto de terminación conveniente. Este puede ser o no un halo cruciforme, que indica la divinidad, y específicamente el Logos , o Cristo preexistente (ver más abajo).
La mano se ve con frecuencia en representaciones de ciertas escenas, aunque en ocasiones puede aparecer en un rango mucho más amplio. [15] En muchas escenas, uno o más ángeles, actuando como mensajeros de Dios, pueden aparecer en lugar de la mano. Una representación en mosaico prácticamente única del Arca de la Alianza (806) en Germigny-des-Prés , también presenta la mano de Dios.
En el arte cristiano, la mano a menudo representa la mano de Dios Hijo , o el Logos; esto se demuestra cuando representaciones posteriores comienzan a sustituir la Mano por un pequeño retrato de medio cuerpo de Cristo como Logos en un marco circular similar. Casi siempre es Cristo en Oriente, pero en Occidente a veces se muestra a Dios Padre de esta manera. Sin embargo, en muchos contextos la persona de la Trinidad pretendida no puede confirmarse solo con la imagen, excepto en aquellas imágenes, como el Bautismo de Cristo , donde también está presente Jesús el Cristo encarnado , donde la mano es claramente la de Dios Padre. Las imágenes ortodoxas orientales posteriores a menudo identifican las Manos como el Logos con el monograma habitual utilizado en los íconos . [b]
La mano suele bendecir a los gobernantes desde arriba, especialmente en las obras carolingias y otonianas y en las monedas. La mano puede sostener una corona sobre la cabeza del gobernante o colocarla sobre la cabeza. Una moneda póstuma de Constantino el Grande (la "emisión de la deificación") había mostrado la mano extendiéndose hacia abajo para levantar una figura velada de Constantino en una cuadriga , en un mensaje famoso y mixto que combinaba las convenciones paganas, donde un águila dibujaba a los emperadores deificados hasta los cielos, con la iconografía cristiana. En las monedas de finales del siglo IV de gobernantes de la Antigüedad Tardía, como Arcadio (y su emperatriz), Gala Placidia y otros, se los muestra siendo coronados por ella; de hecho, se usaba principalmente para emperatrices y, a menudo, solo aparece en las emisiones del Imperio Oriental. [26] Este tema no se ve entonces en el arte bizantino hasta finales del siglo X, cuando aparece en monedas de Juan I Tzimisces (969-976), mucho después de que fuera común en Occidente. [27] En las miniaturas bizantinas posteriores, la mano suele sustituirse por una figura completa de Cristo (en estos ejemplos mucho más pequeña que el Emperador) colocándose una corona sobre la cabeza. [28]
Un simbolismo similar lo representaba la "Mano de Justicia", parte de la vestimenta tradicional de la coronación francesa , que era un cetro en forma de una vara corta de oro rematada por una mano de marfil en el gesto de bendecir. El objeto que ahora se encuentra en el Louvre es una recreación, hecha para Napoleón o un rey borbón restaurado, del original, que fue destruido en la Revolución Francesa , aunque la mano de marfil original ha sobrevivido (ahora se exhibe por separado). Se utilizan gemas grabadas para lograr una sensación medieval auténtica. Aquí la mano representa el poder de Dios para dispensar justicia, que está literalmente en manos del rey.
La mano también puede aparecer junto a imágenes de santos, ya sea realizando un milagro asociado con un santo (en la teología católica, es Dios quien realiza todos los milagros) o sobre una escena icónica. En el Tapiz de Bayeux, la mano aparece sobre la Abadía de Westminster en la escena que muestra el funeral de Eduardo el Confesor . La mano aparece a veces (ver galería) en escenas del asesinato de mártires como Santo Tomás Becket , lo que indica claramente que no está involucrada ni aprueba el hecho, sino que aprueba al santo. En la miniatura de la dedicatoria que se muestra, la mano que bendice no parece apuntar al emperador Enrique II , ni a San Gregorio ni al abad, sino a la copia del libro de Gregorio, la misma copia que contiene esta miniatura. Este uso más libre del motivo alcanza su apogeo en el arte románico, donde aparece ocasionalmente en todo tipo de contextos, indicando al orador "correcto" en una miniatura de una disputa o como la única decoración en la parte superior de una carta monástica . Varias monedas anglosajonas de Eduardo el Viejo y Ethelred el Indeciso tienen una letra grande que domina sus reversos, aunque los símbolos religiosos rara vez fueron tan prominentes en las monedas anglosajonas. [29]
En los iconos ortodoxos orientales , la mano se siguió utilizando durante mucho más tiempo que en la Iglesia occidental y todavía se encuentra en iconos modernos, normalmente emergiendo de bandas circulares. Aparte de las escenas narrativas mencionadas anteriormente, se encuentra especialmente a menudo en iconos de santos militares , y en algunos iconos rusos se identifica por la inscripción habitual como perteneciente a Jesucristo. En otras versiones de la misma composición, una pequeña figura de Cristo de aproximadamente el mismo tamaño que la mano ocupa su lugar, que también se ve en muchas obras occidentales desde aproximadamente el año 1000 en adelante.
El icono más antiguo que se conserva de la Virgen María , de unos 600 procedentes del Monasterio de Santa Catalina , tiene una mano que a menudo se pasa por alto, lo que sugiere a Robin Cormack que el énfasis del tema está en la Encarnación en lugar de en una simple Virgen con el Niño . [e] Otra de las pocas obras orientales importantes que muestran a la Virgen de antes de la iconoclasia bizantina , un mosaico del ábside (perdido en 1922) de Nicea , también muestra la mano sobre una Virgen de pie. Se ven pocos usos similares de la mano en vírgenes posteriores, aunque el Salterio Chludov bizantino iconográficamente aventurero (siglo IX) tiene una pequeña miniatura que muestra la mano y la paloma sobre una Virgen con el Niño. [30] La mano aparece ocasionalmente en las Anunciaciones occidentales , incluso en Simone Martini en el siglo XIV, momento en el que la paloma, a veces acompañada por una pequeña imagen de Dios Padre, se ha vuelto más común. [31]
La mano aparece en la parte superior de varios mosaicos de ábsides de la Antigüedad Tardía en Roma y Rávena, sobre una variedad de composiciones que presentan a Cristo o la cruz, [f] algunas cubiertas por los contextos regulares mencionados anteriormente, pero otras no. El motivo se repite luego en mosaicos mucho más tardíos del siglo XII.
A partir del siglo XIV, y antes en algunos contextos, las figuras completas de Dios Padre se hicieron cada vez más comunes en el arte occidental, aunque todavía eran controvertidas y raras en el mundo ortodoxo. Naturalmente, todas estas figuras tienen manos, que utilizan la bendición y otros gestos de diversas maneras. Cabe señalar que el más famoso de todos estos usos, la mano creadora de Dios de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina , se separa del manto que rodea a Dios por encima de la muñeca y se muestra sobre un fondo liso de una manera que recuerda a muchos ejemplos del motivo anterior.
El motivo no desapareció en la iconografía posterior y gozó de un resurgimiento en el siglo XV, cuando la gama de temas religiosos se amplió enormemente y la representación de Dios Padre volvió a ser controvertida entre los protestantes. Los grabados de Daniel Hopfer y otros hacen un uso frecuente de la mano en una variedad de contextos, y el emblema personal de Juan Calvino era un corazón sostenido en la Mano. Se hace un uso muy libre del motivo en grabados relacionados con las consecuencias religiosas y políticas de la Reforma durante los siguientes dos siglos, en grabados sobre la Rebelión holandesa , por ejemplo. En un entorno rococó de la Abadía de Windberg , Baja Baviera , la Mano de Dios sostiene una balanza en la que un tallo de lirio que indica la pureza de Santa Catalina supera la corona y el cetro de la pompa mundana.
El relicario-brazo, similar pero esencialmente no relacionado, fue una forma popular durante el período medieval, cuando la mano era la más utilizada. Por lo general, están hechos de metal precioso y muestran la mano y la mayor parte del antebrazo, apuntando hacia arriba desde una base plana donde terminaba el brazo. Contenían reliquias , generalmente de esa parte del cuerpo del santo, y era la mano del santo la que estaba representada.
La mano de Dios aparece en varios ejemplos del pequeño conjunto de arte religioso judío figurativo que se conserva. Es especialmente prominente en las pinturas murales de la sinagoga Dura Europos del siglo III, y también se ve en el mosaico de la nave de la sinagoga Beth Alpha del siglo VI , y en una pantalla de bimah del siglo VI-VII encontrada en la sinagoga Susiya del siglo IV-V . [32]
En la sinagoga de Dura Europos, la mano de Dios aparece diez veces, en cinco de las veintinueve pinturas murales de temática bíblica, entre las que se incluyen La atadura de Isaac , Moisés y la zarza ardiente , Éxodo y cruce del Mar Rojo , Elías resucita al niño de la viuda de Sarepta y Ezequiel en el valle de los huesos secos . [33] En varios ejemplos, la mano también incluye el antebrazo.
En la sinagoga Beth Alpha , la mano de Dios aparece en el panel de la Atadura de Isaac en la entrada norte del piso de mosaico de la nave de la sinagoga. [34] La mano de Dios que aparece en el panel de mosaico de la Atadura de Isaac en Beth Alpha está representada como una mano incorpórea que emerge de una bola de humo ardiente, "dirigiendo el drama y su resultado" según Meyer Schapiro . [35] La mano de Dios está ubicada estratégicamente en el centro superior de la composición, directamente sobre el carnero que el ángel de Dios le ordena a Abraham que sacrifique en lugar de Isaac.
En la sinagoga de Susiya , la mano de Dios aparece en los restos desfigurados de una pantalla de mármol que quizás alguna vez ilustró una escena bíblica como Moisés recibiendo la Ley o la Atadura de Isaac . [36] Aunque la mano fue sometida a un intenso hachazo iconoclasta , los iconoclastas dejaron intactos algunos vestigios del pulgar y de los dedos que retrocedían. [37] Se ha tallado una uña del pulgar en el pulgar. Foerster afirma que la mano de Dios originalmente sostenía un rollo de la Torá, identificando el pequeño trozo de mármol en relieve ubicado entre el pulgar y los dedos como un rollo de la Torá. [38]
La mano de Dios aparece en la Hagadá de principios del siglo XIV , la Hagadá de la Cabeza de Pájaro , producida en Alemania. [39] Dos manos de Dios aparecen debajo del texto de la canción Dayenu , dispensando el maná del cielo. La Hagadá de la Cabeza de Pájaro es una fuente visual particularmente importante del período medieval, ya que es el ejemplo más antiguo que sobrevive de una Hagadá hebrea iluminada medieval.
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