El califato omeya o imperio omeya ( Reino Unido : / uː ˈ m aɪ j æ d / , [2] EE. UU .: / uː ˈ m aɪ æ d / ; [3] árabe : ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة , romanizado : al-Khilāfa al-Umawi jaja ) [4] fue el segundo califato establecido tras la muerte del profeta islámico Mahoma y estuvo gobernado por la dinastía omeya . [pron 1] Uthman ibn Affan , el tercero de los califas Rashidun , también era miembro del clan. La familia estableció un gobierno dinástico y hereditario con Muawiya I , gobernador de la Gran Siria durante mucho tiempo , que se convirtió en califa después del final de la Primera Fitna en 661. Después de la muerte de Muawiya en 680, los conflictos sobre la sucesión dieron como resultado la Segunda Fitna [ 5] y el poder finalmente recayó en Marwan I , de otra rama del clan. Siria siguió siendo la principal base de poder de los Omeyas a partir de entonces, con Damasco como su capital.
Los omeyas continuaron las conquistas musulmanas , conquistando Ifriqiya , Transoxiana , Sind , el Magreb e Hispania ( al-Ándalus ). En su máxima extensión, el califato omeya cubrió 11.100.000 km² ( 4.300.000 millas cuadradas), [1] convirtiéndolo en uno de los imperios más grandes de la historia en términos de área. La dinastía fue derrocada por los abasíes en 750. Los supervivientes de la dinastía se establecieron en Córdoba que, en forma de emirato y luego de califato , se convirtió en un centro mundial de ciencia, medicina, filosofía e invención durante la Edad de Oro islámica . [6] [7]
El califato omeya gobernaba sobre una vasta población multiétnica y multicultural. A los cristianos, que todavía constituían la mayoría de la población del califato, y a los judíos se les permitía practicar su propia religión, pero tenían que pagar la yizya ( impuesto de capitación ) del que estaban exentos los musulmanes. [8] Los musulmanes debían pagar el zakat , que estaba destinado o hipotecado explícitamente para varios programas de limosnas [8] [9] en beneficio de los musulmanes o los musulmanes conversos. [10] Bajo los primeros califas omeyas, los puestos destacados estaban ocupados por cristianos, algunos de los cuales pertenecían a familias que habían servido a los bizantinos . El empleo de cristianos era parte de una política más amplia de adaptación religiosa que se hizo necesaria por la presencia de grandes poblaciones cristianas en las provincias conquistadas, como en Siria. Esta política también impulsó la popularidad de Mu'awiya y solidificó a Siria como su base de poder. [11] [12] La era omeya a menudo se considera el período formativo del arte islámico . [13]
Durante el período preislámico , los Omeyas o Banu Umayya eran un clan líder de la tribu Quraysh de La Meca . [14] A finales del siglo VI, los Omeyas dominaban las redes comerciales cada vez más prósperas de los Quraysh con Siria y desarrollaron alianzas económicas y militares con las tribus árabes nómadas que controlaban las extensiones desérticas del norte y centro de Arabia, lo que proporcionó al clan un grado de poder político en la región. [15] Los Omeyas bajo el liderazgo de Abu Sufyan ibn Harb fueron los principales líderes de la oposición mecana al profeta islámico Mahoma , pero después de que este último capturara La Meca en 630, Abu Sufyan y los Quraysh abrazaron el Islam. [16] [17] Para reconciliar a sus influyentes tribus Qurayshitas, Mahoma dio a sus antiguos oponentes, incluido Abu Sufyan, una participación en el nuevo orden. [18] [19] [20] Abu Sufyan y los Omeyas se trasladaron a Medina , el centro político del Islam, para mantener su recién adquirida influencia política en la naciente comunidad musulmana. [21]
La muerte de Mahoma en 632 dejó abierta la sucesión del liderazgo de la comunidad musulmana. [22] Los líderes de los Ansar , los nativos de Medina que habían proporcionado refugio a Mahoma después de su emigración de La Meca en 622, discutieron la posibilidad de presentar a su propio candidato por temor a que los Muhajirun , los primeros seguidores de Mahoma y compañeros emigrantes de La Meca, se aliaran con sus compañeros tribales de la antigua élite coraichita y tomaran el control del estado musulmán. [23] Los Muhajirun dieron lealtad a uno de los suyos, el antiguo y temprano compañero de Mahoma , Abu Bakr ( r. 632-634 ), y pusieron fin a las deliberaciones ansaritas. [24] Abu Bakr fue visto como aceptable por los Ansar y la élite coraichita y fue reconocido como califa (líder de la comunidad musulmana). [25] Mostró favor a los Omeyas al otorgarles roles de mando en la conquista musulmana de Siria . Uno de los designados fue Yazid , hijo de Abu Sufyan, que poseía propiedades y mantenía redes comerciales en Siria. [26] [27]
El sucesor de Abu Bakr, Umar ( r. 634-644 ), redujo la influencia de la élite coraichita en favor de los partidarios anteriores de Mahoma en la administración y el ejército, pero no obstante permitió la creciente presencia de los hijos de Abu Sufyan en Siria, que estaba prácticamente conquistada en 638. [28] Cuando el comandante general de Umar de la provincia, Abu Ubayda ibn al-Jarrah, murió en 639, nombró a Yazid gobernador de los distritos de Damasco , Palestina y Jordania en Siria . [28] Yazid murió poco después y Umar nombró a su hermano Mu'awiya en su lugar. [29] El trato excepcional de Umar a los hijos de Abu Sufyan puede haber surgido de su respeto por la familia, su floreciente alianza con la poderosa tribu Banu Kalb como contrapeso a los influyentes colonos himyaritas en Homs que se veían a sí mismos como iguales a los Quraysh en nobleza, o la falta de un candidato adecuado en ese momento, particularmente en medio de la plaga de Amwas que ya había matado a Abu Ubayda y Yazid. [29] Bajo la administración de Mu'awiya, Siria permaneció internamente pacífica, organizada y bien defendida de sus antiguos gobernantes bizantinos . [30]
El sucesor de Umar, Uthman ibn Affan , era un rico omeya y uno de los primeros conversos al islam con vínculos matrimoniales con Mahoma. [31] Fue elegido por el consejo de la shura , compuesto por el primo de Mahoma, Ali , al-Zubayr ibn al-Awwam , Talha ibn Ubayd Allah , Sa'd ibn Abi Waqqas y Abd al-Rahman ibn Awf , todos ellos compañeros cercanos y tempranos de Mahoma y pertenecientes a los Quraysh. [31] [32] Fue elegido en lugar de Ali porque aseguraría la concentración del poder estatal en manos de los Quraysh, en oposición a la determinación de Ali de difundir el poder entre todas las facciones musulmanas. [33] Desde el comienzo de su reinado, Uthman mostró un favoritismo explícito hacia sus parientes, en marcado contraste con sus predecesores. [31] [32] Nombró a los miembros de su familia como gobernadores de las regiones conquistadas sucesivamente bajo Omar y él mismo, a saber, gran parte del Imperio sasánida , es decir, Irak e Irán, y los antiguos territorios bizantinos de Siria y Egipto. [32] En Medina, se basó ampliamente en el consejo de sus primos omeyas, los hermanos al-Harith y Marwan ibn al-Hakam . [34] Según el historiador Wilferd Madelung , esta política surgió de la "convicción de Uthman de que la casa de Omeya, como clan central de Quraysh, estaba excepcionalmente calificada para gobernar en nombre del Islam". [31]
El nepotismo de Uthman provocó la ira de los Ansar y de los miembros de la shura . [31] [32] En 645/46, añadió la Jazira (Alta Mesopotamia) a la gobernación siria de Mu'awiya y concedió la petición de este último de tomar posesión de todas las tierras de la corona bizantina en Siria para ayudar a pagar a sus tropas. [35] Hizo que los impuestos excedentes de las ricas provincias de Kufa y Egipto se enviaran al tesoro de Medina, que utilizó a su disposición personal, desembolsando con frecuencia sus fondos y botín de guerra a sus parientes omeyas. [36] Además, las lucrativas tierras de la corona sasánida de Irak, que Umar había designado como propiedad comunal para el beneficio de las ciudades de guarnición árabes de Kufa y Basora , se convirtieron en tierras de la corona califal para ser utilizadas a discreción de Uthman. [37] El creciente resentimiento contra el gobierno de Uthman en Irak y Egipto y entre los Ansar y Quraysh de Medina culminó con el asesinato del califa en 656. En la evaluación del historiador Hugh N. Kennedy , Uthman fue asesinado debido a su determinación de centralizar el control sobre el gobierno del califato por parte de la élite tradicional de los Quraysh, particularmente su clan Omeya, que él creía que poseía la "experiencia y la capacidad" para gobernar, a expensas de los intereses, derechos y privilegios de muchos musulmanes primitivos. [34]
Después del asesinato de Uthman, Ali fue reconocido como califa en Medina, aunque su apoyo provenía de los Ansar y los iraquíes, mientras que la mayor parte de los Quraysh desconfiaban de su gobierno. [34] [38] El primer desafío a su autoridad provino de los líderes Qurayshitas al-Zubayr y Talha, quienes se habían opuesto al empoderamiento del clan Omeya por parte de Uthman pero temían que su propia influencia y el poder de los Quraysh, en general, se disiparan bajo Ali. [39] [40] Respaldados por una de las esposas de Mahoma, A'isha , intentaron conseguir apoyo contra Ali entre las tropas de Basora, lo que llevó al califa a partir hacia la otra ciudad guarnición de Irak, Kufa, donde podría enfrentar mejor a sus rivales. [ 41] Ali los derrotó en la Batalla del Camello , en la que al-Zubayr y Talha fueron asesinados y A'isha, en consecuencia, entró en reclusión autoimpuesta. [41] [42] Posteriormente, la soberanía de Ali fue reconocida en Basora y Egipto y estableció Kufa como la nueva capital del califato. [42]
Aunque Ali pudo reemplazar a los gobernadores de Uthman en Egipto e Irak con relativa facilidad, Mu'awiya había desarrollado una sólida base de poder y un ejército efectivo contra los bizantinos de las tribus árabes de Siria. [41] Mu'awiya no reclamó el califato pero estaba decidido a retener el control de Siria y se opuso a Ali en nombre de vengar a su pariente Uthman, acusando al califa de culpabilidad en su muerte. [43] [44] [45] Ali y Mu'awiya lucharon hasta un punto muerto en la batalla de Siffin a principios de 657. Ali acordó resolver el asunto con Mu'awiya mediante arbitraje, aunque las conversaciones no lograron llegar a una resolución. [46] La decisión de arbitraje debilitó fundamentalmente la posición política de Ali, ya que se vio obligado a negociar con Mu'awiya en igualdad de condiciones, mientras que llevó a un número significativo de sus partidarios, que se hicieron conocidos como los jariyitas , a la revuelta. [47] La coalición de Ali se desintegró gradualmente y muchos nobles tribales iraquíes desertaron en secreto a Mu'awiya, mientras que el aliado de este último, Amr ibn al-As, expulsó al gobernador de Ali de Egipto en julio de 658. [46] [48] En julio de 660, Mu'awiya fue reconocido formalmente como califa en Jerusalén por sus aliados tribales sirios. [46] Ali fue asesinado por un disidente jariyita en enero de 661. [49] Su hijo Hasan lo sucedió, pero abdicó a cambio de una compensación tras la llegada de Mu'awiya a Irak con su ejército sirio en el verano. [46] En ese momento, Mu'awiya entró en Kufa y recibió la lealtad de los iraquíes. [50]
El reconocimiento de Mu'awiya en Kufa, conocido como el "año de la unificación de la comunidad" en las fuentes tradicionales musulmanas, se considera generalmente el inicio de su califato. [46] Con su ascenso al trono, la capital política y el tesoro califal se transfirieron a Damasco , sede del poder de Mu'awiya. [51] El surgimiento de Siria como metrópoli del califato omeya fue el resultado del atrincheramiento de veinte años de Mu'awiya en la provincia, la distribución geográfica de su población árabe relativamente grande en toda la provincia en contraste con su reclusión en ciudades de guarnición en otras provincias, y la dominación de una única confederación tribal, la Quda'a liderada por Kalb , en oposición a la amplia gama de grupos tribales en competencia en Irak. [52] Las tribus árabes de Siria, antiguamente cristianas y establecidas desde hacía mucho tiempo, al haber sido integradas en el ejército del Imperio bizantino y sus reyes clientes gasánidas , estaban "más acostumbradas al orden y la obediencia" que sus contrapartes iraquíes, según el historiador Julius Wellhausen . [53] Mu'awiya confió en el poderoso jefe kalbita Ibn Bahdal y el noble kindita Shurahbil ibn Simt junto con los comandantes coraichitas al-Dahhak ibn Qays al-Fihri y Abd al-Rahman , el hijo del destacado general Khalid ibn al-Walid , para garantizar la lealtad de los componentes militares clave de Siria. [54] Mu'awiya ocupó a sus tropas sirias centrales en incursiones terrestres y marítimas casi anuales o bianuales contra Bizancio, que les proporcionaron experiencia en el campo de batalla y botines de guerra, pero no aseguraron ganancias territoriales permanentes. [55] Hacia el final de su reinado, el califa firmó una tregua de treinta años con el emperador bizantino Constantino IV ( r. 668-685 ), [56] obligando a los omeyas a pagar al Imperio un tributo anual de oro, caballos y esclavos. [57]
El principal desafío de Mu'awiya fue restablecer la unidad de la comunidad musulmana y afirmar su autoridad y la del califato en las provincias en medio de la desintegración política y social de la Primera Fitna. [58] Siguió habiendo una oposición significativa a su asunción del califato y a un gobierno central fuerte. [59] Las ciudades de guarnición de Kufa y Basora, pobladas por los inmigrantes y tropas árabes que llegaron durante la conquista de Irak en los años 630-640 , resentían la transición del poder a Siria. [60] Sin embargo, permanecieron divididas, ya que ambas ciudades compitieron por el poder y la influencia en Irak y sus dependencias orientales y permanecieron divididas entre la nobleza tribal árabe y los primeros conversos musulmanes, estos últimos divididos entre los pro- alidas (leales a Alí) y los jariyitas, que seguían su propia interpretación estricta del Islam. [60] El califa aplicó un enfoque descentralizado para gobernar Irak forjando alianzas con su nobleza tribal, como el líder kufan al-Ash'ath ibn Qays , y confiando la administración de Kufa y Basora a miembros altamente experimentados de la tribu Thaqif , al-Mughira ibn Shu'ba y el protegido de este último, Ziyad ibn Abihi (a quien Mu'awiya adoptó como su medio hermano), respectivamente. [61] A cambio de reconocer su soberanía, mantener el orden y enviar una parte simbólica de los ingresos fiscales provinciales a Damasco, el califa dejó que sus gobernadores gobernaran con independencia práctica. [60] Después de la muerte de al-Mughira en 670, Mu'awiya anexó Kufa y sus dependencias a la gobernación de Basora, convirtiendo a Ziyad en el virrey práctico de la mitad oriental del califato. [62] Después, Ziyad lanzó una campaña concertada para establecer firmemente el gobierno árabe en la vasta región de Jorasán al este de Irán y reiniciar las conquistas musulmanas en las áreas circundantes. [63] No mucho después de la muerte de Ziyad, fue sucedido por su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad . [63] Mientras tanto, Amr ibn al-As gobernó Egipto desde la capital provincial de Fustat como un socio virtual de Mu'awiya hasta su muerte en 663, después de lo cual se nombraron gobernadores leales y la provincia se convirtió en un apéndice práctico de Siria. [64] Bajo la dirección de Mu'awiya, la conquista musulmana de Ifriqiya (norte de África central) fue lanzada por el comandante Uqba ibn Nafi en 670, que extendió el control omeya hasta Bizacena.(actual sur de Túnez), donde Uqba fundó la ciudad-guarnición árabe permanente de Kairuán . [65] [66]
A diferencia de Uthman, Mu'awiya restringió la influencia de sus parientes omeyas a la gobernación de Medina, donde la élite islámica desposeída, incluidos los omeyas, se mostraba suspicaz u hostil hacia su gobierno. [60] [67] Sin embargo, en un movimiento sin precedentes en la política islámica, Mu'awiya nominó a su propio hijo, Yazid I , como su sucesor en 676, introduciendo el gobierno hereditario en la sucesión califal y, en la práctica, convirtiendo el cargo de califa en una realeza. [68] El acto fue recibido con desaprobación u oposición por los iraquíes y los Quraysh con base en Hiyaz, incluidos los omeyas, pero la mayoría fueron sobornados o coaccionados para aceptar. [69] Yazid accedió después de la muerte de Mu'awiya en 680 y casi inmediatamente enfrentó un desafío a su gobierno por parte de los partidarios de Alí en Kufa, quienes habían invitado al hijo de Alí y al nieto de Mahoma, Husayn , a organizar una revuelta contra el gobierno omeya desde Irak. [70] Un ejército movilizado por el gobernador de Irak, Ibn Ziyad, interceptó y mató a Husayn en las afueras de Kufa en la batalla de Karbala . Aunque frustró la oposición activa a Yazid en Irak, el asesinato del nieto de Mahoma dejó a muchos musulmanes indignados y aumentó significativamente la hostilidad de Kufa hacia los omeyas y la simpatía por la familia de Alí. [71]
El siguiente gran desafío al gobierno de Yazid emanó del Hiyaz, donde Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo de al-Zubayr ibn al-Awwam y nieto de Abu Bakr, abogó por una shura entre los Quraysh para elegir al califa y reunió a la oposición a los Omeyas desde su cuartel general en el santuario más sagrado del Islam, la Kaaba en La Meca. [71] Los Ansar y Quraysh de Medina también asumieron la causa anti-Omeya y en 683 expulsaron a los Omeyas de la ciudad. [72] Las tropas sirias de Yazid derrotaron a los medinenses en la batalla de al-Harra y posteriormente saquearon Medina antes de sitiar a Ibn al-Zubayr en La Meca . [73] Los sirios se retiraron al conocerse la noticia de la muerte de Yazid en 683, tras lo cual Ibn al-Zubayr se declaró califa y poco después obtuvo el reconocimiento en la mayoría de las provincias del califato, incluyendo Irak y Egipto. [74] En Siria, Ibn Bahdal aseguró la sucesión del hijo de Yazid y nombró sucesor a Mu'awiya II , cuya autoridad probablemente estaba restringida a Damasco y los distritos del sur de Siria. [73] [75] Mu'awiya II había estado enfermo desde el comienzo de su ascenso al trono, y al-Dahhak asumió los deberes prácticos de su cargo, y murió a principios de 684 sin nombrar un sucesor. [76] Su muerte marcó el final de la casa gobernante sufyaní de los omeyas, llamada así por el padre de Mu'awiya I, Abu Sufyan. [77] [a]
La autoridad omeya casi se derrumbó en su bastión sirio tras la muerte de Muawiya II. [80] Al-Dahhak en Damasco, las tribus Qays en Qinnasrin (norte de Siria) y los Jazira, los Judham en Palestina, y los Ansar y los árabes del sur de Homs optaron por reconocer a Ibn al-Zubayr. [81] Marwan ibn al-Hakam, el líder de los omeyas expulsados a Siria desde Medina, estaba dispuesto a someterse también a Ibn al-Zubayr, pero Ibn Ziyad lo convenció de que presentara su candidatura para el califato. Este último había sido expulsado de Irak y se esforzó por mantener el gobierno omeya. [80] Durante una cumbre de tribus sirias pro-omeyas, a saber, los Quda'a y sus aliados kinditas, organizada por Ibn Bahdal en la antigua capital gasánida de Jabiya , Marwan fue elegido califa a cambio de privilegios económicos para las tribus leales. [78] [82] En la posterior batalla de Marj Rahit en agosto de 684, Marwan llevó a sus aliados tribales a una victoria decisiva contra un ejército qayita mucho más grande dirigido por al-Dahhak, quien fue asesinado. [78] No mucho después, los árabes del sur de Homs y los judham se unieron a los Quda'a para formar la confederación tribal de Yaman . [82] Marj Rahit condujo al prolongado conflicto entre las coaliciones qays y yaman. Los qays se reagruparon en la fortaleza del río Éufrates de Circesium bajo Zufar ibn al-Harith al-Kilabi y se movilizaron para vengar sus pérdidas. [83] [84] Aunque Marwan recuperó el control total de Siria en los meses posteriores a la batalla, la lucha intertribal socavó la base del poder omeya: el ejército sirio. [85]
En 685, Marwan e Ibn Bahdal expulsaron al gobernador zubairí de Egipto y lo reemplazaron por el hijo de Marwan, Abd al-Aziz , quien gobernaría la provincia hasta su muerte en 704/05. [86] Otro hijo, Muhammad , fue designado para reprimir la rebelión de Zufar en la Jazira. [87] Marwan murió en abril de 685 y fue sucedido por su hijo mayor, Abd al-Malik . [88] Aunque Ibn Ziyad intentó restaurar el ejército sirio de los califas sufiánidas, las divisiones persistentes a lo largo de las líneas Qays-Yaman contribuyeron a la derrota masiva del ejército y a la muerte de Ibn Ziyad a manos de las fuerzas pro-Alid de Mukhtar al-Thaqafi de Kufa en la batalla de Khazir en agosto de 686. [89] El revés retrasó los intentos de Abd al-Malik de restablecer la autoridad omeya en Irak, [84] mientras que las presiones del Imperio bizantino y las incursiones en Siria por parte de los aliados mardaítas de los bizantinos lo obligaron a firmar un tratado de paz con Bizancio en 689 que aumentó sustancialmente el tributo anual de los omeyas al Imperio. [90] Durante su asedio a Circesium en 691, Abd al-Malik se reconcilió con Zufar y los Qays ofreciéndoles posiciones privilegiadas en la corte y el ejército omeya, lo que marcó una nueva política del califa y sus sucesores para equilibrar los intereses de los Qays y Yaman en el estado omeya. [91] [92] Con su ejército unificado, Abd al-Malik marchó contra los zubairíes de Irak, habiendo conseguido ya en secreto la deserción de los principales jefes tribales de la provincia, y derrotó al gobernante de Irak, el hermano de Ibn al-Zubayr, Mus'ab , en la batalla de Maskin en 691. [84] [93] Después, el comandante omeya al-Hajjaj ibn Yusuf sitió La Meca y mató a Ibn al-Zubayr en 692, marcando el final de la Segunda Fitna y la reunificación del califato bajo el gobierno de Abd al-Malik. [94]
Irak permaneció políticamente inestable y las guarniciones de Kufa y Basora se habían agotado por la guerra con los rebeldes jariyitas. [95] [84] En 694 Abd al-Malik combinó ambas ciudades como una sola provincia bajo la gobernación de al-Hajjaj, quien supervisó la supresión de las revueltas jariyitas en Irak e Irán en 698 y posteriormente recibió autoridad sobre el resto del califato oriental. [96] [97] El resentimiento entre las tropas iraquíes hacia los métodos de gobierno de al-Hajjaj, particularmente sus amenazas de muerte para forzar la participación en los esfuerzos de guerra y sus reducciones a sus estipendios, culminó con una rebelión iraquí masiva contra los omeyas en c. 700. El líder de los rebeldes era el noble kufan Ibn al-Ash'ath , nieto de al-Ash'ath ibn Qays. [98] Al-Hajjaj derrotó a los rebeldes de Ibn al-Ash'ath en la batalla de Dayr al-Jamajim en abril. [99] [100] La supresión de la revuelta marcó el fin de la muqātila iraquí como fuerza militar y el comienzo de la dominación militar siria de Irak. [101] [100] Las divisiones internas iraquíes y la utilización de fuerzas sirias más disciplinadas por Abd al-Malik y al-Hajjaj anularon el intento de los iraquíes de reafirmar el poder en la provincia. [99]
Para consolidar el gobierno omeya después de la Segunda Fitna, los marwánidas lanzaron una serie de medidas de centralización, islamización y arabización . [102] [103] Para evitar más rebeliones en Irak, al-Hajjaj fundó una guarnición siria permanente en Wasit , situada entre Kufa y Basora, e instituyó una administración más rigurosa en la provincia. [99] [100] A partir de entonces, el poder derivó de las tropas sirias, que se convirtieron en la clase dirigente de Irak, mientras que la nobleza árabe de Irak, los eruditos religiosos y los mawālī se convirtieron en sus súbditos virtuales. [99] El excedente de las tierras agrícolas ricas de Sawad se redirigió desde la muqātila al tesoro califal en Damasco para pagar a las tropas sirias en Irak. [100] [102] El sistema de pago militar establecido por Umar, que pagaba estipendios a los veteranos de las conquistas musulmanas anteriores y sus descendientes, se terminó, y los salarios se restringieron a los que estaban en servicio activo. [104] El antiguo sistema se consideraba un obstáculo para la autoridad ejecutiva de Abd al-Malik y su capacidad financiera para recompensar a los leales en el ejército. [104] Por lo tanto, se estableció un ejército profesional durante el reinado de Abd al-Malik cuyos salarios se derivaban de los ingresos fiscales. [104]
En 693, el sólido de oro bizantino fue reemplazado en Siria y Egipto por el dinar . [101] [105] Inicialmente, la nueva moneda contenía representaciones del califa como el líder espiritual de la comunidad musulmana y su comandante militar supremo. [106] Esta imagen no resultó menos aceptable para la burocracia musulmana y fue reemplazada en 696 o 697 por monedas sin imagen inscritas con citas coránicas y otras fórmulas religiosas musulmanas. [105] En 698/99, se realizaron cambios similares en los dirhams de plata emitidos por los musulmanes en las antiguas tierras persas sasánidas del califato oriental. [107] El árabe reemplazó al persa como idioma del dīwān en Irak en 697, al griego en el dīwān sirio en 700, y al griego y copto en el dīwān egipcio en 705/06. [105] [108] [109] El árabe se convirtió finalmente en el único idioma oficial del estado omeya, [107] pero la transición en provincias lejanas, como Jorasán, no se produjo hasta la década de 740. [110] Aunque se cambió el idioma oficial, los burócratas de habla griega y persa que eran versados en árabe mantuvieron sus puestos. [111] Según Gibb, los decretos fueron el "primer paso hacia la reorganización y unificación de los diversos sistemas tributarios en las provincias, y también un paso hacia una administración más claramente musulmana". [101] De hecho, formó una parte importante de las medidas de islamización que dieron al califato omeya "un matiz más ideológico y programático del que había carecido anteriormente", según Blankinship. [112]
En 691/92, Abd al-Malik completó la Cúpula de la Roca en Jerusalén. [113] [114] Posiblemente fue concebida como un monumento de victoria sobre los cristianos que distinguiría la singularidad del Islam dentro del entorno abrahámico común de Jerusalén, hogar de las dos religiones abrahámicas más antiguas, el judaísmo y el cristianismo. [115] [116] Un motivo alternativo puede haber sido desviar el foco religioso de los musulmanes en el reino omeya de la Kaaba en la Meca zubayrid (683-692), donde los omeyas eran condenados rutinariamente durante el Hajj. [115] [117] [116] En Damasco, el hijo y sucesor de Abd al-Malik, al-Walid I ( r. 705–715 ), confiscó la catedral de San Juan Bautista y fundó la Gran Mezquita en su lugar como un "símbolo de la supremacía política y el prestigio moral del Islam", según el historiador Nikita Elisséeff. [118] Al destacar la conciencia de al-Walid sobre el valor propagandístico de la arquitectura, el historiador Robert Hillenbrand llama a la mezquita de Damasco un "monumento de la victoria" concebido como una "declaración visible de la supremacía y la permanencia musulmanas". [119]
Bajo al-Walid I, el califato omeya alcanzó su mayor extensión territorial. [120] La guerra con los bizantinos se había reanudado bajo su padre después de la guerra civil, [101] con los omeyas derrotando a los bizantinos en la batalla de Sebastopolis en 692. [101] [121] Los omeyas atacaron con frecuencia la Anatolia bizantina y Armenia en los años siguientes. [101] [122] Para 705, Armenia fue anexada por el califato junto con los principados de Albania caucásica e Iberia , que colectivamente se convirtieron en la provincia de Arminiya . [123] [124] [125] En 695-698, el comandante Hassan ibn al-Nu'man al-Ghassani restauró el control omeya sobre Ifriqiya después de derrotar a los bizantinos y bereberes allí. [126] [127] Cartago fue capturada y destruida en 698, [101] [127] señalando "el final, irrecuperable del poder romano en África ", según Kennedy. [128] Kairuán fue firmemente asegurada como plataforma de lanzamiento para conquistas posteriores, mientras que la ciudad portuaria de Túnez fue fundada y equipada con un arsenal por orden de Abd al-Malik para establecer una fuerte flota árabe. [101] [127] Hassan ibn al-Nu'man continuó la campaña contra los bereberes, derrotándolos y matando a su líder, la reina guerrera al-Kahina , entre 698 y 703. [126] Su sucesor en Ifriqiya, Musa ibn Nusayr , subyugó a los bereberes de las confederaciones Hawwara , Zenata y Kutama y avanzó hacia el Magreb (norte de África occidental), conquistando Tánger y Sus en 708/09. El mawla bereber de Musa , Tariq ibn Ziyad , invadió el Reino visigodo de Hispania (la Península Ibérica) en 711 y en cinco años la mayor parte de Hispania fue conquistada . [120] [129] [130]
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(1623-1625 ) " El Hind (1623-1625) en el año noventa y siete" .Al-Hajjaj dirigió la expansión oriental desde Irak. [131] Su teniente gobernador de Jorasán , Qutayba ibn Muslim , lanzó numerosas campañas contra Transoxiana (Asia Central), que había sido una región en gran parte impenetrable para los ejércitos musulmanes anteriores, entre 705 y 715. [131] A pesar de la distancia de las ciudades de guarnición árabes de Jorasán, el terreno y el clima desfavorables y la superioridad numérica de sus enemigos, [132] Qutayba, a través de sus incursiones persistentes, logró la rendición de Bujará en 706-709, Corasmia y Samarcanda en 711-712 y Fargana en 713. [131] Estableció guarniciones árabes y administraciones tributarias en Samarcanda y Bujará y demolió sus templos de fuego zoroastrianos . [133] Ambas ciudades se desarrollaron como futuros centros de aprendizaje islámico y árabe. [132] La soberanía omeya se aseguró sobre el resto de la Transoxiana conquistada mediante alianzas tributarias con gobernantes locales, cuyo poder permaneció intacto. [134] A partir de 708/09, el pariente de al-Hajjaj, Muhammad ibn al-Qasim, conquistó el noroeste de Asia meridional y estableció a partir de este nuevo territorio la provincia de Sind . [135] [136] Los enormes botines de guerra obtenidos con las conquistas de Transoxiana, Sind e Hispania fueron comparables a las cantidades acumuladas en las primeras conquistas musulmanas durante el reinado del califa Umar. [137]
El sucesor de Al-Walid I, su hermano Sulayman ( r. 715-717 ), continuó las políticas militaristas de sus predecesores , pero la expansión se detuvo en gran medida durante su reinado. [138] Las muertes de al-Hajjaj en 714 y Qutayba en 715 dejaron a los ejércitos árabes en Transoxiana en desorden. Durante los siguientes veinticinco años, no se emprendieron más conquistas hacia el este y los árabes perdieron territorio. [139] Los chinos Tang derrotaron a los árabes en la batalla de Aksu en 717, forzando su retirada a Tashkent . [140] Mientras tanto, en 716, el gobernador de Jorasán, Yazid ibn al-Muhallab , intentó conquistar los principados de Jurjan y Tabaristán a lo largo de la costa sur del Caspio . [141] Sus tropas jorasaníes e iraquíes fueron reforzadas por sirios, lo que marcó su primer despliegue en Jorasán, pero los éxitos iniciales de los árabes fueron revertidos por la coalición iraní local de Farrukhan el Grande . Después, los árabes se retiraron a cambio de un acuerdo tributario. [142]
En el frente bizantino, Sulayman retomó el proyecto de su predecesor de capturar Constantinopla con mayor vigor. [143] Su hermano Maslama sitió la capital bizantina desde tierra, [144] mientras que Umar ibn Hubayra al-Fazari lanzó una campaña naval contra la ciudad. [138] Los bizantinos destruyeron las flotas omeyas y derrotaron al ejército de Maslama, lo que provocó su retirada a Siria en 718. [145] Las pérdidas masivas sufridas durante la campaña llevaron a una reducción parcial de las fuerzas omeyas de los distritos fronterizos bizantinos capturados, [146] [147] pero ya en 720, las incursiones omeyas contra Bizancio se reanudaron. Sin embargo, el objetivo de conquistar Constantinopla fue efectivamente abandonado, y la frontera entre los dos imperios se estabilizó a lo largo de la línea de los montes Tauro y Anti-Tauro , sobre los cuales ambos bandos continuaron lanzando incursiones y contraincursiones regulares durante los siglos siguientes. [148] [149]
Contrariamente a las expectativas de que un hijo o hermano lo sucediera, Sulayman había nombrado a su primo, Umar ibn Abd al-Aziz , como su sucesor y asumió el cargo en 717. Después de las graves pérdidas de los árabes en la ofensiva contra Constantinopla, Umar hizo retroceder a las fuerzas árabes en los frentes de guerra del califato, aunque Narbona en la Francia moderna fue conquistada durante su reinado. [150] [146] [151] Para mantener una supervisión más fuerte en las provincias, Umar destituyó a todos los gobernadores de sus predecesores, siendo sus nuevos designados en general hombres competentes a los que podía controlar. Con ese fin, se desmembró el enorme virreinato de Irak y el este. [150] [152]
La política más importante de Umar consistió en reformas fiscales para igualar el estatus de los árabes y los mawali , [153] remediando así un problema de larga data que amenazaba a la comunidad musulmana. [154] Se eliminó la jizya (impuesto de capitación) sobre los mawali . [155] Hasta entonces, la jizya, que tradicionalmente estaba reservada para las mayorías no musulmanas del califato, siguió imponiéndose a los conversos no árabes al Islam, mientras que todos los musulmanes que cultivaban tierras conquistadas estaban obligados a pagar el kharaj (impuesto sobre la tierra). Dado que la evasión de impuestos incentivaba tanto las conversiones masivas al Islam como el abandono de tierras para la migración a las ciudades de guarnición, ejercía presión sobre los ingresos fiscales, especialmente en Egipto, Irak y Jorasán. [156] Por lo tanto, "los gobernantes omeyas tenían un interés creado en impedir que los pueblos conquistados aceptaran el Islam o en obligarlos a seguir pagando aquellos impuestos de los que reclamaban estar exentos como musulmanes", según Hawting. [157] Para evitar un colapso de los ingresos, las tierras de los conversos pasarían a ser propiedad de sus aldeas y seguirían estando sujetas al pago de la tasa completa del kharaj . [154]
Al mismo tiempo, Umar intensificó la campaña de islamización de sus predecesores marwánidas, promulgando medidas para distinguir a los musulmanes de los no musulmanes e inaugurando la iconoclasia islámica . [158] Su posición entre los califas omeyas es inusual, ya que se convirtió en el único en ser reconocido en la tradición islámica posterior como un califa genuino ( khalifa ) y no meramente como un rey mundano ( malik ). [159]
Tras la muerte de Omar II, otro hijo de Abd al-Malik, Yazid II ( r. 720-724 ) se convirtió en califa. No mucho después de su ascenso al poder, se produjo otra revuelta masiva contra el gobierno omeya en Irak, esta vez a cargo del destacado estadista Yazid ibn al-Muhallab . Este último declaró una guerra santa contra los omeyas, tomó el control de Basora y Wasit y obtuvo el apoyo de la élite de Kufan. El ejército sirio del califa derrotó a los rebeldes y persiguió y casi eliminó a los influyentes muhallabíes , lo que marcó la supresión de la última gran revuelta iraquí contra los omeyas. [160]
Yazid II revirtió las reformas de igualación de Umar II, reimponiendo la yizya al mawali , lo que desencadenó revueltas en Jorasán en 721 o 722 que persistieron durante unos veinte años y encontraron una fuerte resistencia entre los bereberes de Ifriqiya, donde el gobernador omeya fue asesinado por sus descontentos guardias bereberes. [161] También se reanudó la guerra en las fronteras, con renovadas incursiones anuales contra los bizantinos y los jázaros en Transcaucasia . [162]
El último hijo de Abd al-Malik que se convirtió en califa fue Hisham ( 724-743 ), cuyo largo y agitado reinado estuvo marcado sobre todo por la limitación de la expansión militar. Hisham estableció su corte en Resafa , en el norte de Siria, que estaba más cerca de la frontera bizantina que Damasco, y reanudó las hostilidades contra los bizantinos, que habían cesado tras el fracaso del último asedio de Constantinopla. Las nuevas campañas dieron lugar a una serie de incursiones exitosas en Anatolia , pero también a una importante derrota (la batalla de Akroinon ), y no condujeron a ninguna expansión territorial significativa.
Desde las bases del califato en el noroeste de África, una serie de incursiones en las zonas costeras del reino visigodo allanó el camino a la ocupación permanente de la mayor parte de Iberia por los Omeyas (a partir de 711), y del sureste de la Galia (último bastión en Narbona en 759). El reinado de Hisham fue testigo del fin de la expansión en el oeste, tras la derrota del ejército árabe por los francos en la batalla de Tours en 732. La expansión árabe ya había sido limitada tras la batalla de Toulouse en 721. En 739 estalló una importante revuelta bereber en el norte de África, que probablemente fue el mayor revés militar en el reinado del califa Hisham. De ella surgieron algunos de los primeros estados musulmanes fuera del califato. También se considera que fue el comienzo de la independencia marroquí, ya que Marruecos nunca volvería a estar bajo el gobierno de un califa oriental o de cualquier otra potencia extranjera hasta el siglo XX. Fue seguido por el colapso de la autoridad omeya en al-Andalus. En la India , los ejércitos omeyas fueron derrotados por la dinastía Chalukya del sur de la India y por los Pratiharas del norte de la India , lo que estancó la expansión árabe hacia el este. [164] [165] [166]
En el Cáucaso , el enfrentamiento con los jázaros alcanzó su punto álgido bajo el reinado de Hisham: los árabes establecieron Derbent como una importante base militar y lanzaron varias invasiones al norte del Cáucaso, pero no lograron someter a los jázaros nómadas. El conflicto fue arduo y sangriento, y el ejército árabe incluso sufrió una importante derrota en la batalla de Marj Ardabil en 730. Marwan ibn Muhammad, el futuro Marwan II, finalmente puso fin a la guerra en 737 con una invasión masiva que, según se informa, llegó hasta el Volga , pero los jázaros no se sometieron.
Hisham sufrió derrotas aún más graves en el este, donde sus ejércitos intentaron someter tanto a Tokharistan , con su centro en Balkh , como a Transoxiana , con su centro en Samarcanda . Ambas áreas ya habían sido parcialmente conquistadas, pero seguían siendo difíciles de gobernar. Una vez más, una dificultad particular se refería a la cuestión de la conversión de los no árabes, especialmente los sogdianos de Transoxiana. Después de la derrota omeya en el " Día de la Sed " en 724, Ashras ibn 'Abd Allah al-Sulami, gobernador de Jorasán , prometió un alivio fiscal a los sogdianos que se convirtieran al Islam, pero se retractó de su oferta cuando resultó demasiado popular y amenazó con reducir los ingresos fiscales.
El descontento entre los árabes jorasanis aumentó considerablemente tras las pérdidas sufridas en la batalla de Defile en 731. En 734, al-Harith ibn Surayj encabezó una revuelta que recibió un amplio respaldo tanto de los árabes como de los nativos, capturando Balkh pero sin lograr tomar Merv . Después de esta derrota, el movimiento de al-Harith parece haberse disuelto. El problema de los derechos de los musulmanes no árabes seguiría atormentando a los omeyas.
Hisham fue sucedido por Al-Walid II (743-44), hijo de Yazid II. Se dice que Al-Walid estaba más interesado en los placeres terrenales que en la religión, una reputación que puede confirmarse por la decoración de los llamados "palacios del desierto" (incluidos Qusayr Amra y Khirbat al-Mafjar ) que se le han atribuido. Rápidamente se ganó la enemistad de muchos, tanto por ejecutar a varios de los que se habían opuesto a su ascenso al trono como por perseguir a los Qadariyya .
En 744, Yazid III , hijo de Al-Walid I, fue proclamado califa en Damasco y su ejército persiguió y mató a Al-Walid II. Yazid III tenía cierta reputación de ser un hombre piadoso y es posible que simpatizara con la Qadariyya. Murió apenas seis meses después de iniciar su reinado.
Yazid había designado a su hermano, Ibrahim , como su sucesor, pero Marwan II (744-50), nieto de Marwan I, dirigió un ejército desde la frontera norte y entró en Damasco en diciembre de 744, donde fue proclamado califa. Marwan trasladó inmediatamente la capital al norte, a Harran , en la actual Turquía . Pronto estalló una rebelión en Siria, tal vez debido al resentimiento por la reubicación de la capital, y en 746 Marwan arrasó los muros de Homs y Damasco en represalia.
Marwan también tuvo que hacer frente a una importante oposición por parte de los jariyitas de Irak e Irán, que propusieron primero a Dahhak ibn Qays y después a Abu Dulaf como califas rivales. En 747, Marwan consiguió recuperar el control de Irak, pero para entonces ya había surgido una amenaza más grave en Jorasán .
El movimiento Hashimiyya (una subsecta del chiismo kaysanita ), liderado por la familia abasí , derrocó al califato omeya. Los abasíes eran miembros del clan Hashim , rivales de los omeyas, pero la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abu Hashim, nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Según ciertas tradiciones, Abu Hashim murió en 717 en Humeima en la casa de Muhammad ibn Ali, el jefe de la familia abasí, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. Esta tradición permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la revuelta fallida de Mukhtar , que se habían presentado como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya.
A partir de 719, las misiones Hashimiyya comenzaron a buscar adeptos en Jorasán. Su campaña se enmarcaba como una campaña de proselitismo ( dawah ). Buscaban el apoyo de un "miembro de la familia" de Mahoma, sin hacer mención explícita de los abasíes. Estas misiones tuvieron éxito tanto entre los árabes como entre los no árabes ( mawali ), aunque estos últimos pueden haber desempeñado un papel especialmente importante en el crecimiento del movimiento.
En torno a 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de la Hashimiyya en Jorasán. En 747, inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, que se llevó a cabo bajo el signo de la bandera negra . Pronto estableció el control de Jorasán, expulsando a su gobernador omeya, Nasr ibn Sayyar , y envió un ejército hacia el oeste. Kufa cayó ante la Hashimiyya en 749, el último bastión omeya en Irak, Wasit , fue puesto bajo asedio , y en noviembre del mismo año Abul Abbas as-Saffah fue reconocido como el nuevo califa en la mezquita de Kufa. [ cita requerida ] En este punto, Marwan movilizó sus tropas desde Harran y avanzó hacia Irak. En enero de 750, las dos fuerzas se encontraron en la batalla de Zab , y los omeyas fueron derrotados. Damasco cayó ante los abasíes en abril, y en agosto, Marwan fue asesinado en Egipto. [ cita requerida ] Algunos omeyas en Siria continuaron resistiéndose a la toma del poder. Los príncipes omeyas Abu Muhammad al-Sufyani , al-Abbas ibn Muhammad y Hashim ibn Yazid lanzaron revueltas en Siria y en la frontera islámica-bizantina alrededor de finales de 750, pero fueron derrotados. [167]
Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria, perdonando sólo la de Omar II , y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron perseguidos y asesinados. Cuando los abasíes declararon la amnistía para los miembros de la familia omeya, ochenta se reunieron para recibir el indulto, y todos fueron masacrados. Un nieto de Hisham, Abd al-Rahman I , sobrevivió, escapó a través del norte de África y estableció un emirato en la Iberia morisca ( Al-Andalus ). En una reivindicación no reconocida fuera de Al-Andalus, sostuvo que el califato omeya, el verdadero y auténtico califato, más legítimo que los abasíes, se continuó a través de él en Córdoba . Sobreviviría durante siglos.
Algunos omeyas también sobrevivieron en Siria [168] , y sus descendientes intentarían una vez más restaurar su antiguo régimen durante la Cuarta Fitna . Dos omeyas, Abu al-Umaytir al-Sufyani y Maslama ibn Ya'qub, tomaron sucesivamente el control de Damasco entre 811 y 813, y se declararon califas. Sin embargo, sus rebeliones fueron reprimidas [169] .
Previté-Orton sostiene que la razón de la decadencia de los omeyas fue la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones en masa llevaron a persas, bereberes, coptos y arameos al Islam. Estos mawalis (clientes) a menudo eran más educados y más civilizados que sus señores árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también sostiene que la disputa entre Siria e Irak debilitó aún más el imperio. [170]
Los primeros cuatro califas crearon una administración estable para el imperio, siguiendo las prácticas e instituciones administrativas del Imperio bizantino que había gobernado la misma región anteriormente. [171] Estas consistían en cuatro ramas gubernamentales principales: asuntos políticos, asuntos militares, recaudación de impuestos y administración religiosa. Cada una de ellas se subdividía a su vez en más ramas, oficinas y departamentos.
Geográficamente, el imperio estaba dividido en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron numerosas veces durante el reinado omeya. Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. El gobernador estaba a cargo de los funcionarios religiosos, los líderes del ejército, la policía y los administradores civiles de su provincia. Los gastos locales se financiaban con los impuestos procedentes de esa provincia, y el resto se enviaba cada año al gobierno central en Damasco. A medida que el poder central de los gobernantes omeyas menguaba en los últimos años de la dinastía, algunos gobernadores descuidaron el envío de los ingresos fiscales adicionales a Damasco y crearon grandes fortunas personales. [172]
A medida que el imperio crecía, el número de trabajadores árabes calificados era demasiado pequeño para seguir el ritmo de la rápida expansión del imperio. Por lo tanto, Muawiya permitió que muchos de los trabajadores del gobierno local en las provincias conquistadas mantuvieran sus puestos de trabajo bajo el nuevo gobierno omeya. Así, gran parte del trabajo del gobierno local se registró en griego , copto y persa . Fue solo durante el reinado de Abd al-Malik que el trabajo del gobierno comenzó a registrarse regularmente en árabe. [172]
El ejército omeya era principalmente árabe, y su núcleo estaba formado por los que se habían establecido en la Siria urbana y las tribus árabes que originalmente sirvieron en el ejército del Imperio Romano de Oriente en Siria. Estos contaban con el apoyo de las tribus del desierto sirio y de la frontera con los bizantinos, así como de las tribus cristianas sirias. Los soldados estaban registrados en el Ministerio del Ejército, el Diwan Al-Jaysh, y eran asalariados. El ejército estaba dividido en junds basados en ciudades fortificadas regionales. [173] Las fuerzas sirias omeyas se especializaban en la guerra de infantería en orden cerrado y preferían utilizar una formación de muro de lanzas arrodillado en la batalla, probablemente como resultado de sus encuentros con los ejércitos romanos. Esto era radicalmente diferente del estilo beduino original de lucha móvil e individualista. [174] [175]
Los imperios bizantino y sasánida dependían de economías monetarias antes de la conquista musulmana y ese sistema permaneció vigente durante el período omeya. La acuñación de monedas bizantinas se utilizó hasta el año 658; las monedas de oro bizantinas todavía se usaron hasta las reformas monetarias de alrededor del año 700. [176] Además de esto, el gobierno omeya comenzó a acuñar sus propias monedas en Damasco, que inicialmente eran similares a las monedas preexistentes pero evolucionaron en una dirección independiente. Estas fueron las primeras monedas acuñadas por un gobierno musulmán en la historia. [172]
Las primeras monedas islámicas reutilizaban directamente la iconografía bizantina y sasánida, pero añadían nuevos elementos islámicos. [177] Las llamadas monedas «árabe-bizantinas» replicaban las monedas bizantinas y se acuñaban en ciudades del Levante antes y después de que los omeyas llegaran al poder. [178] Algunos ejemplos de estas monedas, probablemente acuñadas en Damasco, copiaban las monedas del emperador bizantino Heraclio, incluida una representación del emperador y su hijo Heraclio Constantino. En el reverso, la tradicional imagen bizantina de la cruz sobre escalones se modificó para evitar cualquier connotación explícitamente no islámica. [177]
En la década de 690, bajo el reinado de Abd al-Malik, comenzó un nuevo período de experimentación. [177] [179] Algunas monedas "árabe-sasánidas" fechadas entre 692 y 696, asociadas con las casas de moneda en Irak bajo el gobernador Bishr ibn Marwan , dejaron de usar la imagen sasánida del altar del fuego y la reemplazaron con tres figuras masculinas de pie con vestimenta árabe. Esto posiblemente fue un intento de representar el acto de la oración musulmana o la entrega de la khutba (sermón del viernes). [179] Otra moneda acuñada probablemente entre 695 y 698 presenta la imagen de una lanza debajo de un arco. Esto se ha interpretado de diversas maneras como la representación de un mihrab o un "arco sacro", siendo este último un motivo de la Antigüedad tardía. Se cree que la lanza es la lanza ( 'anaza ) que Mahoma llevó delante de él al entrar en la mezquita. [179]
Entre 696 y 699, el califa introdujo un nuevo sistema de acuñación de monedas de oro, plata y bronce. [177] [178] Las monedas generalmente presentaban inscripciones árabes sin ninguna imagen, poniendo fin a las tradiciones iconográficas anteriores. [178] La principal unidad de oro era el dinar (del romano denario ), que valía 20 monedas de plata. Lo más probable es que estuviera modelado según el solidus bizantino . [178] La moneda de plata se llamaba dirham (del griego dracma ). Su tamaño y forma se basaban en las monedas sasánidas y se acuñaban en cantidades mucho mayores que en la era bizantina anterior. [178] La moneda de bronce se llamaba fals o fulus (del bizantino follis ). [178]
Un grupo de monedas de bronce de Palestina, [180] fechadas después de la reforma de la acuñación de monedas de finales de la década de 690, presenta la imagen de una menorá de siete brazos y luego de una menorá de cinco brazos, rematadas con una inscripción árabe de la shahada . [177] Estas imágenes pueden haberse basado en representaciones cristianas de la menorá [177] o en modelos asmoneos anteriores . [180] El cambio a una versión de cinco brazos puede haber tenido la intención de diferenciar aún más esta representación de las versiones judías y cristianas. [177]
Para ayudar al califa en la administración había seis juntas en el centro: Diwan al-Kharaj (la Junta de Ingresos), Diwan al-Rasa'il (la Junta de Correspondencia), Diwan al-Khatam (la Junta de Sellos), Diwan al-Barid (la Junta de Correos), Diwan al-Qudat (la Junta de Justicia) y Diwan al-Jund (la Junta Militar).
La Junta Central de Ingresos administraba todas las finanzas del imperio. También imponía y recaudaba impuestos y desembolsaba ingresos.
Durante el reinado de los Omeyas se creó una Junta de Correspondencia regular, que enviaba cartas y circulares de Estado a los funcionarios centrales y provinciales, coordinaba el trabajo de todas las Juntas y se ocupaba de toda la correspondencia como secretaría principal.
Para reducir las falsificaciones, Mu'awiyah instituyó el Diwan al-Khatam (Oficina de Registro), una especie de cancillería estatal. Solía hacer y conservar una copia de cada documento oficial antes de sellar y enviar el original a su destino. Así, con el tiempo, los omeyas, bajo el mando de Abd al-Malik, crearon un archivo estatal en Damasco. Este departamento sobrevivió hasta mediados del período abasí.
Mu'awiyah introdujo el servicio postal, Abd al-Malik lo extendió por todo su imperio y Walid lo utilizó plenamente. Umar bin Abdul-Aziz lo desarrolló aún más construyendo caravasares en etapas a lo largo de la ruta de Jorasán. Se utilizaban relevos de caballos para el transporte de despachos entre el califa y sus agentes y funcionarios destinados en las provincias. Las carreteras principales se dividían en etapas de 12 millas (19 km) cada una y cada etapa tenía caballos, burros o camellos listos para llevar el correo. El servicio satisfacía principalmente las necesidades de los funcionarios del gobierno, pero los viajeros y sus importantes despachos también se beneficiaban del sistema. Los carros postales también se utilizaban para el transporte rápido de tropas. Podían llevar de cincuenta a cien hombres a la vez. Bajo el gobernador Yusuf bin Umar, el departamento postal de Irak costaba 4.000.000 de dirhams al año.
En los primeros tiempos del Islam, la justicia la administraban personalmente Mahoma y los califas ortodoxos. Tras la expansión del Estado islámico, Umar al-Faruq tuvo que separar el poder judicial de la administración general y nombró al primer cadí de Egipto en el año 643/23 d. C. Después del año 661, una serie de jueces ejercieron su función en Egipto durante los califatos de Hisham y Walid II.
El Diwan de Umar, que asignaba pensiones a todos los árabes y a los soldados musulmanes de otras razas, sufrió un cambio en manos de los omeyas. Los omeyas se entrometieron en el registro y los beneficiarios consideraban las pensiones como una asignación de subsistencia incluso sin estar en servicio activo. Hisham lo reformó y pagó sólo a aquellos que participaron en la batalla. Siguiendo el modelo del sistema bizantino, los omeyas reformaron su organización militar en general y lo dividieron en cinco cuerpos: el centro, dos alas, vanguardias y retaguardias, siguiendo la misma formación tanto en la marcha como en el campo de batalla. Marwan II (740-50) abandonó la antigua división e introdujo los kurdos (cohorte), un cuerpo pequeño y compacto. Las tropas omeyas se dividieron en tres divisiones: infantería, caballería y artillería. Las tropas árabes estaban vestidas y armadas a la manera griega. La caballería omeya usaba sillas de montar sencillas y redondas. La artillería utilizaba la arradah (balista), el manjaniq (mangonel) y el dabbabah o kabsh (ariete). Las máquinas pesadas, las máquinas de asedio y el equipaje eran transportados en camellos detrás del ejército.
El califato omeya tenía cuatro clases sociales principales:
Los árabes musulmanes ocupaban la cima de la sociedad y consideraban que era su deber gobernar las zonas conquistadas. Los árabes musulmanes se tenían en mayor estima que los musulmanes no árabes y, por lo general, no se mezclaban con otros musulmanes.
A medida que el Islam se fue extendiendo, la población musulmana se fue componiendo cada vez más de no árabes, lo que provocó malestar social, ya que los nuevos conversos no tenían los mismos derechos que los árabes musulmanes. Además, a medida que aumentaban las conversiones, los ingresos fiscales (impuestos a los campesinos) procedentes de los no musulmanes se redujeron a niveles peligrosos. Estos problemas siguieron empeorando hasta que contribuyeron a provocar la revuelta abasí en la década de 740. [182]
Los grupos no musulmanes del califato omeya, que incluían a cristianos, judíos, zoroastrianos y paganos , eran llamados dhimmis . Se les concedía un estatus legalmente protegido como ciudadanos de segunda clase siempre que aceptaran y reconocieran la supremacía política de los musulmanes gobernantes. Más concretamente, los no musulmanes tenían que pagar un impuesto, conocido como jizya , que los musulmanes no tenían que pagar; los musulmanes pagaban en su lugar el impuesto zakat . Si los no musulmanes se convertían al Islam, dejaban de pagar la jizya y en su lugar pagaban el zakat.
Aunque los omeyas fueron duros a la hora de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, [183] ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaron su autoridad. [183] De hecho, se informó que Umar II dijo en una de sus cartas que ordenaba no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos ) mientras se hayan reconciliado y hayan llegado a un acuerdo con los musulmanes". [184] Fred Donner dice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán apenas fueron penetrados por los "creyentes", ganando una autonomía virtualmente completa a cambio de un impuesto tributario o yizia. [185] Donner agrega que "los zoroastrianos continuaron existiendo en grandes cantidades en el norte y oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam, y de hecho, gran parte del canon de los textos religiosos zoroastrianos fue elaborado y escrito durante el período islámico". [185]
Los cristianos y los judíos continuaron produciendo grandes pensadores teológicos dentro de sus comunidades, pero a medida que pasó el tiempo, muchos de los intelectuales se convirtieron al Islam, lo que llevó a una falta de grandes pensadores en las comunidades no musulmanas. [186] Entre los escritores cristianos importantes del período omeya se incluyen el teólogo Juan de Damasco , el obispo Cosme de Maiuma , el papa Benjamín I de Alejandría e Isaac de Nínive . [187]
Aunque los no musulmanes no podían ocupar los cargos públicos más altos del imperio, sí ocupaban muchos puestos burocráticos dentro del gobierno. Un ejemplo importante de empleo cristiano en el gobierno omeya es el de Sarjun ibn Mansur . Era un funcionario cristiano melquita del califato omeya temprano. Hijo de un destacado funcionario bizantino de Damasco , fue uno de los favoritos de los primeros califas omeyas Mu'awiya I y Yazid I , y sirvió como jefe de la administración fiscal de Siria desde mediados del siglo VII hasta el año 700, cuando el califa Abd al-Malik ibn Marwan lo despidió como parte de sus esfuerzos por arabizar la administración del califato. Según los historiadores musulmanes al-Baladhuri y al-Tabari , Sarjun fue un mawla del primer califa omeya , Mu'awiya I ( r. 661-680 ), [b] sirviendo como su "secretario y la persona a cargo de sus negocios". [187] [189] Las hagiografías, aunque menos confiables, también le asignan un papel en la administración, incluso como "gobernante" ( archon o incluso amir ), de Damasco y sus alrededores, donde era responsable de recaudar los ingresos. [187] En esta capacidad, está atestiguado en colecciones posteriores de material fuente como la de al-Mas'udi . [188] Sarjun ibn Mansur fue reemplazado por Sulayman ibn Sa'd al-Khushani , otro cristiano. [190]
El matrimonio de Muawiya con Maysun bint Bahdal (la madre de Yazid) tuvo motivaciones políticas, ya que ella era la hija del jefe de la tribu Kalb , que era una gran tribu árabe cristiana ortodoxa siríaca en Siria. [191] La tribu Kalb había permanecido en gran parte neutral cuando los musulmanes entraron por primera vez en Siria. [46] Después de la plaga que mató a gran parte del ejército musulmán en Siria, al casarse con Maysun, Muawiyah utilizó a los cristianos ortodoxos sirios contra los bizantinos .
Tom Holland escribe que Muawiyah trató bien a cristianos, judíos, samaritanos y maniqueos . [192] Muawiyah incluso restauró la catedral de Edesa después de que un terremoto la derribara. [193] Holland también escribe que, "Aunque Muawiyah llevó a cabo sus guerras contra los romanos con brutalidad, sus súbditos, que ya no eran pisoteados por ejércitos rivales ni divididos por torres de vigilancia hostiles, al fin sólo conocieron la paz. La justicia floreció en su época y hubo una gran paz en las regiones bajo su control. Permitió que todos vivieran como quisieran". [192]
Los omeyas construyeron grandes mezquitas congregacionales y palacios dentro de su imperio. La mayoría de sus monumentos supervivientes se encuentran en la región del Levante , su principal base de poder. También continuaron la política musulmana existente de construir nuevas ciudades de guarnición ( amsar ) en sus provincias que sirvieron como bases para una mayor expansión. [195] Sus construcciones más famosas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Gran Mezquita de Damasco , [196] mientras que otras construcciones incluyen los llamados palacios del desierto , como Khirbat al-Majfar y Qusayr 'Amra . [195] Entre estos proyectos, la construcción de la Gran Mezquita de Damasco reflejó la diversidad del imperio, ya que se reclutaron artesanos griegos, persas, coptos, indios y magrebíes para construirla. [197]
Bajo el patrocinio omeya, la arquitectura islámica se derivó de las tradiciones arquitectónicas bizantinas y sasánidas establecidas , pero también innovó al combinar elementos de estos estilos, experimentar con nuevos tipos de edificios e implementar programas decorativos lujosos. [195] Los mosaicos de estilo bizantino aparecen de forma destacada tanto en la Cúpula de la Roca como en la Gran Mezquita de Damasco, pero la falta de figuras humanas en sus imágenes fue un rasgo nuevo que demuestra un tabú islámico sobre la representación figurativa en el arte religioso. Los palacios estaban decorados con mosaicos de suelo , frescos y relieves tallados, y algunos de estos incluían representaciones de figuras humanas y animales. [195] La arquitectura omeya fue, por tanto, un importante período de transición durante el cual la arquitectura islámica temprana y la cultura visual comenzaron a desarrollar su propia identidad distintiva. [198]
La posterior rama de la dinastía Omeya en al-Ándalus , que gobernó el Emirato y posterior Califato de Córdoba , también emprendió importantes proyectos arquitectónicos en la Península Ibérica, como la Gran Mezquita de Córdoba y Madinat al-Zahra , que influyeron en la arquitectura posterior en el mundo islámico occidental . [199]
El califato omeya se caracterizó tanto por la expansión territorial como por los problemas administrativos y culturales que dicha expansión creó. A pesar de algunas notables excepciones, los omeyas tendieron a favorecer los derechos de las antiguas familias árabes, y en particular los suyos propios, por encima de los de los musulmanes recién convertidos (mawali). Por lo tanto, mantuvieron una concepción menos universalista del Islam que muchos de sus rivales. Como ha escrito GR Hawting, "el Islam era considerado de hecho propiedad de la aristocracia conquistadora". [200]
Durante el período de los Omeyas, el árabe se convirtió en la lengua administrativa y se inició el proceso de arabización en el Levante, Mesopotamia, el norte de África e Iberia. [201] Los documentos estatales y la moneda se emitían en árabe. Las conversiones masivas también crearon una creciente población de musulmanes en el territorio del califato.
Según una opinión común, los omeyas transformaron el califato de una institución religiosa (durante el califato Rashidun ) a una institución dinástica. [196] Sin embargo, los califas omeyas parecen haberse entendido a sí mismos como los representantes de Dios en la tierra, y haber sido responsables de la "definición y elaboración de las ordenanzas de Dios, o en otras palabras, la definición o elaboración de la ley islámica". [202]
Los omeyas han sido recibidos en gran medida de forma negativa por los historiadores islámicos posteriores, que los han acusado de promover una monarquía ( mulk , un término con connotaciones de tiranía) en lugar de un verdadero califato ( khilafa ). A este respecto, es notable que los califas omeyas se refirieran a sí mismos no como khalifat rasul Allah ("sucesor del mensajero de Dios", el título preferido por la tradición), sino más bien como khalifat Allah ("diputado de Dios"). La distinción parece indicar que los omeyas "se consideraban a sí mismos como representantes de Dios a la cabeza de la comunidad y no veían la necesidad de compartir su poder religioso con, o delegárselo a, la clase emergente de eruditos religiosos". [203] De hecho, fue precisamente esta clase de eruditos, con base principalmente en Irak, la responsable de recopilar y registrar las tradiciones que forman el material fuente primario para la historia del período omeya. Para reconstruir esta historia , por lo tanto, es necesario basarse principalmente en fuentes, como las historias de Tabari y Baladhuri , que fueron escritas en la corte abasí de Bagdad . [ cita requerida ]
El libro Al Muwatta , del Imam Malik, fue escrito a principios del período abasí en Medina. No contiene ningún contenido anti-omeya porque estaba más preocupado por lo que decían el Corán y Mahoma y no era un libro de historia sobre los omeyas. [ cita requerida ] Incluso los primeros relatos pro-chiítas de al-Masudi son más equilibrados. Ibn Hisham de al-Masudi es el primer relato chiíta de Muawiyah. Relató que Muawiyah pasaba mucho tiempo en oración, a pesar de la carga de administrar un gran imperio. [204] Después de matar a la mayoría de los omeyas y destruir las tumbas de los gobernantes omeyas aparte de Muawiyah y Umar ibn Abd al-Aziz , los libros de historia escritos durante el período abasí posterior son más anti-omeyas. [205] Los libros escritos más tarde en el período abasí en Irán son más anti-omeyas. En aquella época, Irán era un país sunita. Tras la caída del imperio persa, había un gran sentimiento antiárabe en el país. [206]
El nacionalismo árabe moderno considera el período de los Omeyas como parte de la Edad de Oro árabe que intentó emular y restaurar. [ dudoso – discutir ] Esto es particularmente cierto en el caso de los nacionalistas sirios y del actual estado de Siria, centrado como el de los Omeyas en Damasco. [207] Los estandartes omeyas eran blancos, en honor al estandarte de Muawiya ibn Abi Sufyan; [208] ahora es uno de los cuatro colores panárabes que aparecen en diversas combinaciones en las banderas de la mayoría de los países árabes.
Muchos musulmanes criticaron a los omeyas por tener demasiados administradores romanos no musulmanes en su gobierno, por ejemplo , San Juan de Damasco . [209] A medida que los musulmanes tomaron el control de las ciudades, dejaron a los representantes políticos del pueblo, los recaudadores de impuestos romanos y los administradores en el cargo. Los impuestos al gobierno central eran calculados y negociados por los representantes políticos del pueblo. Tanto el gobierno central como los locales eran compensados por los servicios que cada uno prestaba. Muchas ciudades cristianas usaban parte de los impuestos para mantener sus iglesias y dirigir sus propias organizaciones. Más tarde, los omeyas fueron criticados por algunos musulmanes por no reducir los impuestos de las personas que se convertían al Islam. [210]
Más tarde, cuando Umar ibn Abd al-Aziz llegó al poder, redujo estos impuestos. Por ello, se le elogia como uno de los más grandes gobernantes musulmanes después de los cuatro califas bien guiados . El imán Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (que vivió en 829 y escribió una biografía sobre Umar Ibn Abdul Aziz) [211] afirmó que la reducción de estos impuestos estimuló la economía y creó riqueza, pero también redujo el presupuesto del gobierno, incluido, finalmente, el presupuesto de defensa.
El único gobernante omeya que es unánimemente elogiado por las fuentes sunitas por su devota piedad y justicia es Umar ibn Abd al-Aziz. [ cita requerida ] En sus esfuerzos por difundir el Islam , estableció libertades para los mawali al abolir el impuesto yizya para los conversos al Islam. El imán Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam afirmó que Umar ibn Abd al-Aziz también suspendió la asignación personal ofrecida a sus familiares, afirmando que solo podría darles una asignación si le daba una asignación a todos los demás en el imperio. Después de que Umar ibn Abd al-Aziz fuera envenenado en 720, los sucesivos gobiernos intentaron revertir las políticas fiscales de Umar ibn Abd al-Aziz, pero el resultado fue una rebelión. [ cita requerida ]
La visión negativa de los omeyas sostenida por los chiítas se expresa brevemente en el libro chií "Sulh al-Hasan". [212] Según los hadices chiítas, que no son considerados auténticos por los sunitas, Ali los describió como la peor Fitna . [213] En las fuentes chiítas, el califato omeya es ampliamente descrito como "tiránico, antiislámico e impío". [214] Los chiítas señalan que el fundador de la dinastía, Muawiyah, se declaró califa en 657 y fue a la guerra contra el yerno y primo de Mahoma, el califa gobernante Ali, enfrentándose en la batalla de Siffin . Muawiyah también declaró a su hijo, Yazid, como su sucesor en violación de un tratado con Hassan , el nieto de Mahoma. Otro de los nietos de Mahoma, Husayn ibn Ali , sería asesinado por Yazid en la batalla de Karbala . Otros imanes chiítas, como Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin, serían asesinados a manos de los califas omeyas gobernantes.
Cuando se le pide una explicación de las profecías del Libro del Apocalipsis (12:3), `Abdu'l-Bahá sugiere en Algunas preguntas contestadas que el "gran dragón rojo, que tiene siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas", [215] se refiere a los califas omeyas que "se levantaron contra la religión del Profeta Muhammad y contra la realidad de Alí". [216] [217]
Las siete cabezas del dragón simbolizan las siete provincias de las tierras dominadas por los omeyas: Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, Andalucía y Transoxiana. Los diez cuernos representan los diez nombres de los líderes de la dinastía omeya: Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham e Ibrahim. Algunos nombres fueron reutilizados, como en el caso de Yazid II y Yazid III, que no se tuvieron en cuenta en esta interpretación.
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