Un śramaṇa ( sánscrito : श्रमण , pronunciación sánscrita: [ɕrɐmɐɳɐ] ; pali : 𑀲𑀫𑀡 , romanizado: samaṇa ; chino :沙門; pinyin : shāmén ; vietnamita : sa môn ) es una persona "que trabaja, se afana o se esfuerza por algún propósito superior o religioso" [1] [2] o "buscador, alguien que realiza actos de austeridad, ascético". [3] [4] [5] [6] La tradición śramaṇa incluye principalmente el jainismo , [7] el budismo , [8] y otros como los Ājīvika . [9] [10]
Las religiones śramaṇa se hicieron populares en los mismos círculos de mendicantes de la gran Magadha que llevaron al desarrollo de prácticas espirituales, [11] así como los conceptos populares en todas las principales religiones indias como saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [12] [nota 1]
Las tradiciones Śramánicas tienen una amplia gama de creencias, que van desde la aceptación o negación del concepto de Alma , el fatalismo y el libre albedrío, la idealización del ascetismo extremo y la de la vida familiar, la renuncia, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo hasta la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. [13] [14]
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Uno de los primeros usos registrados de la palabra śramaṇa , en el sentido de mendicante, se encuentra en el verso 4.3.22 del Brihadaranyaka Upanishad compuesto alrededor del siglo VI a. C. [15] [16] El concepto de renuncia y estilo de vida monástico se encuentra en la literatura védica, con términos como yatis , rishis y śramaṇas. [17] [18] La literatura védica de la era anterior al 1000 a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombre santo). [19] El Rig Veda , por ejemplo, en el Libro 10 Capítulo 136, menciona a los mendicantes como aquellos con kēśin (केशिन्, pelo largo) y ropa mala (मल, sucia, color tierra, amarilla, naranja, azafrán) involucrados en los asuntos de mananat (mente, meditación). [20]
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥
Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: el de cabello largo se llama esta luz.
Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas de color tierra; ellos, siguiendo el rápido curso del viento, van adonde los dioses han ido antes.— Rig Veda, Himno 10.136.1-2 [20] [19]
El himno utiliza el término vātaraśana (वातरशन) que significa "ceñido por el viento". [21] [22] Algunos eruditos han interpretado que esto significa "monje desnudo y vestido de cielo" y, por lo tanto, un sinónimo de Digambara (una secta del jainismo). Sin embargo, otros eruditos afirman que esta podría no ser la interpretación correcta porque es inconsistente con las palabras que siguen inmediatamente, "usando prendas de color tierra". El contexto probablemente significa que el poeta está describiendo a los "munis" como moviéndose como el viento, con sus prendas presionadas por el viento. Según Olivelle, es poco probable que el vātaraśana implique una clase dentro del contexto védico. [23]
El uso explícito más antiguo conocido del término śramaṇa se encuentra en la sección 2.7 del Taittiriya Aranyaka , una capa dentro del Yajurveda (~1000 a. C., una escritura del hinduismo). Menciona a los Rishis śramaṇa y a los Rishis célibes . [24] [25]
Los comentarios budistas asocian la etimología de la palabra con el apaciguamiento ( samita ) del mal ( pāpa ), como en la siguiente frase del Dhammapada del siglo III a. C. , verso 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("alguien que ha apaciguado el mal se llama samaṇa "). [nota 2]
Se postula que la palabra śramaṇa deriva de la raíz verbal śram , que significa «ejercer esfuerzo, trabajo o realizar austeridad». [3] La historia de los monjes errantes en la antigua India es en parte imposible de rastrear. El término «parivrajaka» tal vez fuera aplicable a todos los monjes itinerantes de la India, como los que se encuentran en el budismo, el jainismo y el brahmanismo. [26]
El término śramaṇa se refiere a una variedad de tradiciones ascéticas renunciantes de mediados del primer milenio a. C. [10] Las śramaṇas eran tradiciones individuales, experienciales y de forma libre. [10] El término "śramaṇas" se utiliza a veces para contrastarlas con los "brahmanes" en términos de sus modelos religiosos. [10] Parte de la tradición śramaṇa mantuvo su identidad distintiva del hinduismo al rechazar la autoridad epistémica de los Vedas , mientras que una parte de la tradición śramaṇa se convirtió en parte del hinduismo como una etapa en el Ashrama dharma, es decir, como sannyasins renunciantes . [10] [27]
Se ha sugerido que Pali samaṇa es el origen último de la palabra evenki сама̄н ( samān ) "chamán", posiblemente a través del chino medio o el tocario B ; sin embargo, la etimología de esta palabra, que también se encuentra en otras lenguas tungúsicas , es controvertida (ver Chamanismo § Etimología ).
Se sabe que varios movimientos śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. [28] [29] [ página requerida ] Martin Wiltshire afirma que la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka, siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas como manifestaciones sectarias. [30] Estas tradiciones se basaron en conceptos brahmánicos ya establecidos, afirma Wiltshire, para comunicar sus propias doctrinas distintivas. [31] Reginald Ray coincide en que los movimientos Śramaṇa ya existían y eran tradiciones establecidas en la India anterior al siglo VI a. C., pero no está de acuerdo con Wiltshire en que no fueran sectarios antes de la llegada de Buda. [28]
Según los Agamas Jainistas y el Canon Pāli Budista , hubo otros líderes śramaṇa en la época de Buda. [32] [nota 3] En el Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16), un śramaṇa llamado Subhadda menciona:
...aquellos ascetas, samaṇa y brahmanes que tienen órdenes y seguidores, que son maestros, bien conocidos y famosos como fundadores de escuelas, y popularmente considerados como santos, como Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , Sanjaya Belatthiputta y Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...
— Digha Nikaya, 16 [33]
La visión tradicional de los eruditos en el campo, representada por ejemplo por Govind Chandra Pande en su estudio de 1957 sobre los orígenes del budismo, es que Śramaṇa comenzó como una tradición "cultural y religiosa distinta y separada" de la religión védica . [34] Sin embargo, esta afirmación es cuestionada por varios indólogos y eruditos sánscritos como Patrick Olivelle .
Patrick Olivelle , profesor de indología y conocido por sus traducciones de importantes obras sánscritas antiguas, afirma en su estudio de 1993 que, contrariamente a algunas representaciones, la tradición original de Śramaṇa era parte de la védica. [35] Escribe:
En ese contexto, sramana significa obviamente una persona que tiene el hábito de realizar srama. Por lo tanto, lejos de separar a estos videntes de la tradición ritual védica, śramaṇa los coloca justo en el centro de esa tradición. Aquellos que los ven [a los videntes sramana] como precursores no brahmánicos, antibrahmánicos o incluso no arios de los ascetas sectarios posteriores están sacando conclusiones que superan con creces la evidencia disponible.
— Patrick Olivelle, El sistema Ashrama [35]
Según Olivelle y otros eruditos como Edward Crangle, el concepto de Śramaṇa existe en la literatura brahmánica temprana . [24] [25] El término se usa en un sentido adjetivo para los sabios que vivían una forma de vida especial que la cultura védica consideraba extraordinaria. Sin embargo, la literatura védica no proporciona detalles de esa vida. [36] El término no implicaba ninguna oposición ni a los brahmanes ni a los jefes de familia. Con toda probabilidad, afirma Olivelle, durante la era védica, ni el concepto de Śramaṇa se refería a una clase identificable, ni a grupos ascéticos como lo hace en la literatura india posterior. [37] Además, en los textos tempranos, algunos gobernantes anteriores al siglo III a. C. Ashoka , el Brahmana y Śramaṇa no son ni distintos ni opuestos. La distinción, según Olivelle, en la literatura india posterior "puede haber sido un desarrollo semántico posterior posiblemente influenciado por la apropiación del último término [Sramana] por el budismo y el jainismo". [22]
La sociedad védica, afirma Olivelle, contenía muchas personas cuyas raíces no eran arias y que debieron haber influido en las clases arias. Sin embargo, es difícil identificar y aislar estas influencias, [38] en parte porque la cultura védica no sólo se desarrolló a partir de influencias, sino también de su dinamismo interno y de su evolución socioeconómica. [39]
Según el antropólogo indio Ramaprasad Chanda , los orígenes del sramanismo se remontan a culturas prevédicas y prearias, en particular las que practicaban la magia. Él postuló que la práctica del ascetismo podría estar vinculada a las fases iniciáticas de reclusión y abstinencia observadas por los chamanes. [40]
Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en el « Gran Magadha », que era indoaria, pero no védica. En esta cultura, los kshatriyas ocupaban un lugar superior a los brahmanes y rechazaban la autoridad y los rituales védicos. [41] [42]
Pande atribuye el origen del budismo, no enteramente a Buda, sino a un "gran fermento religioso" hacia el final del período védico, cuando las tradiciones brahmánica y sramánica se entremezclaron. [34]
El texto budista del Samaññaphala Sutta identifica seis escuelas śrāmana prebudistas, identificándolas por su líder. Estas seis escuelas están representadas en el texto como teniendo filosofías diversas, lo que según Padmanabh Jaini , puede ser "una imagen sesgada y no da una imagen verdadera" de las escuelas sramánicas que rivalizan con el budismo, [45] [46]
Estos movimientos śrāmana prebudistas estaban organizados en Sanghagani (órdenes de monjes y ascetas), según el Samaññaphala Sutta budista . Los seis líderes mencionados anteriormente son descritos como un Sanghi (jefe de la orden), Ganacariyo (maestro), Cirapabbajito (recluso), Yasassi y Neto (de gran reputación y muy conocido). [51]
La literatura jainista también menciona a Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. [nota 4] Durante la vida de Buda, Mahavira y el Buda eran líderes de sus órdenes śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta se refiere a Mahāvīra. [nota 5]
Según Pande, los jainistas eran los mismos que los niganthas mencionados en los textos budistas, y eran una secta bien establecida cuando Buda comenzó a predicar. Afirma, sin identificar evidencia de respaldo, que " los jainistas parecen haber pertenecido a los munis y sramanas no védicos que pueden haber estado conectados en última instancia con la civilización prevédica". [52] La mayoría de los eruditos jainistas creen que el sistema śramaṇa tuvo un origen independiente y no fue un movimiento de protesta de ningún tipo, fue liderado por pensadores jainistas y fue prebudista y prevédico. [53]
Algunos eruditos postulan que los símbolos de la civilización del valle del Indo pueden estar relacionados con estatuas jainistas posteriores, y el icono del toro puede tener una conexión con Rishabhanatha . [54] [55] [56] Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores datan al Mahavira como aproximadamente contemporáneo con el Buda en el siglo V a. C., y en consecuencia el Parshvanatha histórico , basado en la brecha de c. 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a. C. [57]
Fue como un śramaṇa que el Buda dejó el palacio de su padre y practicó austeridades. [58] Gautama Buda , después de ayunar casi hasta morir de hambre, consideró que las austeridades extremas y la automortificación eran inútiles o innecesarias para alcanzar la iluminación, recomendando en cambio un " Camino Medio " entre los extremos del hedonismo y la automortificación. [59] Devadatta , un primo de Gautama, causó una división en la sangha budista al exigir prácticas más rigurosas. [60]
El movimiento budista eligió un estilo de vida ascético moderado. [59] Esto contrastaba con los jainistas, que continuaron la tradición de una austeridad más fuerte, como ayunar y regalar todas las propiedades, incluida la ropa, y así ir desnudo, enfatizando que la dedicación completa a la espiritualidad incluye alejarse de las posesiones materiales y de cualquier causa de mal karma . [59] Los preceptos ascéticos moderados, afirma Collins, probablemente atrajeron a más personas y ampliaron la base de personas que querían convertirse en budistas. [59] El budismo también desarrolló un código para la interacción de los laicos que buscaban el mundo y las comunidades monásticas budistas que lo negaban , lo que alentaba la relación continua entre ambos. [59] Collins afirma, por ejemplo, que dos reglas del vinaya (código monástico) eran que una persona no podía unirse a una comunidad monástica sin el permiso de los padres y que al menos un hijo permanecía con cada familia para cuidar de esa familia. [59] El budismo también combinaba la interacción continua, como la limosna a los renunciantes, en función del mérito obtenido por el buen renacimiento y el buen karma de los laicos. Este código desempeñó un papel histórico en su crecimiento y proporcionó un medio para la limosna fiable (comida, ropa) y el apoyo social para el budismo. [59]
Randall Collins afirma que el budismo era más un movimiento de reforma dentro de las clases religiosas educadas, compuestas principalmente por brahmanes , en lugar de un movimiento rival fuera de estas clases. [61] En el budismo temprano, la mayor cantidad de monjes eran originalmente brahmanes, y prácticamente todos fueron reclutados de las dos clases altas de la sociedad: brahmanes y kshatriyas . [61] [nota 6]
El movimiento Ājīvika fue fundado en el siglo V a. C. por Makkhali Gosala como un movimiento śramaṇa y un rival importante del budismo temprano y el jainismo . [62] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades discretas. [63]
Los Ājīvikas alcanzaron su máximo esplendor a finales del primer milenio a. C., luego decayeron, pero continuaron existiendo en el sur de la India hasta el siglo XIV d. C., como lo evidencian las inscripciones encontradas en el sur de la India. [48] [64] Los textos antiguos del budismo y el jainismo mencionan una ciudad en el primer milenio a. C. llamada Savatthi (en sánscrito Śravasti ) como el centro de los Ājīvikas; estaba ubicada en lo que ahora es el estado de Uttar Pradesh , en el norte de la India . En una parte posterior de la era común, las inscripciones sugieren que los Ājīvikas tenían una presencia significativa en el estado de Karnataka , en el sur de la India , y en el distrito de Kolar, en Tamil Nadu . [64]
Las escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika alguna vez existieron, pero no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extrajeron de menciones de los Ājīvikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua. [65] Los académicos se preguntan si la filosofía Ājīvika ha sido resumida de manera justa y completa en estas fuentes secundarias, escritas por antiguos eruditos budistas y jainistas, que representaban filosofías rivales y adversarias para los Ājīvikas. [66]
Según el texto Ashokavadana del siglo II d. C. , el emperador Maurya Bindusara fue un mecenas de los Ajivikas, y alcanzó su pico de popularidad durante esta época. Ashokavadana también menciona que el hijo de Bindusara, Ashoka , se convirtió al budismo, se enfureció por una imagen que mostraba a Buda de forma negativa y dio la orden de matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana . Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [67] [68]
Los textos jainistas mencionan la separación y el conflicto entre Mahavira y Gosala, acusaciones de comentarios despectivos y una ocasión en la que las órdenes monásticas jainista y ajivika "llegaron a las manos". [69] Sin embargo, dado que los textos que alegan conflicto y retratan a los ajivikas y a Gosala de forma negativa fueron escritos siglos después del incidente por sus oponentes śramaṇa, y dado que las versiones en los textos budistas y jainistas son diferentes, la fiabilidad de estas historias, afirma Basham, es cuestionable. [70]
El jainismo deriva su filosofía de las enseñanzas y vidas de los veinticuatro Tirthankaras , de los cuales Mahavira fue el último. Los acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi y otros desarrollaron y reorganizaron aún más la filosofía jainista en su forma actual. Las características distintivas de la filosofía jainista son su creencia en la existencia independiente del alma y la materia, el predominio del karma , la negación de un Dios creativo y omnipotente , la creencia en un universo eterno e increado , un fuerte énfasis en la no violencia , un acento en anekantavada y la moralidad y la ética basadas en la liberación del alma . La filosofía jainista de anekantavada y syādvāda , que postula que la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad completa, han hecho contribuciones muy importantes a la filosofía india antigua , especialmente en las áreas del escepticismo y la relatividad. [71]
Los monjes jainistas son conocidos como śramaṇas, mientras que los practicantes laicos son llamados śrāvakas . La religión o código de conducta de los monjes se conoce como śramaṇa dharma. Los cánones jainistas como el Ācārāṅga Sūtra [72] y otros textos posteriores contienen muchas referencias a los sramanas.
Un verso del Ācāranga sutra define un buen śramaṇa:
Haciendo caso omiso (de todas las calamidades), vive junto con monjes inteligentes, insensible al dolor y al placer, sin dañar a los seres móviles e inmóviles, sin matar, soportándolo todo: así se describe al gran sabio, un buen Sramana. [73]
El capítulo sobre la renuncia contiene un voto śramaṇa de no posesión:
Me convertiré en un śramaṇa que no posee casa, ni propiedad, ni hijos, ni ganado, que come lo que otros le dan; no cometeré ninguna acción pecaminosa; Maestro, renuncio a aceptar nada que no me haya sido dado.' Habiendo tomado tales votos, (un mendicante) no debe, al entrar en una aldea o ciudad libre, tomar él mismo, o inducir a otros a tomar, o permitir que otros tomen, lo que no le ha sido dado. [74]
El Ācāranga Sūtra da tres nombres de Mahavira, el vigésimo cuarto Tirthankara , uno de los cuales era Śramaṇa :
El venerable asceta Mahavira pertenecía al Kasyapa gotra . La tradición ha registrado sus tres nombres: sus padres lo llamaban Vardhamana , porque estaba libre de amor y odio; (se le llama) Sramana (es decir, asceta), porque soporta terribles peligros y temores, la noble desnudez y las miserias del mundo; los dioses le dieron el nombre de Venerable Asceta Mahavira . [75]
Otro canon jainista, Sūtrakrtanga [76], describe al śramaṇa como un asceta que ha tomado Mahavrata , los cinco grandes votos:
[77] El hombre que domina sus sentidos, está bien capacitado para su tarea y abandona su cuerpo, es un Śramaṇa porque no se ve obstaculizado por ningún obstáculo, porque está libre de deseos, (abstenerse de) propiedad, de matar, de decir mentiras y de tener relaciones sexuales; (y de) ira, orgullo, engaño, codicia, amor y odio; abandonando así toda pasión que lo envuelva en pecado, (como) matar seres. (Un hombre así) merece el nombre de un Śramaṇa, quien (además) subyuga sus sentidos, está bien capacitado (para su tarea) y abandona su cuerpo .
El Sūtrakrtanga registra que el príncipe Ardraka, que se convirtió en discípulo de Mahavira, discutiendo con otros maestros heréticos, le dijo a Makkhali Gosala las cualidades de los śramaṇas:
Aquel que enseña los grandes votos (de los monjes) y los cinco pequeños votos (de los laicos), los cinco Âsravas y la suspensión de los Âsravas, y el control, quien evita el Karman en esta bendita vida de Śramaṇas, a ése lo llamo Śramaṇa. [78]
Buda practicó inicialmente severas austeridades, ayunando casi hasta morir de hambre. Sin embargo, más tarde consideró que las austeridades extremas y la automortificación eran innecesarias y recomendó un "camino intermedio" entre los extremos del hedonismo y la automortificación. [59] [79]
El Brahmajāla Sutta menciona a muchos śramaṇas con los que Buda no estaba de acuerdo. [80] Por ejemplo, en contraste con los jainistas sramánicos cuya premisa filosófica incluye la existencia de un Atman (yo, alma) en cada ser, la filosofía budista niega que exista algún yo o alma. [81] [82] Este concepto llamado Anatta (o Anatman ) es parte de las Tres Marcas de la existencia en la filosofía budista, las otras dos son Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia). [81] Según Buda, afirma Laumakis, todo carece de existencia inherente. [81] El budismo es una filosofía transteísta , que se ocupa especialmente de pratītyasamutpāda (origen dependiente) y śūnyatā (vacío o nada). [81]
De los edictos escritos en las rocas se desprende que tanto los brahmanes como los śramaṇas gozaban de igual santidad. [83]
La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto, la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [48] [65] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [64] La metafísica Ajivika incluía una teoría de átomos similar a la escuela Vaisheshika , donde todo estaba compuesto de átomos, las cualidades surgían de agregados de átomos, pero la agregación y naturaleza de estos átomos estaba predeterminada por fuerzas cósmicas. [84] Los Ājīvikas eran ateos [85] y rechazaban la autoridad epistémica de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo también. [86] [87]
Las tradiciones śramaṇa se adhirieron a diversas filosofías, que discrepaban significativamente entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa (seis escuelas de filosofía hindú ). Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no existe alma, [82] [88] desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que no existe el renacimiento. [89]
La negación de la autoridad epistémica de los Vedas y los Upanishads fue una de las muchas diferencias entre las filosofías sramánicas y el hinduismo ortodoxo. [90] Jaini afirma que, si bien la autoridad de los vedas, la creencia en un creador, el camino del ritualismo y el sistema social de rangos hereditarios constituían las piedras angulares de las escuelas brahmánicas, el camino de la automortificación ascética era la característica principal de todas las escuelas sramánicas. [91] [nota 7]
En algunos casos, cuando los movimientos sramánicos compartían los mismos conceptos filosóficos, los detalles variaban. En el jainismo, por ejemplo, el karma se basa en la filosofía de los elementos materialistas, donde el karma es el fruto de la acción de uno concebido como partículas materiales que se adhieren a un alma y la mantienen alejada de la omnisciencia natural. [89] El Buda concibió el karma como una cadena de causalidad que conduce al apego al mundo material y, por lo tanto, al renacimiento. [89] Los ajivikas eran fatalistas y elevaron el karma como un destino ineludible, donde la vida de una persona pasa por una cadena de consecuencias y renacimientos hasta que llega a su fin. [89] Otros movimientos śramaṇa, como los liderados por Pakkudha Kaccayana y Purana Kashyapa, negaron la existencia del karma. [89]
Las tradiciones del śramaṇa influyeron y fueron influenciadas por el hinduismo y entre sí. [12] [17] Según algunos eruditos, [12] [135] el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación pueden muy posiblemente provenir del śramaṇa o de otras tradiciones ascéticas . Obeyesekere [136] sugiere que los sabios tribales del valle del Ganges pueden haber inspirado las ideas del samsara y la liberación, al igual que las ideas del renacimiento que surgieron en África y Grecia. O'Flaherty afirma que no hay suficiente evidencia objetiva para apoyar ninguna de estas teorías. [137]
Es en el período Upanishad que las teorías sramánicas influyen en las teorías brahmánicas. [138] Si bien los conceptos de Brahman y Atman (Alma, Ser) se pueden rastrear consistentemente hasta capas pre-Upanishadic de la literatura védica, la naturaleza heterogénea de los Upanishads muestra infusiones de ideas tanto sociales como filosóficas, lo que apunta a la evolución de nuevas doctrinas, probablemente a partir de los movimientos sramánicos. [139]
Las tradiciones Śramaṇa trajeron los conceptos de Karma y Samsara como temas centrales de debate. [89] Las opiniones de Śramaṇa fueron influyentes en todas las escuelas de filosofías indias. [140] Conceptos como el karma y la reencarnación pueden haberse originado en el śramaṇa o las tradiciones renunciantes, y luego convertirse en la corriente principal. [141] Existen múltiples teorías sobre los posibles orígenes de conceptos como Ahimsa o no violencia. [54] El Chāndogya Upaniṣad , que data de alrededor del siglo VII a. C., en el verso 8.15.1, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis (CU 8.15.1). [54] [142] Según algunos eruditos, como DR Bhandarkar, el Ahimsa dharma de los Sramanas causó una impresión en los seguidores del brahamanismo y sus libros de leyes y prácticas. [143]
Las teorías sobre quién influyó en quién, en la antigua India, siguen siendo un tema de debate académico, y es probable que las diferentes filosofías contribuyeran al desarrollo de las demás. Doniger resume la interacción histórica entre los estudiosos del hinduismo védico y el budismo sramánico:
Hubo una interacción tan constante entre el vedismo y el budismo en el período temprano que es inútil intentar determinar la fuente anterior de muchas doctrinas; vivían en el bolsillo uno del otro, como Picasso y Braque (quienes, en años posteriores, fueron incapaces de decir cuál de ellos había pintado ciertos cuadros de su período anterior, compartido).
—Wendy Doniger, [144]
Randall Collins afirma que "el marco cultural básico para la sociedad laica que eventualmente se convirtió en el hinduismo" fue establecido por el budismo. [61] [nota 9]
El hinduismo moderno puede considerarse una combinación de las tradiciones védica y śramaṇa, ya que está sustancialmente influenciado por ambas tradiciones. Entre las escuelas Astika del hinduismo, las filosofías Vedanta , Samkhya y Yoga influyeron y fueron influenciadas por la filosofía śramaṇa. Como señala Geoffrey Samuel:
Nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que [la práctica yóguica] se desarrolló en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainistas y ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C. [145]
Algunos brahmanes se unieron al movimiento śramaṇa, como Cānakya y Sāriputta . [146] De manera similar, un grupo de once brahmanes aceptaron el jainismo y se convirtieron en los principales discípulos de Mahavira o ganadharas . [147] [nota 10]
Patrick Olivelle sugiere que el sistema de vida hindú ashrama , creado probablemente alrededor del siglo IV a. C., fue un intento de institucionalizar la renuncia dentro de la estructura social brahmánica. [98] Este sistema dio completa libertad a los adultos para elegir lo que querían hacer, ya fuera ser jefes de familia o sannyasins (ascetas), la tradición monástica era una institución voluntaria. [98] Este principio voluntario, afirma Olivelle, era el mismo principio que se encontraba en las órdenes monásticas budistas y jainistas en ese momento. [98]
En la literatura occidental antigua han aparecido varias posibles referencias a "śramaṇas", con el nombre más o menos distorsionado.
Clemente de Alejandría hace varias menciones a los śramaṇas, tanto en el contexto de los bactrianos como de los indios:
Así, la filosofía, cosa de la mayor utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, derramando su luz sobre las naciones. Y luego llegó a Grecia . En sus filas estaban los primeros en ser los profetas de los egipcios ; y los caldeos entre los asirios ; [148] y los druidas entre los galos ; y los samaneos entre los bactrianos ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); y los filósofos de los celtas ; y los magos de los persas , que predijeron el nacimiento del Salvador y llegaron a la tierra de Judea guiados por una estrella. También se cuentan los gimnosofistas indios y los demás filósofos bárbaros. Y de éstos hay dos clases, algunas de ellas llamadas Sarmanae ("Σαρμάναι"), y Brahmanae ("Βραχμαναι"). [149]
Porfirio describe extensamente los hábitos de los śramaṇas, a quienes llama "Samanaeans", en su obra Sobre la abstinencia de alimentos animales, Libro IV [1] . Dice que su información fue obtenida de "los Bardesanes babilónicos , que vivieron en los tiempos de nuestros padres, y estaban familiarizados con aquellos indios que, junto con Damadamis, fueron enviados a César ". [ cita requerida ]
Como la sociedad de los indios está distribuida en muchas partes, hay entre ellos una tribu de hombres divinamente sabios, a quienes los griegos suelen llamar gimnosofistas . Pero de éstos hay dos sectas, una de las cuales está presidida por los brahmanes y la otra por los samaneos. Sin embargo, la raza de los brahmanes recibe la sabiduría divina de esta clase por sucesión, de la misma manera que el sacerdocio. Pero los samaneos son elegidos y están compuestos por aquellos que desean poseer el conocimiento divino. [150]
Todos los bramanes proceden de una misma estirpe, pues todos ellos descienden de un mismo padre y de una misma madre. Pero los samanitas no son descendientes de una misma familia, pues, como hemos dicho, proceden de todas las naciones de la India. Sin embargo, un bramante no es súbdito de ningún gobierno ni contribuye en nada junto con otros al gobierno. [150]
Los samanitas son elegidos, como hemos dicho. Pero cuando alguien quiere ser inscrito en su orden, se dirige a los gobernantes de la ciudad, pero abandona la ciudad o aldea en la que vivía, y las riquezas y todos los demás bienes que poseía. Asimismo, habiéndose cortado lo superfluo de su cuerpo, recibe una prenda de vestir y se va a los samanitas, pero no vuelve ni a su esposa ni a sus hijos, si los tiene, ni les presta atención alguna, ni piensa que le pertenezcan en absoluto. En lo que respecta a sus hijos, el rey les proporciona lo necesario y los parientes se encargan de la esposa. Así es la vida de los samanitas. Pero viven fuera de la ciudad y pasan todo el día hablando de teología. Tienen también casas y templos construidos por el rey, en los que son mayordomos, que reciben un cierto emolumento del rey, con el fin de proveer de alimento a los que viven en ellas. Pero su comida consiste en arroz, pan, frutas de otoño y hierbas aromáticas. Y cuando entran en su casa, el sonido de una campana es la señal de su entrada, los que no son samaneos salen de ella, y los samaneos comienzan inmediatamente a orar. [150]
En cuanto a los filósofos, algunos viven en las montañas y otros en las cercanías del río Ganges. Los que viven en las montañas se alimentan de frutos otoñales y de leche de vaca coagulada con hierbas. Los que viven cerca del Ganges también viven de frutos otoñales, que se producen en abundancia en las cercanías de ese río. La tierra también produce casi siempre frutos nuevos, junto con mucho arroz, que crece espontáneamente, y que utilizan cuando hay escasez de frutos otoñales. Pero probar cualquier otro alimento o, en resumen, tocar alimentos animales, es considerado por ellos como equivalente a una extrema impureza e impiedad. Y este es uno de sus dogmas. También adoran a la divinidad con piedad y pureza. Pasan el día y la mayor parte de la noche en himnos y oraciones a los dioses; cada uno de ellos tiene una cabaña para sí mismo y vive, en la medida de lo posible, solo. Porque los bramanes no pueden soportar estar con otros ni hablar mucho; Pero cuando esto sucede, se retiran y no hablan durante muchos días. También ayunan con frecuencia. [150]
Están tan dispuestos con respecto a la muerte que soportan de mala gana todo el tiempo de la vida presente, como una cierta servidumbre a la naturaleza, y por eso se apresuran a liberar sus almas de los cuerpos [con los que están unidas]. Por eso, con frecuencia, cuando se les ve bien y no están oprimidos ni llevados a la desesperación por ningún mal, parten de la vida. [150]
El novelista alemán Hermann Hesse , interesado durante mucho tiempo en la espiritualidad oriental, especialmente la india, escribió Siddhartha , en el que el personaje principal se convierte en un samana al abandonar su hogar.
El nombre "caldeos" se refiere en general al pueblo
caldeo
que vivía en la tierra de
Babilonia
, y especialmente a los "magos" caldeos de Babilonia... Los "caldeos" eran los guardianes de la ciencia sagrada: el conocimiento astrológico y la adivinación mezclados con la religión y la magia. Se los consideraba los últimos representantes de los sabios babilónicos... En la Antigüedad Clásica, el nombre "caldeos" se refería principalmente a los sacerdotes de los templos babilónicos. En la época helenística, el término “caldeos” era sinónimo de las palabras “matemático” y “astrólogo”... Los
neoplatónicos
conectaron los
Oráculos Caldeos
con los antiguos caldeos, obteniendo un prestigio proveniente de Oriente y legitimando su existencia como portadores y sucesores de una antigua tradición.
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