Jürgen Habermas ( Reino Unido : / ˈhɑːbərmæs / , EE . UU .: / -mɑːs / ; [ 3 ] Alemán : [ ˈjʏʁɡn̩ ˈhaːbɐmaːs ] ;[4][5]nacido el 18 de junio de 1929) es un filósofo yteórico socialen la tradición dela teoría críticayel pragmatismo. Su obra abordala racionalidad comunicativay laesfera pública.
Asociado con la Escuela de Frankfurt , el trabajo de Habermas se centra en los fundamentos de la epistemología y la teoría social , el análisis del capitalismo avanzado y la democracia, el estado de derecho en un contexto social-evolutivo crítico , aunque dentro de los confines de la tradición del derecho natural , [6] y la política contemporánea, particularmente la política alemana . El sistema teórico de Habermas está dedicado a revelar la posibilidad de la razón , la emancipación y la comunicación racional-crítica latentes en las instituciones modernas y en la capacidad humana para deliberar y perseguir intereses racionales. Habermas es conocido por su trabajo sobre el concepto de modernidad , particularmente con respecto a las discusiones sobre la racionalización originalmente planteadas por Max Weber . Ha sido influenciado por el pragmatismo estadounidense , la teoría de la acción y el posestructuralismo .
Habermas nació en Düsseldorf , provincia del Rin , en 1929. [7] Nació con paladar hendido y tuvo cirugía correctiva dos veces durante la infancia. [8] Habermas sostiene que su discapacidad del habla le hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la dependencia profunda y de la comunicación. [9] Creció en Gummersbach .
Cuando era un adolescente, la Segunda Guerra Mundial lo afectó profundamente . Hasta que se graduó de la escuela secundaria , Habermas vivió en Gummersbach , cerca de Colonia . Su padre, Ernst Habermas, fue director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia, y fue descrito por Habermas como un simpatizante nazi y, desde 1933, miembro del Partido Nazi NSDAP . El propio Habermas fue un Jungvolkführer , un líder del Jungvolk alemán , que era una sección de las Juventudes Hitlerianas . Fue criado en un entorno firmemente protestante , siendo su abuelo el director del seminario en Gummersbach. Estudió en las universidades de Göttingen (1949/50), Zúrich (1950/51) y Bonn (1951-54) y obtuvo un doctorado en filosofía en Bonn en 1954 con una disertación escrita sobre el conflicto entre "lo absoluto" y la historia en el pensamiento de Schelling , titulada Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken ("Lo absoluto y la historia: sobre el cisma en el pensamiento de Schelling"). [10] Su comité de disertación incluyó a Erich Rothacker y Oskar Becker . [10]
A partir de 1956, estudió filosofía y sociología con los teóricos críticos Max Horkheimer y Theodor W. Adorno en el Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt , pero debido a una ruptura entre los dos sobre su disertación (Horkheimer había hecho demandas inaceptables de revisión), así como su propia creencia de que la Escuela de Frankfurt se había paralizado con el escepticismo político y el desdén por la cultura moderna , [11] terminó su habilitación en ciencias políticas en la Universidad de Marburgo con el marxista Wolfgang Abendroth . Su trabajo de habilitación se tituló Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado en traducción al inglés en 1989 como The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry into a Category of Bourgeois Society ). En 1961 se convirtió en Privatdozent en Marburgo y, en una decisión muy inusual para la escena académica alemana de esa época , se le ofreció el puesto de "profesor extraordinario" (profesor sin cátedra) de filosofía en la Universidad de Heidelberg (por instigación de Hans-Georg Gadamer y Karl Löwith ) en 1962, que aceptó. En ese mismo año obtuvo su primera atención pública seria, en Alemania, con la publicación de su habilitación. En 1964, fuertemente apoyado por Adorno, Habermas regresó a Frankfurt para ocupar la cátedra de filosofía y sociología de Horkheimer. El filósofo Albrecht Wellmer fue su asistente en Frankfurt de 1966 a 1970.
En 1971 aceptó el cargo de director del Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico en Starnberg (cerca de Múnich ), y trabajó allí hasta 1983, dos años después de la publicación de su obra magna , La teoría de la acción comunicativa . Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1984. [12]
Habermas volvió a ocupar su cátedra en Frankfurt y la dirección del Instituto de Investigación Social. Desde que se retiró de Frankfurt en 1993, Habermas ha seguido publicando extensamente. En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft , que es el máximo honor otorgado en la investigación alemana. También ocupa el puesto de profesor visitante permanente en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois, y de profesor Theodor Heuss en The New School , Nueva York .
Habermas fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias en Ciencias Sociales de 2003. Habermas también fue el Laureado de Kioto 2004 [13] en la sección de Artes y Filosofía . Viajó a San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte del Simposio de Kioto de la Universidad de San Diego , pronunció un discurso titulado El papel público de la religión en el contexto secular , sobre la evolución de la separación de la iglesia y el estado desde la neutralidad al secularismo intenso . Recibió el Premio Internacional Holberg Memorial 2005 (alrededor de 520.000 €). En 2007, Habermas fue catalogado como el séptimo autor más citado en humanidades (incluidas las ciencias sociales ) por The Times Higher Education Guide , por delante de Max Weber y detrás de Erving Goffman . [14] Los estudios bibliométricos demuestran su continua influencia y creciente relevancia. [15]
Jürgen Habermas fue el padre de Rebekka Habermas (1959-2023), historiadora de la historia social y cultural alemana y profesora de historia moderna en la Universidad de Göttingen .
Habermas fue un famoso maestro y mentor. Entre sus estudiantes más destacados se encontraban el filósofo pragmático Herbert Schnädelbach (teórico de la distinción y racionalidad del discurso), el sociólogo político Claus Offe (profesor de la Hertie School of Governance en Berlín), el filósofo social Johann Arnason (profesor de la Universidad La Trobe y editor jefe de la revista Thesis Eleven ), el filósofo social Hans-Herbert Kögler (catedrático de Filosofía en la Universidad del Norte de Florida ), el teórico sociológico Hans Joas (profesor de la Universidad de Erfurt y de la Universidad de Chicago ), el teórico de la evolución social Klaus Eder, el filósofo social Axel Honneth , el teórico político David Rasmussen (profesor del Boston College y editor jefe de la revista Philosophy & Social Criticism ), el especialista en ética ambiental Konrad Ott , el filósofo anarcocapitalista Hans-Hermann Hoppe (que llegó a rechazar gran parte de el pensamiento de Habermas), [16] el filósofo estadounidense Thomas McCarthy , el cocreador de la investigación consciente en la investigación social Jeremy J. Shapiro , la filósofa política Cristina Lafont (profesora de filosofía Harold H. y Virginia Anderson en la Universidad Northwestern ) y el asesinado primer ministro serbio Zoran Đinđić .
Habermas ha construido un marco integral de filosofía y teoría social basándose en una serie de tradiciones intelectuales: [17]
Jürgen Habermas considera que su principal contribución es el desarrollo del concepto y la teoría de la razón comunicativa o racionalidad comunicativa, que se distingue de la tradición racionalista , al ubicar la racionalidad en las estructuras de la comunicación lingüística interpersonal en lugar de en la estructura del cosmos . Esta teoría social promueve los objetivos de la emancipación humana , al tiempo que mantiene un marco moral universalista inclusivo . Este marco se basa en el argumento llamado pragmática universal —que todos los actos de habla tienen un telos inherente (la palabra griega para "propósito")— el objetivo del entendimiento mutuo , y que los seres humanos poseen la competencia comunicativa para lograr tal entendimiento. Habermas construyó el marco a partir de la filosofía del acto de habla de Ludwig Wittgenstein , JL Austin y John Searle , la teoría sociológica de la constitución interaccional de la mente y el yo de George Herbert Mead , las teorías del desarrollo moral de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg , y la ética del discurso de su colega y compañero de estudios de Frankfurt Karl-Otto Apel .
Las obras de Habermas resuenan dentro de las tradiciones de Kant y la Ilustración y del socialismo democrático a través de su énfasis en el potencial para transformar el mundo y llegar a una sociedad más humana, justa e igualitaria a través de la realización del potencial humano para la razón, en parte a través de la ética del discurso. Si bien Habermas ha afirmado que la Ilustración es un "proyecto inacabado", sostiene que debe ser corregida y complementada, no descartada. [19] En esto se distancia de la Escuela de Frankfurt, criticándola, así como a gran parte del pensamiento posmodernista , por su excesivo pesimismo, radicalismo y exageraciones. [19]
En el campo de la sociología, la principal contribución de Habermas fue el desarrollo de una teoría integral de la evolución y modernización de las sociedades, centrada en la diferencia entre racionalidad comunicativa y racionalización, por un lado, y racionalidad estratégica/instrumental y racionalización, por el otro. Esto incluye una crítica desde un punto de vista comunicativo de la teoría de los sistemas sociales basada en la diferenciación, desarrollada por Niklas Luhmann , un estudiante de Talcott Parsons .
Su defensa de la modernidad y de la sociedad civil ha sido fuente de inspiración para otros y se considera una importante alternativa filosófica a las variantes del posestructuralismo. También ha ofrecido un influyente análisis del capitalismo tardío .
Habermas percibe la racionalización, humanización y democratización de la sociedad en términos de la institucionalización del potencial de racionalidad inherente a la competencia comunicativa que es única a la especie humana . Habermas sostiene que la competencia comunicativa se ha desarrollado a lo largo de la evolución, pero en la sociedad contemporánea a menudo se ve suprimida o debilitada por la forma en que los principales dominios de la vida social, como el mercado , el Estado y las organizaciones , han sido entregados o asumidos por la racionalidad estratégica/instrumental, de modo que la lógica del sistema suplanta a la del mundo de la vida .
Habermas introduce el concepto de "ciencia reconstructiva" con un doble propósito: situar la "teoría general de la sociedad" entre la filosofía y la ciencia social y restablecer la brecha entre la "gran teorización" y la "investigación empírica". El modelo de las " reconstrucciones racionales " constituye el hilo conductor de los estudios sobre las "estructuras" del mundo de la vida ("cultura", "sociedad" y "personalidad") y sus respectivas "funciones" (reproducciones culturales, integraciones sociales y socialización). Para ello hay que tener en cuenta la dialéctica entre la "representación simbólica" de "las estructuras subordinadas a todos los mundos de la vida" ("relaciones internas") y la "reproducción material" de los sistemas sociales en su conjunto ("relaciones externas" entre los sistemas sociales y el medio ambiente).
Este modelo encuentra aplicación, sobre todo, en la "teoría de la evolución social", desde la reconstrucción de las condiciones necesarias para una filogenia de las formas de vida sociocultural (la "hominización") hasta un análisis del desarrollo de las "formaciones sociales", que Habermas subdivide en formaciones primitivas, tradicionales, modernas y contemporáneas. "Este trabajo es un intento, en primer lugar, de formalizar el modelo de "reconstrucción de la lógica del desarrollo" de las "formaciones sociales" resumido por Habermas a través de la diferenciación entre mundo vital y sistemas sociales (y, dentro de ellos, a través de la "racionalización del mundo de la vida" y el "crecimiento en complejidad de los sistemas sociales"). En segundo lugar, intenta ofrecer algunas aclaraciones metodológicas sobre la "explicación de la dinámica" de los "procesos históricos" y, en particular, sobre el "significado teórico" de las proposiciones de la teoría evolutiva. Si bien el sociólogo alemán considera que las "reconstrucciones racionales ex post" y los "modelos sistema/ambiente" no pueden tener una "aplicación historiográfica" completa, estos ciertamente actúan como una premisa general en la estructura argumentativa de la "explicación histórica". [20]
En La transformación estructural de la esfera pública , Habermas sostiene que antes del siglo XVIII, la cultura europea había estado dominada por una cultura "representacional", donde una de las partes buscaba "representarse" a sí misma ante su audiencia abrumando a sus súbditos. [21] Como ejemplo de cultura "representacional", Habermas argumentó que el Palacio de Versalles de Luis XIV estaba destinado a mostrar la grandeza del estado francés y su rey dominando los sentidos de los visitantes del palacio. [21] Habermas identifica la cultura "representacional" como correspondiente a la etapa feudal de desarrollo según la teoría marxista, argumentando que la llegada de la etapa capitalista de desarrollo marcó la aparición de la Öffentlichkeit (la esfera pública). [22] En la cultura caracterizada por la Öffentlichkeit , se produjo un espacio público fuera del control del estado, donde los individuos intercambiaban puntos de vista y conocimientos. [23]
En opinión de Habermas, el crecimiento de periódicos , revistas , clubes de lectura, logias masónicas y cafeterías en la Europa del siglo XVIII, todos de diferentes maneras, marcó el reemplazo gradual de la cultura "representativa" por la cultura de la Öffentlichkeit . [23] Habermas argumentó que la característica esencial de la cultura de la Öffentlichkeit era su naturaleza "crítica". [23] A diferencia de la cultura "representativa" donde solo una parte era activa y la otra pasiva, la cultura de la Öffentlichkeit se caracterizaba por un diálogo en el que los individuos se reunían en una conversación o intercambiaban puntos de vista a través de los medios impresos. [23] Habermas sostiene que como Gran Bretaña era el país más liberal de Europa, la cultura de la esfera pública surgió allí por primera vez alrededor de 1700, y el crecimiento de la cultura de la Öffentlichkeit tuvo lugar durante la mayor parte del siglo XVIII en Europa continental. [23] En su opinión, la Revolución Francesa fue en gran parte causada por el colapso de la cultura "representacional" y su reemplazo por la cultura de la Öffentlichkeit . [23] Aunque la principal preocupación de Habermas en La transformación estructural de la esfera pública era exponer lo que él consideraba la naturaleza engañosa de las instituciones libres en Occidente, su libro tuvo un efecto importante en la historiografía de la Revolución Francesa. [22]
Según Habermas, una variedad de factores condujeron a la decadencia final de la esfera pública, incluyendo el crecimiento de los medios de comunicación comerciales , que convirtieron al público crítico en un público consumidor pasivo, y el estado de bienestar, que fusionó el estado con la sociedad tan completamente que la esfera pública quedó excluida. También convirtió la "esfera pública" en un sitio de disputas egoístas por los recursos del estado en lugar de un espacio para el desarrollo de un consenso racional de mentalidad pública .
Su obra más conocida hasta la fecha, la Teoría de la Acción Comunicativa (1981), se basa en una adaptación del Paradigma AGIL de Talcott Parsons . En esta obra, Habermas expresó críticas al proceso de modernización, que vio como una dirección inflexible impuesta por la racionalización económica y administrativa. [24] Habermas describió cómo nuestra vida cotidiana está penetrada por sistemas formales en paralelo al desarrollo del estado de bienestar , el capitalismo corporativo y el consumo masivo . [24] Estas tendencias de refuerzo racionalizan la vida pública. [24] La privación de derechos de los ciudadanos ocurre a medida que los partidos políticos y los grupos de interés se racionalizan y la democracia representativa reemplaza a la participativa . [24] En consecuencia, las fronteras entre lo público y lo privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el mundo de la vida se están deteriorando. [24] La vida pública democrática no puede desarrollarse donde los asuntos de importancia pública no son discutidos por los ciudadanos. [25] Una " situación de discurso ideal " [26] requiere que los participantes tengan las mismas capacidades de discurso, igualdad social y que sus palabras no se confundan con la ideología u otros errores. [25] En esta versión de la teoría del consenso sobre la verdad, Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de habla ideal.
Habermas ha expresado optimismo sobre la posibilidad de un resurgimiento de la esfera pública. [27] Él percibe una esperanza para el futuro en el que el Estado-nación dependiente de la democracia representativa sea reemplazado por un organismo político dependiente de la democracia deliberativa basado en la igualdad de derechos y obligaciones de los ciudadanos. [27] En un sistema impulsado por la democracia directa, la esfera pública activista es necesaria para los debates sobre asuntos de importancia pública, así como para que esa discusión afecte el proceso de toma de decisiones .
Habermas formuló algunas críticas tempranas en un ensayo, "Modernidad versus posmodernidad" (1981), [28] que ha alcanzado un amplio reconocimiento. En ese ensayo, Habermas plantea la cuestión de si, a la luz de los fracasos del siglo XX, "deberíamos tratar de aferrarnos a las intenciones de la Ilustración , por débiles que sean, o deberíamos declarar que todo el proyecto de la modernidad es una causa perdida". [29] Habermas se niega a renunciar a la posibilidad de una comprensión racional y "científica" del mundo de la vida.
Habermas tiene varias críticas principales al posmodernismo :
La disputa positivista fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) y la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales. Se convirtió en una amplia discusión dentro de la sociología alemana desde 1961 hasta 1969.
Existe una controversia entre Habermas y Hans-Georg Gadamer sobre los límites de la hermenéutica . Gadamer completó su obra magna, Verdad y método , en 1960, y entabló un debate con Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la que criticar la sociedad.
Durante la década de 1960, Gadamer apoyó a Habermas y abogó por que se le ofreciera un trabajo en Heidelberg antes de que hubiera completado su habilitación, a pesar de las objeciones de Max Horkheimer. Si bien ambos criticaron el positivismo, surgió un desacuerdo filosófico entre ellos en la década de 1970. Este desacuerdo amplió el alcance de la influencia filosófica de Gadamer. A pesar de los acuerdos fundamentales entre ellos, como comenzar desde la tradición hermenéutica y regresar a la filosofía práctica griega, Habermas sostuvo que el énfasis de Gadamer en la tradición y el prejuicio lo cegaba ante el funcionamiento ideológico del poder. Habermas creía que el enfoque de Gadamer no permitía una reflexión crítica sobre las fuentes de la ideología en la sociedad. Acusó a Gadamer de respaldar una postura dogmática hacia la tradición, lo que dificultaba la identificación de distorsiones en la comprensión. Gadamer respondió que negar la naturaleza universal de la hermenéutica era la postura más dogmática porque afirmaba el engaño de que el sujeto puede liberarse del pasado. [30]
Existe una disputa sobre si las ideas de Michel Foucault sobre "analítica del poder" y " genealogía " o las ideas de Jürgen Habermas sobre " racionalidad comunicativa " y " ética del discurso " ofrecen una mejor crítica de la naturaleza del poder en la sociedad. El debate compara y evalúa las ideas centrales de Habermas y Foucault en lo que respecta a cuestiones de poder , razón , ética , modernidad , democracia , sociedad civil y acción social .
Habermas y Karl-Otto Apel apoyan una teoría moral universal posmetafísica, pero no están de acuerdo en la naturaleza y la justificación de este principio. Habermas no está de acuerdo con la opinión de Apel de que el principio es una condición trascendental de la actividad humana, mientras que Apel afirma que lo es. Ambos critican la posición del otro. Habermas sostiene que Apel está demasiado preocupado por las condiciones trascendentales, mientras que Apel sostiene que Habermas no valora lo suficiente el discurso crítico. [31]
Existe un debate entre Habermas y John Rawls . El debate se centra en la cuestión de cómo hacer filosofía política en condiciones de pluralismo cultural, si el objetivo de la filosofía política es descubrir el fundamento normativo de una democracia liberal moderna. Habermas cree que la visión de Rawls es incompatible con la idea de soberanía popular, mientras que Rawls sostiene que la legitimidad política es únicamente una cuestión de razonamiento moral sólido o que la formación de la voluntad democrática ha sido indebidamente degradada en su teoría. [32] [33]
Habermas es famoso como intelectual público y erudito; en particular, en la década de 1980 utilizó la prensa popular para atacar a los historiadores alemanes Ernst Nolte , Michael Stürmer , Klaus Hildebrand y Andreas Hillgruber . Habermas expresó por primera vez sus puntos de vista sobre los historiadores antes mencionados en Die Zeit el 11 de julio de 1986 en un feuilleton (un tipo de ensayo de opinión sobre cultura y arte en los periódicos alemanes) titulado "Una especie de acuerdo de daños". Habermas criticó a Nolte, Hildebrand, Stürmer y Hillgruber por escribir historia "apologista" con respecto a la era nazi y por buscar "cerrar la apertura de Alemania a Occidente" que, en opinión de Habermas, había existido desde 1945. [34]
Habermas argumentó que Nolte, Stürmer, Hildebrand y Hillgruber habían tratado de separar el régimen nazi y el Holocausto de la corriente principal de la historia alemana , explicar el nazismo como una reacción al bolchevismo y rehabilitar parcialmente la reputación de la Wehrmacht (ejército alemán) durante la Segunda Guerra Mundial . Habermas escribió que Stürmer estaba tratando de crear una "religión vicaria" en la historia alemana que, junto con el trabajo de Hillgruber, glorificando los últimos días del ejército alemán en el frente oriental, pretendía servir como una "especie de filosofía de la OTAN teñida de nacionalismo alemán". [35] Sobre la declaración de Hillgruber de que Adolf Hitler quería exterminar a los judíos "porque solo una 'revolución racial' de ese tipo podría dar permanencia al estatus de potencia mundial de su Reich ", Habermas escribió: "Dado que Hillgruber no usa el verbo en subjuntivo, uno no sabe si el historiador ha adoptado la perspectiva de los detalles también esta vez". [36]
Habermas escribió: "La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente es el mayor logro intelectual de nuestro período de posguerra; mi generación debería estar especialmente orgullosa de ello. Este acontecimiento no puede ni debe ser estabilizado por una especie de filosofía de la OTAN teñida de nacionalismo alemán. La apertura de la República Federal se ha logrado precisamente superando la ideología de Europa central que nuestros revisionistas intentan calentarnos con su redoble geopolítico sobre "la antigua posición geográfica central de los alemanes en Europa" (Stürmer) y "la reconstrucción del destruido centro europeo" (Hillgruber). El único patriotismo que no nos alejará de Occidente es un patriotismo constitucional". [34]
La llamada Historikerstreit ("Pelea de historiadores") no fue en absoluto unilateral, porque el propio Habermas fue atacado por eruditos como Joachim Fest , [37] [38] Hagen Schulze , [39] Horst Möller, [40] Imanuel Geiss [41] y Klaus Hildebrand. [42] A su vez, Habermas contó con el apoyo de historiadores como Martin Broszat , [43] Eberhard Jäckel , [44] Hans Mommsen , [45] y Hans-Ulrich Wehler . [46]
Habermas y Jacques Derrida se enzarzaron en una serie de disputas que comenzaron en la década de 1980 y culminaron en un entendimiento mutuo y una amistad a fines de la década de 1990 que duró hasta la muerte de Derrida en 2004. [47] Entraron en contacto originalmente cuando Habermas invitó a Derrida a hablar en la Universidad de Frankfurt en 1984. Al año siguiente, Habermas publicó "Más allá de una filosofía temporalizada de los orígenes: Derrida" en El discurso filosófico de la modernidad , en el que describió el método de Derrida como incapaz de proporcionar una base para la crítica social. [48] Derrida, citando a Habermas como ejemplo, señaló que "aquellos que me han acusado de reducir la filosofía a la literatura o la lógica a la retórica... han evitado visible y cuidadosamente leerme". [49] Después de la refutación final de Derrida en 1989, los dos filósofos no continuaron, sino que, como lo describió Derrida, los grupos en la academia "llevaron a cabo una especie de 'guerra', en la que nosotros nunca participamos, ni personal ni directamente". [47]
A finales de los años 1990, Habermas se acercó a Derrida en una fiesta celebrada en una universidad estadounidense donde ambos impartían conferencias. Luego se conocieron en París durante una cena y participaron después en muchos proyectos conjuntos. En 2000 celebraron un seminario conjunto sobre problemas de filosofía, derecho, ética y política en la Universidad de Frankfurt. [47] En diciembre de 2000, en París, Habermas dio una conferencia titulada "¿Cómo responder a la cuestión ética?" en la conferencia Judeidades. Preguntas para Jacques Derrida organizada por Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. Después de la conferencia de Habermas, ambos pensadores participaron en un debate muy acalorado sobre Heidegger y la posibilidad de la ética. El volumen de la conferencia se publicó en Editions Galilée (París) en 2002, y posteriormente en inglés en Fordham University Press (2007).
Tras los ataques del 11 de septiembre , Derrida y Habermas expusieron sus opiniones individuales sobre el 11-S y la guerra contra el terrorismo en la obra de Giovanna Borradori La filosofía en tiempos de terror: diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida . A principios de 2003, tanto Habermas como Derrida se opusieron activamente a la inminente guerra de Irak ; en un manifiesto que más tarde se convirtió en el libro Vieja Europa, Nueva Europa, Europa central , los dos pidieron una unificación más estrecha de los estados de la Unión Europea para crear una potencia capaz de oponerse a la política exterior estadounidense . Derrida escribió un prólogo en el que expresaba su adhesión incondicional a la declaración de Habermas de febrero de 2003 ("15 de febrero, o lo que une a los europeos: petición de una política exterior común, comenzando por la Europa central") en el libro, que era una reacción a las demandas de la administración Bush a las naciones europeas para que apoyaran la inminente guerra de Irak. [50]
Las actitudes de Habermas hacia la religión han cambiado a lo largo de los años. El analista Phillippe Portier identifica tres fases en la actitud de Habermas hacia esta esfera social: la primera, en la década de 1980, cuando el joven Jürgen, en el espíritu de Marx, argumentó contra la religión viéndola como una "realidad alienante" y una "herramienta de control"; la segunda fase, desde mediados de la década de 1980 hasta principios del siglo XXI, cuando dejó de discutir sobre ella y, como comentarista secular, la relegó a cuestiones de la vida privada; y la tercera, desde entonces hasta ahora, cuando Habermas vio un papel social positivo de la religión. [51]
En una entrevista de 1999, Habermas había declarado:
Para la autocomprensión normativa de la modernidad, el cristianismo ha funcionado como algo más que un precursor o catalizador. El igualitarismo universalista , del que surgieron los ideales de libertad y de una vida colectiva en solidaridad, la conducción autónoma de la vida y la emancipación, la moralidad individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es el legado directo de la ética judía de la justicia y de la ética cristiana del amor. Este legado, sustancialmente inalterado, ha sido objeto de una reapropiación y una reinterpretación críticas continuas. Hasta el día de hoy no hay alternativa a él. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, debemos extraer sustento ahora, como en el pasado, de esta sustancia. Todo lo demás es palabrería posmoderna ociosa. [52] [53] [54]
La versión original en alemán (del sitio web del Foro Habermas) de la cita en disputa es:
Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. El universalismo igualitario, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein der judischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.
— Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), pág. 174 y siguientes.
Esta declaración ha sido mal citada en varios artículos y libros, donde se cita a Habermas diciendo:
El cristianismo, y nada más, es el fundamento último de la libertad, la conciencia, los derechos humanos y la democracia, los puntos de referencia de la civilización occidental. Hasta el día de hoy, no tenemos otra opción. Seguimos alimentándonos de esta fuente. Todo lo demás es palabrería posmoderna. [55] [56]
En su libro Entre naturalismo y religión (2005), Habermas afirmó que las fuerzas de la fuerza religiosa, como resultado del multiculturalismo y la inmigración, son más fuertes que en décadas anteriores y, por lo tanto, existe una necesidad de tolerancia que debe entenderse como una calle de doble sentido: las personas seculares necesitan tolerar el papel de las personas religiosas en el espacio público y viceversa. [57] [58]
A principios de 2007, Ignatius Press publicó un diálogo entre Habermas y el entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Santo Oficio Joseph Ratzinger (elegido como Papa Benedicto XVI en 2005), titulado La dialéctica de la secularización . El diálogo tuvo lugar el 14 de enero de 2004 tras una invitación a ambos pensadores por parte de la Academia Católica de Baviera en Múnich. [59] Abordó cuestiones contemporáneas como:
En este debate se hizo evidente un cambio de actitud de Habermas, en particular su replanteamiento del papel público de la religión. Habermas afirmó que escribía como un "ateo metodológico", lo que significa que cuando hacía filosofía o ciencias sociales no daba por sentado nada sobre creencias religiosas particulares. Sin embargo, aunque escribía desde esta perspectiva, su postura cambiante respecto del papel de la religión en la sociedad lo llevó a plantearse algunas cuestiones desafiantes y, como resultado, a ceder algo de terreno en su diálogo con el futuro Papa, lo que parecería tener consecuencias que complicarían aún más las posiciones que mantiene sobre una solución racional comunicativa a los problemas de la modernidad. Habermas cree que incluso para los pensadores que se identifican como liberales , "excluir las voces religiosas de la esfera pública es altamente antiliberal ".
Además, Habermas ha popularizado el concepto de sociedad “ post-secular ”, para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de modernidad es percibida como fracasada y, a veces, moralmente fallida, por lo que, más que una estratificación o separación, debe buscarse un nuevo diálogo pacífico y una coexistencia entre la fe y la razón para aprender mutuamente. [60]
Habermas se ha alineado con otros comentaristas del siglo XX sobre Marx, como Hannah Arendt, que han manifestado su preocupación por los límites de las perspectivas totalitarias, a menudo asociadas con la sobreestimación que Marx hace del potencial emancipador de las fuerzas de producción. Arendt había presentado esto en su libro Los orígenes del totalitarismo y Habermas amplía esta crítica en sus escritos sobre el reduccionismo funcional en el mundo de la vida en su Mundo de vida y sistema: una crítica de la razón funcionalista . Como afirma Habermas:
... el análisis marxista tradicional... hoy, cuando utilizamos los medios de la crítica de la economía política... ya no puede hacer predicciones claras: para ello, habría que seguir suponiendo la autonomía de un sistema económico autorreproductor. No creo en tal autonomía. Precisamente por eso, las leyes que gobiernan el sistema económico ya no son idénticas a las que Marx analizó. Por supuesto, esto no significa que sea erróneo analizar el mecanismo que impulsa el sistema económico; pero para que la versión ortodoxa de tal análisis sea válida, habría que ignorar la influencia del sistema político. [17]
Habermas reiteró las posiciones de que lo que refutaba a Marx y su teoría de la lucha de clases era la "pacificación del conflicto de clases" por el estado de bienestar , que se había desarrollado en Occidente "desde 1945", gracias a "un reformismo que se apoyaba en los instrumentos de la economía keynesiana ". [61] [62] El filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticó el punto principal de estas afirmaciones como "marcado por la ausencia de una pregunta que debería ser obvia: ¿fue el advenimiento del estado de bienestar el resultado inevitable de una tendencia inherente al capitalismo ? ¿O fue el resultado de la movilización política y social de las clases subalternas -en el análisis final, de una lucha de clases? Si el filósofo alemán hubiera planteado esta pregunta, tal vez habría evitado asumir la permanencia del estado de bienestar, cuya precariedad y desmantelamiento progresivo son ahora obvios para todos". [62]
En 1999, Habermas abordó la guerra de Kosovo . Habermas defendió la intervención de la OTAN en un artículo para Die Zeit , que generó controversia. [63]
En 2001, Habermas argumentó que Estados Unidos no debería ir a la guerra en Irak . [64]
El 13 de noviembre de 2023, Habermas emitió una declaración apoyando la respuesta militar de Israel al ataque liderado por Hamás contra Israel , rechazando el término genocidio en referencia a sus acciones en la Franja de Gaza . [65]
Durante la crisis de la deuda europea , Habermas criticó el liderazgo de Angela Merkel en Europa. En 2013, Habermas chocó con Wolfgang Streeck , quien sostuvo que el tipo de federalismo europeo propugnado por Habermas era la raíz de la crisis del continente. [66]
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