Un mantra ( Pali : mantra ) o mantram ( Devanagari : मन्त्रम्) [1] es una expresión sagrada, un sonido numinoso , una sílaba, palabra o fonemas , o grupo de palabras (generalmente en un idioma indoiraní como el sánscrito o el avéstico ) que los practicantes creen que tienen poderes religiosos, mágicos o espirituales. [2] [3] Algunos mantras tienen una estructura sintáctica y un significado literal, mientras que otros no. [2] [4]
ꣽ, ॐ (Aum, Om) sirve como un mantra importante en varias religiones indias . Específicamente, es un ejemplo de un mantra de sílaba semilla ( bijamantra ). Se cree que es el primer sonido en el hinduismo y como la esencia sonora de la realidad divina absoluta. Los mantras más largos son frases con varias sílabas, nombres y palabras. Estas frases pueden tener interpretaciones espirituales como el nombre de una deidad, un anhelo de verdad, realidad, luz, inmortalidad, paz, amor, conocimiento y acción. [2] [5] Los ejemplos de mantras más largos incluyen el Gayatri Mantra , el Hare Krishna mantra , Om Namah Shivaya , el Mani mantra , el Mantra de la Luz , el Namokar Mantra y el Mūl Mantar . Los mantras sin ningún significado lingüístico real todavía se consideran musicalmente edificantes y espiritualmente significativos. [6]
El uso, la estructura, la función, la importancia y los tipos de mantras varían según la escuela y la filosofía del jainismo , el budismo , el hinduismo , el zoroastrismo y el sijismo . [3] [7] Una práctica común es el japa , la repetición meditativa de un mantra, generalmente con la ayuda de un mala (cuentas de oración). Los mantras cumplen un papel central en las tradiciones tántricas indias , que desarrollaron métodos yóguicos elaborados que hacen uso de mantras. [6] [8] En las religiones tántricas (a menudo llamadas "caminos del mantra", sánscrito : Mantranāya o Mantramarga ), los métodos mántricos se consideran el camino más efectivo. La iniciación ritual ( abhiseka ) en un mantra específico y su deidad asociada es a menudo un requisito para recitar ciertos mantras en estas tradiciones. Sin embargo, en algunas tradiciones religiosas, la iniciación no siempre es necesaria para ciertos mantras, que están abiertos a todos. [9] [5]
La palabra mantra también se utiliza en inglés para referirse a algo que se dice con frecuencia y se repite deliberadamente una y otra vez.
La mención más antigua de los mantras se encuentra en los Vedas de la antigua India y en el Avesta del antiguo Irán . [10] Tanto el mántra sánscrito como el equivalente avéstico mąθra se remontan al protoindoiraní común *mantram, que consiste en el indoeuropeo *men "pensar" y el sufijo instrumental *trom. [11] [12] [13] [14] [15] Debido a las similitudes lingüísticas y funcionales, deben remontarse al período indoiraní común , comúnmente datado alrededor del 2000 a. C. [16] [17]
Los estudiosos [2] [6] consideran que el uso de mantras comenzó en la India antes del año 1000 a. C. En el período védico medio (1000 a. C. a 500 a. C.), afirma Frits Staal , los mantras en el hinduismo se habían convertido en una mezcla de arte y ciencia. [6]
La traducción china es真言; zhenyan ; 'palabras verdaderas', la lectura japonesa on'yomi del chino es shingon (que también se utiliza como nombre propio para la secta Shingon ). Según Alex Wayman y Ryujun Tajima, "Zhenyan" (o "Shingon") significa "palabra verdadera", tiene el sentido de "un mantra exacto que revela la verdad de los dharmas", y es el camino de los mantras. [18] [19]
Según Bernfried Schlerath, el concepto de mantras sātyas se encuentra en el Yasna 31.6 indoiraní y en el Rigveda , donde se considera un pensamiento estructurado en conformidad con la realidad o fórmulas poéticas (religiosas) asociadas con la realización inherente. [20]
No existe una definición generalmente aceptada de mantra. [21] Como resultado, hay una larga historia de desacuerdo académico sobre el significado de los mantras y si son instrumentos de la mente, como lo implica el origen etimológico de la palabra mantra . Una escuela sugiere que los mantras son en su mayoría construcciones sonoras sin sentido, mientras que la otra sostiene que son en su mayoría instrumentos lingüísticos significativos de la mente. [5] Ambas escuelas están de acuerdo en que los mantras tienen melodía y una precisión matemática bien diseñada en su construcción y que su influencia en el recitador y el oyente es similar a la que se observa en personas de todo el mundo que escuchan su música amada que está desprovista de palabras. [2] [6]
En el Oxford Living Dictionary, mantra se define como una palabra o sonido que se repite para ayudar a la concentración en la meditación. [22] El Cambridge Dictionary ofrece dos definiciones diferentes. [23] La primera se refiere al hinduismo y al budismo: una palabra o sonido que se cree que tiene un poder espiritual especial. La segunda definición es más general: una palabra o frase que se repite a menudo y expresa una creencia particularmente fuerte. Por ejemplo, un equipo de fútbol puede elegir palabras individuales como su propio "mantra". [ cita requerida ]
Louis Renou ha definido el mantra como un pensamiento. [24] Los mantras son fórmulas estructuradas de pensamientos, afirma Silburn . [25] Farquhar concluye que los mantras son un pensamiento religioso, una oración, una expresión sagrada, pero también se cree que son un hechizo o un arma de poder sobrenatural. [26] Zimmer define el mantra como un instrumento verbal para producir algo en la mente de uno. [27] Agehananda Bharati define el mantra, en el contexto de la escuela tántrica del hinduismo, como una combinación de morfemas genuinos y cuasi-morfemas mixtos dispuestos en patrones convencionales, basados en tradiciones esotéricas codificadas, transmitidas de un gurú a un discípulo a través de la iniciación prescrita. [28]
Jan Gonda , un erudito ampliamente citado sobre mantras indios, [29] define mantra como el nombre general de los versos, fórmulas o secuencias de palabras en prosa que contienen alabanzas, se cree que tienen eficacia religiosa, mágica o espiritual, que se meditan, recitan, murmuran o cantan en un ritual, y que se recogen en los textos antiguos metódicamente ordenados del hinduismo. [30] Al comparar las tradiciones del antiguo védico índico y del antiguo avéstico iraní , Gonda concluye que en los textos más antiguos, los mantras eran "medios de crear, transmitir, concentrar y realizar pensamientos intencionales y eficientes, y de entrar en contacto o identificarse con la esencia de la divinidad". [2] En algunas escuelas posteriores del hinduismo, Gonda sugiere que un mantra es sakti (poder) para el devoto en forma de pensamiento formulado y expresado. [2]
Frits Staal , especialista en el estudio de los rituales védicos y los mantras, aclara que los mantras no son rituales, son lo que se recita o se canta durante un ritual. [6] Staal [6] presenta una visión no lingüística de los mantras. Sugiere que los mantras en verso están medidos y armonizados con precisión matemática (por ejemplo, en la técnica viharanam ), que resuenan, pero muchos de ellos son una mezcolanza de construcciones sin sentido como las que se encuentran en la música folclórica de todo el mundo. Staal advierte que hay muchos mantras que se pueden traducir y que tienen un significado espiritual y temas filosóficos centrales para el hinduismo, pero eso no significa que todos los mantras tengan un significado literal. Además, señala que incluso cuando los mantras no tienen un significado literal, sí establecen un tono y un ambiente en el ritual a medida que se recitan y, por lo tanto, tienen un significado ritualista sencillo y no controvertido. [6] Los sonidos pueden carecer de significado literal, pero pueden tener un efecto. Compara los mantras con los cantos de los pájaros, que tienen el poder de comunicarse, pero no tienen un significado literal. [32] En esa categoría saman de mantras hindúes, que Staal describió como parecidas a las arias de los oratorios de Bach y otros clásicos europeos, señala que estos mantras tienen estructura musical, pero casi siempre son completamente diferentes de cualquier cosa en la sintaxis de los lenguajes naturales. Los mantras literalmente no tienen sentido, pero musicalmente son significativos para Staal. [33] Los mantras del canto saman se transmitieron de una generación hindú a la siguiente verbalmente durante más de 1000 años, pero nunca se escribieron, una hazaña, sugiere Staal, que fue posible gracias a los estrictos principios matemáticos utilizados en la construcción de los mantras. Estos mantras del canto saman también son en su mayoría sin sentido, no se pueden traducir literalmente como sánscrito o cualquier idioma indio, pero sin embargo son hermosos en sus temas resonantes, variaciones, inversiones y distribución. [6] Atraen al devoto. Staal no es la primera persona que ve los mantras hindúes de esta manera. El antiguo ritualista védico hindú Kautsa fue uno de los primeros eruditos en señalar que los mantras no tienen sentido; su función es fonética y sintáctica, no semántica. [34]
Harvey Alper [35] y otros [36] presentan los mantras desde el punto de vista lingüístico. Admiten la observación de Staal de que muchos mantras contienen fragmentos de jerga sin sentido, pero cuestionan qué lenguaje o texto no los contiene. La presencia de un fragmento abracadabra no implica necesariamente que toda la obra carezca de sentido. Alper enumera numerosos mantras que tienen temas filosóficos, principios morales, un llamado a la vida virtuosa e incluso peticiones mundanas. Sugiere que de un conjunto de millones de mantras, el devoto elige algunos voluntariamente, expresando así la intención del orador, y la audiencia para ese mantra es la entidad espiritual elegida por ese orador. Los mantras despliegan el lenguaje de la expresión espiritual, son instrumentos religiosos, y eso es lo que importa al devoto. Un mantra crea un sentimiento en la persona que lo practica. Tiene un efecto numinoso emotivo, hipnotiza, desafía la expresión y crea sensaciones que son, por definición, privadas y están en el corazón de todas las religiones y fenómenos espirituales. [2] [28] [37]
Durante el período védico temprano , los poetas védicos quedaron fascinados por el poder inspirador de los poemas, los versos medidos y la música. Se referían a ellos con la raíz dhi- , que evolucionó hasta convertirse en la dhyana (meditación) del hinduismo , y el lenguaje utilizado para iniciar y ayudar a este proceso se manifestó como un mantra. [6] En el período védico medio (1000 a. C. a 500 a. C.), los mantras se derivaban de todas las composiciones védicas. Incluían ṛc (versos del Rigveda, por ejemplo), sāman (cantos musicales del Sāmaveda , por ejemplo), yajus (una fórmula murmurada del yajurveda, por ejemplo) y nigada (un yajus hablado en voz alta). Durante el período de las epopeyas hindúes y después, los mantras se multiplicaron de muchas maneras y se diversificaron para satisfacer las necesidades y pasiones de varias escuelas del hinduismo. [38] En el Linga Purana , Mantra figura como uno de los 1.008 nombres del Señor Shiva . [39]
Numerosos mantras antiguos se encuentran en la porción Saṃhitā de los Vedas . Las Saṃhitās son la capa más antigua de los Vedas y contienen numerosos mantras, himnos, oraciones y letanías . [40] El Rigveda Samhita contiene alrededor de 10552 mantras, clasificados en diez libros llamados Mandalas . Un Sukta es un grupo de mantras. [41] Los mantras vienen en muchas formas, incluyendo ṛc (versos del Rigveda por ejemplo) y sāman (cantos musicales del Sāmaveda por ejemplo). [2] [6]
En la tradición hindú, los Vedas son escrituras sagradas que fueron reveladas (y no compuestas) por los videntes ( Rishis ). Según el antiguo comentarista y lingüista Yaska , estas antiguas revelaciones sagradas fueron transmitidas a través de una tradición oral y se consideran la base de la tradición hindú. [41]
Los mantras ocuparon un lugar central en las tradiciones tántricas , [38] que hicieron un uso extenso de los mantras con fines rituales y meditativos, y postularon que cada mantra es una deidad en forma sonora. [8]
Una de las funciones de los mantras es solemnizar y ratificar los rituales. [42] Cada mantra, en los rituales védicos, está asociado a un acto. Según el Apastamba Srauta Sutra , cada acto ritual está acompañado por un mantra, a menos que el Sutra marque explícitamente que un acto corresponde a varios mantras. Según Gonda, [43] y otros, [44] existe una conexión y una lógica entre un mantra védico y cada acto ritual védico que lo acompaña. En estos casos, la función de los mantras era ser un instrumento de eficacia ritual para el sacerdote y una herramienta de instrucción para un acto ritual para otros.
Con el tiempo, a medida que se componía los Puranas y las Epopeyas, los conceptos de adoración, virtudes y espiritualidad evolucionaron en el hinduismo y se fundaron nuevas escuelas de hinduismo, cada una de las cuales continuó desarrollando y refinando sus propios mantras. En el hinduismo, sugiere Alper, [45] la función de los mantras pasó de ser cotidiana a redentora. En otras palabras, [46] en los tiempos védicos, los mantras se recitaban con un objetivo práctico y cotidiano como intención, como solicitar la ayuda de una deidad para encontrar ganado perdido, curar una enfermedad, triunfar en un deporte competitivo o viajar lejos de casa. La traducción literal de los mantras védicos sugiere que la función del mantra, en estos casos, era hacer frente a las incertidumbres y dilemas de la vida diaria. En un período posterior del hinduismo, [47] los mantras se recitaban con un objetivo redentor trascendental como intención, como escapar del ciclo de la vida y el renacimiento, el perdón del mal karma y experimentar una conexión espiritual con el dios. La función de los mantras, en estos casos, era la de abordar la condición humana en su conjunto. Según Alper, [5] los mantras espirituales redentores abrieron la puerta a los mantras en los que cada parte no tenía por qué tener un significado literal, sino que, en conjunto, su resonancia y calidad musical ayudaban al proceso espiritual trascendental. En general, explica Alper, utilizando los mantras de Śivasūtra como ejemplo, los mantras hindúes tienen temas filosóficos y son metafóricos con una dimensión y un significado sociales; en otras palabras, son un lenguaje espiritual y un instrumento del pensamiento. [47]
Según Staal, [6] los mantras hindúes pueden ser pronunciados en voz alta, anirukta (no enunciados), upamsu (inaudibles) o manasa (no pronunciados, sino recitados en la mente). En el uso ritual, los mantras suelen ser instrumentos silenciosos de meditación.
Para casi cada mantra, hay seis ramas llamadas Shadanga . [48] Estas seis ramas son: Vidente (Rishi), Deidad (Devata), Semilla (Beeja), Energía (Shakti), Metro Poético (chanda) y Cerradura (Kilaka).
El mantra más básico es Om , que en el hinduismo se conoce como el "mantra pranava", la fuente de todos los mantras. La filosofía hindú que lo sustenta es la premisa de que antes de la existencia y más allá de la existencia solo existe una realidad, Brahman, y la primera manifestación de Brahman se expresa como Om. Por esta razón, Om se considera una idea y un recordatorio fundacionales, y por eso se antepone y sufija a todas las oraciones hindúes . Si bien algunos mantras pueden invocar a dioses o principios individuales, los mantras fundamentales como el Shanti Mantra , el Gayatri Mantra y otros se centran en última instancia en la realidad Única.
Japón
El japa mantra es una práctica que consiste en recitar repetidamente el mismo mantra [49] durante un número auspicioso de veces, siendo el más popular 108 , y a veces sólo 5, 10, 28 o 1008. [2] [50] El japa se encuentra en la oración personal o en los esfuerzos meditativos de algunos hindúes, así como durante la puja formal (oraciones grupales). El japa se acompaña de malas (collares de cuentas) que contienen 108 cuentas y una cuenta para la cabeza (a veces denominada cuenta " meru " o " gurú "); el devoto usa sus dedos para contar cada cuenta mientras repite el mantra elegido. Habiendo alcanzado las 108 repeticiones, si desea continuar con otro ciclo de mantras, el devoto da vuelta el mala sin cruzar la cuenta de la cabeza y repite el ciclo. [51] Se afirma que el japa-yajna es más efectivo si el mantra se repite en silencio en la mente (manasah). [50]
Según esta escuela, cualquier shloka de los textos sagrados hindúes como los Vedas, Upanishads , Bhagavad Gita , Yoga Sutra , incluso el Mahabharata , Ramayana , Durga saptashati o Chandi es un mantra, por lo que puede ser parte del japa , repetido para lograr un efecto numinoso. [52] [53] [54] El Dharmasāstra afirma que el mantra Gāyatri derivado del verso 3.62.10 del Rig Veda, y el mantra Purușasūkta del verso 10.90 del Rig Veda son los mantras más auspiciosos para el japa al amanecer y al atardecer; se afirma que purifica la mente y el espíritu. [2]
El kirtan es una forma más musical de práctica mántrica. Es un método común en las tradiciones bhakti , como el vaishnavismo Gaudiya . [55] El kirtan incluye formas de canto de llamada y respuesta acompañadas de varios instrumentos indios (como la tabla , la mrdanga y el armonio ), y también puede incluir danza y representaciones teatrales. [56] [57] [58] El kirtan también es común en el sijismo .
Tántrico
Las tradiciones hindúes tántricas consideran el universo como sonido. [59] El supremo (para) genera la existencia a través de la Palabra ( shabda ). La creación consiste en vibraciones de diversas frecuencias y amplitudes que dan origen a los fenómenos del mundo.
Buhnemann señala que los mantras de las deidades son una parte esencial de los compendios tántricos. Los mantras tántricos varían en su estructura y longitud. Los mantras mala son aquellos mantras que tienen una enorme cantidad de sílabas. En contraste, los mantras bija son de una sílaba, y normalmente terminan en anusvara (un sonido nasal simple). Estos se derivan del nombre de una deidad; por ejemplo, Durga produce dum y Ganesha produce gam . Los mantras bija se anteponen y se añaden a otros mantras, creando así mantras complejos. En la escuela tántrica, se cree que estos mantras tienen poderes sobrenaturales, y son transmitidos por un preceptor a un discípulo en un ritual de iniciación. [60] Los mantras tántricos encontraron una audiencia significativa y adaptaciones en la India medieval, el sudeste asiático y muchos otros países asiáticos con budismo. [61]
Majumdar y otros eruditos [2] [62] sugieren que los mantras son fundamentales para la escuela tántrica y que tienen numerosas funciones: desde iniciar y emancipar a un devoto tántrico hasta adorar formas manifestadas de lo divino, desde permitir una mayor energía sexual en el hombre y la mujer hasta adquirir un poder espiritual y psicológico sobrenatural, desde prevenir las influencias malignas hasta exorcizar demonios y muchas otras. [63] Estas supuestas funciones y otros aspectos del mantra tántrico son tema de controversia entre los eruditos. [64]
El uso del tantra no es exclusivo del hinduismo: también se encuentra en el budismo tanto dentro como fuera de la India. [65]
Otros mantras hindúes importantes incluyen:
Aparte de los Shiva Sutras , que se originaron a partir de la danza tandava de Shiva , los Shiva Sutras de Vasugupta [70] son una colección de setenta y siete aforismos que forman la base de la tradición del misticismo espiritual conocida como Shaivismo de Cachemira . Se atribuyen al sabio Vasugupta del siglo IX d. C. Sambhavopaya (1-1 a 1–22), Saktopaya (2-1 a 2–10) y Anavopaya (3-1 a 3–45) son las principales subdivisiones, tres medios para alcanzar la conciencia de Dios, de los cuales la técnica principal de Saktopaya es un mantra. Pero "mantra" en este contexto no significa encantamiento o murmullo de alguna fórmula sagrada. La palabra "mantra" se utiliza aquí en su significado etimológico. [71] Lo que salva a uno al reflexionar sobre la luz de la conciencia del Yo Supremo es un mantra. La conciencia divina suprema del yo es el dinamo de todos los mantras. El deha o cuerpo ha sido comparado con la madera, el "mantra" ha sido comparado con arani -un trozo de madera usado para encender fuego por fricción-; el prana ha sido comparado con el fuego. El sikha o llama ha sido comparado con atma (el Ser); el ambara o cielo ha sido comparado con Shiva. Cuando el prana se enciende por medio del mantra usado como arani, el fuego en forma de udana surge en susumna , y entonces, tal como la llama surge del fuego encendido y se disuelve en el cielo, así también el atma (el Ser), como una llama que ha quemado el combustible del cuerpo, se absorbe en Shiva. [72]
Uno de los mantras budistas más antiguos es el famoso Pratītyasamutpāda-gāthā , también conocido como el dhāraṇī de origen dependiente . Se dice que esta frase resume el significado de la enseñanza del Buda . Era un verso budista popular y se usaba como mantra. [73] Este mantra se encuentra inscrito en numerosas estatuas, chaityas e imágenes budistas antiguas. [74] [75]
La versión sánscrita de este mantra es:
ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ
La frase se puede traducir de la siguiente manera:
De aquellos fenómenos que surgen de causas: Esas causas han sido enseñadas por el Tathagata ( Buda ), y su cesación también –así proclama el Gran Asceta.
Los primeros textos budistas también contienen varios cantos apotropaicos que tienen funciones similares a los mantras védicos. Estos se llaman parittas en pali (sánscrito: paritrana ) y significan "protección, salvaguarda". Todavía se cantan en el budismo Theravada hasta el día de hoy como una forma de curar, proteger del peligro y bendecir. [76] Algunos de estos son textos budistas cortos, como el Mangala Sutta , el Ratana Sutta y el Metta Sutta .
Según el maestro budista estadounidense Jack Kornfield : [77]
El uso de mantras o la repetición de ciertas frases en pali es una forma muy común de meditación en la tradición Theravada. Los mantras simples utilizan la repetición del nombre de Buda, "Buddho", [ya que "Buddho" es en realidad un título más que un nombre] o utilizan el "Dhamma", o la "Sangha", la comunidad, como palabras del mantra. Otros mantras utilizados están dirigidos a desarrollar la bondad amorosa. Algunos mantras dirigen la atención al proceso de cambio repitiendo la frase en pali que significa "todo cambia", mientras que otros mantras se utilizan para desarrollar la ecuanimidad con frases que se traducirían como "dejar ir".
"En la práctica contemporánea del Theravada, la práctica del mantra se combina a menudo con la meditación de la respiración, de modo que uno recita un mantra simultáneamente con la inspiración y la espiración para ayudar a desarrollar la tranquilidad y la concentración. La meditación del mantra es especialmente popular entre los laicos. Al igual que otros ejercicios básicos de concentración, se puede utilizar simplemente para la mente, o puede ser la base para una práctica de introspección en la que el mantra se convierte en el foco de observación de cómo se desarrolla la vida, o una ayuda para la entrega y el desapego." [78]
El mantra "Buddho" está muy extendido en la tradición forestal tailandesa y fue enseñado por Ajahn Chah y sus estudiantes. [79] Otro mantra popular en el budismo tailandés es Samma-Araham , que se refiere al Buda que ha alcanzado "perfectamente" ( samma ) la "perfección en el sentido budista" ( araham ), utilizado en la meditación Dhammakaya . [80] [81]
En la tradición tántrica Theravada del sudeste asiático, los mantras son fundamentales para su método de meditación. Entre los mantras populares de esta tradición se encuentran Namo Buddhaya ("Homenaje al Buda") y Araham ("El digno"). Existen kathas budistas tailandeses para amuletos : es decir, mantras que se recitan mientras se sostiene un amuleto. [82]
El uso de mantras se hizo muy popular con el auge del budismo Mahayana . Muchos sutras Mahayana contienen mantras, bijamantras (mantras "semilla"), dharanis y otras frases similares que se cantaban o se utilizaban en la meditación.
Según Edward Conze , los budistas utilizaron inicialmente los mantras como hechizos protectores, como el Ratana Sutta, por razones apotropaicas . Incluso en esta etapa temprana, existía la idea de que estos hechizos estaban de alguna manera conectados con el Dharma en un sentido profundo. Conze sostiene que en los sutras Mahayana como el Sutra del Loto Blanco y el Sutra Lankavatara , los mantras se vuelven más importantes por razones espirituales y su poder aumenta. Para Conze, la fase final del desarrollo de los mantras budistas es la fase tántrica del Mantrayana . En esta fase tántrica, los mantras están en el centro mismo del camino hacia la Budeidad, actuando como parte del método supremo de meditación y práctica espiritual.
Un mantra bija (semilla) popular en el budismo Mahayana es la letra sánscrita A (ver A en el budismo ). Este mantra semilla se equiparó con doctrinas Mahayana como Prajñaparamita (la Perfección de la Sabiduría), la vacuidad y la no aparición . [83] [84] Este mantra semilla sigue en uso en Shingon , Dzogchen y Rinzai Zen. El budismo Mahayana también adoptó el mantra Om , que se encuentra incorporado en varios mantras budistas Mahayana (como el popular Om Mani Padme Hum ).
Otro "mantra" o dharani Mahayana temprano e influyente es el alfabeto Arapacana (de origen no sánscrito, posiblemente Karosthi ) que se utiliza como herramienta contemplativa en los sutras largos de Prajñāpāramitā . [85] [86] El alfabeto completo dice: [85]
a ra pa ca na la da ba ḍa ṣa va ta ya ṣṭa ka sa ma ga stha ja śva dha śa kha kṣa sta jña rta ha bha cha sma hva tsa bha ṭha ṇa pha ska ysa śca ṭa ḍha
En esta práctica, cada letra representaba una idea específica (por ejemplo, "a" representa lo que no surge (anutpada) , y pa representa la "verdad última" ( paramārtha ). [85] Como tal, esta práctica también era una especie de técnica mnemotécnica ( dhāraṇīmukha ) que permitía recordar los puntos clave de la enseñanza. [87]
Los sutras Mahayana introdujeron varios mantras en el budismo Mahayana, como:
En el budismo chino , varios mantras, incluido el Gran Mantra de la Compasión , el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī del Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sutra , el Mahāmāyūrī Vidyārājñī Dhāraṇī , el Sutra del Corazón y varias formas de recuerdo de Buda son cantados comúnmente tanto por monjes como por laicos. En China y Vietnam, un conjunto de mantras conocidos como los Diez Pequeños Mantras ( chino : 十小咒; pinyin : Shíxiǎozhòu ) [94] fue establecido por el monje Yulin ( chino : 玉琳國師; pinyin : Yùlín Guóshī ), un maestro del emperador Shunzhi de la dinastía Qing (1638-1661), para que monjes, monjas y laicos los cantaran durante los servicios litúrgicos matutinos. [95] Este conjunto de mantras todavía se canta en el budismo chino moderno. [96]
El budismo zen también hace uso de mantras esotéricos, una práctica que se remonta a la dinastía Tang. Los mantras y dharanis se recitan en todas las tradiciones zen, incluido el zen japonés , el seon coreano , el chan chino y el thien vietnamita . Uno de ellos es el Śūraṅgama Dharani , que ha sido enseñado por varios monjes chan y zen modernos, como el venerable Hsuan Hua . [97] Este largo dharani está asociado con la deidad protectora Sitatpatra . El mantra del corazón corto de este dharani también es popular en el budismo de Asia oriental.
Los monjes del templo Shaolin también utilizaban mantras esotéricos y dharani. [98]
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El budismo esotérico chino, también conocido como Zhēnyán ( chino :真言, lit. "palabra verdadera", que es la traducción de "mantra") se basa ampliamente en mantras. Esta tradición fue establecida durante la dinastía Tang por maestros tántricos indios como Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra . La práctica budista esotérica china se basaba en el yoga de la deidad y los "tres misterios": mantra, mudra y mandala . Estos tres misterios permiten al yogui budista conectarse con el cuerpo, el habla y la mente de los budas. [99]
Esta tradición fue transmitida a Japón por Kūkai (774-835), quien fundó el vehículo mantra japonés Shingon (en japonés, Zhēnyán ). Kūkai veía un mantra como una manifestación de la verdadera naturaleza de la realidad que está saturada de significado. Para Kūkai, un mantra no es nada más que el discurso del Buda Mahavairocana , el " dharmakaya fundamental " que es la fuente última de toda la realidad. Según Kūkai, los mantras Shingon contienen el significado completo de todas las escrituras y, de hecho, del universo entero (que es en sí mismo el sermón del Dharmakaya). [100] Kūkai sostiene que los mantras son efectivos porque: "un mantra es supraracional; elimina la ignorancia cuando se medita y se recita. Una sola palabra contiene mil verdades; uno puede darse cuenta de la Talidad aquí y ahora". [101]
Una de las contribuciones distintivas de Kūkai fue llevar esta asociación simbólica aún más lejos al decir que no hay una diferencia esencial entre las sílabas de los mantras y los textos sagrados y las del lenguaje ordinario. Si uno entendía el funcionamiento del mantra, entonces cualquier sonido podría ser un representante de la realidad última. Este énfasis en los sonidos fue uno de los impulsores de la defensa del sistema de escritura fonética, el kana , que fue adoptado en Japón en la época de Kūkai. Generalmente se le atribuye la invención del kana, pero aparentemente hay algunas dudas sobre esta historia entre los eruditos .
Esta teoría del lenguaje basada en mantras tuvo un poderoso efecto en el pensamiento y la sociedad japonesa que, hasta la época de Kūkai, había estado dominada por la cultura de pensamiento china importada , particularmente en la forma del idioma chino clásico que se usaba en la corte y entre los literatos, y el confucianismo , que era la ideología política dominante . En particular, Kūkai pudo usar esta nueva teoría del lenguaje para crear vínculos entre la cultura japonesa indígena y el budismo. Por ejemplo, estableció un vínculo entre el Buda Mahavairocana y la diosa del sol sintoísta Amaterasu . Dado que se pensaba que los emperadores descendían de Amaterasu, Kūkai había encontrado aquí una poderosa conexión que vinculaba a los emperadores con el Buda, y también en la búsqueda de una manera de integrar el sintoísmo con el budismo, algo que no había sucedido con el confucianismo. El budismo entonces se convirtió esencialmente en una religión indígena de una manera que el confucianismo no lo había hecho. Y fue a través del lenguaje y el mantra que se estableció esta conexión. Kūkai contribuyó a dilucidar qué es el mantra de una manera que no se había hecho antes: aborda las cuestiones fundamentales de qué es un texto, cómo funcionan los signos y, sobre todo, qué es el lenguaje. En este sentido, aborda algunos de los mismos temas que abordan los estructuralistas y otros estudiosos del lenguaje actuales, aunque llega a conclusiones muy diferentes.
En este sistema de pensamiento, se dice que todos los sonidos se originan de la "a". Para el budismo esotérico, la "a" tiene una función especial porque está asociada con Shunyata o la idea de que nada existe por sí mismo, sino que depende de causas y condiciones. (Véase Origen dependiente ) En sánscrito, la "a" es un prefijo que cambia el significado de una palabra por su opuesto, por lo que "vidya" es comprensión y "avidya" es ignorancia (la misma disposición también se encuentra en muchas palabras griegas , como por ejemplo "ateísmo" frente a "teísmo" y "apatía" frente a "pathos"). La letra a se visualiza tanto en la escritura Siddham como en los rituales y prácticas de meditación . En el Sutra Mahavairocana , que es central para el budismo Shingon , se dice: "Gracias a los votos originales de los Budas y Bodhisattvas , una fuerza milagrosa reside en los mantras, de modo que al pronunciarlos uno adquiere mérito sin límites". [en Conze, p. 183]
Un mantra es Kuji-kiri tanto en Shingon como en Shugendo . La práctica de escribir mantras y copiar textos como práctica espiritual se volvió muy refinada en Japón, y algunos de ellos están escritos en la escritura japonesa y en la escritura Siddham del sánscrito, y se recitan en ambos idiomas.
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Existen trece mantras utilizados en el budismo Shingon , cada uno dedicado a una deidad principal (los " trece Budas " - jūsanbutsu - de Shingon). Los mantras se extraen del Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . El mantra para cada nombre de deidad en japonés, su nombre equivalente en sánscrito, el mantra sánscrito y la versión japonesa en la tradición Shingon son los siguientes: [102]
Los mantras también son un elemento importante de otras tradiciones budistas japonesas. La escuela Tendai incluye un amplio repertorio de prácticas budistas esotéricas, que incluyen el uso de mantras.
La práctica budista de Nichiren se centra en el canto de un solo mantra o frase: Nam Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華経, que significa "Homenaje al Sutra del loto ").
El zen japonés también hace uso de mantras. Un ejemplo es el Mantra de la Luz ( kōmyō shingon ), que es común en el zen soto japonés y se derivó de la secta Shingon . [103] El uso de prácticas esotéricas (como el mantra) dentro del zen a veces se denomina "zen mixto" ( kenshū zen兼修禪). Keizan Jōkin (1264-1325) es visto como una figura clave que introdujo esta práctica en la escuela soto . [104] [105] Un mantra común utilizado en el zen soto es el mantra Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A).
Mantrayana (sánscrito), que puede traducirse como "camino del mantra", fue el nombre original que identificaba a quienes llegaron a ser denominados ' Nyingmapa '. [106] El Nyingmapa, que puede traducirse como "aquellos del camino antiguo", es un nombre construido debido a la génesis de las tradiciones "frescas", "nuevas" del Sarma . Mantrayana se ha convertido en un sinónimo de Vajrayana.
Según el importante texto budista Mantrayana llamado Mañjuśrīmūlakalpa , los mantras son eficaces porque son manifestaciones de los budas y bodhisattvas. Como tal, un mantra es coextensivo con los cuerpos de los budas y bodhisattvas. Cuando uno recita un mantra, su mente es coextensiva con los mantras y, por lo tanto, su mente establece una conexión con la deidad del mantra y su poder meditativo (samadhi-bala).
Probablemente el mantra más famoso del budismo es Om mani padme hum , el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (en tibetano: Chenrezig ; en chino: Guanyin ). Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Se dice que el Dalai Lama es una encarnación de Avalokiteshvara, por lo que el mantra es especialmente reverenciado por sus devotos.
El libro Fundamentos del misticismo tibetano de Lama Anagarika Govinda ofrece un ejemplo clásico de cómo un mantra de este tipo puede contener muchos niveles de significado simbólico.
La siguiente lista de mantras es de Kailash: A Journal of Himalayan Studies , Volumen 1, Número 2, 1973. (pp. 168–169) (aumentada por otros colaboradores). Los mantras utilizados en la práctica budista tibetana están en sánscrito , para preservar los mantras originales. Las visualizaciones y otras prácticas se realizan generalmente en el idioma tibetano .
Según el budismo tibetano, este mantra (Om tare tutare ture soha) no solo puede eliminar enfermedades, problemas, desastres y karma, sino que también traerá bendiciones a los creyentes, una vida más larga e incluso la sabiduría para trascender el propio círculo de reencarnaciones. Tara representa la larga vida y la salud.
También existen numerosos mantras en la religión Bön como Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du . [107]
En el zoroastrismo , el uso de mantras ( avestano : mąθra ) se remonta al propio Zaratustra , quien describe su papel como profeta de la deidad creadora Ahura Mazda explícitamente como un conocedor de mantras ( avestano : mąθran ; sánscrito : mántrin ). En la tradición zoroástrica, un mantra suele ser una expresión inspirada más corta que acompaña los rituales religiosos. Se diferencian de las canciones de alabanza más largas, a menudo de ocho sílabas (llamadas Yasht en el Avesta ), así como de las canciones a menudo de once sílabas (llamadas Gathas en el Avesta y en los Vedas ). [108]
Los cuatro mantras zoroástricos más importantes son el Ahuna Vairya , el Ashem Vohu , el Yenghe hatam y el Airyaman ishya . El Ashem Vohu dice:
aṣ̌əm vohū vahištəm astī
uštā astī uštā ahmāi
hyat̰ aṣ̌āi vahištāi aṣ̌əm
La santidad ( Asha ) es el mejor de todos los bienes:
es también la felicidad.
¡Feliz el hombre que es santo con perfecta santidad!
—Ashem Vohu. [109]
Tanto los mantras védicos como los avésticos tienen varias similitudes funcionales. Una de ellas es la idea de que la verdad, cuando se expresa correctamente en el mantra, puede obligar a una deidad a conceder la petición del orador (compárese con Sacca-kiriya ). Otra similitud es la asociación védica y avéstica de los mantras con los caminos, de modo que un mantra correctamente formulado puede abrir un camino hacia la deidad a la que se dirige. [110] Debido a la similitud etimológica y conceptual, tales expresiones religiosas ya deben haber sido conocidas durante el período indoiraní común, cuando la gente del Avesta y de los Vedas formaban un solo pueblo . [111] Por lo tanto, no se derivan de la tradición védica, sino que representan un desarrollo independiente del antiguo Irán, correspondiente al de la antigua India. [112] Por lo tanto, el estudio de sus puntos en común es importante para comprender las tradiciones poéticas y religiosas de los primeros indoiraníes . [10]
En el jainismo, los mantras se utilizan principalmente para alabar a los iluminados omniscientes ( Arihants ) o a los cinco tipos supremos de seres ( Pañca-Parameṣṭhi ). Algunos mantras también se utilizan para buscar el perdón o para mejorar el intelecto, la prosperidad, la riqueza o la fama. Hay muchos mantras en el jainismo ; la mayoría de ellos están en sánscrito o prácrito , pero en los últimos siglos, algunos han sido compuestos en hindi o gujrati . Los mantras, pareados, se cantan en voz alta o simplemente moviendo los labios o en silencio con el pensamiento. [113]
Algunos ejemplos de mantras jainistas son el Bhaktamara Stotra , el Uvasagharam Stotra y el Rishi Mandal Mantra. El más grande es el Namokar o Namokar Mantra . [114] Acharya Sushil Kumar, un maestro autorrealizado de los secretos del Mantra, escribió en 1987: "Existe una ciencia secreta y profunda para la combinación de sonidos. Las sílabas específicas son semillas para el despertar de poderes latentes. Sólo una persona que ha sido iniciada en los reinos vibratorios, que realmente ha experimentado este nivel de realidad, puede comprender plenamente la Ciencia de las Letras... el Nomokar Mantra es un regalo preciado para la humanidad de valor inestimable (sic) para la purificación, elevación y evolución espiritual de todos". [115] Su libro, The Song of the Soul, es un manual práctico para desvelar los secretos del mantra. "Chanting with Guruji" es una recopilación de mantras jainistas muy conocidos, incluido el Rishi Mandal Mantra. [116]
El Navkar Mantra (literalmente, "Mantra de nueve líneas") es el mantra central del jainismo . "Es la esencia del evangelio de los Tirthankars". [117] Las 5 líneas iniciales consisten en saludos a varias almas purificadas, y las 4 últimas líneas son de naturaleza explicativa, resaltando los beneficios y la grandeza de este mantra.
Según los períodos de tiempo de este mundo o los Kaals, vivimos en la era de Pancham Kaal o Quinto Kaal. Comenzó 4 meses después del Nirvana del último tirthankar del jainismo, Mahaveer Swami. En el Pancham Kaal solo somos elegibles para conocer estas 5 líneas básicas y las 4 líneas finales del Namokar Mantra, pero se cree que el mantra excede hasta el infinito. Si se canta con fe completa, incluso podría hacer o deshacer lo imposible. Los jainistas también creen que es la forma elemental de todos los demás mantras. Es reconocido como el Rey de todos los mantras. También se sostiene que incluso los mantras de otras religiones antiguas como el hinduismo y el budismo también se derivan del Navkar Mantra. De hecho, se sostiene que 8,4 millones de mantras se han derivado del Navkar Mantra.
El mantra es el siguiente (sánscrito, inglés):
Una de las mejores formas de recitar el mantra Namokar teniendo en cuenta el flujo de los chakras es concentrarse en cada chakra mientras se recita cada frase del mantra. A continuación se sugiere una secuencia:
1. Comienza respirando profundamente unas cuantas veces y centra tu atención en la base de la columna vertebral, donde se encuentra el primer chakra (Muladhara). Mientras inhalas, imagina que la energía fluye desde la tierra hacia tu chakra raíz.
2. Mientras recitas "Namo Arihantanam", visualiza una luz blanca brillante en la base de tu columna vertebral y siente la energía elevándose a través de tu cuerpo mientras te inclinas ante todos los Arihantas al mismo tiempo.
3. Mientras recitas "Namo Siddhanam", céntrate en tu segundo chakra (Svadhisthana), ubicado en el abdomen inferior. Visualiza una cálida luz naranja en ese lugar y siente la energía de la creatividad mientras te inclinas ante todos los Siddhas.
4. Mientras recitas "Namo Ayariyanam", dirige tu atención a tu tercer chakra (Manipura), ubicado en el plexo solar. Imagina una luz amarilla brillante en este lugar, que representa el poder y la voluntad personal, mientras te inclinas ante todos los Arihants al mismo tiempo.
5. Mientras recitas "Namo Uvajhayanam", concéntrate en tu cuarto chakra (Anahata), ubicado en el centro del pecho. Visualiza una luz verde en ese lugar, que representa el amor y la compasión, mientras te inclinas ante todos los Upadhayas al mismo tiempo.
6. Mientras recitas "Namo Loye Savva Sahunam", dirige tu atención a tu quinto chakra (Vishuddha), ubicado en la garganta. Imagina una luz azul que representa la comunicación y la autoexpresión mientras te inclinas ante todos los Sadhus en el Dhai Dweep.
7. Mientras recitas "Eso Panch Namukaro", concéntrate en tu sexto chakra (Ajna), ubicado en el centro de tu frente. Visualiza una luz violeta profunda aquí que representa la intuición y la percepción espiritual.
8. Por último, mientras recitas "Savva Pavappanasano", dirige tu atención al séptimo chakra (Sahasrara), ubicado en la coronilla. Imagina una luz blanca brillante en ese lugar, que representa la iluminación espiritual y la conexión con la entidad divina.
Repite el mantra varias veces, moviéndote.
tu conciencia sube a través de cada chakra
con cada frase. Esto puede ayudar a
Equilibra y activa tus centros energéticos.
Pratikraman también contiene la siguiente oración: [118]
El perdón es una de las principales virtudes que cultivan los jainistas. Kṣamāpanā , o el perdón supremo, forma parte de una de las diez características del dharma . [119]
En la oración pratikramana , los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres con un solo sentido como plantas y microorganismos a los que pueden haber dañado mientras comían y realizaban actividades rutinarias. [120] El perdón se pide pronunciando la frase Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ es una frase prácrita que literalmente significa "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso". [121]
En sus oraciones diarias y samayika , los jainistas recitan el siguiente sutra Iryavahi en Prakrit, buscando el perdón de literalmente todas las criaturas mientras participan en actividades rutinarias: [122]
Que Tú, Oh Reverendo, me lo permitas voluntariamente. Quisiera confesar mis actos pecaminosos cometidos mientras caminaba. Honro tu permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos al confesarlos. Pido perdón a todos aquellos seres vivos que haya podido torturar mientras caminaba, yendo y viniendo, pisando un organismo vivo, semillas, hierba verde, gotas de rocío, hormigueros, musgo, agua viva, tierra viva, telarañas y otros. Pido perdón a todos estos seres vivos, ya sean de un solo sentido, de dos sentidos, de tres sentidos, de cuatro sentidos o de cinco sentidos, a los que haya podido patear, cubrir de polvo, frotar con tierra, chocar con otros, ponerlos boca abajo, atormentarlos, asustarlos, moverlos de un lugar a otro o matarlos y privarlos de sus vidas. (Al confesar) que pueda ser absuelto de todos estos pecados.
En la religión sij , un mantar o mantra es un Shabad (palabra o himno ) del Adi Granth para concentrar la mente en Dios. Mediante la repetición del mantra y la escucha de la propia voz, los pensamientos se reducen y la mente se eleva por encima del materialismo para sintonizarse con la voz de Dios.
Los mantras del sijismo son fundamentalmente diferentes de los mantras secretos que se utilizan en otras religiones. [123] A diferencia de otras religiones, los mantras sijs están abiertos a que los use cualquier persona. Se utilizan abiertamente y no se enseñan en sesiones secretas, sino que se utilizan frente a asambleas de sijs. [123]
El Mool Mantar , la primera composición de Guru Nanak , es el segundo mantra sikh más conocido.
El mantra más conocido en la fe sij es “Wahe Guru”. Según el poeta sij Bhai Gurdas, la palabra “Wahe Guru” es el Gurmantra, o el mantra dado por el Gurú, y elimina el ego. [124]
Según el décimo maestro sikh, Gurú Gobind Singh, el mantra "Wahe Guru" fue dado por Dios a la Orden de los Khalsa y reforma al apóstata en purificado.
La influencia del budismo esotérico chino durante el período de las Seis Dinastías y la dinastía Tang condujo al uso generalizado de las prácticas esotéricas budistas en otras religiones chinas como el taoísmo . Esto incluía el uso de mantras. [125] Los mantras todavía se utilizan a menudo en el taoísmo chino , como las palabras en Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵隱語無量音), la recitación del nombre de una deidad. Otro ejemplo de un mantra taoísta se encuentra en una de las liturgias más populares del taoísmo (que data de la dinastía Tang), el Pei-tou yen-sheng ching ( La Escritura de la Longevidad de la Estrella del Norte ), que contiene un largo mantra llamado el "Mantra de la Estrella del Norte". El texto afirma que este mantra "puede liberarte del desastre", "alejar el mal y darte prosperidad y longevidad", "ayudarte a acumular buenas acciones" y darte paz mental. [126]
La sílaba india om (唵) también se utiliza en el esoterismo taoísta. Tras la llegada del budismo, muchas sectas taoístas comenzaron a utilizar sílabas sánscritas en sus mantras o talismanes como una forma de mejorar el poder espiritual de uno, además de los encantamientos tradicionales Han . Un ejemplo de esto es el "mantra del corazón" de Pu Hua Tian Zun (普化天尊), una deidad taoísta manifestada a partir del primer trueno y cabeza de los "36 dioses del trueno" en el taoísmo religioso ortodoxo. Su mantra es "Ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉". Los taoístas creen que este encantamiento es el mantra del corazón de Pu Hua Tian Zun, que los protegerá del mal qi y calmará las emociones. La recitación del mantra taoísta también se puede practicar junto con extensos ejercicios de visualización. [127]
También hay mantras en el Cheondoismo , Daesun Jinrihoe , Jeung San Do y Onmyōdō . [128]
Otras religiones chinas también han adoptado el uso de mantras. [129] [130] [131] Estas incluyen:
Así, la evidencia comparativa del Avestan y el Védico exhibe residuos ocultos de antiguos mantras y acciones mágicas que pueden ampliar nuestro conocimiento de las fórmulas mágicas y los rituales mágicos más antiguos (indoiraníes) de una manera esencial.
Mantra Yoga (canto), Japa Yoga: Vaikhari Japa (hablar), Upamsu Japa (susurrar o tararear), Manasika Japa (repetición mental), Likhita Japa (escribir)
