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La teología wesleyana , también conocida como teología wesleyana- arminiana o teología metodista , es una tradición teológica del cristianismo protestante basada en el ministerio de los hermanos reformadores evangélicos del siglo XVIII John Wesley y Charles Wesley . En términos más generales, se refiere al sistema teológico inferido de los diversos sermones (por ejemplo, los Cuarenta y cuatro Sermones ), [1] tratados teológicos , cartas, diarios, himnos y otros escritos espirituales de los Wesley y sus coadjutores contemporáneos, como John William Fletcher , el teólogo sistemático del metodismo .
En 1736, los hermanos Wesley viajaron a la colonia de Georgia en Estados Unidos como misioneros cristianos ; se marcharon bastante desanimados por lo que vieron. Posteriormente, ambos tuvieron "experiencias religiosas", especialmente John en 1738, siendo muy influenciados por los cristianos moravos . Comenzaron a organizar un movimiento de renovación dentro de la Iglesia de Inglaterra para centrarse en la fe y la santidad personales, poniendo énfasis en la importancia del crecimiento en la gracia después del Nuevo Nacimiento . [2] Al llamarlo "el gran depósito" de la fe metodista, John Wesley enseñó que la propagación de la doctrina de la entera santificación —la obra de la gracia que permite a los cristianos ser perfeccionados en el amor— fue la razón por la que Dios levantó a los metodistas en el mundo. [3] [4]
La teología wesleyana-arminiana, que se manifiesta hoy en el metodismo (incluido el movimiento de santidad ), debe su nombre a sus fundadores, John Wesley en particular, así como a Jacobus Arminius , ya que es un subconjunto de la teología arminiana . Los Wesley eran clérigos de la Iglesia de Inglaterra, aunque la tradición wesleyana pone mayor énfasis en la predicación improvisada, la evangelización , así como en la fe personal y la experiencia personal, especialmente en el nuevo nacimiento , la seguridad , el crecimiento en la gracia , la entera santificación y la santidad exterior . En su servicio dominical, John Wesley incluyó los Artículos de Religión , que se basaban en los Treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra, aunque despojados de sus inclinaciones teológicas calvinistas más peculiares . [5] La teología wesleyana afirma la autoridad primaria de la Escritura y afirma la ortodoxia cristológica de los primeros cinco siglos de la historia de la iglesia. [6]
El arminianismo wesleyano se desarrolló como un intento de explicar el cristianismo de una manera diferente a las enseñanzas del calvinismo . [7] El arminianismo es un estudio teológico realizado por Jacobus Arminius, de los Países Bajos, en oposición a la ortodoxia calvinista sobre la base del libre albedrío . [8] En 1610, después de la muerte de Arminio, sus seguidores, los Remonstrantes liderados por Simon Episcopius , presentaron un documento a los Países Bajos. Este documento se conoce hoy como los Cinco Artículos de Remonstrance . [8] La teología wesleyana, por otro lado, se fundó en las enseñanzas de John Wesley, un evangelista inglés, y las creencias de este dogma se derivan de sus muchas publicaciones, incluyendo sus sermones recopilados , diario, resúmenes de obras cristianas teológicas, devocionales e históricas, y una variedad de tratados y tratados sobre temas teológicos. Posteriormente, las dos teorías se han unido en un conjunto de valores para la iglesia contemporánea; [9] Sin embargo, al examinarlos por separado, se pueden descubrir sus detalles únicos, así como sus similitudes en ideales. [8]
A principios de la década de 1770, John Wesley, con la ayuda de los escritos teológicos de John William Fletcher , enfatizó las doctrinas arminianas en su controversia con el ala calvinista de los evangélicos en Inglaterra. Luego, en 1778, fundó una revista teológica a la que tituló Arminian Magazine . Este período, durante el debate calvinista-arminiano , fue influyente en la formación de un vínculo duradero entre la teología arminiana y la wesleyana. [10]
La oposición de Wesley al calvinismo tuvo más éxito que la de Arminio, especialmente en los Estados Unidos, donde el arminianismo se convertiría en la escuela soteriológica dominante del protestantismo evangélico , en gran medida porque se difundió a través de la predicación popular en una serie de Grandes Despertares . [11] La obra de Arminio no influyó directamente en Wesley. Sin embargo, eligió el término "arminianismo" para distinguir el tipo de evangelicalismo que sus seguidores iban a adoptar del de sus oponentes teológicos calvinistas. Muchos han considerado que el término más preciso para la teología wesleyana es "arminianismo evangélico". [11]
Wesley es recordado por visitar a los moravos de Georgia y Alemania y examinar sus creencias, para luego fundar el movimiento metodista, que dio origen a una variedad de denominaciones metodistas . El deseo de Wesley no era formar una nueva secta, sino más bien reformar la nación y "difundir la santidad bíblica" como verdad. [12] Sin embargo, la creación del wesleyano-arminianismo se ha convertido hoy en un estándar popular para muchas iglesias contemporáneas.
El metodismo también se enfrentó a sus propias complejidades teológicas en relación con la salvación y la acción humana. [13] [14] En la década de 1830, durante el Segundo Gran Despertar , los críticos acusaron al Movimiento de Santidad de enseñar pelagianos . En consecuencia, los detractores de la teología wesleyana han percibido o etiquetado injustamente en ocasiones su pensamiento más amplio. [15] Sin embargo, se reconoce que su núcleo es el arminianismo. [16] [14]
Su legado principal permanece dentro de las diversas denominaciones metodistas y el movimiento de Santidad (que incluye al metodismo, pero se extendió a otras tradiciones también) encabezado por Phoebe Palmer de la Iglesia Metodista Episcopal, [17] e involucró a líderes como Benjamin Titus Roberts (quien fundó la Iglesia Metodista Libre ) y Phineas F. Bresee (quien fundó la Iglesia del Nazareno ), entre otros (ver § Iglesias que defienden la teología wesleyana ). Una forma modificada de la teología wesleyana también se convirtió en la base de otras denominaciones distintas, por ejemplo, el movimiento pentecostal de santidad lanzado por William J. Seymour y Charles Parham , representado por denominaciones como la Iglesia de la Fe Apostólica y la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal . [18] [19]
La teología metodista enseña:
Creemos que el pecado es la transgresión voluntaria de la ley conocida de Dios, y que tal pecado condena al alma al castigo eterno a menos que Dios la perdone mediante el arrepentimiento, la confesión, la restitución y la fe en Jesucristo como su Salvador personal. Esto incluye a todos los hombres "por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios". Romanos 3:23. (Proverbios 28:13; Juan 6:47; Hechos 16:31; Romanos 6:23; 1 Juan 1:9; 1 Juan 3:4). — Manual de la Asociación Wesleyana de Santidad de Iglesias [20]
En primer lugar, clasifica el pecado en pecado original y pecado actual : [21]
El pecado original es el pecado que corrompe nuestra naturaleza y nos da la tendencia a pecar. Los pecados actuales son los pecados que cometemos todos los días antes de ser salvos, como mentir, jurar, robar. [21]
Los wesleyanos tienen una comprensión distinta de la naturaleza del pecado actual, que se divide en las categorías de “pecado propiamente dicho” y “pecado impropio”. [22] Como explicó John Wesley, “Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda infracción voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. Llevar el asunto más lejos es sólo abrir paso al calvinismo”. [23] Con esta comprensión más estrecha del pecado, John Wesley creía que no sólo era posible sino necesario vivir sin cometer pecado. Wesley explica esto en sus comentarios sobre 1 Juan 3:8: “Quienquiera que permanezca en comunión con él – Por fe amorosa, no peca – Mientras permanezca así. Quienquiera que peque ciertamente no lo ve – El ojo amoroso de su alma no está entonces fijo en Dios; ni tampoco lo conoce experimentalmente – Cualquiera que haya hecho en el pasado”. [24]
La teología wesleyana-arminiana cae de lleno en la tradición de la expiación sustitutiva , aunque está vinculada con las teorías de Christus Victor y de la influencia moral . [25] John Wesley, reflexionando sobre Colosenses 1:14, conecta la sustitución penal con la victoria sobre Satanás en sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento : "la pasión voluntaria de nuestro Señor apaciguó la ira del Padre, obtuvo perdón y aceptación para nosotros y, en consecuencia, disolvió el dominio y el poder que Satanás tenía sobre nosotros a través de nuestros pecados". [25] Al explicar 1 Juan 3:8, John Wesley dice que Cristo manifestándose en los corazones de los humanos destruye la obra de Satanás, haciendo así que la imaginería de Christus Victor sea "una parte del marco de la expiación sustitutiva". [25] Los himnos del teólogo metodista Charles Wesley "Pecadores, volved, ¿por qué moriréis?" y "Y puede ser que yo gane?" demuestran simultáneamente que el sacrificio de Cristo es el ejemplo del amor supremo, al tiempo que convence al creyente cristiano de sus pecados, utilizando así la teoría de la influencia moral dentro de la estructura de la sustitución penal de acuerdo con la teología agustiniana de la iluminación . [25] La teología wesleyana también enfatiza una naturaleza participativa en la expiación, en la que el creyente metodista muere espiritualmente con Cristo y Cristo muere por la humanidad; esto se refleja en las palabras del siguiente himno metodista (122): [25]
"Concédenos ojos de fe para ver
al Hombre traspasado en el Calvario,
para conocerte, quién eres,
el único Dios eterno y verdadero;
y que la vista afecte, someta
y rompa mi corazón obstinado...
Quita el velo de la incredulidad,
y por tu amor manifestado,
y por tu sangre rociada,
destruye el amor al pecado en mí,
y obtén la victoria,
y tráeme de regreso a Dios...
Ahora deja que tu amor agonizante obligue
a mi alma a amar a su Dios de nuevo,
a su Dios a glorificar;
y ¡he aquí! Vengo a compartir tu cruz,
a hacerme eco de tu oración sacrificial,Y con mi Salvador moriré." [25]
El creyente cristiano se sumerge místicamente en la escena de la crucifixión para experimentar el poder de salvación que posee. [25] En la Cena del Señor , el metodista experimenta especialmente la naturaleza participativa de la expiación sustitutiva, ya que "el sacramento pone ante nuestros ojos la muerte y el sufrimiento de Cristo, por lo que somos transportados a una experiencia de la crucifixión". [25]
Respecto al destino de los ignorantes , Willard Francis Mallalieu , un obispo metodista , escribió en Algunas cosas que el metodismo defiende : [26]
Partiendo de la premisa de que la salvación era posible para toda alma redimida, y que todas las almas son redimidas, se ha aferrado a la doctrina fundamental de que el arrepentimiento hacia Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo son las condiciones divinamente ordenadas bajo las cuales todos los que cumplan con ellas pueden ser salvos, quienes sean lo suficientemente inteligentes para ser moralmente responsables y hayan escuchado las buenas nuevas de la salvación. Al mismo tiempo, el metodismo ha insistido en que todos los niños que no son transgresores voluntarios, y todas las personas irresponsables, son salvados por la gracia de Dios manifestada en la obra expiatoria de Cristo; y, además, que todos en todas las naciones, quienes temen a Dios y obran justicia, son aceptados por él, a través del Cristo que murió por ellos, aunque no hayan oído hablar de él. Esta visión de la expiación ha sido sostenida y defendida por los teólogos metodistas desde el principio. Y puede decirse con cada vez mayor énfasis que se recomienda a todos los pensadores sensatos e imparciales por esto: que es racional y escritural, y al mismo tiempo honorable para Dios y misericordioso y lleno de gracia para el hombre. [26]
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En el metodismo , el camino de la salvación incluye la convicción, el arrepentimiento , la restitución , la fe , la justificación , la regeneración y la adopción , a la que sigue la santificación y el testimonio del Espíritu . [27] [28] Estar convencido de pecado y de la necesidad de un salvador, así como arrepentirse del pecado y hacer restitución, es "una preparación esencial para la fe salvadora". [27] La teología wesleyana enseña que el nuevo nacimiento contiene dos fases que ocurren juntas, la justificación y la regeneración : [29]
Aunque estas dos fases del nuevo nacimiento ocurren simultáneamente, son, de hecho, dos actos separados y distintos. La justificación es ese acto misericordioso y judicial de Dios por el cual se le concede al alma la absolución completa de toda culpa y una liberación total de la pena del pecado (Romanos 3:23-25). Este acto de gracia divina se realiza por la fe en los méritos de nuestro Señor y Salvador Jesucristo (Romanos 5:1). La regeneración es la impartición de la vida divina que se manifiesta en ese cambio radical en el carácter moral del hombre, del amor y la vida de pecado al amor de Dios y la vida de justicia (2 Corintios 5:17; 1 Pedro 1:23). ―Principios de Fe, Asociación de Iglesias Emmanuel [29]
En el momento en que una persona experimenta el Nuevo Nacimiento, él/ella es " adoptado en la familia de Dios". [27] La tradición wesleyana busca establecer la justificación por la fe como la puerta de entrada a la santificación o "santidad bíblica". [30] Los wesleyanos enseñan que Dios provee gracia que permite a cualquier persona elegir libremente poner su fe en Cristo o rechazar su salvación (ver sinergismo ). [31] [28] Si la persona la acepta, entonces Dios la justifica y continúa dándole más gracia para sanarla espiritualmente y santificarla. [31] En la teología wesleyana, la justificación se refiere específicamente al "perdón, el perdón de los pecados", en lugar de "ser hecho realmente justo y recto", lo cual los wesleyanos creen que se logra a través de la santificación, [32] es decir, la búsqueda de la santidad en la salvación. [33] John Wesley enseñó que la observancia de la ley moral contenida en los Diez Mandamientos , [34] [35] así como el compromiso con las obras de piedad y las obras de misericordia , eran "indispensables para nuestra santificación". [36]
Wesley insistió en que la justicia imputada debe convertirse en justicia impartida . Enseñó que un creyente podía progresar en el amor hasta que el amor se volviera carente de interés propio en el momento de la entera santificación. [37] La teología wesleyana enseña que hay dos fases distintas en la experiencia cristiana. [38] En la primera obra de gracia (el nuevo nacimiento) una persona se arrepiente de su pecado, lo confiesa a Dios, pone su fe en Jesús, recibe el perdón y se convierte en cristiano; [39] [28] durante la segunda obra de gracia , la entera santificación, el creyente es purificado y hecho santo. [39]
Wesley entendió la fe como una necesidad para la salvación, llegando incluso a llamarla “la única condición” de la salvación, en el sentido de que conducía a la justificación, el punto de partida de la salvación. Al mismo tiempo, “por gloriosa y honorable que sea [la fe], no es el fin del mandamiento. Dios ha dado este honor sólo al amor” (“La ley establecida por la fe II”, §II.1). La fe es “una bendición inefable” porque “conduce a ese fin, al establecimiento de nuevo de la ley del amor en nuestros corazones” (“La ley establecida por la fe II”, §II.6). Este fin, la ley del amor que gobierna nuestros corazones, es la expresión más plena de la salvación; es la perfección cristiana. —Amy Wagner [37]
El metodismo wesleyano, que incluye el movimiento de santidad , enseña que la restitución ocurre después del arrepentimiento. [27] [28] Además, "la justificación [está] condicionada a la obediencia y al progreso en la santificación" [40], enfatizando "una profunda confianza en Cristo no solo para llegar a la fe, sino para permanecer en la fe". [41] El obispo Scott J. Jones afirma que "la doctrina metodista unida entiende que la fe verdadera y salvadora es la clase de fe que, si se le da tiempo y oportunidad, dará como resultado buenas obras. Cualquier supuesta fe que de hecho no conduzca a tales comportamientos no es una fe genuina y salvadora". [42] Para los metodistas, "la fe verdadera... no puede subsistir sin obras". [36] (Véase Santiago 2:14-26.) La evangelista metodista Phoebe Palmer afirmó que "la justificación habría terminado conmigo si me hubiera negado a ser santa". [40] Si bien “la fe es esencial para una relación significativa con Dios, nuestra relación con Dios también toma forma a través de nuestro cuidado de las personas, la comunidad y la creación misma”. [43]
John Wesley sostuvo que el nuevo nacimiento "es ese gran cambio que Dios obra en el alma cuando la trae a la vida, cuando la levanta de la muerte del pecado a la vida de la justicia" ( Works , vol. 2, pp. 193-194). [30] En la vida de un cristiano, el nuevo nacimiento se considera la primera obra de gracia. [39] Los Artículos de Religión , en el Artículo XVII—Del Bautismo, declaran que el bautismo es una "señal de regeneración o del nuevo nacimiento". [44] (Véase § Bautismo .) El Methodist Visitor al describir esta doctrina, amonesta a las personas: "'Os es necesario nacer de nuevo'. Entréguense a Dios para que Él pueda realizar esta obra en y por vosotros. Admítanlo en vuestro corazón. 'Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo'". [45] [46]
En congruencia con la definición wesleyana (metodista) del pecado: [47]
Wesley explica que los nacidos de Dios no pecan habitualmente, ya que hacerlo significa que el pecado todavía reina, lo cual es una marca de un incrédulo. El cristiano tampoco peca voluntariamente, ya que la voluntad del creyente ahora está puesta en vivir para Cristo. Afirma además que los creyentes no pecan por deseo porque el corazón ha sido completamente transformado para desear solo la voluntad perfecta de Dios. Wesley luego se refiere al “pecado por debilidades”. Dado que las debilidades no implican “la concurrencia de (la) voluntad”, tales desviaciones, ya sea en pensamiento, palabra u obra, no son “propiamente” pecado. Por lo tanto, concluye que los nacidos de Dios no cometen pecado, habiendo sido salvados de “todos sus pecados” (II.2, 7). [47]
Esto se refleja en los Artículos de Religión de la Iglesia Metodista Libre (énfasis añadido en cursiva), que utilizan la redacción de John Wesley: [48]
Las personas justificadas, aunque no cometan pecados externos , son conscientes de que todavía hay pecado en su corazón. Sienten una tendencia natural al mal, una propensión a apartarse de Dios y a apegarse a las cosas de la tierra. Los que están completamente santificados son salvados de todo pecado interno, de malos pensamientos y malos temperamentos. Ningún temperamento malo, nada contrario al amor permanece en el alma. Todos sus pensamientos, palabras y acciones están gobernados por el amor puro. La santificación completa tiene lugar posteriormente a la justificación, y es la obra de Dios realizada instantáneamente en el alma consagrada y creyente. Después de que un alma es limpiada de todo pecado, entonces está completamente preparada para crecer en la gracia" ( Disciplina , "Artículos de religión", cap. i, § 1, p. 23). [48]
Después del Nuevo Nacimiento, si una persona comete un pecado, puede ser restaurada a la comunión con Dios a través de un arrepentimiento sincero y luego “por la gracia de Dios, resucitar y enmendar” su vida. [49] Este concepto se enseña en los Artículos de Religión Metodistas , en el Artículo XII. [50]
Los metodistas, siguiendo los pasos de John Wesley, creen en la segunda obra de gracia —que permite la santificación completa, también llamada perfección cristiana— que elimina el pecado original (la naturaleza carnal de la persona) y hace al creyente santo (cf. el bautismo con el Espíritu Santo ); Wesley explicó: "La santificación completa, o perfección cristiana, no es ni más ni menos que el amor puro; el amor que expulsa el pecado y gobierna tanto el corazón como la vida de un hijo de Dios. El fuego del refinador purga todo lo que es contrario al amor". [52] [53] [39] [22] Wesley enseñó tanto que la santificación podría ser una experiencia instantánea, [54] como que podría ser un proceso gradual. [55] [56] Antes de que un creyente sea completamente santificado, él/ella se consagra a Dios; la teología detrás de la consagración se resume con la máxima "Entrégate a Dios en todas las cosas, si quieres que Dios se entregue a ti". [57] [58]
Las iglesias metodistas enseñan que la apostasía puede ocurrir por una pérdida de fe o por pecar (rehusarse a ser santo). [59] [60] Si una persona recae pero luego decide volver a Dios, debe confesar sus pecados y ser santificado completamente de nuevo (ver seguridad condicional ). [61] [62] [63]
Richard P. Bucher contrasta esta posición con la luterana, discutiendo una analogía propuesta por Wesley: [64]
Mientras que en la teología luterana la doctrina central y el enfoque de toda nuestra adoración y vida es la justificación por gracia mediante la fe, para los metodistas el enfoque central siempre ha sido la vida santa y la búsqueda de la perfección. Wesley dio la analogía de una casa. Dijo que el arrepentimiento es el porche. La fe es la puerta. Pero la vida santa es la casa misma. La vida santa es la verdadera religión. "La salvación es como una casa. Para entrar en la casa primero hay que subir al porche (arrepentimiento) y luego hay que atravesar la puerta (fe). Pero la casa misma -la relación de uno con Dios- es santidad, vida santa" (Joyner, parafraseando a Wesley, 3). [64]
John Wesley creía que todos los cristianos tienen una fe que implica una “seguridad” del amor perdonador de Dios, y que uno sentiría esa seguridad, o el “testimonio del Espíritu”. Esta comprensión se basa en la afirmación de Pablo : “...habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre! El mismo Espíritu da testimonio a nuestros espíritus de que somos hijos de Dios…” (Romanos 8:15-16, traducción de Wesley ). Esta experiencia se reflejó para Wesley en su experiencia en Aldersgate, donde “supo” que Dios lo amaba y que sus pecados habían sido perdonados.
John Wesley fue un defensor abierto de la doctrina de la preservación condicional de los santos, o comúnmente “seguridad condicional”. En 1751, Wesley defendió su posición en una obra titulada “Reflexiones serias sobre la perseverancia de los santos”. En ella, argumentó que un creyente permanece en una relación salvadora con Dios si “continúa en la fe” o “persevera en la fe hasta el fin”. [67] Wesley afirmó que un hijo de Dios, “mientras siga siendo un verdadero creyente, no puede ir al infierno”. [68] Sin embargo, si hace un “naufragio de la fe, entonces un hombre que cree ahora puede ser un incrédulo en algún momento” y convertirse en “un hijo del diablo”. [68] Luego agrega: “Dios es el Padre de los que creen, mientras crean. Pero el diablo es el padre de los que no creen, ya sea que hayan creído alguna vez o no”. [69]
Al igual que sus predecesores arminianos, Wesley estaba convencido, a partir del testimonio de las Escrituras, de que un verdadero creyente puede abandonar la fe y el camino de la justicia y “caer de Dios hasta perecer eternamente”. [69]
El metodismo mantiene la superestructura de la teología del pacto clásica , pero al ser arminiano en soteriología, descarta la "plantilla predestinacionista de la teología reformada que fue parte integral de su desarrollo histórico". [70] La principal diferencia entre la teología del pacto wesleyana y la teología del pacto clásica es la siguiente:
El punto de divergencia es la convicción de Wesley de que no sólo la inauguración del pacto de gracia coincide con la caída, sino también lo es la terminación del pacto de obras. Esta convicción es de suma importancia para Wesley para facilitar una adaptación arminiana de la teología del pacto: primero, al reconfigurar el alcance del pacto de gracia; y segundo, al rechazar cualquier noción de que hay una revitalización del pacto de obras más allá de la caída.
Como tal, en la visión tradicional wesleyana, sólo Adán y Eva estaban bajo el pacto de obras, mientras que, por otro lado, toda su progenie está bajo el pacto de gracia. [70] Al pertenecer la Ley Mosaica al pacto de gracia, toda la humanidad es puesta "al alcance de las provisiones de ese pacto". [70] Esta creencia se refleja en el sermón de John Wesley, La rectitud de la fe : [70] "El Apóstol no opone aquí el pacto dado por Moisés al pacto dado por Cristo... Sino que es el pacto de gracia, que Dios, a través de Cristo, ha establecido con los hombres en todas las edades". [71] Por lo tanto, el pacto de gracia se administraba a través de "promesas, profecías, sacrificios y, por último, por la circuncisión" durante las eras patriarcales y a través del "cordero pascual, el macho cabrío expiatorio, [y] el sacerdocio de Aarón" bajo la Ley Mosaica . [72] Bajo el Evangelio , el pacto de gracia se media a través de los sacramentos mayores , el bautismo y la Cena del Señor. [72]
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Los metodistas afirman su creencia en " la única Iglesia verdadera, apostólica y universal ", y consideran que sus iglesias constituyen una "rama privilegiada de esta verdadera iglesia". [73] [74] Con respecto a la posición del metodismo dentro de la cristiandad , el fundador del movimiento "John Wesley señaló una vez que lo que Dios había logrado en el desarrollo del metodismo no era un mero esfuerzo humano sino la obra de Dios. Como tal, sería preservado por Dios mientras perdurara la historia". [75] Al llamarlo "el gran depósito" de la fe metodista, Wesley enseñó específicamente que la propagación de la doctrina de la entera santificación fue la razón por la que Dios levantó a los metodistas en el mundo. [3] [4]
John Wesley describió sus puntos de vista escatológicos sobre el libro de Apocalipsis en sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento (1755). Luchó por interpretar la parte central del libro, que describe el conflicto celestial y terrenal en un lenguaje muy simbólico. Se basó en gran medida en las obras del teólogo alemán Johann Albrecht Bengel (1687-1752) para una interpretación matemática de los números del libro y así encontrar una correspondencia entre la historia de la iglesia y los eventos descritos en Apocalipsis. Por ejemplo, según los cálculos de Wesley, utilizando la clave matemática de Bengel, la historia de la mujer en el desierto en Apocalipsis 12 era la historia de la iglesia cristiana en dos períodos superpuestos de la historia de la iglesia (847-1524 d. C. y 1058-1836 d. C.). [76]
Sin embargo, la preocupación principal de Wesley no era tanto la profecía o la cronología, sino más bien cómo usar el Apocalipsis para ayudar a los creyentes a tener fortaleza en tiempos de prueba. [76]
El metodismo ha hecho hincapié en la evangelización y las misiones . La teología wesleyana-arminiana enfatiza la vida misional como normativa para los cristianos metodistas. [77] En particular, John Wesley preguntó a los ordenandos "¿Visitarías casa por casa?" y la respuesta asumida fue "sí", ya que la evangelización de puerta en puerta era la expectativa del clero metodista con el propósito de alcanzar a la gente fuera de los muros de las iglesias. [78]
La teología metodista enseña la doctrina del libre albedrío : [79]
Nuestro Señor Jesucristo murió por todos los hombres para que la salvación esté al alcance de todo hombre que venga al mundo. Si los hombres no se salvan, la culpa es enteramente suya, y recae únicamente en su propia falta de voluntad para obtener la salvación que se les ofrece (Juan 1:9; 1 Tesalonicenses 5:9; Tito 2:11-12). [79]
El erudito wesleyano del siglo XX Albert Outler argumentó en su introducción a la colección John Wesley de 1964 que Wesley desarrolló su teología utilizando un método que Outler denominó el Cuadrilátero Wesleyano . [80] La Iglesia Metodista Libre enseña: [6]
En la Iglesia Metodista Libre, creemos que toda verdad es verdad de Dios. Si algo es verdad, lo aceptamos como si viniera del Señor. En primer lugar, consideramos que las Escrituras son la fuente principal de la verdad inspirada que Dios nos revela. Y también aceptamos la verdad que se encuentra en otros tres lugares: la razón, la tradición y la experiencia. Junto con las Escrituras, esto ha llegado a llamarse el Cuadrilátero Wesleyano y creemos que informa nuestra teología. [6]
De la misma manera, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña se refiere al cuadrilátero como "un enfoque cuádruple" para aprender y aplicar la fe cristiana, [81] y la Iglesia Metodista Unida afirma que:
Wesley creía que el núcleo vivo de la fe cristiana se revelaba en las Escrituras, se iluminaba por la tradición, se vivificaba en la experiencia personal y se confirmaba por la razón. [Sin embargo] las Escrituras son primordiales, pues revelan la Palabra de Dios "en la medida en que es necesaria para nuestra salvación". [82]
Respecto a las cuatro últimas cosas , la teología wesleyana afirma la creencia en el Hades , "el estado intermedio de las almas entre la muerte y la resurrección general ", que se divide en Paraíso (para los justos) y Gehena (para los malvados). [83] [84] Después del juicio general , el Hades será abolido. [84] John Wesley "hizo una distinción entre el infierno (el receptáculo de los condenados) y el Hades (el receptáculo de todos los espíritus separados), y también entre el paraíso (la antesala del cielo) y el cielo mismo". [85] [86] Los muertos permanecerán en el Hades "hasta el Día del Juicio cuando todos resucitaremos corporalmente y estaremos ante Cristo como nuestro juez. Después del Juicio, los Justos irán a su recompensa eterna en el Cielo y los Malditos partirán al Infierno (ver Mateo 25)". [87]
Todo aquel que tenga un conocimiento salvador de Jesucristo nuestro Señor al partir de esta vida, irá a estar en felicidad con Él, y compartirá las glorias eternas de Su Reino eterno; las recompensas más plenas y las mayores glorias, estando reservadas hasta el Juicio final. Mateo 25:34, 46; Juan 14:2, 3; 2 Corintios 5:6, 8, 19; Filipenses 1:23, 24 —Disciplina de la Iglesia Metodista Evangélica (¶24) [88]
Mientras que el santo pasa del juicio a gozar de la bienaventuranza eterna, el pecador impenitente es desviado hacia la condenación, el castigo y la miseria eternos. Así como el cielo se describe en la Biblia como un lugar de felicidad eterna, así también el infierno se describe como un lugar de tormento sin fin, donde el gusano no muere y el fuego nunca se apaga. Mateo 25:41, 46; Marcos 9:44–48; Lucas 13:3; Juan 8:21, 23 —Disciplina de la Iglesia Metodista Evangélica (¶25) [88]
Wesley afirmó que: "Creo que es un deber observar la oración por los fieles difuntos ". [89] Él "enseñó la conveniencia de orar por los muertos, lo practicó él mismo, proporcionó formas para que otros pudieran hacerlo". [90] En una declaración conjunta con la Iglesia Católica en Inglaterra y Gales , la Iglesia Metodista de Gran Bretaña afirmó que "los metodistas que oran por los muertos los encomiendan a la continua misericordia de Dios". [91]
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Los Artículos de Religión Metodistas , con respecto al bautismo, enseñan: [92]
El bautismo no es sólo signo de la profesión de fe y señal de diferencia con la que los cristianos se distinguen de los demás no bautizados, sino también signo de la regeneración o del nuevo nacimiento. El bautismo de los niños pequeños debe conservarse en la Iglesia. [92]
Aunque el bautismo imparte gracia regeneradora, su permanencia depende del arrepentimiento y de un compromiso personal con Jesucristo . [93] La teología wesleyana sostiene que el bautismo es un sacramento de iniciación en la Iglesia visible. [94] La teología wesleyana del pacto enseña además que el bautismo es una señal y un sello del pacto de gracia: [95]
De esta gran bendición del nuevo pacto, el bautismo era, por tanto, eminentemente el signo ; y representaba "el derramamiento " del Espíritu, "el descenso " del Espíritu, la "caída" del Espíritu "sobre los hombres", por el modo en que se administraba, el derramamiento de agua desde arriba sobre los sujetos bautizados. Como sello, también, o señal de confirmación , el bautismo corresponde a la circuncisión. [95]
Los metodistas reconocen tres modos de bautismo como válidos: inmersión, aspersión o afusión, en nombre de la Santísima Trinidad . [96]
Los seguidores de John Wesley han afirmado típicamente que el sacramento de la Sagrada Comunión (la Cena del Señor) es un medio instrumental de gracia a través del cual se comunica la presencia real de Cristo al creyente, [97] pero por lo demás han permitido que los detalles sigan siendo un misterio. [98] En particular, los metodistas rechazan la doctrina católica de la transubstanciación (véase el "Artículo XVIII" de los Artículos de Religión ); la Iglesia Metodista Primitiva , en su Disciplina, también rechaza la doctrina lolardista de la consubstanciación . [99] En 2004, la Iglesia Metodista Unida afirmó su visión del sacramento y su creencia en la presencia real en un documento oficial titulado Este Santo Misterio: Una comprensión metodista unida de la Sagrada Comunión . De particular importancia aquí es el reconocimiento inequívoco de la iglesia de la anamnesis como algo más que un simple memorial sino, más bien, una re-presentación de Cristo Jesús y su amor. [100]
Esta afirmación de presencia real se puede ver claramente ilustrada en el lenguaje de la Liturgia de la Comunión Metodista Unida [101] donde, en la epíclesis de la Gran Acción de Gracias, el ministro celebrante ora sobre los elementos:
Los metodistas afirman que Jesús está realmente presente y que el medio de su presencia es un "Misterio Santo". Un ministro celebrante orará para que el Espíritu Santo haga que los elementos "sean para nosotros el cuerpo y la sangre de Cristo", y la congregación puede incluso cantar, como en la tercera estrofa del himno de Charles Wesley Venid pecadores a la fiesta del Evangelio :
La característica distintiva de la doctrina metodista de la presencia real es que la manera en que Cristo manifiesta su presencia en el sacramento es un misterio sagrado; el enfoque es que Cristo está verdaderamente presente en el sacramento. [102] La Disciplina de la Iglesia Metodista Libre enseña así:
La Cena del Señor es un sacramento de nuestra redención por la muerte de Cristo. Para quienes la reciben con justicia, dignidad y fe, el pan que partimos es una participación del cuerpo de Cristo; y, asimismo, la copa de bendición es una participación de la sangre de Cristo. La cena es también un signo del amor y la unidad que los cristianos tienen entre sí. Cristo, según su promesa, está realmente presente en el sacramento. – Disciplina , Iglesia Metodista Libre [103]
La penitencia , que incluye la práctica de confesar los pecados, está definida por los Artículos de Religión como uno de esos "comúnmente llamados sacramentos pero que no deben contarse como sacramentos del Evangelio", también conocidos como los " cinco sacramentos menores ". [104] [105] John Wesley sostuvo "la validez de la práctica anglicana en su época como se refleja en el Libro de Oración Común de 1662 ", [106] afirmando que "Concedemos la confesión a los hombres para que sea útil en muchos casos: pública, en caso de escándalo público; privada, a una guía espiritual para aliviar la conciencia, y como ayuda para el arrepentimiento". [107] Además, por recomendación de Wesley, las reuniones de clase metodistas , así como las bandas de penitentes , tradicionalmente se reunían semanalmente para confesarse los pecados unos a otros. [108]
Las fiestas de amor (en las que se comparte el pan y la copa del amor entre los miembros de la congregación) son un medio de gracia , una "ordenanza de conversión" que John Wesley creía que era una institución apostólica. [109] Un relato de julio de 1776 expuso el hecho de que las personas experimentaban la santificación completa en una fiesta de amor: [109]
Celebramos nuestra fiesta de amor general. Comenzó entre las ocho y las nueve de la mañana del miércoles y continuó hasta el mediodía. Muchos testificaron que habían recibido “redención en la sangre de Jesús, el perdón de los pecados”. Y muchos pudieron declarar que los había “limpiado de todo pecado”. Su testimonio fue tan claro, tan pleno y tan fuerte que mientras algunos contaban su experiencia, cientos lloraban y otros clamaban vehementemente a Dios pidiendo perdón o santidad. Alrededor de las ocho comenzó nuestra vigilia . El señor J. predicó un sermón excelente; el resto de los predicadores exhortaron y oraron con energía divina. Seguramente, por la obra realizada en estos dos días, muchos alabarán a Dios por toda la eternidad (ibid.: pp. 93-4) [109]
En ciertas conexiones metodistas, como la Iglesia Metodista Misionera y la Nueva Iglesia Metodista Congregacional, el lavatorio de pies se practica en el momento en que se celebra la Cena del Señor. [110] [111] La Iglesia Metodista Misionera afirma en su Libro de Disciplina : [111]
Lavatorio de pies: Aprobamos y alentamos el rito del lavatorio de pies como acto religioso. Se dispone que cada iglesia esté obligada a participar de la Cena del Señor con la frecuencia que le resulte conveniente; se dispone que cada iglesia observe el rito del lavatorio de pies.
Juan 13:1–17; 1 Timoteo 5:10
Cuatro razones por las cuales Jesús lavó los pies de sus discípulos:
1. “Para dar testimonio de su amor a sus discípulos”.
2. “Para dar un ejemplo de su propia humildad y condescendencia voluntarias”.
3. “Para darles a conocer el lavamiento espiritual, al cual se refiere en su discurso con Pedro”.4. “Para darles ejemplo.” [111]
En otras asociaciones, como la Iglesia Metodista Unida, el lavatorio de pies se practica especialmente el Jueves Santo . [112]
John Wesley sostuvo que los oficios de obispo y presbítero constituían un orden , [113] citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; [113] Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría desde el tiempo de Marcos el Evangelista hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraron como obispo a uno de su propio número elegido por ellos mismos y colocado en una posición más exaltada, tal como un ejército elige a un general, o como los diáconos designan a uno de ellos mismos a quien saben que es diligente y lo llaman arcediano. Porque ¿qué función, excepto la ordenación, pertenece a un obispo que no pertenezca también a un presbítero?" (Carta CXLVI). [114] John Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, que fue fundada por Marcos el Evangelista , se preservó a través de la ordenación solo por presbíteros y fue considerada válida por esa antigua Iglesia. [115] [116] [117]
Como el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas , [118] esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, [119] operando bajo la antigua costumbre alejandrina, ordenó a Thomas Coke como superintendente, aunque Coke abrazó el título de obispo. [120] [121]
Hoy, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina, ya que los obispos son elegidos del presbiterio: [122] la Disciplina de la Iglesia Metodista , en ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". [123] También cita las Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:
No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio . [124]
— San Pablo de Tarso , RV
La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la base de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano citando a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales coinciden con este punto de vista. [125] [126]
Además de los argumentos antes mencionados, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica situó la "verdadera continuidad" con la Iglesia de las épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la proclamación continua del mensaje; la aceptación continua de la misión;..." [a través de una larga cadena que se remonta a] "los primeros discípulos en compañía del Señor mismo... Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica " [que no depende de, ni está asegurada por,] "una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino más bien por la fidelidad a la verdad apostólica". [127]
El metodismo ha hecho mucho hincapié en las "ofrendas de oración improvisadas y espontáneas". [128] Con este fin, muchas iglesias metodistas dedican una parte de su servicio vespertino del domingo y de la reunión vespertina de oración del miércoles a mitad de semana para que los feligreses compartan sus peticiones de oración, además de escuchar testimonios personales sobre su fe y sus experiencias en la vida cristiana. [28] Después de escuchar a varios miembros de la congregación expresar sus peticiones de oración, los feligreses a menudo se arrodillan para orar intercesoramente . [129]
El metodismo primitivo era conocido por sus "rigores casi monásticos, su forma de vivir según reglas, [y] sus horas canónicas de oración". [130] Heredó de su patrimonio anglicano las rúbricas de recitar el Oficio diario , que se esperaba que rezaran los cristianos metodistas . [131] El primer libro de oración del metodismo, The Sunday Service of the Methodists with other Occasional Services , incluía las horas canónicas de la oración de la mañana y la oración de la tarde; estos servicios se observaban todos los días en el cristianismo primitivo , aunque el día del Señor , el culto incluía la Eucaristía. [132] [131] [133] Los libros litúrgicos metodistas posteriores, como The Methodist Worship Book (1999), establecen que la oración de la mañana y la oración de la tarde se recen diariamente; la Iglesia Metodista Unida anima a sus comulgantes a rezar las horas canónicas como "una de las prácticas esenciales" de ser un discípulo de Jesús. [134] Algunas órdenes religiosas metodistas publican el Oficio Diario que debe usarse para esa comunidad, por ejemplo, el Libro de Oficios y Servicios de la Orden de San Lucas contiene las horas canónicas que deben rezarse tradicionalmente en siete momentos fijos de oración : Laudes (6 am), Tercia (9 am), Sexta (12 pm), Nona (3 pm), Vísperas (6 pm), Completas (9 pm) y Vigilia (12 am). [135] Algunas congregaciones metodistas ofrecen la Oración Matutina diaria. [136]
Los primeros metodistas vestían ropas sencillas , y el clero metodista condenaba los «tocados altos, los volantes, los encajes, el oro y la «vestimenta costosa» en general». [137] John Wesley recomendó que los metodistas leyeran anualmente sus pensamientos sobre la vestimenta ; [138] en ese sermón, John Wesley expresó su deseo para los metodistas: «Que vea, antes de morir, una congregación metodista, tan vestida de manera sencilla como una congregación cuáquera ». [139] La Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de 1858 declaró así que «ordenaríamos... a todos los que temen a Dios que se vistan de manera sencilla». [140] Peter Cartwright , un revivalista metodista , declaró que además de vestir de manera sencilla, los primeros metodistas se distinguían de otros miembros de la sociedad por ayunar los viernes, abstenerse de beber alcohol y observar devotamente el Sabbath . [141] [142] Los itinerantes metodistas eran conocidos por practicar la disciplina espiritual de mortificar la carne , ya que "se levantaban mucho antes del amanecer para la oración solitaria; permanecían de rodillas sin comida ni bebida ni comodidades físicas a veces durante horas seguidas". [143] Los primeros metodistas no participaban en, y condenaban, "hábitos mundanos" incluyendo "jugar a las cartas, carreras de caballos, juegos de azar, asistir al teatro, bailar (tanto en travesuras como en bailes) y las peleas de gallos". [137]
Con el tiempo, muchas de estas prácticas se relajaron gradualmente en el metodismo principal, aunque prácticas como el abstemia y el ayuno todavía se alientan mucho, además de la prohibición actual de los juegos de azar; [144] Las denominaciones del movimiento conservador de santidad , como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Iglesia Evangélica Wesleyana , continúan reflejando el espíritu de la práctica metodista histórica de usar vestimenta sencilla, alentando a los miembros a "abstenerse de usar peinados extravagantes, joyas, incluidos anillos, y ropa cara por cualquier motivo". [145] [146] La Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes , que continúa observando la ordenanza del velo de las mujeres , estipula "renunciar a toda pompa y gloria vana" y "adornarse con atuendo modesto". [147] Las Reglas Generales de la Iglesia Metodista en América, que se encuentran entre las normas doctrinales de muchas iglesias metodistas, promueven el sabatismo del primer día, ya que exigen "asistir a todas las ordenanzas de Dios", incluyendo "el culto público a Dios" y prohíben "profanar el día del Señor, ya sea haciendo trabajo ordinario en él o comprando o vendiendo". [148] [149]
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John Wesley "sentó las bases para el llamado tradicional del metodismo a abstenerse de bebidas alcohólicas y sus advertencias sobre el uso de drogas". [150] Wesley se refirió a los licores como "un veneno seguro, aunque lento" y condenó a quienes los vendían por llevar a la gente al infierno . [150] Las iglesias metodistas están tradicionalmente alineadas con el movimiento de templanza y su llamado al abstecimiento . [151] En Gran Bretaña, tanto los metodistas wesleyanos como los metodistas primitivos defendieron la causa de la templanza; [152] la Junta Metodista de Templanza, Prohibición y Moral Pública se estableció más tarde en los Estados Unidos para promover el movimiento. [153] El ¶91 de la Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny de 2014 resume la práctica tradicional de los metodistas con respecto a su requisito de abstinencia de alcohol y otras drogas: [154]
Creemos que la abstinencia total de todas las bebidas alcohólicas embriagantes es un deber de todos los cristianos. Apoyamos de corazón la persuasión moral y el remedio del Evangelio para salvar a los hombres del hábito de la bebida. Creemos que la ley debe ser un complemento de los medios morales para suprimir el lado del tráfico de este mal. Creemos que el Estado y el ciudadano tienen solemnes responsabilidades y deberes que cumplir con respecto a este mal. Creemos que el que el Estado promulgue cualquier ley para autorizar o gravar el tráfico, o derivar ingresos de él, es contrario a la política del buen gobierno y hace que el Estado sea cómplice culpable del tráfico y todos los males que surgen de él, y también es antibíblico y pecaminoso en principio y todo cristiano y patriota debe oponerse a ella. Por lo tanto, creemos que el único remedio verdadero y adecuado para el gigantesco mal del tráfico de bebidas alcohólicas es su supresión total; y que todo nuestro pueblo y los verdaderos cristianos en todas partes deben orar y votar contra este mal, y no permitir que los controlen ni apoyen partidos políticos que se manejan en interés del tráfico de bebidas alcohólicas. [154]
El ayuno se considera una de las obras de piedad . [155] El principal libro litúrgico del metodismo, The Sunday Service of the Methodists (redactado por John Wesley), así como The Directions Given to Band Societies (25 de diciembre de 1744) de John Wesley, ordenan el ayuno y la abstinencia de carne todos los viernes del año (en recuerdo de la crucifixión de Jesús). [142] [156] [157] El propio Wesley también mantuvo el ayuno eucarístico, ayunando así antes de recibir la Sagrada Comunión "con el propósito de centrar su atención en Dios", y pidió a otros cristianos metodistas que hicieran lo mismo. [158]
John Wesley amonestó a los predicadores metodistas a enfatizar tanto la Ley como el Evangelio : [159]
Sin duda, ambas deben ser predicadas a su vez; sí, ambas a la vez, o ambas en una sola. Todas las promesas condicionales son ejemplos de esto. Son la ley y el evangelio mezclados. Según este modelo, yo aconsejaría a todo predicador que predicara continuamente la ley, la ley injertada, templada y animada por el espíritu del evangelio. Le aconsejo que declare, explique y haga cumplir cada mandamiento de Dios. Pero mientras tanto, que declare en cada sermón (y cuanto más explícitamente, mejor) que el gran mandamiento para un cristiano es: "Cree en el Señor Jesucristo"; que Cristo es todo en todo, nuestra sabiduría, justicia, santificación y redención; que toda vida, amor y fuerza provienen solo de Él, y todo nos es dado gratuitamente por medio de la fe. Y siempre se encontrará que la ley así predicada ilumina y fortalece el alma; que nutre y enseña; que es la guía, "alimento, medicina y apoyo" del alma creyente. [159]
El metodismo hace una distinción entre la ley ceremonial y la ley moral, que son los Diez Mandamientos dados a Moisés. [160] En el cristianismo metodista, la ley moral es el "principio ontológico fundamental del universo" y "está fundada en la eternidad", siendo "grabada en los corazones humanos por el dedo de Dios". [160] En contraposición a la enseñanza de las Iglesias Luteranas, las Iglesias Metodistas unen la Ley y el Evangelio en un sentido profundo: "la ley es gracia y a través de ella descubrimos la buena noticia de la forma en que la vida debe ser vivida". [160] John Wesley, el padre de la tradición metodista enseñó: [160]
... no hay contradicción alguna entre la ley y el evangelio; ... no hay necesidad de que la ley pase a mejor vida para que se establezca el evangelio. De hecho, ninguna de ellas reemplaza a la otra, sino que concuerdan perfectamente entre sí. Sí, las mismas palabras, consideradas en diferentes aspectos, son partes tanto de la ley como del evangelio. Si se las considera como mandamientos, son partes de la ley; si se las considera como promesas, son partes del evangelio. Así, "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón", cuando se lo considera como un mandamiento, es una rama de la ley; cuando se lo considera como una promesa, es una parte esencial del evangelio, siendo el evangelio nada más que los mandamientos de la ley propuestos a modo de promesas. En consecuencia, la pobreza de espíritu, la pureza de corazón y todo lo demás que se ordena en la santa ley de Dios, no son otra cosa, cuando se los considera a la luz del evangelio, que tantas grandes y preciosas promesas. Existe, por lo tanto, la conexión más estrecha que se puede concebir entre la ley y el evangelio. Por una parte, la ley nos abre continuamente el camino hacia el evangelio y nos señala hacia él; por otra, el evangelio nos conduce continuamente a un cumplimiento más exacto de la ley... Podemos observar además que todo mandamiento de la Sagrada Escritura es sólo una promesa encubierta. (Sermón 25, "Sermón del Monte, V", II, 2, 3) [160]
Los primeros metodistas eran conocidos por "guardar religiosamente el día de reposo". [161] Consideraban que "guardar el día del Señor era un deber, un deleite y un medio de gracia ". [162] Las Reglas Generales de la Iglesia Metodista requieren "asistir a todas las ordenanzas de Dios", incluyendo "el culto público a Dios" y prohíben "profanar el día del Señor, ya sea haciendo trabajo ordinario en él o comprando o vendiendo". [162] [149] Las prácticas sabatistas dominicales de la Iglesia Metodista Wesleyana anterior en Gran Bretaña son descritas por Jonathan Crowther en A Portraiture of Methodism : [163]
Ellos creen que es su deber guardar el primer día de la semana como día de reposo. Antes de Cristo, este día era el último día de la semana; pero desde el momento de su resurrección, fue cambiado al primer día de la semana, y en las Escrituras se le llama el Día del Señor , y continuará hasta el fin del mundo como el día de reposo cristiano. Ellos creen que este día está apartado por Dios y es para su adoración mediante un mandamiento positivo , moral y perpetuo . Y piensan que es conforme a la ley de la naturaleza, así como a la institución divina, que se reserve una proporción adecuada de tiempo para la adoración de Dios. ... Este día debe ser guardado como santo para el Señor, y los hombres y las mujeres deben ordenar sus asuntos y preparar sus corazones de tal manera que no sólo puedan tener un descanso santo en ese día, de los empleos, palabras y pensamientos mundanos, sino que pasen el día en los deberes públicos y privados de la piedad. Ninguna parte del día debe emplearse en ninguna otra forma, excepto en obras de misericordia y necesidad. En este día, creen que es su deber adorar a Dios, y eso no sólo en forma, sino al mismo tiempo en espíritu y en verdad. Por lo tanto, se dedican a la oración y la acción de gracias, a la lectura y meditación de las Escrituras, a escuchar la predicación pública de la palabra de Dios, a cantar salmos, himnos y cánticos espirituales, a la conversación cristiana y a conmemorar el amor de nuestro Señor Jesucristo antes de morir... Y entre ellos prevalece la idea de que Dios debe ser adorado en espíritu , diariamente, en las familias privadas, en el armario y en las asambleas públicas. [163]
El metodismo comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia de Inglaterra y, por un tiempo, permaneció como tal. El movimiento se separó de su "iglesia madre" y se hizo conocido como la Iglesia Metodista Episcopal en América y la Iglesia Metodista Wesleyana en Gran Bretaña (a diferencia del metodismo calvinista ). Muchas divisiones ocurrieron dentro de la Iglesia Metodista Episcopal en el siglo XIX, principalmente por actitudes hacia la esclavitud (aunque doctrinalmente, la oposición a la esclavitud es una de las obras de misericordia ). [164] [165] Algunos de estos cismas sanaron a principios del siglo XX, y muchos de los grupos metodistas escindidos se unieron en 1939 para formar la Iglesia Metodista . En 1968, la Iglesia Metodista se unió a la Iglesia Evangélica Radical Pietista de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida , [166] la iglesia metodista más grande de Estados Unidos. Otros grupos incluyen la Iglesia Metodista Episcopal Africana , la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión , la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana, la Iglesia Metodista Congregacional , la Iglesia Metodista Evangélica , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Global , la Iglesia Metodista de Santidad , la Iglesia Metodista Protestante , la Iglesia Metodista Primitiva y la Iglesia Metodista del Sur . También existen varias asociaciones metodistas independientes , como la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes .
En los Estados Unidos del siglo XIX, surgió una disensión sobre la naturaleza de la entera santificación . Aquellos que creían que la entera santificación podía ocurrir tanto instantáneamente como podría resultar de una santificación progresiva que culminara en la perfección cristiana, permanecieron dentro de las principales iglesias metodistas; otros, sin embargo, enfatizaron fuertemente la naturaleza instantánea de la entera santificación. La última línea de pensamiento llegó a ser conocida como el movimiento de santidad y mientras muchos de los que la apoyaban permanecieron en el metodismo principal (por ejemplo, el Seminario Teológico de Asbury ), [17] otros comenzaron las diversas iglesias de santidad, [167] incluyendo la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia de Dios (Santidad) , la Iglesia de Dios (Anderson) , las Iglesias de Cristo en Unión Cristiana y la Iglesia Metodista Wesleyana , que más tarde se fusionó con la Iglesia de Santidad Peregrina para formar la Iglesia Wesleyana , que está presente hoy. Otros grupos de santidad, que también rechazaron el movimiento pentecostal competidor, se fusionaron para formar la Iglesia del Nazareno . El Ejército de Salvación es otro grupo wesleyano de santidad que tiene sus raíces en el metodismo primitivo. Los fundadores del Ejército de Salvación, Catherine y William Booth, fundaron la organización para enfatizar la evangelización y la acción social cuando William era ministro de la Iglesia Metodista Reformada .
El movimiento de santidad conservadora , que incluye denominaciones como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias , la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica , la Iglesia Wesleyana Evangélica y la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes , surgió en los siglos XIX y XX para anunciar muchos de los estrictos estándares del metodismo primitivo, incluida la santidad exterior , la vestimenta sencilla y la templanza . [168]
Las declaraciones de John Wesley contra la fe islámica son bien conocidas. Wesley suponía la superioridad del cristianismo frente al islam, basándose en su compromiso con la revelación bíblica como "el libro de Dios". Su interpretación teológica del cristianismo buscaba su imperativo en lugar de considerar que las demás religiones abrahámicas y orientales eran iguales. A menudo consideraba que el estilo de vida de los musulmanes era un "aguijón" para aguijonear la conciencia cristiana colectiva (cf. Hechos 9:5). Además, su anglocentrismo y su predicación laica común habían llevado a las futuras iglesias metodistas a entrar en conflicto con otras religiones del mundo. [169]
para los metodistas se encontraban los artículos sobre "De las obras antes de la justificación", que en el calvinismo se descartan en gran medida, pero que en el metodismo se alaban; "De la predestinación y la elección", que Wesley creía que se entendería de una manera calvinista que los metodistas rechazaban; y "De las tradiciones de la iglesia", que Wesley creía que ya no era un tema.
de estas agrupaciones denominacionales separadas, es necesario prestar atención a los grandes sectores del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de estos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otros colegios, innumerables campamentos locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la santidad y similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel de Cliff College dentro del Metodismo en ese contexto.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El nuevo nacimiento es necesario para la salvación porque marca el paso hacia la santidad. Eso viene con la fe.
se basa en la convicción de que en la justificación iniciada en el nuevo nacimiento (el comienzo de la obra divina), tendrá que haber "frutos apropiados".
Jacob Albright, fundador del movimiento que dio origen a la Iglesia Evangélica en la Iglesia Metodista Unida, se metió en problemas con algunos de sus vecinos luteranos, reformados y menonitas porque insistía en que la salvación no sólo implicaba un ritual sino que significaba un cambio de corazón, una forma diferente de vivir.
Artículo XVII—Del Bautismo: El bautismo no es sólo un signo de profesión y marca de diferencia por la cual los cristianos se distinguen de otros que no están bautizados; sino que también es un signo de regeneración o de nuevo nacimiento. El bautismo de los niños pequeños debe mantenerse en la Iglesia.
Os es necesario nacer de nuevo. Entréguense a Dios para que Él pueda realizar esta obra en ustedes y por ustedes. Admítanlo en su corazón. "Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo.
también enseñó que los cristianos experimentan varios actos distintos de la gracia de Dios a medida que crecen a la imagen de Cristo. Dos de estos actos de gracia son la justificación y la entera santificación. La justificación ocurre cuando un pecador es perdonado, regenerado y hecho justo ante Dios. La entera santificación ocurre cuando la naturaleza carnal dentro de un cristiano es finalmente destruida, y el creyente es entonces capacitado para amar a Dios con todo el corazón, alma, mente y fuerza. La entera santificación hace que los cristianos sean perfectos en su amor por Dios, pero de otra manera. Sus corazones están tan llenos del amor de Dios que no hay lugar para un afecto contrario. Por lo tanto, son libres de pecado en el sentido de que mientras están en este estado no violan voluntariamente la ley conocida de Dios. Aunque los corazones de los creyentes están llenos de amor y libres del pecado, las personas santificadas aún sufren los efectos del pecado en sus mentes y cuerpos. No están libres de errores de juicio o errores de acción. Por lo tanto, necesitan continuamente la sangre de Cristo para limpiarlos de estas "caídas accidentales de la gloria de Dios".
Mientras que para Arminio la pérdida de la salvación se producía únicamente al dejar de creer en Cristo, los wesleyanos sostenían que podía resultar de la incredulidad o del pecado no confesado. ... Los anabaptistas (por ejemplo, los menonitas, los Hermanos) y los restauracionistas (por ejemplo, las Iglesias de Cristo, las Iglesias Cristianas, los Discípulos de Cristo) tradicionalmente han tendido hacia doctrinas de salvación similares a las del arminianismo wesleyano, sin afirmar una "segunda bendición" ni la santificación completa. Sin embargo, siempre ha habido algunos en estos grupos que han abrazado una visión más afín al arminianismo reformado. Muchos luteranos tradicionales también afirman la posibilidad de la apostasía y la reconversión.
La interpretación que el arminianismo reformado tiene de la apostasía se aleja de la noción wesleyana de que las personas pueden caer repetidamente de la gracia al cometer pecados individuales y pueden ser restauradas repetidamente a un estado de gracia a través de la penitencia.
La interpretación que el arminianismo reformado tiene de la apostasía se aleja de la noción wesleyana de que las personas pueden caer repetidamente de la gracia al cometer pecados individuales y pueden ser restauradas repetidamente a un estado de gracia a través de la penitencia.
Había perdido la bendición de la entera santificación; pero pocos días después de esto la obtuvo de nuevo.
¿Una persona completamente santificada que se rebela contra Dios pero luego regresa a Él necesita ser completamente santificada nuevamente? Sabemos que una persona puede rebelarse contra Dios y luego volverse atrás en arrepentimiento y luego ser "salvada nuevamente". Respuesta: Sí. Volver a Dios es la acción de un apóstata que tiene su re en necesidad de limpieza continua. El verbo "nos limpia" es un presente indicativo de una relación con Dios restaurada. Después de la restauración, uno debe caminar en la luz y obedecer Romanos 12:1 y ofrecerse a sí mismo como sacrificio vivo, santo y aceptable a Dios. Esto solo lo puede hacer una persona que tenga una relación correcta con Dios.
El país se llama Hades. La parte que está ocupada por los buenos se llama Paraíso, y la provincia que está ocupada por los malvados se llama Gehena.
Además, continúa nuestra autoridad crítica, tenemos otra prueba clara del Nuevo Testamento, que
hades
denota el estado intermedio de las almas entre la muerte y la resurrección general. En Revelaciones (xx, 14) leemos que
la muerte
y
el hades
-traducido por nuestros traductores como
infierno
, como de costumbre- serán, inmediatamente después del juicio general, "arrojados al lago de fuego: esta es la muerte segunda". En otras palabras, la muerte que consiste en la separación del alma y el cuerpo, y el receptáculo de los espíritus incorpóreos ya no existirán.
El hades
será vaciado, la muerte abolida.
Al considerar la cuestión de la muerte y el estado intermedio, John Wesley afirmó la inmortalidad del alma (así como la futura resurrección del cuerpo), negó la realidad del purgatorio y estableció una distinción entre el infierno (el receptáculo de los condenados) y el hades (el receptáculo de todos los espíritus separados), y también entre el paraíso (la antesala del cielo) y el cielo mismo.
Por lo tanto, las decisiones tomadas durante la vida estaban inseparablemente conectadas con lo que venía después de la vida. Al morir, según Wesley, las almas de los difuntos entrarían en un estado intermedio, penúltimo, en el que permanecerían hasta reunirse con el cuerpo en la resurrección de los muertos. En ese estado se identifican de diversas maneras como "la antecámara del cielo", "el seno de Abraham" y "el paraíso".
Wesley creía que cuando muramos iremos a un Estado Intermedio (el Paraíso para los Justos y el Hades para los Malditos). Permaneceremos allí hasta el Día del Juicio, cuando todos resucitaremos corporalmente y compareceremos ante Cristo como nuestro Juez. Después del Juicio, los Justos irán a su recompensa eterna en el Cielo y los Malditos partirán al Infierno (véase Mateo 25).
pena citar la opinión del reverendo John Wesley: "Creo que es un deber observar y orar por los fieles difuntos".
Wesley enseñó la conveniencia de orar por los muertos, lo practicó él mismo y proporcionó
formas
para que otros pudieran hacerlo. Estas formas, para uso diario, las estableció, no de manera tentativa ni apologética, sino considerando dicha oración como un asunto establecido de práctica cristiana, con todos los que creen que los fieles, vivos y muertos, son un Cuerpo en Cristo en igual necesidad y expectativa de aquellas bendiciones que disfrutarán juntos, cuando ambos lo vean en Su Reino. Se pueden dar dos o tres ejemplos, de muchos: "Oh, concédenos que, con aquellos que ya están muertos en Tu fe y temor, podamos juntos participar de una resurrección gozosa".
la Iglesia Católica Romana como la Iglesia Metodista Inglesa rezan por los muertos. Su declaración de consenso confirma que "a lo largo de los siglos, en la tradición católica, la oración por los muertos se ha convertido en una variedad de prácticas, especialmente a través de la Misa... La Iglesia Metodista... tiene oraciones por los muertos... Los metodistas que rezan por los muertos los encomiendan a la misericordia continua de Dios".
Thomas J. Nettles, Richard L. Pratt Jr., Robert Kolb, John D. Castelein
En las iglesias metodistas unidas, el agua del bautismo puede administrarse por aspersión, vertido o inmersión.
Rechazamos la doctrina de la transubstanciación: es decir, que la sustancia del pan y del vino se transforman en el mismo cuerpo y sangre de Cristo en la Cena del Señor. Asimismo, rechazamos la doctrina que afirma que la presencia física del cuerpo y la sangre de Cristo se da por, con y bajo los elementos del pan y el vino (consubstanciación).
católica romana y ortodoxa cuentan cinco más, que muchos protestantes, incluida la Iglesia Metodista Unida, reconocen como sacramentales: confesión/absolución, santo matrimonio, confirmación/crismación, órdenes sagradas/ordenación y unción/unción.
La razón es simplemente que Wesley asumió la validez de la práctica anglicana en su época, tal como se refleja en el Libro de Oración Común de 1662.Sus
comentarios
posteriores sobre el oficio sacerdotal corroboran esto. Así como la predicación en el movimiento metodista no era un sustituto de la Sagrada Comunión, para Wesley las reuniones de clase no reemplazaban la confesión personal y la absolución.
Los grupos de la sociedad podrían dividirse en grupos más pequeños llamados "clases" que brindarían un apoyo y una nutrición espiritual aún más íntimos. Estas clases estaban compuestas por alrededor de una docena de personas que se reunían una vez a la semana para conversar y recibir orientación espiritual. Los miembros hablaban sobre sus tentaciones, confesaban sus faltas, compartían sus preocupaciones, testificaban sobre la obra de Dios en sus vidas y se exhortaban y oraban unos por otros. Se esperaba que todos los metodistas asistieran a las reuniones de clase.
Wesley había creído que los obispos y los presbíteros constituían un solo orden, con el mismo derecho a ordenar. Sabía que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría se preservó mediante la ordenación de los presbíteros únicamente. "Creo firmemente", dijo, "que soy un ἐπίσκοπος escriturario, tanto como cualquier hombre en Inglaterra o en Europa; porque sé que la sucesión ininterrumpida es una fábula que ningún hombre ha probado ni puede probar jamás"; pero también sostenía que "Ni Cristo ni sus apóstoles prescriben ninguna forma particular de gobierno de la Iglesia". Era un verdadero obispo del rebaño que Dios había puesto a su cuidado. Hasta entonces se había negado a "ejercer este derecho" de ordenar, porque no quería entrar en un conflicto innecesario con el orden de la Iglesia inglesa a la que pertenecía. Pero después de la Revolución, su ordenación para los estadounidenses no violaría ninguna ley de la Iglesia; y cuando la necesidad se hizo evidente, cesó su vacilación. "No parece", dijo, "ninguna otra manera de proporcionarles ministros". Una vez formado su propósito, en febrero de 1784 invitó al Dr. Coke a su estudio en City Road, le expuso el caso y le propuso ordenarlo y enviarlo a los Estados Unidos.
La sucesión normalmente se produce de obispo a obispo, sin embargo, en ciertos casos en los que la muerte de un obispo hizo que esto fuera imposible, grupos de ancianos han consagrado nuevos obispos, quienes a su vez han sido reconocidos como legítimos por la Iglesia católica en general. Leemos un ejemplo de esto en la Iglesia antigua en la Carta CXLVI de San Jerónimo cuando describe la sucesión episcopal de la ciudad de Alejandría. Por lo tanto, considerando las circunstancias históricas inusuales de los cristianos en las colonias americanas privados de sacramentos válidos, la acción del padre John Wesley al consagrar a Thomas Coke fue irregular pero no inválida, y la Iglesia Metodista Unida disfruta de una sucesión válida hasta el día de hoy.
Severo de Antioquía, en el siglo VI, menciona que "en los días anteriores" el obispo era "designado" por los presbíteros de Alejandría. Jerónimo (en la misma carta que se citó anteriormente, pero independiente por el momento de Ambrosiaster) deduce la igualdad esencial del sacerdote y el obispo de la consideración de que el obispo alejandrino "hasta Heraclas y Dionisio" (232-265) era elegido por los presbíteros de entre ellos mismos sin ninguna forma especial de consagración.
los presbíteros elegían a los obispos y los instalaban hasta el siglo IV. A lo largo de esta época crítica, el poder y la importancia de los obispos aumentaron de forma constante. Al comienzo del período, Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría todavía consideraban a los obispos como presbíteros, aunque se trataba de presbíteros de una categoría aparte.
Durante cuarenta años, el señor Wesley había creído que los obispos y los presbíteros constituían un solo orden, con el mismo derecho a ordenar. Sabía que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría se preservaba mediante la ordenación realizada únicamente por los presbíteros.
Se ordenó a los metodistas que recibieran el bautismo y la Sagrada Comunión de los sacerdotes episcopales. Pronto solicitaron recibir los sacramentos de los mismos predicadores metodistas que visitaban sus hogares y dirigían sus servicios de adoración. El obispo de Londres se negó a ordenar a predicadores metodistas como diáconos y sacerdotes para las colonias, por lo que en 1784 Wesley asumió el poder de ordenar ministros él mismo.[ enlace muerto permanente ]
En septiembre de 1784, el reverendo John Wesley, asistido por un presbítero de la Iglesia de Inglaterra y otros dos ancianos, ordenó por solemne imposición de manos al reverendo Dr. Thomas Coke para el cargo episcopal.
Al ser rechazado, consultó con Thomas Coke, un presbítero de la Iglesia de Inglaterra, y con otros, y el 2 de septiembre de 1784, ordenó a Coke obispo, después de ordenar a Thomas Vasey y Richard Whatcoat como presbíteros, con su ayuda y la de otro presbítero.
Wesley hace referencia a la ordenación de obispos por parte de los presbíteros de Alejandría, para justificar su ordenación de Coke.
La
Disciplina
afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas capacitadas por el Espíritu Santo" (¶303).
“No descuides el don que está en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio ”. Aquí es claro que el don ministerial o poder que Timoteo poseía, le fue dado por la imposición de las manos del cuerpo de ancianos que lo ordenaron. Y con respecto al gobierno de la iglesia, es igualmente claro que los obispos , a diferencia de los presbíteros , no estaban encargados de la supervisión de la misma, porque se dice – Hechos xx. 17, 28, que Pablo “llamó a los ancianos (no a los obispos) de la iglesia de Éfeso, y les dijo: 'Tened cuidado de vosotros mismos, y de todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos', apacentad la iglesia de Dios”. En este pasaje observamos, en primer lugar, que el término griego original para la palabra “supervisor” es “episcopos”, la misma palabra de la que se deriva nuestro término “obispo”, y que generalmente se traduce como “obispo” en la versión inglesa del Nuevo Testamento. Ahora bien, este término episcopos, supervisor u obispo, se aplica a las mismas personas llamadas ancianos en el versículo 17, y a ninguna otra. En consecuencia, Pablo debe haber considerado a los ancianos y obispos como uno solo, no sólo en el cargo, sino también en el orden; y así lo entendieron sin duda los ministros de Éfeso.
Incluso "después de la introducción de la práctica por la cual el epíteto obispo se limitaba generalmente a una persona, los escritores más antiguos que se ocupan de esto, ocasionalmente usan ese epíteto como sinónimo de presbítero, no habiendo sido hasta el siglo
III
, que la apropiación fue tan completa como para nunca ser descartada.
Pero si la Escritura se opone a las pretensiones y reclamos de la alta iglesia moderna, también lo hace
la historia
, en la que los sucesionistas parecen poner tanto énfasis.
Nos reunimos todos los miércoles a las 7:00 p. m. para cantar, dar gracias con alegría, compartir y orar. Todos son bienvenidos a venir y compartir una carga para que la soportemos juntos o una bendición para que la celebremos juntos.
y se ofrecían oraciones a Dios.
Días de ayuno o abstinencia
Todos los viernes del año, excepto el día de Navidad.
predicadores metodistas, en particular, pueden haber estado tentados a llevar la elevación del espíritu y la concomitante mortificación del cuerpo a extremos. Los primeros itinerantes a menudo se levantaban mucho antes del amanecer para la oración en solitario; permanecían de rodillas sin comida ni bebida ni comodidades físicas a veces durante horas seguidas.
¿Debemos insistir en una vestimenta sencilla y modesta? Por supuesto. No debemos, bajo ningún concepto, gastar en ropa costosa lo que el Señor ha puesto en nuestras manos como administradores, para que se use para Su gloria, cuando miles sufren por falta de alimento y vestido, y millones perecen por falta de la Palabra de vida. Que la vestimenta de cada miembro de cada Iglesia Metodista Wesleyana de Allegheny sea sencilla y modesta. Que se utilice el más estricto cuidado y economía en estos aspectos.
comprendía tanto los problemas sanitarios como los sociales relacionados con el consumo intemperante de bebidas alcohólicas, especialmente licores como la ginebra y el brandy. Describió el licor destilado como un "veneno cierto, aunque lento", "fuego líquido", preparado por el diablo y sus ángeles. Aunque permitía el uso del licor con "fines medicinales", advertía contra su consumo como bebida habitual y condenaba a quienes lo vendían como "envenenadores". Sobre los "vendedores de licores" recalcó: "Asesinan a los súbditos de Su Majestad al por mayor, y sus ojos no los compadecen ni los perdonan. Conducen [a sus clientes] al infierno como ovejas". El alcohol no sólo era una amenaza para la buena salud, sino también para la moralidad. La embriaguez afectaba a la familia y a la comunidad, causando caos en ambas. Wesley sentó las bases para el llamado tradicional del metodismo a abstenerse de beber alcohol y sus advertencias sobre el uso de drogas (véase los Principios sociales del metodismo unido en El libro de la disciplina).
John Wesley, en su Diario , escribió el viernes 17 de agosto de 1739 que "muchos de nuestra sociedad se reunieron, como habíamos acordado, a la una de la tarde y acordaron que todos los miembros de nuestra sociedad debían obedecer a la Iglesia a la que pertenecemos observando 'todos los viernes del año' como 'días de ayuno y abstinencia'.
