La teología del pacto (también conocida como pacto , teología federal o federalismo ) es una descripción general conceptual y un marco interpretativo para comprender la estructura general de la Biblia . Utiliza el concepto teológico de pacto como principio organizador de la teología cristiana . La forma estándar de teología del pacto considera la historia de los tratos de Dios con la humanidad, desde la creación hasta la caída , la redención y la consumación , bajo el marco de tres pactos teológicos generales: los de la redención, los de las obras y los de la gracia.
Los evangelistas llaman a estos tres pactos "teológicos" porque, aunque no se presentan explícitamente como tales en la Biblia, se los considera teológicamente implícitos , y describen y resumen una gran cantidad de datos bíblicos . Los sistemas de pensamiento históricos reformados tratan la teología clásica del pacto no simplemente como un punto de doctrina o como un dogma central , sino como la estructura mediante la cual el texto bíblico se organiza. [1] La forma más conocida de Teología del Pacto está asociada con los presbiterianos y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . Otra forma a veces se llama " Teología del Pacto Bautista " o "Federalismo de 1689", para distinguirla de la teología del pacto estándar del "Federalismo de Westminster" presbiteriano. Está asociado con los bautistas reformados y proviene de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689. [2] La hermenéutica metodista tradicionalmente usa una variación de esto, conocida como teología del pacto wesleyano, que es consistente con la soteriología arminiana . [3]
Como marco para la interpretación bíblica, la teología del pacto contrasta con el dispensacionalismo con respecto a la relación entre el Antiguo Pacto (con el Israel nacional) y el Nuevo Pacto (con la casa de Israel [ Jeremías 31:31 ] en la sangre de Cristo ). Que tal marco exista parece al menos factible, ya que desde los tiempos del Nuevo Testamento la Biblia de Israel ha sido conocida como el Antiguo Testamento (es decir, Pacto; ver 2 Corintios 3:14 [NRSV], "ellos [los judíos] oyen la lectura de el antiguo pacto "), en contraste con la adición cristiana que se conoce como el Nuevo Testamento (o Pacto). Los detractores de la teología del pacto a menudo se refieren a ella como " supersesionismo " [ cita necesaria ] o como "teología del reemplazo" [ cita necesaria ] , debido a la percepción de que enseña que Dios ha abandonado las promesas hechas a los judíos y ha reemplazado a los judíos con Los cristianos como su pueblo elegido en la Tierra. Los teólogos del pacto niegan que Dios haya abandonado sus promesas a Israel, pero ven el cumplimiento de las promesas a Israel en la persona y la obra del Mesías , Jesús de Nazaret , quien estableció la iglesia en continuidad orgánica con Israel , no como un reemplazo separado. entidad. Muchos teólogos del pacto también han visto una clara promesa futura de restauración llena de gracia para el Israel no regenerado . [4] [5] [6] [7] [8]
La relación de pacto de Dios con la creación de Dios no se establece automáticamente ni por necesidad. Más bien, Dios elige establecer la conexión como un pacto, en el que los términos de la relación son establecidos solo por Dios de acuerdo con su propia voluntad.
El pacto de obras ( latín : foedus operum , también llamado pacto de vida) se hizo en el Jardín del Edén entre Dios y Adán , quien representaba a toda la humanidad como cabeza federal ( Romanos 5:12-21). Dios le ofreció a Adán una vida perfecta y perpetua si no violaba el único mandamiento de Dios, pero le advirtió que le seguiría la muerte si desobedecía ese mandamiento. Adán rompió el pacto y quedó condenado como representante de toda la humanidad. [9]
El término foedus operum fue utilizado por primera vez por Dudley Fenner en 1585, aunque Zacharias Ursinus había mencionado un pacto de creación en 1562. El concepto de pacto de obras llegó a ser comúnmente reconocido en la teología reformada en 1590, aunque no por todos; algunos miembros de la Asamblea de Westminster no estaban de acuerdo con la enseñanza en la década de 1640. Juan Calvino escribe sobre un período de prueba para Adán, una promesa de vida por la obediencia y el liderazgo federal de Adán, pero no escribe sobre un pacto de obras. [10] No se lo menciona como un pacto en los primeros capítulos del Génesis , pero sí en Oseas 6:7: "Pero ellos, como Adán, transgredieron el pacto; allí me trataron infielmente".
La teología del pacto ve primero un pacto de obras administrado con Adán en el Jardín del Edén. Tras el fracaso de Adán, Dios estableció el pacto de gracia en la semilla prometida Génesis 3:15, y muestra su cuidado redentor al vestir a Adán y a Eva con prendas de piel, representando tal vez el primer ejemplo de sacrificio de animales. Los pactos específicos después de la caída de Adán se consideran administrados bajo el pacto teológico general de gracia.
Existe un debate entre los reformados sobre si el pacto mosaico fue de alguna manera una republicación del pacto de obras . [11] La opinión de que hubo tal reedición fue defendida por Thomas Boston , Edward Fisher , Meredith Kline y John Owen . [12] [13] [14] [11]
El pacto de gracia promete vida eterna para todas las personas que tienen fe en Cristo. Dios también promete el Espíritu Santo a los elegidos para darles la voluntad y la capacidad de creer. [15] Cristo es el representante sustituto del pacto que cumple el pacto de obras en su nombre, tanto en los requisitos positivos de la justicia como en sus consecuencias penales negativas (comúnmente descritas como Su obediencia activa y pasiva). Es la expresión histórica de la eterna alianza de redención. Génesis 3:15, con la promesa de una "simiente" de la mujer que aplastaría la cabeza de la serpiente, suele identificarse como la inauguración histórica del pacto de gracia.
El pacto de gracia se extiende a lo largo del Antiguo y el Nuevo Testamento, y es el mismo en sustancia tanto bajo la ley como bajo el evangelio, aunque hay algunas diferencias en la administración. Bajo la ley, los sacrificios, las profecías y otros tipos y ordenanzas de los judíos representaban a Cristo, y los hombres eran justificados por su fe en Él tal como lo serían bajo el evangelio. Estos fueron eliminados con la venida de Cristo y reemplazados por los sacramentos mucho más simples del bautismo y la Cena del Señor. [dieciséis]
Los teólogos ortodoxos reformados enseñaron que el pacto era principalmente unilateral o monopleúrico ( latín : foedus monopleuron ) por parte de Dios, pero también implicaba condiciones por parte de los hombres. Se habló de las condiciones del pacto de gracia como supuestas y confirmatorias en lugar de deberes requeridos para recibir el pacto. El pacto era por tanto también bilateral o dipleúrico ( latín : foedus dipleuron ). Los académicos han cuestionado la noción en la erudición contemporánea de que los reformadores de Ginebra enseñaron una relación de pacto unilateral e incondicional, mientras que los reformadores de Renania enseñaron una relación contractual bilateral. Mark Jones, Richard Muller , J. Mark Beach y John Von Rohr han argumentado que la identificación que hace Leonard Trinterud de la aparente polarización entre Calvino y Olevianus por un lado y Lutero , Bullinger y los puritanos por el otro es una lectura errónea de historia. [17] [18]
El pacto de Noé se encuentra en Génesis 8:20–9:17. Aunque los motivos de la redención son prominentes cuando Noé y su familia son liberados de las aguas del juicio, la narrativa del diluvio juega con los motivos de la creación de Génesis 1 como descreación y recreación. Los términos formales del pacto en sí reflejan más una reafirmación del orden universal creado que una promesa redentora particular.
El pacto abrahámico se encuentra en Génesis capítulos 12, 15 y 17. En contraste con los pactos hechos con Adán o Noé, que eran de alcance universal, este pacto fue con un pueblo en particular. A Abraham se le promete una semilla y una tierra, aunque no vería su fruto durante su propia vida. El Libro de Hebreos explica que él esperaba una tierra mejor y celestial, una ciudad con cimientos, cuyo constructor y arquitecto es Dios (11:8-16). El apóstol Pablo escribe que la simiente prometida se refiere en particular a Cristo ( Gálatas 3:16).
El pacto abrahámico es:
El pacto mosaico , que se encuentra en Éxodo 19–24 y el libro de Deuteronomio , amplía la promesa abrahámica de un pueblo y una tierra. Se menciona repetidamente la promesa del Señor : "Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo" ( cf. Éxodo 6:7, Levítico 26:12), particularmente mostrada cuando Su presencia gloriosa viene a habitar en medio de la gente. Este pacto es el que más se tiene en cuenta cuando se hace referencia al Antiguo Pacto .
Aunque es un pacto de gracia que comienza con la acción redentora de Dios ( cf. Éxodo 20:1-2), una capa de ley es prominente. Con respecto a este aspecto del Pacto Mosaico, Charles Hodge señala tres puntos en su Comentario a Segunda de Corintios : (1) La Ley de Moisés fue en primer lugar una recreación del pacto de obras; Visto de esta manera, es el ministerio de condenación y muerte. (2) También fue un pacto nacional, que otorgaba bendiciones nacionales basadas en la obediencia nacional; de esta manera era puramente legal. (3) En el sistema de sacrificios, apunta al Evangelio de la salvación a través de un mediador.
Algunos comentaristas, como John Gill , ven en el pasaje que comienza en Deuteronomio 29:1 un pacto distinto y misericordioso, que involucra la circuncisión del corazón, que prevé el abrazo de los gentiles y que es considerado distinto del Pacto Mosaico por el apóstol Pablo en Romanos 10:6–8. [19] [20]
Otros comentaristas, como Douglas Van Dorn, reconocen un pacto sacerdotal separado, independiente del pacto mosaico (que él considera un pacto profético). En conjunto con el pacto davídico (real), esto representa los tres oficios de Cristo. Van Dorn argumenta este caso basándose en Nehemías 13:29 que se refiere al "pacto del sacerdocio y los levitas", Malaquías 2:8 que habla del "pacto de Leví" y Jeremías 33:21 que señala el "pacto con los sacerdotes levitas". Van Dorn sostiene que el documento del pacto para este pacto es el propio libro de Levítico. [21]
El pacto davídico se encuentra en 2 Samuel 7. El Señor proclama que construirá una casa y un linaje para David, estableciendo Su reino y trono para siempre. Se apela a este pacto cuando Dios preserva a los descendientes de David a pesar de su maldad ( cf. 1 Reyes 11:26–39, 15:1–8; 2 Reyes 8:19, 19:32–34), aunque no detuvo el juicio. llegando finalmente (compárese con 2 Reyes 21:7, 23:26–27; Jeremías 13:12–14). Entre los profetas del exilio , hay esperanza de restauración bajo un rey davídico que traerá paz y justicia ( cf. Libro de Ezequiel 37:24-28).
El Nuevo Pacto se anticipa con las esperanzas del mesías davídico , y lo predice más explícitamente el profeta Jeremías ( Jeremías 31: 31-33 ) . En la Última Cena , Jesús alude a esta profecía, así como a profecías como Isaías 49:8, cuando dice que la copa de la cena de Pascua es "el Nuevo Pacto en [Su] sangre". Este uso de la tipología del Antiguo Testamento se desarrolla más en la Epístola a los Hebreos (especialmente caps. 7-10). Jesús es el último Adán y la esperanza y el consuelo de Israel: él es el cumplimiento de la ley y de los profetas ( Mateo 5:17-18). Él es el profeta mayor que Jonás (Mateo 12:41), y el Hijo sobre la casa donde Moisés era siervo (Hebreos 3:5-6), guiando a su pueblo a la tierra celestial prometida. Él es el sumo sacerdote mayor que Aarón , ofreciéndose a sí mismo como sacrificio perfecto una vez por todas (Hebreos 9:12, 26). Él es el rey más grande que Salomón (Mateo 12:42), gobernando para siempre en el trono de David ( Lucas 1:32). El término " Nuevo Testamento " proviene de la traducción latina del Nuevo Pacto griego y se usa con mayor frecuencia para la colección de libros de la Biblia, pero también puede referirse al Nuevo Pacto como un concepto teológico. [ cita necesaria ]
El pacto de gracia se convirtió en la base de todos los pactos futuros que Dios hizo con la humanidad, como con Noé (Génesis 6, 9), con Abraham (Génesis 12, 15, 17), con Moisés ( Éxodo 19-24), con David ( 2 Samuel 7), y finalmente en el Nuevo Pacto fundado y cumplido en Cristo. Estos pactos individuales se llaman pactos bíblicos porque se describen explícitamente en la Biblia. Según la visión general del pacto de la Biblia, la sumisión al gobierno de Dios y vivir de acuerdo con Su ley moral (expresada de manera concisa en los Diez Mandamientos ) es una respuesta a la gracia, nunca algo que pueda ganarse la aceptación de Dios ( legalismo ). Incluso al dar los Diez Mandamientos, Dios introduce Su ley recordando a los israelitas que él es quien los sacó de la esclavitud en Egipto (gracia).
Moisés Amyraut y algunos otros propusieron que el Pacto Mosaico es un tercer tipo de sustancia, llamado Pacto Servil, a diferencia de la mayoría de los teólogos del pacto. Moisés Amyraut no sostuvo que las dos sustancias sean sólo el "Pacto de Gracia" y el "Pacto de Obras". [22]
El pacto de redención es el acuerdo eterno dentro de la Deidad en el que el Padre designó al Hijo a través del Espíritu para que se encarnara , sufriera y muriera como cabeza federal de la humanidad para hacer expiación por su pecado. A cambio, el Padre prometió resucitar a Cristo de entre los muertos , glorificarlo y darle un pueblo. Dos de los primeros teólogos que escribieron sobre el pacto de redención fueron Johannes Cocceius y John Owen , aunque Caspar Olevian había insinuado la idea antes que ellos. Este pacto no se menciona en los Estándares de Westminster , pero la idea de una relación contractual entre el Padre y el Hijo está presente. El respaldo bíblico para tal pacto se puede encontrar en Salmos 2 y 110, Isaías 53, [23] Filipenses 2:5–11 y Apocalipsis 5:9–10. Algunos teólogos del pacto han negado el pacto intratrinitario de redención, o han cuestionado la noción de que las obras del Hijo conducen a la recompensa de ganar un pueblo para Dios, o han cuestionado la naturaleza pactal de este acuerdo. [ cita necesaria ]
En la teología reformada, un sacramento suele definirse como una señal y un sello del pacto de gracia. [24] Dado que la teología del pacto hoy en día es principalmente reformada en su perspectiva, sus defensores ven el bautismo y la Cena del Señor como los dos únicos sacramentos en este sentido, que a veces se llaman "ordenanzas de la iglesia". Junto con la palabra predicada, se identifican como un medio ordinario de gracia para la salvación. Los beneficios de estos ritos no se producen por la participación en el rito en sí ( ex opere operato ), sino por el poder del Espíritu Santo a medida que se reciben por la fe.
A veces, los teólogos del pacto reformados definen el sacramento para incluir signos y sellos del pacto de obras. El Jardín del Edén , el árbol de la vida , el árbol del conocimiento del bien y del mal y el sábado se consideran comúnmente como los sacramentos del pacto de obras. [25]
La Eucaristía o Cena del Señor fue instituida por Jesús en una comida pascual , a la que dio una reinterpretación radical. La fiesta de la Pascua conmemora la liberación de los israelitas de Egipto; específicamente, cómo la sangre del cordero que Dios les ordenó colocar en los postes de sus puertas hizo que el Ángel de la Muerte "pasara" sus moradas, para que sus primogénitos pudieran salvarse del castigo. plaga final. Los escritores del Nuevo Testamento entienden este acontecimiento tipológicamente : así como la sangre del cordero salvó a los israelitas de la plaga, así la muerte sustitutiva de Jesús salva al pueblo de la Nueva Alianza de Dios de ser juzgado por sus pecados. El calvinismo generalmente ha visto la Eucaristía como una participación misteriosa en la Presencia Real de Cristo mediada por el Espíritu Santo (es decir, presencia espiritual real o presencia neumática ). Esto difiere del catolicismo romano y del luteranismo , que creen en la Presencia Real como una presencia corporal real de Cristo, así como de la posición generalmente bautista de que la cena es estrictamente una conmemoración conmemorativa.
Los teólogos del Pacto Paedobautista argumentan que el Pacto Abrahámico todavía está vigente y que la promesa del pacto de Dios de "ser tu Dios y el Dios de tu descendencia después de ti" todavía es válida para cada creyente. El argumento de que la administración de todos (otros) pactos bíblicos, incluido el Nuevo Pacto, incluye un principio de inclusión familiar , corporativa o "sucesión generacional" es, por lo tanto, de importancia secundaria respecto de si los niños deben ser bautizados o no. La naturaleza familiar del pacto abrahámico es indiscutible. Génesis 17 "Os someteréis a la circuncisión, y será la señal del pacto entre yo y vosotros. 12 Por las generaciones venideras, todo varón entre vosotros que tenga ocho días deberá ser circuncidado, incluso los nacidos en vuestra casa o los comprados. con dinero de un extranjero, los que no son de tu descendencia. 13 Ya sean nacidos en tu casa o comprados con tu dinero, deben ser circuncidados.
En los Hechos de los Apóstoles 2:38–39, se ve que la promesa se extiende a los hijos de los creyentes como siempre lo fue en el Pacto Abrahámico. Los pactos bíblicos entre Dios y el hombre incluyen señales y sellos que representan visiblemente las realidades detrás de los pactos. Estos signos y símbolos visibles del pacto de redención de Dios se administran de manera corporativa (por ejemplo, a los hogares; véanse Hechos 16:14–15; 16:31–34), no de una manera exclusivamente individualista.
El bautismo se considera la señal visible del Nuevo Testamento de entrada al Pacto Abrahámico y, por lo tanto, puede administrarse individualmente a los nuevos creyentes que hacen una profesión pública de fe . Los pedobautistas creen además que esto se extiende corporativamente a los hogares de los creyentes, que normalmente incluirían a los niños , o individualmente a los niños o bebés de padres creyentes (ver Bautismo infantil ). Desde este punto de vista, el bautismo es visto como el reemplazo funcional y el equivalente sacramental del rito abrahámico de la circuncisión (Colosenses 2:11-14) y simboliza la limpieza interna del pecado , entre otras cosas.
Los teólogos del Pacto Credobautista (como los bautistas Benjamin Keach , John Gill y Charles Spurgeon ) sostienen que el bautismo es sólo para aquellos que pueden entender y profesar su fe, y sostienen que el principio regulativo de la adoración , que muchos pedobautistas también defienden y que establece que los elementos de la adoración (incluido el bautismo) deben basarse en mandatos explícitos de las Escrituras, es violado por el bautismo infantil. Además, debido a que el Nuevo Pacto se describe en Jeremías 31:31–34 como un tiempo en el que todos los que fueran miembros de él tendrían la ley escrita en sus corazones y conocerían a Dios, los teólogos del Pacto Bautista creen que solo aquellos que nacen de nuevo son miembros. del Nuevo Pacto. [26]
Huldrych Zwingli y Johannes Oecolampadius estuvieron entre los primeros reformadores en hablar de la economía de salvación de Dios bajo las categorías de un pacto de obras y un pacto de gracia. Juan Calvino ( Institutos 2:9–11), al igual que Heinrich Bullinger ( Una breve exposición del Único y Eterno Testamento o Pacto de Dios ), se centró en la continuidad del pacto de gracia, pero enseñó la sustancia de lo que se convirtió en la teología clásica del pacto. en términos de Ley y Evangelio. Los primeros escritos posteriores a la reforma, incluidos Zacharius Ursinus (1534-1583) en Comentario sobre el catecismo de Heidelberg (publicado póstumamente, 1591), Caspar Olevianus (1536-1587) en Sobre la sustancia del pacto de gracia entre Dios y los elegidos ( De substantia foederis gratuiti inter deum et electos , 1585), y el teólogo escocés Robert Rollock (1555-1599) en Tratado de nuestro llamamiento eficaz ( Tractatus de vocatione efficaci , 1597), desarrollaron el esquema del pacto de obras y del pacto de gracia siguiendo las líneas de la distinción ley-evangelio . [27]
Las declaraciones clásicas de la teología del pacto se pueden encontrar en la Confesión de Fe británica de Westminster (particularmente en los capítulos 7, 8, 19), así como en los escritos de teólogos ingleses como John Owen (1616-1683), Biblical Theology y An . Exposición de la Epístola a los Hebreos . Las declaraciones clásicas entre los teólogos continentales del siglo XVII incluyen a Johannes Cocceius (c. 1603-1669) en La Doctrina de la Alianza y Testamento de Dios ( Summa doctrinae de foedere et testamento dei , 1648), Francis Turretin (1623-1687) en sus Institutos. de Teología Elénctica , y Hermann Witsius (1636-1708) en La economía de los pactos entre Dios y el hombre . También se puede ver en los escritos de Jonathan Edwards (1703–58) en Collected Writings of Jonathan Edwards , Vol 2, edición Banner of Truth, p. 950.
En los Estados Unidos , los teólogos de Princeton ( Charles Hodge , AA Hodge , BB Warfield , Geerhardus Vos y J. Gresham Machen ) y, en los Países Bajos , Herman Bavinck siguieron las líneas principales de la visión clásica, enseñando el Pacto de Redención, el Pacto de Obras (Ley), y el Pacto de Gracia ( Evangelio ).
Entre los teólogos del pacto más conocidos recientemente en los Estados Unidos se incluyen Michael Horton , J. Ligon Duncan III , Meredith G. Kline , JI Packer , Richard L. Pratt Jr. , O. Palmer Robertson y RC Sproul . Este sistema se enseña en escuelas como el Seminario Teológico Covenant , el Seminario Teológico Presbiteriano de Greenville , el Seminario Teológico Knox , el Seminario Teológico Reformado , el Seminario Teológico de Westminster y el Seminario Teológico de Westminster en California .
Ha habido desarrollos recientes en la teología clásica del pacto por parte de pastores y teólogos reformados (calvinistas). La teología del pacto wesleyana, una variación de la teología del pacto clásica, fue diseñada por John Wesley , el fundador del metodismo . [3]
Meredith G. Kline realizó un trabajo pionero en el campo de los estudios bíblicos , en las décadas de 1960 y 1970, basándose en trabajos anteriores de George E. Mendenhall , al identificar la forma del pacto con los tratados comunes entre Suzerano y Vasallo del Antiguo Cercano Oriente en el segundo milenio antes de Cristo. [28] [ página necesaria ] Uno de los aspectos más destacados de su trabajo ha sido la comparación del Pacto Mosaico con la fórmula del Tratado de soberanía hitita . Una comparación sugerida de la estructura del tratado con el libro de Deuteronomio es la siguiente:
Kline ha argumentado que las comparaciones entre los tratados soberano-vasallo y las concesiones reales del Antiguo Cercano Oriente proporcionan información al resaltar ciertas características distintivas del pacto mosaico como un pacto legal, en contraste con los otros pactos históricos posteriores a la caída. Sin embargo, muchos de los que han abrazado las ideas de Kline todavía han insistido, de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster , en que el pacto mosaico era fundamentalmente una administración del Pacto de Gracia.
Varios teólogos importantes del pacto del siglo XX, incluidos Karl Barth , Klaas Schilder y John Murray , se han apartado del reconocimiento tradicional de un pacto de obras en la teología clásica del pacto para desarrollar un esquema monopacto que incluye todo bajo un Pacto de Gracia. El foco de todos los pactos bíblicos está entonces en la gracia y la fe . Esto no se ha desarrollado consistentemente entre los distintos teólogos. Por ejemplo, Barth, influyente en las principales iglesias y en ciertos círculos evangélicos , concebía la gracia como la realidad fundamental que subyace a toda la creación. Murray , influyente entre las iglesias calvinistas más conservadoras , reconoció el concepto tradicional de un principio de obras como condición para la vida con Adán en el Jardín del Edén, comparando las obras de Adán con las obras de Cristo. Sin embargo, cuestionó su etiqueta como pacto, prefiriendo llamar a este acuerdo la administración adámica.
En el Seminario Teológico de Westminster a finales de la década de 1970, Norman Shepherd , profesor de teología sistemática , fue despedido debido a la controversia sobre su enseñanza sobre la justificación . Sus puntos de vista implicaban una reconfiguración de la teología del pacto que iba más allá de las de Murray, su predecesor. Shepherd negó cualquier noción de principio de obras o méritos, lo que llevó a negar la imputación de la obediencia activa de Cristo al creyente. Sostuvo que la propia justificación de Jesús se debió a su fe y obediencia. De la misma manera, entonces, el creyente debe ser justificado ante Dios por la fe y la obediencia. [29] Los seguidores de Shepherd afirman que el Pacto de Obras entre Adán y Dios en el Jardín del Edén no era originalmente parte de la teología del pacto, siguiendo la observación de John Murray de que un pacto de obras en la creación no recibe mención explícita en las primeras confesiones como la Confesión francesa (1559), Confesión escocesa (1560), Confesión belga (1561), Treinta y nueve artículos (1562), Catecismo de Heidelberg (1563) y Segunda Confesión helvética (1566). [30]
Algunos de los críticos de Shepherd sostienen que el concepto de un principio de obras distinto de un Pacto de Gracia es evidente en los comentarios y obras dogmáticas de los primeros teólogos del pacto, particularmente en la distinción hecha entre Ley y Evangelio (por ejemplo, Zacharias Ursinus , Commentary on el Catecismo de Heidelberg ). También hay una articulación explícita de un Pacto de Obras en los escritos de aquellos como Olevianus y Rollock . Además, los defensores de la visión basada en el mérito argumentan que el concepto de este principio de obras que operaba en el estado anterior a la caída en el Jardín del Edén como un pacto está presente en las primeras confesiones incluso si el Pacto de Obras no se menciona explícitamente. Los ejemplos incluyen la Confesión belga, artículo 14, que habla de que Adán recibió y transgredió el "mandamiento de la vida"; o Catecismo de Heidelberg, Pregunta y Respuesta 6 afirmando la bondad del hombre en la creación. La posterior Confesión de Fe de Westminster (1646) nombra explícitamente el Pacto de Obras que Adán transgredió (7.2; 19.1), y que "continúa siendo una regla perfecta de justicia" en la forma de ley moral (19.2, 3).
En oposición a los revisores modernos, Meredith Kline volvió a enfatizar la idea de un pacto de obras tal como se expresa en la Confesión de Fe de Westminster 7.2 como un medio para proteger un evangelio de gracia. Kline escribió:
Si no se pudieran predicar obras meritorias de Jesucristo como segundo Adán, entonces obviamente no habría ningún logro meritorio imputable a su pueblo como base de su justificación-aprobación. La invitación del evangelio resultaría ser un espejismo. Nosotros que hemos creído en Cristo todavía estaríamos bajo condenación. La verdad del evangelio, sin embargo, es que Cristo ha realizado un acto de justicia y por su obediencia a aquel, los muchos son hechos justos (Romanos 5:18, 19)…. Detrás de la mediación de Cristo de un pacto de gracia para la salvación de los creyentes está su cumplimiento terrenal, a través de la obediencia meritoria, de su pacto celestial de obras con el Padre. …Lo que comienza como un rechazo de las obras termina como un ataque, aunque sea involuntario, al mensaje bíblico de la gracia salvadora. [31]
Kline, Michael Horton y otros han tratado de defender la distinción de dos tipos de tradiciones de pacto: una basada en el mérito, obtenida por la obediencia a la ley (obras), y la otra en la promesa (gracia). [32] [33] Si bien el consenso en la teología calvinista es que las obras son la antítesis de la gracia como medio de justificación , surgen diferencias en los intentos de describir esta antítesis.
Por un lado, los teólogos calvinistas, más en línea con Kline, tienden a decir que las obras son, en última instancia, la base de la gracia, ya que Dios requiere el cumplimiento perfecto de la ley para obtener la recompensa celestial . Dado que esto se entiende como una tarea imposible para el pecador corrupto , es Cristo quien obedeció perfectamente la ley en cumplimiento del pacto de obras. Jesús , ganando la recompensa, bondadosamente la otorga a su pueblo ( cf. Lucas 22:29). Por ejemplo, RC Sproul escribe: "La relación del hombre con Dios en la creación se basó en las obras . Lo que Adán no logró, Cristo, el segundo Adán, lo logró. En última instancia, la única forma en que uno puede ser justificado es por las obras ". [34] El pecador es pues salvo por las obras de Cristo y no por las suyas propias. La posición correcta ante Dios se debe entonces a una justicia ajena o imputada recibida por la fe, no por la fidelidad personal, que es el fruto de la salvación y no su base.
Por otro lado, los teólogos calvinistas más en la línea de Murray tienden a decir que las obras nunca debieron ser la base de la gracia, sino que la gracia precede al llamado a la obediencia. En consecuencia, las obras son la respuesta necesaria a la gracia y no la condición previa de ella. Por ejemplo, Michael Williams escribe: "La función de la ley dentro de las Escrituras es el mantenimiento de la relación, no la creación de una relación. La obligación legal no es la condición previa para la vida y la relación. Más bien, la vida y la relación forman el entorno necesario para la obligación". [35] Si bien este punto de vista todavía afirma la necesidad del mérito de Cristo, se aparta de la interpretación que hace Kline del mérito como un principio fundamental del pacto de obras.
El metodismo mantiene la superestructura de la teología clásica del pacto, pero al ser arminiano en soteriología , descarta el "modelo predestinario de la teología reformada que fue parte integral de su desarrollo histórico". [3] La principal diferencia entre la teología del pacto wesleyana y la teología del pacto clásica es la siguiente:
El punto de divergencia es la convicción de Wesley de que no sólo la inauguración del pacto de gracia coincide con la caída, sino que también lo es la terminación del pacto de obras. Esta convicción es de suma importancia para Wesley al facilitar una adaptación arminiana de la teología del pacto: primero, reconfigurando el alcance del pacto de gracia; y segundo, al rechazar cualquier noción de que haya un revitalizamiento del pacto de obras más allá de la caída.
Como tal, desde el punto de vista wesleyano-arminiano , sólo Adán y Eva estaban bajo el pacto de obras, mientras que, por otro lado, toda su progenie está bajo el pacto de gracia. [3] Al pertenecer la Ley Mosaica al pacto de gracia, toda la humanidad queda "al alcance de las disposiciones de ese pacto". [3] Esta creencia se refleja en el sermón de John Wesley La justicia de la fe : [3] "El Apóstol no opone aquí el pacto dado por Moisés al pacto dado por Cristo... sino que es el pacto de gracia, que Dios, por medio de Cristo, ha establecido con los hombres en todos los siglos". [36] Por lo tanto, el pacto de gracia fue administrado a través de "promesas, profecías, sacrificios y, finalmente, mediante la circuncisión" durante las edades patriarcales y a través del "cordero pascual, el chivo expiatorio [y] el sacerdocio de Aarón" bajo la Ley Mosaica. . [37] Según el Evangelio , la alianza de gracia está mediada por los sacramentos mayores , el bautismo y la Cena del Señor. [37] [38] El teólogo metodista Richard Watson , con respecto a la Eucaristía, afirmó: [39]
Este pacto, la sangre de Cristo, es decir, el derramamiento de su sangre como víctima del sacrificio, fue inmediatamente adquirido y ratificado; para que permanezca firme a todos los espíritus verdaderamente penitentes y contritos que creen en Él: y de esta gran verdad, la Cena del Señor fue la señal y sello instituido; y el que con fe bebe de la copa, teniendo en cuenta su significado, esa sangre de Cristo que confirma a los verdaderos creyentes todo el pacto de gracia, tiene por ello la seguridad de su fidelidad y permanencia, y obtiene para sí la plenitud de sus bendiciones. [39]
— Richard Watson, Exposición de los evangelios de San Mateo y San Marcos, páginas 282, 318
La teología del pacto wesleyano también se ve en la teología metodista del bautismo; por ejemplo, al presentar este sacramento, el Libro de Adoración Metodista Unido enseña: "El Pacto Bautismal es la palabra de Dios para nosotros, que proclama nuestra adopción por gracia, y nuestra palabra a Dios, que promete nuestra respuesta de fe y de amor. Quienes están dentro de la alianza constituyen la comunidad que llamamos Iglesia". [40] Watson explica la teología wesleyana-arminiana con respecto al bautismo: [39]
Pero así como la entrada a la Iglesia judía se hacía por la circuncisión, así la entrada a la Iglesia cristiana se realiza por el bautismo. Por lo tanto, su administración se prescribe aquí a aquellos que son hechos discípulos y, como tales, están dispuestos a convertirse formalmente en miembros de la Iglesia de Cristo. De ahí deriva su carácter federal o de pacto, y con razón se lo considera como un misterio o sacramento. De las bendiciones de este pacto es la SEÑAL que anuncia el lavamiento del pecado y el derramamiento del Espíritu Santo; y es el SELLO, por cuanto, al ser administrado bajo el mandato de Cristo, es una COMPROMISO constante de Sus inmutables intenciones misericordiosas para los que creen y son bautizados; mientras que nuestra sumisión a este rito es ese acto por el cual aceptamos y nos hacemos partes de este pacto de gracia y salvación, reclamando su bendición y obligándonos a cumplir sus condiciones. [39]
—Richard Watson
En la teología del pacto wesleyano, la fuente del pacto de gracia es Jesucristo, como "el profeta, sacerdote y rey , cabeza y salvador de Su iglesia, heredero de todas las cosas y juez del mundo ". [37] [41]
Al igual que con la visión reformada, [42] el fundador del movimiento, John Wesley, sostuvo que la ley moral, contenida en los Diez Mandamientos , continúa vigente hoy: [43]
Cada parte de esta ley debe permanecer en vigor para toda la humanidad en todas las épocas, sin depender ni del tiempo ni del lugar, ni de ninguna otra circunstancia susceptible de cambiar; sino sobre la naturaleza de Dios y la naturaleza del hombre, y su relación inmutable entre sí" (Wesley's Sermons , Vol. I, Sermon 25). [43]
— John Wesley, Sermones, Volumen 1, Sermón 25
La teología del pacto wesleyana, a diferencia de la teología del pacto clásica reformada, enfatiza el hecho de que aunque Dios inicia un pacto con la humanidad , a los humanos se les da el libre albedrío para seguirlo, [44] y "Dios es siempre la parte inocente en los casos en que se pierde la salvación". . [45]
Cuando las personas se convierten en miembros profesantes de una conexión metodista , se vinculan personalmente a un pacto con Dios y la Iglesia mediante la emisión de votos. [46] [47] En la víspera de Año Nuevo, congregaciones pertenecientes a diversas conexiones metodistas, como la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Pilgrim Holiness, llevan a cabo un servicio de vigilia en forma del Servicio de Renovación del Pacto , para que los creyentes metodistas pueden renovar personalmente su alianza con el Creador cada año; esta liturgia es tradicionalmente precedida por la oración y el ayuno . [44] [48]
La forma más conocida de teología del Pacto está asociada con los presbiterianos (paedobautistas) y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . Otra forma a veces se llama " teología del pacto bautista " o "federalismo de 1689", para distinguirlo del "federalismo de Westminster", y está asociada con los bautistas reformados (credobaptistas) y proviene de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres , publicada en 1689 . 2] La principal diferencia entre estas dos variantes de la teología del pacto es su comprensión del Pacto de Gracia. La teología estándar del pacto de Westminster ve el Pacto de Gracia comenzando con La Caída en Génesis 3, y continuando a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto , bajo la misma "sustancia" pero diferentes "administraciones". Entonces, el Pacto de Gracia, el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto tienen la misma sustancia, aunque solo difieren en el hecho de que el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto constituyen dos administraciones separadas de esa única sustancia. La teología del pacto bajo la Segunda Confesión Bautista de Londres, por el contrario, también considera que el Pacto de Gracia comienza con La Caída en Génesis 3 y continúa a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. Pero ve la sustancia del Pacto de Gracia como la misma que la del Nuevo Pacto, aunque no la del Antiguo Pacto. El Pacto de Gracia, entonces, es lo mismo que el Nuevo Pacto. Como tal, el Pacto de Gracia coexiste con el Antiguo Pacto, aunque no es el Antiguo Pacto. En cambio, bajo el Antiguo Pacto hay una serie de promesas que apuntan hacia el Nuevo Pacto, y no se realizarán hasta ese momento. [2]
La Confesión de Fe de Westminster describe este entendimiento de "una sustancia, dos administraciones" al especificar que bajo el Antiguo Pacto, el pacto era "administrado mediante promesas, profecías, sacrificios, circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas", mientras que bajo En el Nuevo Pacto, el pacto se administra mediante "la predicación de la Palabra y la administración de los sacramentos", de modo que "no hay, por tanto, dos pactos de gracia que difieran en sustancia, sino uno y el mismo bajo diversas dispensaciones " . 49] [2] En contraste, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres condensa todo esto para decir que el Pacto de Gracia fue revelado progresivamente a lo largo de la historia del Antiguo Testamento después de Génesis 3 "en pasos adicionales, hasta que su descubrimiento completo se completó en el Nuevo Testamento." [50] [2]
Dado que el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia son los únicos pactos redentores, derivados del Pacto de Redención, la salvación sólo es posible a través del Pacto de Gracia, como en la teología del pacto del federalismo pedobautista estándar de Westminster. Entre La Caída en Génesis 3 y el Nuevo Pacto hay varios otros pactos, en particular el pacto de Abraham, el pacto de Moisés y el pacto de David. [51] Pero estos pactos son pactos de "obras y ley" y no pactos "redentores", ya que existen sólo para propósitos terrenales específicos en el espacio y el tiempo, tales como permitir a Israel vivir en la tierra prometida bajo las condiciones dadas en el pacto. Aunque su sustancia es diferente del Pacto de Gracia y, por lo tanto, no son parte de ese pacto, sí señalan las promesas de ese pacto. Lo hacen basándose en la tipología y, como tales, consisten en "tipos" y "antitipos", donde el "tipo" es el propósito explícito de ese pacto, pero el "antitipo" es la forma en que ese pacto apunta hacia las promesas. del Pacto de Gracia a través del Nuevo Pacto. Por lo tanto, la salvación era posible para las personas bajo el Antiguo Pacto a través del Pacto de Gracia si tenían fe salvadora en estas promesas. [51] La teología del pacto bajo el federalismo de Westminster permite el paedobautismo ya que ve una mayor continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. La teología del pacto bajo el federalismo de 1689, por el contrario, apoya el credobautismo bajo el principio regulativo , ya que ve una continuidad menos directa entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, incluso si todavía ve una mayor continuidad a través del Pacto de Gracia general. [51]
La teología del pacto es un marco hermenéutico que busca entender la Biblia de acuerdo con su estructura del pacto. La teología del pacto está particularmente asociada con la teología reformada, ya que la tradición reformada ha dedicado mucha atención al estudio de los pactos bíblicos. Como observó frecuentemente el Dr. RC Sproul: "La teología reformada es teología del pacto".
La ley moral contenida en los Diez Mandamientos y impuesta por los profetas, él (Cristo) no la quitó.
No fue el diseño de Su venida revocar ninguna parte de esto.
Esta es una ley que nunca puede ser quebrantada.
Se mantiene firme como testigo fiel en el cielo.
