La tipología en teología cristiana y exégesis bíblica es una doctrina o teoría relativa a la relación del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento . Los acontecimientos, personas o declaraciones del Antiguo Testamento se consideran tipos que prefiguran o son reemplazados por antitipos , acontecimientos o aspectos de Cristo o su revelación descritos en el Nuevo Testamento . Por ejemplo, Jonás puede ser visto como el tipo de Cristo en el sentido de que surgió del vientre del pez y así pareció resucitar de la muerte.
En la versión más completa de la teoría de la tipología, todo el propósito del Antiguo Testamento se considera meramente la provisión de tipos para Cristo, el antitipo o cumplimiento. La teoría comenzó en la Iglesia Primitiva , tuvo su mayor influencia en la Alta Edad Media y continuó siendo popular, especialmente en el calvinismo , después de la Reforma Protestante , pero en períodos posteriores se le ha dado menos énfasis. [1] En el protestantismo alemán del siglo XIX , la interpretación tipológica se distinguía de la interpretación rectilínea [ se necesita aclaración ] de la profecía. El primero se asoció con los teólogos hegelianos y el segundo con la analiticidad kantiana . Varios grupos que favorecen la tipología hoy incluyen los Hermanos Cristianos que comenzaron en el siglo XIX (para los cuales la tipología fue muy favorecida y fue tema de numerosos libros) y el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin .
En particular, en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la tipología sigue siendo una herramienta exegética común y frecuente, principalmente debido al gran énfasis de la iglesia en la continuidad en la presentación doctrinal a lo largo de todos los períodos históricos. La tipología se utilizaba con frecuencia en el arte cristiano primitivo, donde el tipo y el antitipo se representaban en posiciones contrastantes.
El uso de la terminología se ha expandido a la esfera secular; por ejemplo, " Geoffrey de Montbray (muerto en 1093), obispo de Coutances , mano derecha de Guillermo el Conquistador , era un tipo del gran prelado, guerrero y administrador feudal ". [2]
El término se deriva del sustantivo griego τύπος ( typos ), 'un golpe, golpe, estampación' y, por tanto, la figura o impresión que dicha acción deja en una moneda; es decir, una imagen, figura o estatua de un hombre; también un patrón, modelo o molde original. A esto se le antepone la preposición griega ἀντί anti , que significa "opuesto, correspondiente". [3] [4]
La tipología cristiana comienza en el propio Nuevo Testamento. Por ejemplo, Pablo en Romanos 5:14 llama a Adán "un tipo [ τύπος ] del que había de venir", es decir, un tipo de Cristo . Contrasta a Adán y Cristo tanto en Romanos 5 como en 1 Corintios 15. El autor de la Primera Epístola de Pedro usa el término ἀντίτυπον ( antitypon ) para referirse al bautismo. [5] También hay conceptos tipológicos en estratos prepaulinos del Nuevo Testamento. [6]
Los primeros cristianos, al considerar el Antiguo Testamento, necesitaban decidir cuál era su papel y propósito para ellos, dado que se podía considerar que la revelación cristiana y el Nuevo Pacto lo habían reemplazado , y muchas reglas y requisitos específicos del Antiguo Testamento ya no se aplicaban. Se deriva de libros como Levítico que trata sobre la exposición de la ley . [7] Uno de los propósitos del Antiguo Testamento para los cristianos era demostrar que el Ministerio de Jesús y la primera venida de Cristo habían sido profetizados y previstos, y los Evangelios de hecho contienen muchas profecías del Antiguo Testamento cumplidas por Cristo y citas del Antiguo Testamento que explícita y vincula implícitamente a Jesús con las profecías del Antiguo Testamento. La tipología amplió enormemente el número de estos vínculos al agregar otros basados en la similitud de acciones o situaciones del Antiguo Testamento con un aspecto de Cristo.
La tipología es también una teoría de la historia , que considera toda la historia de los pueblos judío y cristiano como moldeada por Dios, con eventos dentro de la historia que actúan como símbolos para eventos posteriores. En este papel, a menudo se compara a Dios con un escritor, que utiliza acontecimientos reales en lugar de ficción para dar forma a su narrativa. [8] La forma más famosa de esto es el patrón dialéctico hegeliano triple , aunque también se utiliza en otras aplicaciones además de la historia.
El sistema de alegoría medieval comenzó en la Iglesia Primitiva como un método para sintetizar las aparentes discontinuidades entre la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento. La Iglesia estudió ambos testamentos y vio a cada uno igualmente inspirado por Dios , sin embargo, el Antiguo Testamento contenía discontinuidades para los cristianos, como las leyes judías kosher y el requisito de la circuncisión masculina . Por lo tanto, esto alentó a ver al menos partes del Antiguo Testamento no como un relato literal sino como una alegoría o presagio de los acontecimientos del Nuevo Testamento, y en particular a examinar cómo los acontecimientos del Antiguo Testamento se relacionaban con los acontecimientos de la vida de Cristo. La mayoría de los teóricos creían en la verdad literal de los relatos del Antiguo Testamento, pero consideraban que los acontecimientos descritos fueron moldeados por Dios para proporcionar tipos que presagiaran a Cristo. Otros consideraban algunas partes de la Biblia esencialmente alegóricas; sin embargo, las relaciones tipológicas siguieron siendo las mismas independientemente de la opinión que se adoptara. El apóstol Pablo declara la doctrina en Colosenses 2:16-17: "Por tanto, nadie os juzgue por lo que coméis o bebéis, o por las fiestas religiosas, las celebraciones de luna nueva o el día de reposo . Estos son una sombra. de las cosas que estaban por venir; pero la realidad se encuentra en Cristo." La idea también encuentra expresión en la Carta a los Hebreos .
El desarrollo de esta visión sistemática de la Biblia hebrea fue influenciado por el pensamiento del mundo judío helenístico centrado en Alejandría , donde el filósofo judío Filón (c. 20 a. C. - c. 50 d. C.) y otros veían las Escrituras en términos filosóficos (literatura griega contemporánea). La teoría destacó el presagio como recurso literario) como esencialmente una alegoría, utilizando conceptos platónicos helenísticos . Orígenes (184/185 – 253/254) cristianizó el sistema, y figuras como Hilario de Poitiers (c. 300 – c. 368) y Ambrosio (c. 340 – 397) lo difundieron. San Agustín (345-430) recordó haber escuchado a Ambrosio decir a menudo que "la letra mata pero el espíritu da vida", y Agustín, a su vez, se convirtió en un defensor enormemente influyente del sistema, aunque también insistió en la verdad histórica literal de la Biblia. Isidoro de Sevilla (c. 560-636) y Rabano Mauro (c. 780-856) se volvieron influyentes como resumidores y compiladores de obras que establecían interpretaciones estandarizadas de correspondencias y sus significados. [9]
El pensamiento tipológico judío continuó desarrollándose en la literatura rabínica , incluida la Cabalá , con conceptos como los Pardes , las cuatro aproximaciones a un texto bíblico.
La tipología surgió con frecuencia en el arte; Muchos pares tipológicos aparecen en esculturas de catedrales e iglesias y en otros medios. Las obras ilustradas populares que exponen acoplamientos tipológicos se encuentran entre los libros más comunes de finales de la Edad Media, como manuscritos iluminados , libros en bloque e incunables (libros impresos antiguos). El Speculum Humanae Salvationis y la Biblia pauperum se convirtieron en las dos compilaciones de mayor éxito.
La historia de Jonás y el pez en el Antiguo Testamento ofrece un ejemplo de tipología. En el Libro de Jonás del Antiguo Testamento , Jonás les dijo a sus compañeros de barco que lo arrojaran por la borda, explicando que la ira de Dios pasaría si Jonás era sacrificado y que el mar se calmaría. Luego, Jonás pasó tres días y tres noches en el vientre de un gran pez antes de que este lo escupiera a tierra firme.
La interpretación tipológica de esta historia sostiene que prefigura la sepultura y la resurrección de Cristo. El estómago del pez representaba la tumba de Cristo; Así como Jonás salió del pez después de tres días y tres noches, así Cristo resucitó de su tumba al tercer día. En el Nuevo Testamento, Jesús invoca a Jonás a modo de tipo: "A medida que aumentaba la multitud, Jesús dijo: 'Esta es una generación malvada. Pide una señal milagrosa, pero no se la dará sino la señal de Jonás. '" Lucas 11:29–32 (ver también Mateo 12:38–42, 16:1–4). En Jonás 2, Jonás llamó al vientre del pez " She'ol ", la tierra de los muertos (traducido como "la tumba" en la Biblia NVI ).
Así, cuando se encuentra una alusión a Jonás en el arte medieval o en la literatura medieval , suele representar una alegoría del entierro y resurrección de Cristo. Otras alegorías tipológicas comunes implican a los cuatro profetas principales del Antiguo Testamento, Isaías , Jeremías , Ezequiel y Daniel , que prefiguran a los cuatro evangelistas Mateo , Marcos , Lucas y Juan , o las doce tribus de Israel que prefiguran a los doce apóstoles . Los comentaristas podrían encontrar innumerables analogías entre historias del Antiguo Testamento y el Nuevo; Los tipólogos modernos prefieren limitarse a considerar las relaciones tipológicas que encuentran sancionadas en el propio Nuevo Testamento, como en el ejemplo de Jonás mencionado anteriormente. [10]
El capítulo 22 de Génesis nos trae la historia de la ofrenda anticipada de Isaac. Dios le pide a Abraham que le ofrezca a su hijo Isaac, citado como presagio de la crucifixión de Jesús. Isaac le pregunta a su padre: "¿Dónde está el cordero para el holocausto?", y Abraham profetiza: "Dios mismo proporcionará el cordero para el holocausto, hijo mío". Y, efectivamente, les espera un carnero enredado por los cuernos, que también es visto como tipo de Cristo, el cordero que Dios ofrece para el sacrificio, coronado de espinas .
Los capítulos 37 al 50 de Génesis cuentan la historia de José en Egipto, y comúnmente se cita a José como un tipo de Cristo. [12] José es un hijo muy especial para su padre. Desde la perspectiva de su padre, José muere y luego vuelve a la vida como gobernante de Egipto. Los hermanos de José engañan a su padre mojando su túnica en la sangre de un macho cabrío sacrificado (Génesis 37:31). Más tarde, el padre de José descubre que José está vivo y es el gobernante de Egipto que salva al mundo de una gran hambruna. Otros paralelos entre José y Jesús incluyen:
Moisés, al igual que José y Jonás, sufre una muerte y resurrección simbólicas. Moisés es colocado en una canasta y flotado río abajo por el Nilo, y luego es sacado del Nilo para ser adoptado como príncipe (hacer flotar el cuerpo río abajo por el río Nilo también era parte de un ritual funerario egipcio para la realeza). [13]
Mientras estaba en el desierto, Moisés puso una serpiente de bronce en un asta que sanaría a cualquiera mordido por una serpiente, siempre que la persona la mirara (Números 21:8). Jesús proclamó que la serpiente era un tipo de sí mismo: "como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado" (Juan 3:14).
En la batalla con los amalecitas en Refidim , Éxodo 17:11 afirma que "mientras Moisés levantaba las manos, los israelitas ganaban, pero cada vez que bajaba las manos, los amalecitas ganaban". Los comentaristas [14] interpretan las manos levantadas de Moisés como un tipo de las manos levantadas de Jesús sobre la Cruz porque, cuando las manos de Jesús se levantaron mientras moría, se libró una batalla figurativa contra el pecado, cuyo resultado fue la victoria: que "todo será vivificado" (1 Corintios 15:22).
Otros tipos se encontraron en aspectos del Antiguo Testamento menos ligados a acontecimientos específicos. Las fiestas judías también tienen un cumplimiento tipológico en la vida de Cristo. La Última Cena fue una comida de Pascua . Además, muchas personas [ cita necesaria ] ven las Fiestas de Primavera [ aclaración necesaria ] como tipos de lo que Cristo logró en su primera venida y las Fiestas de Otoño [ aclaración necesaria ] como tipos de lo que Cristo logrará en su segunda venida.
El Tabernáculo judío es comúnmente visto como una serie de tipos complejos de Jesucristo . Por ejemplo, Jesús se describe a sí mismo como "la puerta" [15] y el único "camino" a Dios, [16] representado en la puerta única y ancha al atrio del tabernáculo; las diversas capas de cubiertas sobre el tabernáculo representan la piedad de Cristo (en la cubierta interior intrincadamente tejida) y su humanidad (en el color apagado de la cubierta exterior). [17] Los panes de la proposición preparados en el templo de Jerusalén también se consideran un tipo de Cristo. [ cita necesaria ]
Como señala Erich Auerbach en su ensayo "Figura", la interpretación tipológica (figural) coexistía con formas de interpretación alegóricas y simbólicas-míticas. [18] Pero fue la tipología la que tuvo más influencia a medida que el cristianismo se extendía en las culturas mediterráneas tardías, así como en las culturas del norte y del oeste de Europa. [19] Auerbach señala que fue el método predominante para comprender las escrituras hebreas hasta después de la Reforma, es decir, que los textos hebreos no se entendían como historia y ley judías, sino que se interpretaban "como figura rerum o profecía fenomenal, como una prefiguración de Cristo". [20] La interpretación tipológica fue un elemento clave del realismo medieval, pero siguió siendo importante en Europa "hasta el siglo XVIII". [21]
Además, la tipología se extendió más allá de las interpretaciones de las Escrituras hebreas y se aplicó a eventos posbíblicos, viéndolos "no como el cumplimiento final, sino [...] como una promesa del fin de los tiempos y del verdadero reino de Dios". [22] Así, los puritanos interpretaron su propia historia tipológicamente: [23]
Aplicada de manera más liberal y comprendida de manera más amplia, la tipología se expandió hasta convertirse en un sistema verbal más elaborado que permitía al intérprete descubrir pronósticos bíblicos de acontecimientos actuales. Así, el viaje atlántico de los puritanos podría ser un antitipo del Éxodo de los israelitas; y la colonia de Nueva Inglaterra, una Nueva Sión, a la que Cristo puede regresar para marcar el comienzo del Milenio. Los primeros colonos eran tipólogos conservadores y cautelosos, pero como lo demuestra la maravillosa Providencia del Salvador de Sión en Nueva Inglaterra de Edward Johnson (1654; compuesta c. 1650), en la década de 1640 la sagrada misión de Nueva Inglaterra en el desierto y el Apocalipsis que se acercaba eran antitipos aceptados. de la historia sagrada. [24]
De esta manera, los puritanos aplicaron la tipología tanto a ellos mismos como grupo como al progreso de las almas individuales:
Aplicada de manera más amplia, la tipología permitió a los puritanos interpretar los tipos bíblicos como pronósticos no sólo de los acontecimientos del Nuevo Testamento sino también de su propia situación y experiencias históricas. De esta manera, los puritanos individuales podían dar sentido a sus propias luchas y logros espirituales identificándose con personajes bíblicos como Adán, Noé o Job. Pero esta amplia comprensión de la tipología no se limitó a la tipificación individual; Los puritanos también interpretaron su identidad grupal como el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, identificando a su comunidad como el "Nuevo Israel". [25]
La tipología también adquirió importancia como recurso literario, en el que tanto los personajes históricos como los literarios se convierten en prefiguraciones de personajes históricos o literarios posteriores. [26]
El profesor exegético Georg Stöckhardt [27] (1842-1913) separó la tipología bíblica en dos categorías. Distinguió la tipología extrínseca o externa como separada del significado del texto y su significado original; más bien, el lector la aplica al tema. Stöckhardt vio la tipología intrínseca o interna como algo integrado en el significado del texto mismo. Aunque rechazó la posibilidad de una tipología intrínseca porque violaría la doctrina de la claridad de las Escrituras , [28] la mayoría de los tipólogos no hacen esta distinción o no rechazan la tipología interna del texto. La posición de Stöckhardt contra la tipología intrínseca está relacionada con la posición de que todas las profecías mesiánicas son rectilíneas en contraposición a tipológicas. [29]
Los críticos narrativos también utilizan la tipología para describir el tipo de tiempo en el que tiene lugar un evento o suceso. Mark Allan Powell separa el tiempo cronológico del tiempo tipológico. [30] Mientras que el tiempo cronológico se refiere al tiempo de la acción, el tiempo tipológico se refiere al “tipo de tiempo” de una acción. Los escenarios tipológicos pueden ser simbólicos.
Orígenes ciertamente ve a Jesús crucificado en la imagen de Moisés levantando las manos, aunque también nota la diferencia: Jesús no es simplemente otro Moisés.