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pan de la proposición

Pan de la proposición ( hebreo : לחם הפנים Leḥem haPānīm , literalmente: "Pan de las caras" [1] ), en la versión King James : pan de la proposición , en un contexto bíblico o judío , se refiere a las tortas o hogazas de pan que siempre estaban presentes, en una mesa especialmente dedicada, en el Templo de Jerusalén como ofrenda a Dios. Una traducción alternativa, y más apropiada, sería pan en presencia , [2] ya que la Biblia requiere que el pan esté constantemente en la presencia de Dios (Éxodo 25:30).

Referencias bíblicas

Ilustración de los sacerdotes del templo reemplazando los panes de la proposición cada semana.

Dentro de la Torá , los panes de la proposición son mencionados exclusivamente por el Código Sacerdotal y el Código de Santidad , [2] pero ciertas secciones de la Biblia, incluidos los Libros de las Crónicas , los Libros de Samuel y los Libros de los Reyes , también describen aspectos de los mismos. En el Código de Santidad, los panes de la proposición se describen como doce tortas horneadas con harina fina, dispuestas en dos filas sobre una mesa; cada torta debía contener "dos décimas partes de un efa " de harina (Levítico 24:5-6) (aproximadamente 4,9 libras). Las regulaciones bíblicas especifican que se debían colocar copas de incienso sobre las filas de pasteles, y la Septuaginta , pero no el Texto Masorético , establece que se mezclaba sal con el incienso; el incienso, al que la Septuaginta se refiere como anamnesis (un hapax legomenon ), constituía un memorial ( azkarah ), habiendo sido ofrecido sobre el altar a Dios (Levítico 24:7-9).

Según Crónicas, el clan Coatita estaba a cargo de hornear y poner en orden el pan, [3] lo que sugiere que había requisitos secretos adicionales en la preparación del pan, que sólo conocían los Coatitas. [2] Dado que los productos leudados estaban prohibidos en el altar , [4] y no se describe que las tortas se ofrecieran sobre él , es posible que los panes de la proposición estuvieran leudados; [2] sin embargo, como fueron llevados a la parte interior del santuario, es muy probable que fueran sin levadura. [2]

Las tortas debían dejarse en la mesa durante una semana, y luego ser reemplazadas por otras nuevas en el sábado , de modo que siempre hubiera panes frescos en la mesa, y los que habían comenzado a ponerse rancios eran retirados; [2] el texto bíblico afirma que los sacerdotes judíos tenían derecho a comer las tortas que habían sido retiradas, siempre que lo hicieran en un lugar santo , ya que consideraba que el pan era santo. La narración de la estancia de David en Nob menciona que Ahimelec (el sacerdote) le dio a David el pan santo , a petición suya. [5]

La mesa (shulján)

La mesa o shulḥan para los panes de la proposición debía, según las normas bíblicas, colocarse en la parte norte del santuario, frente a la Menorá , con el altar del incienso entre ellos. [6] La Septuaginta describe la mesa como de oro macizo, pero el Texto Masorético afirma que estaba hecha de acacia y dorada , con un borde de oro alrededor de la parte superior; Las dimensiones de la mesa son dos codos de largo, un codo de ancho y 1,5 codos de alto. [7]

Se describe que los pies de la mesa tenían un recinto en forma de anillo al que se sujetaban cuatro anillos de oro, de modo que se podían pasar varillas (hechas de madera de acacia y cubiertas de oro) a través de los anillos y usarse para hacer la mesa portátil. , de la misma manera que las demás características del tabernáculo. El texto bíblico indica que, al ser transportada, la mesa se cubría con un mantel de color azul violáceo, sobre el mantel se colocaban los panes y las vasijas, y encima se ponía otro mantel, de color escarlata, con una piel fina. se agrega además de eso. [8] En cada santuario había una mesa, excepto en el Templo de Jerusalén, que Crónicas describe que tenía diez mesas dentro de su santuario . [9]

Se proporcionaron utensilios de oro ("'platos, tazas, tazones y cántaros para servir") para la mesa, [10] lo que sugiere que en la mesa se servía otra comida y bebida además del pan de la proposición. La versión King James de la Biblia afirma que los utensilios deben "ponerse en orden sobre ellos". [11]

En el Templo de Salomón , se hicieron provisiones para la exhibición adecuada del pan de la proposición. [12] Antíoco Epífanes saqueó la mesa de los panes de la proposición del Segundo Templo, [13] pero bajo Judas Macabeo se hizo una sustitución. [14]

Origen

Aunque, según los eruditos textuales , los únicos textos fuente entre los que componen la Torá que mencionan el pan de la proposición son el Código de Santidad y adiciones posteriores a la fuente sacerdotal , [2] la antigüedad de la práctica se muestra por su mención en los Libros de Samuel. [15] que los eruditos textuales generalmente consideran anterior a la fuente sacerdotal. [16] En los Libros de Samuel, se describe a Ahimelec pidiendo garantías de que los hombres de David estaban en un estado ritualmente puro, es decir, que no habían estado involucrados en actividad sexual con mujeres, antes de entregar el viejo pan de la proposición; Los eruditos bíblicos ven esto como una sugerencia de que el pan de la proposición era originalmente una comida de sacrificio que se consideraba compartida con la deidad, [17] de ahí la necesidad de ser ritualmente puro, [18] y que el pan no se quemaba sino que se consumía. [2]

La costumbre parece haber estado muy extendida en la región, [19] un ejemplo es la práctica babilónica de ofrecer a sus dioses varios tipos diferentes de pasteles/pan ( akalu ); [2] el término hebreo para pan de la proposición, Lehem haPanim , se traduce exactamente por la frase asiria akal pânu , que se refiere a las ofrendas de pan/pastel babilónico. [2] En el caso israelita, varios eruditos bíblicos conectan el uso del pan de la proposición directamente con el antiguo culto del Arca de la Alianza , [2] siendo el Arca el hogar de la deidad y el pan una ofrenda. de comida, lista para el consumo cada vez que la deidad decidiera hacer acto de presencia. [20]

Al igual que el pan de la proposición bíblico, los babilonios y asirios generalmente colocaban doce tortas/panes, o un múltiplo entero de doce tortas/panes, en las mesas frente a las imágenes de sus deidades; [2] [21] el número doce , que es tan prominente en el rito del pan de la proposición, siempre ha tenido un significado religioso misterioso, [2] y con la práctica asiria de colocar doce tortas/panes, estaba directamente relacionado con el Zodíaco . [21] También se requería que las tortas/pan babilónicos fueran dulces (es decir, sin levadura) y, al igual que el pan de la proposición bíblico, se horneaban con harina de trigo. [2]

En la literatura judía clásica

Los detalles bíblicos algo escasos sobre el pan de la proposición se complementan con información adicional proporcionada por Josefo (un contemporáneo del templo de Herodes) y, durante los varios siglos posteriores a la destrucción del Templo, por la literatura rabínica clásica . [2] Según Josefo, las tortas eran sin levadura y se horneaban el viernes anterior al sábado, ya que las regulaciones bíblicas prohibían cualquier tipo de trabajo durante el sábado. [22] La Mishná sostiene que los panes se amasaban por separado, [23] pero se horneaban de dos en dos; La Mishná también afirma que los panes fueron moldeados mediante tres moldes diferentes (hechos de oro, según Maimónides , que vivió más de mil años después de la quema de Jerusalén), uno de los cuales se usó mientras los panes eran solo masa , otro. mientras se horneaba el pan en el horno, y un tercio después de hornearlo, para proteger la forma. [23] [24] [25] La Mishná describe los panes como de 10 Etzba de largo y 5 Etzba de ancho, con bordes/ cuernos de 7 Etzba de largo; [26] Maimónides da las mismas cifras pero con Tefah como unidad en lugar de Etzba. [27]

Según algunos colaboradores de la Mishná, el amasado de la masa se hacía fuera del santuario, pero la cocción se hacía dentro, [28] pero otros afirman que todos los preparativos se llevaban a cabo en el patio del Templo, y otros en la casa de Pagi, que según Maimónides estaba muy cerca del patio del Templo; [2] no se da ninguna razón para estas distinciones geográficas, pero la Guemará sostiene que la Casa de Garmu era responsable de hornear el pan de la proposición y mantuvo sus métodos y razonamientos en secreto. La Mishná afirma que para reemplazar el pan, dos sacerdotes entrarían al santuario antes que otros cuatro sacerdotes que llevaban el pan de reemplazo; los dos sacerdotes sin el pan irían al extremo sur de la mesa, mientras que los que tenían el pan nuevo irían al extremo norte, y mientras los sacerdotes del sur retiraban el pan viejo de la mesa, este sería reemplazado por el pan nuevo por los sacerdotes en el lado norte, para que el pan estuviera siempre presente. [29] [30]

Josefo afirma que los pasteles se colocaron en dos pilas iguales (en lugar de filas), [31] al igual que la Mishná, que describe la existencia de tubos dorados huecos para transportar aire entre el pan, y dos soportes dorados en forma de tenedor unidos a los panes. mesa, cada uno para sostener una pila. [32] [33] Josefo también afirma que el incienso se colocaba en dos copas de oro, una encima de cada pila; [31] la Mishná afirma que se colocaba un puñado de incienso en cada copa, [33] y la Tosefta afirma que las copas, llamadas bezikin , tenían fondos/bordes planos, para que también pudieran colocarse sobre la mesa. [34] Según la Mishná, mientras los cuatro sacerdotes llevaban el pan nuevo, otros dos sacerdotes llevaban copas de incienso de reemplazo, y dos sacerdotes más iban delante de ellos para retirar las copas de incienso viejas. [2]

La Mishná sostiene que después de ser retirado, el pan viejo se colocaba sobre una mesa dorada en el salón del Templo, y luego se quemaba el incienso viejo; una vez hecho esto, los pasteles se dividirían, [2] y el Sumo Sacerdote judío recibiría cinco de los doce panes, y el resto se dividiría entre los demás sacerdotes de turno durante la semana anterior. [35] Con motivo de ciertas festividades judías que ocurrían durante el sábado, se hicieron ajustes, por ejemplo, si Yom Kipur ocurría en sábado, el pan viejo no se dividiría entre los sacerdotes hasta la noche. [36]

La mesa

La mayoría de los contribuyentes a la Mishná afirman que la mesa tenía las mismas dimensiones que los panes: 10 Etzba de largo y 5 Etzba de ancho, [2] pero el rabino Akiva contribuyó con una opinión disidente, según la cual había un espacio entre las pilas. de los panes de la proposición, teniendo la mesa doce Etzba de largo y seis Etzba de ancho; Abba Saúl argumentó que las copas de incienso se colocaban dentro del hueco. [2] Estas dimensiones claramente son demasiado pequeñas para que los panes descansen sobre la mesa a lo largo, y claramente se habría necesitado algún soporte para apilarlos sobre la mesa en dos montones distintos, lo cual es difícil de conciliar con la aparente bíblica implicación de que los panes estaban sobre la mesa. [37]

La Mishná afirma que había 28 tubos de ventilación, 14 por cada pila, cada uno de los cuales estaba abierto sólo por un extremo. [2] La Guemará extrapola a partir de esto la conclusión de que los soportes en forma de horquilla se colocaron en el piso, dos en cada extremo de la mesa, y los tubos iban entre los soportes en forma de horquilla sobre la mesa. La Guemará esencialmente tiene la opinión de que los soportes y los tubos formaban un receptáculo complejo para los panes, similar a una rejilla, con el pan más bajo de cada pila descansando directamente sobre la mesa, pero con el siguiente pan descansando sobre los dos tubos más bajos. , y así sucesivamente en la pila. Presumiblemente, un dispositivo tan complejo como este se habría mencionado al menos brevemente en la Biblia si hubiera sido un requisito bíblico, pero no lo es. [38] [39] La mesa está representada en el Arco de Tito durante la procesión triunfal de los emperadores Tito y Vespasiano en el año 71 d.C., que celebró la derrota de Judea . [40]

Además de las copas de oro para el incienso, Éxodo 29 y la Mishná enumeran varios otros platos (singular קְעָרָה qəʿārā ) y cuencos con forma de manos ( kappoṯ , singular קְף kaf ), incluido mənaqqiyyoṯ (singular מְנַקִּיָּה mənaqqiyyā , probablemente para mojar) y qəśwoṯ (singular קשׂוה qaśwā ); La Mishná identifica los qəśwoṯ como para las libaciones de vino , pero los Targum argumentan que debían cubrir el pan de la proposición. [2] La Mishná también sugiere que la Mesa podría ser desmantelada en pequeñas porciones, de modo que si alguna parte de ella alguna vez se volviera ritualmente impura , podría recuperar su pureza ritual lavando las partes en una Mikve . [35]

La Mishná también habla de una tradición en la que la mesa con los panes de la proposición se elevaba ante los peregrinos en el patio del Templo y los sacerdotes decían: "Mira tu afecto ante el Omnipresente". ( חיבתכם לפני המקום ). [41]

Entre los grupos antiguos

Hay evidencia de grupos judíos alrededor del cambio de era común, como la comunidad de Qumrán en el Mar Muerto y los Therapeutae en Egipto , que parecen haberse considerado a sí mismos como parte del principal cuerpo judío que adoraba en el templo de Jerusalén, a pesar de estando geográficamente aislado de él y, a los ojos del pensamiento judío posterior, teológicamente distinto de él.

Entre los Rollos del Mar Muerto , varios fragmentos arameos, encontrados en la cueva 2, discuten conexiones escatológicas con el consumo de pan de la proposición, que Matthew Black vincula con la comida comunitaria sagrada discutida en un rollo de la cueva 1 (1QSVI), y la comida mesiánica . discutido en otro pergamino en la misma cueva (1QSall); [42] El profesor Black sugiere que la comunidad de Qumrán puede haber considerado que compartir el pan regularmente era una promulgación de la división del pan de la proposición en sábado en el Templo de Jerusalén. [42]

Existe una disputa entre los grupos de eruditos sobre si la comunidad de Qumrán era identificable con los esenios , pero los eruditos generalmente coinciden en que hubo una asociación entre los esenios y los Therapeutae . Filón informó que la comida central de los Therapeutae tenía como objetivo emular la mesa sagrada dispuesta en el salón sagrado del templo , [43] pero aunque en los Rollos del Mar Muerto se describe a la comunidad de Qumrán como si considerara que el servicio en Jerusalén no había logrado alcanzar el nivel sacerdotal. santidad, Filón describe que los Therapeutae introducen deliberadamente ligeras diferencias en sus prácticas con respecto a las del Templo, como señal de respeto por el pan de la proposición del Templo. [43]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ Comentario de Rashi sobre Éxodo 25:30 - "Pan de los rostros: porque tenía rostros", "לחם פנים - שהיה לו פנים", y comentario de Najmánides sobre el mismo verso - "Pan de los rostros: porque tenía rostros" mirando de un lado a otro", "לחם פנים - שיש לו פנים רואים לכאן ולכאן".
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu contra la enciclopedia judía.
  3. ^ 1 Crónicas 9:32.
  4. ^ Levítico 2:11.
  5. ^ 1 Samuel 21:4–6.
  6. ^ Éxodo 26:35.
  7. ^ Éxodo 25:23–30, 37:10–16.
  8. ^ Números 4:7–8.
  9. ^ 2 Crónicas 4:8.
  10. ^ Éxodo 25:29 y 37:16.
  11. ^ Éxodo 40:4 Versión King James.
  12. ^ 1 Reyes 7:48, cf. 2 Crónicas 4:19, 13:11.
  13. ^ 1 Macabeos 1:23.
  14. ^ 1 Macabeos 4:49.
  15. ^ 1 Samuel 21:1 y secuencia.
  16. ^ Enciclopedia judía , Libros de Samuel.
  17. ^ Enciclopedia judía , pan de la proposición.
  18. ^ cf. Éxodo 19:10–11, 19:15.
  19. ^ cf. Isaías 65:11, Jeremías 7:18, 44:17 et sequentia y Baruc 6:26.
  20. ^ Stade, Teología bíblica del Antiguo Testamento , (1905), 1:168.
  21. ^ Comentario de ab Peake sobre la Biblia .
  22. ^ Josefo, Antigüedades de los judíos , volumen 3, 10:7.
  23. ^ ab Menahot 11: 1.
  24. ^ Sifra a Levítico 24:5–9.
  25. ^ Maimónides, Mishné Torá , Tamid : 5:8.
  26. ^ Menahot , 11:4.
  27. ^ Maimónides, Mishné Torá , Tamid : 5:9.
  28. ^ Hombres. 11:2.
  29. ^ Menahot, 99b.
  30. ^ Maimónides, Mishné Torá , Tamid : 5:4.
  31. ^ ab Josefo, Antigüedades de los judíos , volumen 3, 10:7.
  32. ^ Menahot, 94b, 96a.
  33. ^ ab Maimónides, Mishné Torá , Tamid : 5:2.
  34. ^ Tosefta en Menahot 11.
  35. ^ ab Yoma .
  36. ^ Maimónides, Mishné Torá , Tamid : 5:5.
  37. ^ Menahot 11:5.
  38. ^ Josefo, Las guerras judías , volumen 5, 5:5.
  39. ^ Josefo, Antigüedades de los judíos , volumen 3, 6:6.
  40. ^ Michael Pfanner, Der Titusbogen , 1981, págs. 50–54.
  41. ^ Menahot 29a.9.
  42. ^ ab Matthew Black, Rollos del Mar Muerto , p. 110.
  43. ^ ab Philo, La vida contemplativa , págs. 81–82.

Bibliografía

enlaces externos