Tetzaveh , Tetsaveh , T'tzaveh o T'tzavveh ( תְּצַוֶּה ; en hebreo significa "[tú] mandarás", la segunda palabra y primera palabra distintiva de la parashá ) es la vigésima porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el octavo del Libro del Éxodo . La parashá informa los mandatos de Dios de traer aceite de oliva para la lámpara ( מְנוֹרָה , Menorah ), hacer prendas sagradas para los sacerdotes ( כֹּהֲנִים , kohanim ), realizar una ceremonia de ordenación y hacer un altar de incienso .
Constituye Éxodo 27:20–30:10. La parashá se compone de 5.430 letras hebreas, 1.412 palabras hebreas, 101 versos y 179 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Los judíos lo leen el vigésimo sábado después de Simjat Torá , en febrero o marzo. [2]
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios ordenó a los israelitas que trajeran a Moisés aceite de oliva claro, para que Aarón y sus descendientes, como Sumo Sacerdote, pudieran encender lámparas regularmente en el Tabernáculo . [4] Dios ordenó a Moisés que hiciera vestimentas sacras para Aarón: un pectoral ( חֹשֶׁן , Ḥoshen ), el Efod ( אֵפוֹד ), una túnica, un frontal de oro con la inscripción "Santo para el Señor", una túnica con flecos, un tocado, un fajín y calzones de lino. [5]
En la segunda lectura, Dios detalló las instrucciones para el pectoral. [6] Dios le ordenó a Moisés que colocara el Urim y Tumim dentro del pectoral de la decisión. [7]
En la tercera lectura, Dios detalló las instrucciones para el manto, el frontal, la túnica con flecos, el tocado, el fajín y los calzones. [8] Dios ordenó a Moisés que colocara granadas y campanillas de oro alrededor del dobladillo del manto, para hacer un sonido cuando el Sumo Sacerdote entrara y saliera del santuario, para que no muriera. [9]
En la cuarta lectura, Dios estableció una ceremonia de ordenación de sacerdotes que implicaba el sacrificio de un novillo , dos carneros , pan sin levadura, tortas sin levadura mezcladas con aceite y galletas sin levadura untadas con aceite. [10] Dios ordenó a Moisés que condujera el toro al frente del Tabernáculo, dejara que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre la cabeza del toro, lo sacrificaran a la entrada de la Tienda y pusieran un poco de la sangre del toro en los cuernos. del altar. [11] Dios ordenó a Moisés que dejara que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre el primer carnero y lo sacrificaran, rociaran su sangre y lo diseccionaran. [12]
En la quinta lectura, Dios le ordenó a Moisés que tomara uno de los carneros, dejara que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre la cabeza del carnero, lo mataran y pusieran un poco de su sangre en el borde de la oreja derecha de Aarón y en los bordes. de la oreja derecha de sus hijos, y en los pulgares de su mano derecha, y en el dedo gordo de su pie derecho. [13]
En la sexta lectura, Dios prometió encontrarse y hablar con Moisés y los israelitas allí, morar entre los israelitas y ser su Dios. [14]
En la séptima lectura, Dios le ordenó a Moisés que hiciera un altar de incienso de madera de acacia recubierta de oro, a veces llamado el Altar Dorado. [15]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [16]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [17]
Este es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y su mobiliario:
La historia sacerdotal del Tabernáculo en Éxodo 25–27 hace eco de la historia sacerdotal de la creación en Génesis 1:1–2:3. [18] Así como la historia de la creación se desarrolla en siete días, [19] las instrucciones sobre el Tabernáculo se desarrollan en siete discursos. [20] Tanto en el relato de la creación como en el del Tabernáculo, el texto señala la finalización de la tarea. [21] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, el trabajo realizado se considera bueno. [22] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando la obra está terminada, Dios toma una acción en reconocimiento. [23] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando la obra está terminada, se invoca una bendición. [24] Y tanto en la creación como en el Tabernáculo, Dios declara algo "santo". [25]
El lenguaje utilizado para describir la construcción del Tabernáculo es paralelo al utilizado en la historia de la creación. [26] El candelero sostenía siete velas, [27] Aarón vestía siete vestimentas sacras, [28] el relato de la construcción del Tabernáculo alude al relato de la creación, [29] y el Tabernáculo se completó el día de Año Nuevo. [30] Éxodo 25:1–9 y 35:4–29 enumeran siete tipos de sustancias (metales, hilados, pieles, madera, aceite, especias y piedras preciosas) que representan la totalidad de los suministros. [31]
Levítico 24:1–4 se hace eco y amplía el mandato de Éxodo 27:20 sobre el cuidado de la Menorá.
Las vestiduras sacerdotales de Éxodo 28:2–43 tienen un eco en el Salmo 132:9, donde el salmista exhorta: "Vestíos de justicia tus sacerdotes", y en el Salmo 132:16, donde Dios promete: "También seré sus sacerdotes". vístete de salvación." [32] Franz Delitzsch interpretó esto en el sentido de que los sacerdotes se caracterizarían por una conducta acorde con la voluntad de Dios, y que los sacerdotes no sólo realizarían la salvación instrumentalmente, sino que la poseerían personalmente y la proclamarían en toda su apariencia exterior. [33]
La Biblia hebrea se refiere al Urim y Tumim en Éxodo 28:30; Levítico 8:8; Números 27:21; Deuteronomio 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Tammim") y 28:6; Esdras 2:63; y Nehemías 7:65; y puede referirse a ellos en referencias a "utensilios sagrados" en Números 31:6 y el Efod en 1 Samuel 14:3 y 19; 23:6 y 9; y 30:7–8; y Oseas 3:4.
La Torá menciona la combinación de oreja, pulgar y dedo del pie en tres lugares. En Éxodo 29:20, Dios instruyó a Moisés cómo iniciar a los sacerdotes, diciéndole que matara un carnero, tomara un poco de su sangre y la pusiera en la punta de la oreja derecha de Aarón y sus hijos, en el pulgar de su mano derecha. mano y en el dedo gordo del pie derecho, y echarán la sangre restante sobre el altar alrededor. Y luego Levítico 8:23–24 informa que Moisés siguió las instrucciones de Dios para iniciar a Aarón y sus hijos. Luego, Levítico 14:14, 17, 25 y 28 establece un procedimiento similar para la limpieza de una persona con una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ). En Levítico 14:14, Dios ordenó al sacerdote que el día de la limpieza de la persona tomara un poco de la sangre de una ofrenda por la culpa y la pusiera en la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie. del pie derecho del que va a ser limpiado. Y luego, en Levítico 14:17, Dios ordenó al sacerdote que pusiera aceite en la punta de la oreja derecha, en el pulgar de la mano derecha y en el dedo gordo del pie derecho del que iba a ser limpiado, encima de la sangre. de la ofrenda por la culpa. Y finalmente, en Levítico 14:25 y 28, Dios instruyó al sacerdote a repetir el procedimiento al octavo día para completar la limpieza de la persona.
En su descripción del altar, Éxodo 30:10 presagia el propósito de Yom Kipur resumido en Levítico 16:6, 16 y 30–34 y repetido en Levítico 23:27–28 en la lista de las Fiestas.
La parashá se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [34]
Ben Sira escribió sobre el esplendor de las vestiduras del Sumo Sacerdote en Éxodo 28, diciendo: “Cuán glorioso era. . . al salir de la Casa de la cortina. Como el lucero de la mañana entre las nubes, como la luna llena en la estación festiva; como el sol que brilla en el Templo del Altísimo, como el arco iris que brilla en espléndidas nubes”. [35]
Josefo interpretó que la vestimenta de lino de Éxodo 28:5 significa la tierra, como el lino crece de la tierra. Josefo interpretó el Efod de los cuatro colores oro, azul, púrpura y escarlata en Éxodo 28:6 para significar que Dios hizo el universo de cuatro elementos, con el oro entretejido para mostrar el esplendor por el cual todas las cosas son iluminadas. Josefo vio las piedras sobre los hombros del Sumo Sacerdote en Éxodo 28:9–12 para representar el sol y la luna. Interpretó que el pectoral de Éxodo 28:15-22 se parecía a la tierra, que ocupaba el lugar medio del mundo, y que el cinto que rodeaba al Sumo Sacerdote representaba el océano, que rodeaba el mundo. Interpretó las 12 piedras del Efod en Éxodo 28:17–21 para representar los meses o los signos del Zodíaco . Interpretó las campanillas de oro y las granadas que, según Éxodo 28:33-35, colgaban de los flecos de las vestiduras del Sumo Sacerdote, significaban truenos y relámpagos, respectivamente. Y Josefo vio el azul en el tocado de Éxodo 28:37 para representar el cielo, "¿de qué otra manera podría inscribirse en él el nombre de Dios?" [36]
Josefo contó que cuando Alejandro Magno vio desde lejos la multitud de sacerdotes vestidos con vestiduras de lino blanco y al Sumo Sacerdote vestido de púrpura y escarlata con la placa de oro en la cabeza, Alejandro saludó al Sumo Sacerdote, recordando que lo había visto en un visión. [37]
Josefo informó que el Urim y Tumin dejaron de brillar 200 años antes de su época, ya que Dios estaba disgustado con las transgresiones de su ley. [38]
Filón enseñó que el mandato de Éxodo 29:20 de aplicar sangre de carnero en la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de los sacerdotes significaba que la persona perfecta debe ser pura en cada palabra, cada acción y en toda su vida. Porque el oído simbolizaba el oído con el que la gente juzga las propias palabras, la mano simbolizaba la acción y el pie simbolizaba la forma en que una persona camina en la vida. Y como cada uno de ellos es una extremidad del lado derecho del cuerpo, Filón imaginó que Éxodo 29:20 enseña que uno debe trabajar para lograr la mejora en todo con destreza y felicidad, como un arquero apunta al blanco. [39]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [40]
Un midrash enseñaba que Dios considera que estudiar la estructura del santuario equivale a reconstruirlo. [41]
El rabino Josías enseñó que la expresión "ellos tomarán para ti" ( וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ , v'yikhu eileicha ) en Éxodo 27:20 era una orden para que Moisés tomara de los fondos comunales, en contraste con la expresión "haz para ti mismo" ( עֲשֵׂה לְךָ , aseih lecha ) en Números 10:2, que era una orden para que Moisés tomara de sus propios fondos. [42]
La Mishná postuló que se podría haber inferido que las ofrendas de harina requerirían el aceite de oliva más puro, porque si la Menorá, cuyo aceite no se comía, requería aceite de oliva puro, cuánto más deberían hacerlo las ofrendas de harina, cuyo aceite se comía. Pero Éxodo 27:20 dice: "aceite de oliva puro batido para alumbrar", pero no "aceite de oliva puro batido para las ofrendas", para dejar en claro que tal pureza se requería sólo para la Menorá y no para las ofrendas. [43] La Mishná enseñó que había tres cosechas de aceitunas, y cada cosecha daba tres tipos de aceite (para un total de nueve tipos de aceite). La primera cosecha de aceitunas se recogió de la copa del árbol; fueron machacados y puestos en una canasta ( dijo el rabino Judá alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite. Luego, las aceitunas se prensaban debajo de una viga (dijo Rabí Judá con piedras) para producir el segundo aceite. Luego se molieron las aceitunas y se prensaron nuevamente para obtener el tercer aceite. Sólo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de comida. La segunda cosecha es cuando se recogieron del árbol las aceitunas a nivel del tejado; fueron machacados y puestos en la canasta (dijo Rabí Judá alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite (de la segunda cosecha). Luego las aceitunas eran prensadas con la viga (Rabí Judá dijo con piedras) para producir el segundo aceite (de la segunda cosecha). Luego se molieron las aceitunas y se prensaron nuevamente para obtener el tercer aceite. Una vez más, con la segunda cosecha, sólo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de harina. La tercera cosecha era cuando las últimas aceitunas del árbol se envasaban en una tina hasta que maduraban demasiado. Luego, estas aceitunas fueron recogidas y secadas en el techo y luego machacadas y puestas en la canasta (dijo el rabino Judá alrededor del interior de la canasta) para producir el primer aceite. Luego se prensaban las aceitunas con la viga (Rabí Judá dijo con piedras) para producir el segundo aceite. Y luego fueron molidos y prensados nuevamente para producir el tercer aceite. Una vez más, con la tercera cosecha, sólo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de harina. [44]
La Mishná enseñó que había una piedra frente a la Menorá con tres escalones sobre los cuales se paraba el sacerdote para adornar las luces. El sacerdote dejó la tinaja de aceite en el segundo escalón. [45]
Un midrash enseñaba que las luces del Tabernáculo Menorá eran réplicas de las luces celestiales. El midrash enseñaba que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. Así, Daniel 2:22 informa: "Y la luz habita con [Dios]" en el cielo. Mientras estamos abajo en la tierra, Éxodo 27:20 ordena: "Que os traigan aceite de oliva puro batido para alumbrar". (Por lo tanto, dado que todo lo que está arriba también está abajo, Dios habita en la tierra así como Dios habita en el cielo). El midrash enseñó que Dios estima las cosas de abajo más que las de arriba, porque Dios dejó las cosas en el cielo para descender y habitar entre ellas. los de abajo, como informa Éxodo 25:8: "Y hagan de mí un santuario, para que habite entre ellos". [46]
Citando Éxodo 27:20, la Guemará enseñó que ver aceite de oliva en un sueño presagia ver la luz de la Torá. [47]
Un midrash exponía Éxodo 27:20 para explicar por qué Israel era, en palabras de Jeremías 11:16, como "un olivo frondoso". El midrash enseñaba que así como la aceituna es golpeada, molida, atada con cuerdas y finalmente produce su aceite, así las naciones golpean, encarcelan, atan y rodean a Israel, y cuando finalmente Israel se arrepiente de sus pecados, Dios responde. El midrash ofreció una segunda explicación: así como todos los líquidos se mezclan entre sí, pero el aceite se niega a hacerlo, así Israel se mantiene distinto, como se ordena en Deuteronomio 7:3. El midrash ofrece una tercera explicación: así como el aceite flota hacia la superficie incluso después de haber sido mezclado con todo tipo de líquido, así Israel, siempre que cumpla la voluntad de Dios, será elevado por Dios, como dice en Deuteronomio 28:1. El midrash ofreció una cuarta explicación: Así como el aceite ilumina, así el Templo de Jerusalén alumbró al mundo entero, como dice Isaías 60:3. [48]
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Un midrash enseñaba que Dios ordenó a Moisés que hiciera encender una lámpara en el Tabernáculo no porque Dios necesitara la luz, sino para que los israelitas pudieran dar luz a Dios como Dios dio luz a los israelitas. El midrash comparó esto con el caso de un hombre que podía ver y que caminaba junto a un ciego. El hombre que veía se ofreció a guiar al ciego. Cuando llegaron a casa, el que veía pidió al ciego que le encendiera una lámpara e iluminara su camino, para que el ciego ya no estuviera agradecido al que veía por haberlo acompañado en el camino. El hombre que ve en la historia es Dios, porque 2 Crónicas 16:9 y Zacarías 4:10 dicen: "Porque los ojos de Jehová recorren toda la tierra". Y el ciego es Israel, como dice Isaías 59:10: "Buscamos a tientas la pared como ciegos, sí, como palpamos a los que no tienen ojos; tropezamos al mediodía como en el crepúsculo" (y los israelitas tropezaron en el asunto del Becerro de Oro del mediodía). Dios iluminó el camino para los israelitas (después de que tropezaron con el becerro) y los guió, como dice Éxodo 13:21: "Y Jehová iba delante de ellos de día". Y luego, cuando los israelitas estaban a punto de construir el Tabernáculo, Dios llamó a Moisés y le pidió en Éxodo 27:20, "que te traigan aceite de oliva puro". [49]
Otro midrash enseñó que las palabras de la Torá iluminan a quienes las estudian, pero quienes no se ocupan de la Torá tropiezan. El midrash comparó esto con aquellos que permanecen en la oscuridad; Tan pronto como empiezan a caminar, tropiezan, caen y se golpean la cara contra el suelo, todo porque no tienen una lámpara en la mano. Lo mismo ocurre con aquellos que no tienen Torá; chocan contra el pecado, tropiezan y mueren. El midrash enseñó además que quienes estudian la Torá irradian luz dondequiera que estén. Citando el Salmo 119:105, "Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino", y Proverbios 20:27, "El espíritu del hombre es la lámpara del Señor", el midrash enseñó que Dios ofrece a las personas dejar que la lámpara de Dios (la Torá) esté en su mano y su lámpara (sus almas) esté en la mano de Dios. La lámpara de Dios es la Torá, como dice Proverbios 6:23: "Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza es luz". El mandamiento es "una lámpara", porque quienes cumplen un mandamiento encienden una luz delante de Dios y reavivan sus almas, como dice Proverbios 20:27: "El espíritu del hombre es la lámpara del Señor". [50]
Un baraita enseñó que usaban los pantalones gastados del Sumo Sacerdote para hacer las mechas de la Menorá del Templo y los pantalones gastados de los sacerdotes comunes para los candelabros fuera del Templo. Al leer las palabras "hacer que una lámpara arda continuamente" en Éxodo 27:20, el rabino Samuel bar Isaac dedujo que la palabra inusual לְהַעֲלֹת , lehaalot , literalmente "hacer ascender", significaba que la mecha tenía que permitir que la llama ascender por sí solo. Y así los rabinos concluyeron que ningún otro material que el lino (como el lino fino de la vestimenta del Sumo Sacerdote) permitiría que la llama ascendiera por sí sola. [51] De manera similar, Rami bar Hama dedujo del uso de la palabra לְהַעֲלֹת , lehaalot , en Éxodo 27:20 que la llama de la Menorá tenía que ascender por sí misma, y no a través de otros medios (como el ajuste por parte de los sacerdotes). Así, Rami bar Hama enseñó que las mechas y el aceite que los Sabios enseñaron no se podían encender en sábado, ni tampoco se podían encender en el Templo. [52] Sin embargo, la Guemará desafió a Rami bar Hama, citando una Mishná [53] que enseñaba que los desgastados pantalones y fajas de los sacerdotes eran rasgados y utilizados para encender las luces para la celebración de la Extracción del Agua. La Guemará postuló que quizás esa celebración fue diferente. La Guemará respondió con la enseñanza de Rabbah bar Masnah, quien enseñó que las vestimentas sacerdotales gastadas eran rasgadas y convertidas en mechas para el Templo. Y la Guemará aclaró que se referían a las prendas de lino. [52]
Un baraita enseñó que Éxodo 27:21, "Aarón y sus hijos la pondrán en orden para que arda desde la tarde hasta la mañana", significa que Dios les ordenó que proporcionaran a la Menorá la cantidad necesaria de aceite para que pudiera arder desde la tarde. a la mañana. [54] Y los Sabios calcularon que medio log de aceite (aproximadamente 5 onzas) ardería desde la tarde hasta la mañana. La Gemara informó que algunos dijeron que calcularon esto reduciendo la cantidad original de aceite, primero llenando cada lámpara con una gran cantidad de aceite y al encontrar por la mañana que todavía había aceite en la lámpara, reduciendo gradualmente la cantidad hasta que llegaron. a medio tronco. Otros decían que lo calculaban aumentándolo, primero llenando la lámpara con una pequeña cantidad de aceite y a la tarde siguiente aumentando la cantidad de aceite hasta llegar al nivel del medio tronco. Aquellos que dijeron que lo calcularon aumentando la cantidad de aceite dijeron que la Torá tiene en cuenta los recursos de los israelitas y que al calcular usando la mayor cantidad de aceite en primera instancia se desperdició el aceite que todavía estaba en la lámpara en la mañana. . Y los que decían que lo calculaban reduciéndolo, decían que no se escatimaba en el lugar de la riqueza, el Santuario. [55]
El baraita informó que otra interpretación sostenía que Éxodo 27:21 enseñaba que ningún otro servicio era válido desde la tarde hasta la mañana aparte de encender la Menorá. Porque Éxodo 27:21 dice: “Aarón y sus hijos lo pondrán en orden, para que arda desde la tarde hasta la mañana”, y esto implica que “eso” –y ninguna otra cosa– será desde la tarde hasta la mañana. [54] Por lo tanto, la Guemará concluyó que nada puede venir después del encendido de las luces y, en consecuencia, la matanza de la ofrenda de Pesaj debe ocurrir antes. Y la Guemará comparó la quema de incienso con el encendido de la Menorá, sosteniendo que así como ningún servicio podría seguir al encendido de la Menorá, tampoco ningún servicio podría seguir a la quema del incienso. [56] Y debido a que la Guemará comparó la quema de incienso con el encendido de la Menorá, también concluyó que así como en el momento del encendido de la Menorá había una quema de incienso, de manera similar, en el momento de la limpieza de la Menorá También hubo quema de incienso. [57]
En Éxodo 28:1, Dios escogió a Aarón y sus hijos para ministrar a Dios en el oficio de sacerdote. Hillel enseñó que Aarón amaba la paz y buscaba la paz, amaba a sus semejantes y los acercaba a la Torá. [58] El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que debido a que Aarón estaba, en las palabras de Éxodo 4:14, "alegre en su corazón" por el éxito de Moisés, en las palabras de Éxodo 28:30, "la coraza del juicio, el Urim y el Tumim estará sobre el corazón de Aarón. [59] Rabí Simeón ben Yoḥai dijo que hay tres coronas: la corona de la realeza, la corona del sacerdocio y la corona de la Torá. La corona de la Torá es superior a todos ellos. Si la gente adquiere la Torá, es como si adquirieran las tres coronas. [60]
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Al interpretar el mandato de Dios en Éxodo 28:1, los Sabios dijeron que cuando Moisés bajó del monte Sinaí, vio a Aarón golpeando al Becerro de Oro con un martillo para darle forma. Aarón realmente tenía la intención de retrasar al pueblo hasta que Moisés bajara, pero Moisés pensó que Aarón estaba participando en el pecado y se enojó con él. Entonces Dios le dijo a Moisés que Dios sabía que las intenciones de Aarón eran buenas. El midrash lo comparó con un príncipe que se volvió mentalmente inestable y comenzó a cavar para socavar la casa de su padre. Su tutor le dijo que no se cansara y que le dejara cavar. Cuando el rey lo vio, dijo que sabía que las intenciones del tutor eran buenas y declaró que el tutor gobernaría el palacio. De manera similar, cuando los israelitas le dijeron a Aarón en Éxodo 32:1: "Haznos un dios", Aarón respondió en Éxodo 32:1: "Quita los anillos de oro que están en las orejas de tus mujeres, de tus hijos y de tus hijas, y tráemelas." Y Aarón les dijo que como era sacerdote, le dejaran hacerlo y sacrificarle, todo con la intención de demorarlos hasta que Moisés pudiera bajar. Entonces Dios le dijo a Aarón que Dios conocía la intención de Aarón, y que solo Aarón tendría soberanía sobre los sacrificios que traerían los israelitas. Por lo tanto, en Éxodo 28:1, Dios le dijo a Moisés: "Y acerca a tu hermano Aarón, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que me ministren como sacerdotes". El midrash cuenta que Dios le dijo esto a Moisés varios meses después en el Tabernáculo mismo, cuando Moisés estaba a punto de consagrar a Aarón a su oficio. El rabino Levi lo comparó con el amigo de un rey que era miembro del gabinete imperial y juez. Cuando el rey estaba a punto de nombrar un gobernador de palacio, le dijo a su amigo que tenía la intención de nombrar al hermano de su amigo. Entonces Dios nombró a Moisés superintendente del palacio, como informa Números 7:7: "Mi siervo Moisés es... es de confianza en toda mi casa", y Dios nombró a Moisés juez, como informa Éxodo 18:13: "Moisés se sentó a juzgar al pueblo." Y cuando Dios estaba a punto de nombrar un Sumo Sacerdote, Dios notificó a Moisés que sería su hermano Aarón. [61]
La Mishná resumió las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28, diciendo que "el Sumo Sacerdote realiza el servicio con ocho vestiduras, y el sacerdote común con cuatro: túnica, calzoncillos, mitra y cinto. El Sumo Sacerdote añade a ellas el pectoral, el mandil, el manto y el frontón. Y el Sumo Sacerdote llevaba estas ocho prendas cuando preguntaba sobre el Urim y Tumim.
El rabino Joḥanan llamó a sus prendas "mi honor". El rabino Aha bar Abba dijo en nombre del rabino Joḥanan que Levítico 6:4, "Y se quitará sus vestiduras y se pondrá otras prendas", enseña que un cambio de vestiduras es un acto de honor en la Torá. Y la Escuela de Rabí Ismael enseñó que la Torá nos enseña modales: En la ropa con la que uno cocina un plato para su maestro, no debe servir una copa de vino para su maestro. Rabí Hiyya bar Abba dijo en nombre de Rabí Joḥanan que es una vergüenza para un erudito salir al mercado con zapatos remendados. La Guemará objetó que el rabino Aha bar Ḥanina salió por ese camino; Rabí Aha, hijo de Rav Naḥman, aclaró que la prohibición es de parches sobre parches. Rabí Hiyya bar Abba también dijo en nombre de Rabí Joḥanan que cualquier erudito que tenga una mancha de grasa en una prenda es digno de muerte, porque la Sabiduría dice en Proverbios 8:36: "Todos los que me odian ( מְשַׂנְאַי , mesanne'ai ) aman (mérito) muerte", y no deberíamos leer מְשַׂנְאַי , mesanne'ai , sino משׂניאי , masni'ai (que me hacen odiar, es decir, despreciar). Por lo tanto, un erudito que no se enorgullece de su apariencia personal desprecia el aprendizaje. Ravina enseñó que esto se decía acerca de una mancha gruesa (u otros dicen, una mancha de sangre). La Guemará armonizó las dos opiniones al enseñar que una se refería a una prenda exterior y la otra a una prenda interior. El rabino Hiyya bar Abba también dijo en nombre del rabino Joḥanan que en Isaías 20:3, "Como mi siervo Isaías caminaba desnudo y descalzo", "desnudo" significa con prendas gastadas y "descalzo" significa con zapatos remendados. [63]
El Talmud de Babilonia relata una historia de cómo la descripción de las vestiduras del Sumo Sacerdote en Éxodo 28:4 llevó a un no judío a convertirse al judaísmo. El no judío le pidió a Shammai que lo convirtiera al judaísmo con la condición de que Shammai lo nombrara Sumo Sacerdote. Shamai lo empujó con una regla de albañil. El no judío luego acudió a Hillel, quien lo convirtió. Luego, el converso leyó la Torá, y cuando llegó al mandato de Números 1:51, 3:10 y 18:7 de que "el hombre común que se acerque será ejecutado", le preguntó a Hillel a quién se aplicaba el mandato. . Hillel respondió que se aplicaba incluso a David , rey de Israel, que no había sido sacerdote. Entonces el converso razonó a fortiori que si el mandato se aplicaba a todos los israelitas (no sacerdotales), a quienes en Éxodo 4:22 Dios había llamado "mi primogénito", ¿cuánto más se aplicaría el mandato a un simple converso, que vino entre los israelitas sólo con su bastón y su bolsa. Luego el converso regresó a Shamai, citó el mandato y comentó lo absurdo que había sido para él pedirle a Shamai que lo nombrara Sumo Sacerdote. Y se presentó ante Hillel y lo bendijo por haberlo puesto bajo las alas de la Presencia Divina. [64]
Rav Naḥman, en nombre de Rabí Mana, señaló que las palabras de Éxodo 28:5, " Recibirán cosas de oro, azul, púrpura y escarlata, y lino fino torcido", se refieren a los destinatarios en plural (lo que implica no menos de dos), y razonó que el versículo apoyaba así el mandato de la Mishná [65] de no nombrar menos de dos personas para un puesto público de supervisión en asuntos de propiedad. [66]
El rabino Hama bar Ḥanina interpretó las palabras "las vestiduras trenzadas ( שְּׂרָד , serad ) para ministrar en el lugar santo" en Éxodo 35:19 para enseñar que, de no ser por las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28 (y la expiación lograda por las vestiduras o los sacerdotes que los llevaban), ningún remanente ( שָׂרִיד , sarid ) de los judíos habría sobrevivido. [67]
De manera similar, la Guemará informó que las vestiduras sacerdotales efectuaban la expiación. El rabino Ḥanina enseñó que el tocado expiaba la arrogancia, ya que era lógico que un objeto colocado en la cabeza de un sacerdote expiara la cuestión de un corazón elevado. La Guemará enseñó que el cinturón expía el pensamiento del corazón, así como expía los pecados ocurridos donde se llevaba, sobre el corazón, como informa Éxodo 28:30: "Y pondrás en la coraza del juicio el Urim y el Tumim; y estará sobre el corazón de Aarón cuando entre delante de Jehová; y Aarón llevará el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante de Jehová continuamente. La coraza expía los juicios indebidos, como dice Éxodo 28:15: "Y harás una coraza de juicio". El efod del Sumo Sacerdote expió la adoración de ídolos, como las palabras de Oseas 3:4, "Y sin efod ni terafines ", implican que cuando no había efod, se encontró el pecado de los terafines, es decir, la adoración de ídolos. La túnica del Sumo Sacerdote expía las palabras maliciosas, como las campanas sonoras de la túnica expían el sonido de las palabras maliciosas. Finalmente, la placa frontal del Sumo Sacerdote expió su descaro. [68]
De manera similar, citando Mishná Yoma, [62] el rabino Simón explicó que la túnica de los sacerdotes expía a aquellos que vestían una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shaatnez , prohibido por Deuteronomio 22:11), como dice Génesis 37:3: " Y le hizo una túnica (túnica) de muchos colores" (y el Talmud de Jerusalén explicó que la túnica de José era similar a una hecha de la mezcla prohibida). Los calzones expían la impureza, como dice Éxodo 28:42: "Y les harás calzones de lino para cubrir la carne de su desnudez". El tocado expía la arrogancia, como dice Éxodo 29:6: "Y pondrás la mitra sobre su cabeza". Algunos decían que el cinto expía a los torcidos de corazón, y otros decían que a los ladrones. El rabino Levi dijo que el cinturón tenía 32 codos de largo (aproximadamente 48 pies), y que el sacerdote lo enrollaba hacia adelante y hacia atrás, y esta era la base para decir que era para expiar a los torcidos de corazón (como el El valor numérico de la palabra hebrea para corazón es 32). El que decía que el cinturón expiaba a los ladrones argumentaba que como el cinturón era hueco, se parecía a los ladrones, que hacen su trabajo en secreto, escondiendo sus bienes robados en huecos y cuevas. La coraza expía a los que pervierten la justicia, como dice Éxodo 28:30: "Y te pondrás la coraza del juicio". El Efod expió a los idólatras, como dice Oseas 3:4, "y sin Efod ni terafines". El rabino Simon enseñó en nombre del rabino Nathan que la túnica expía dos pecados: el homicidio involuntario (para el cual la Torá proporciona ciudades de refugio ) y las malas palabras. [69]
El manto expía las malas palabras con las campanillas en sus flecos, como dice Éxodo 28:34-35: "Una campanilla de oro y una granada, una campanilla de oro y una granada, sobre los bordes del manto alrededor. Y será sobre Aarón para ministrar, y su sonido se oirá." Por lo tanto, Éxodo 28:34–35 implica que este sonido hizo expiación por el sonido de malas palabras. No hay estrictamente expiación para alguien que sin querer mata a un ser humano, pero la Torá proporciona un medio de expiación mediante la muerte del Sumo Sacerdote, como dice Números 35:28, "después de la muerte del Sumo Sacerdote, el homicida puede regresar a la tierra de su posesión." Algunos decían que la placa en la frente expiaba a los desvergonzados, mientras que otros decían que a los blasfemos. Aquellos que dijeron que expiaba a los desvergonzados lo dedujeron del uso similar de la palabra "frente" en Éxodo 28:38, que dice de la placa de la frente: "Y estará sobre la frente de Aarón", y Jeremías 3:3. , que dice: "Tenías frente de ramera, no quisiste avergonzarte". Aquellos que dijeron que la placa de la frente expía a los blasfemos lo dedujeron del uso similar de la palabra "frente" en Éxodo 28:38 y 1 Samuel 17:48, que dice de Goliat : "Y la piedra se hundió en su frente". [69]
Un baraita interpretó el término "su vestidura de lino ajustada" ( מִדּוֹ , mido ) en Levítico 6:3 para enseñar que cada vestidura sacerdotal en Éxodo 28 tenía que adaptarse a cada sacerdote en particular, y no tenía que ser ni demasiado corta ni demasiado corta. largo. [70]
Los rabinos enseñaron en una baraita que la túnica ( מְעִיל , me'il ) mencionada en Éxodo 28:4 era enteramente de turquesa ( תְּכֵלֶת , techelet ), como dice Éxodo 39:22: "E hizo la túnica del efod de trabajo tejido, todo de color turquesa." Hicieron sus dobladillos de lana de color turquesa, púrpura y carmesí, retorcidos entre sí, dándoles la forma de granadas cuyas bocas aún no estaban abiertas (como las granadas demasiado maduras se abren ligeramente) y la forma de los conos de los cascos de las cabezas de los niños. Del manto se colgaban setenta y dos campanas que contenían 72 badajos, 36 a cada lado (delante y detrás). El rabino Dosa (u otros dicen, Judá el Príncipe ) dijo en nombre del rabino Judá que había 36 campanas en total, 18 a cada lado. [71]
El rabino Eleazar dedujo de las palabras "que el pectoral no se suelte del Efod" en Éxodo 28:28 que quien quitó el pectoral del delantal recibió el castigo de azotes. Rav Aha bar Jacob objetó que tal vez Éxodo 28:28 significaba simplemente instruir a los israelitas para que sujetaran firmemente el pectoral para que "no se soltara". Pero la Guemará señaló que Éxodo 28:28 no dice simplemente "para que no se desate". [72]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote consultaba el Urim y Tumim anotados en Éxodo 28:30 sólo para el rey, para la corte o para alguien a quien la comunidad necesitaba. [62]
Una baraita explicó por qué el Urim y Tumim anotados en Éxodo 28:30 fueron llamados con esos nombres: El término "Urim" es como la palabra hebrea para "luces", y por eso se le llamó "Urim" porque iluminaba. El término "Tumim" es como la palabra hebrea tam que significa "estar completo", y por eso se le llamó "Tumim" porque sus predicciones se cumplieron. La Guemará discutió cómo usaban el Urim y Tumim: el rabino Joḥanan dijo que las letras de las piedras en el pectoral sobresalían para deletrear la respuesta. Resh Lakish dijo que las letras se unían para formar palabras. Pero la Guemará notó que la letra hebrea צ , tsade , faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. El rabino Samuel bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará notó que también faltaba la letra hebrea ט , teth . Rav Aha bar Jacob dijo que también contenían las palabras: "Las tribus de Jeshurun". La Guemará enseñó que aunque el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urim y Tumim no podía ser revocado, como dice Números 27:21: "Por el juicio del Urim". [73]
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El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Israel pecó en materia de las cosas devotas, como se informa en Josué 7:11, Josué miró las 12 piedras correspondientes a las 12 tribus que estaban sobre el pectoral del Sumo Sacerdote. Por cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se oscureció, y Josué vio que la luz de la piedra de la tribu de Judá se había atenuado. Entonces Josué supo que la tribu de Judá había transgredido en el asunto de las cosas devotas. De manera similar, Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Saúl vio a los filisteos volverse contra Israel y supo que Israel había pecado en el asunto de la proscripción. Saúl miró las 12 piedras, y por cada tribu que había seguido la ley, su piedra (en el pectoral del Sumo Sacerdote) brillaba con su luz, y por cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra era tenue. Entonces Saúl supo que la tribu de Benjamín había transgredido en el asunto de la proscripción. [74]
Resh Lakish leyó las palabras de 2 Samuel 21:1, "Y David buscó la presencia del Señor", para informar que David preguntó a través del Urim y Tumim. [75]
La Mishná informó que con la muerte de los profetas anteriores , el Urim y Tumim cesaron. [76] En este sentido, la Gemara informó diferentes puntos de vista sobre quiénes fueron los antiguos profetas. Rav Huna dijo que eran David, Samuel y Salomón . Rav Naḥman dijo que durante los días de David, a veces tenían éxito y otras no (obteniendo respuesta del Urim y Tumim), porque Sadoc lo consultó y tuvo éxito, mientras que Abiatar lo consultó y no tuvo éxito, como 2 Samuel 15:24. informa: "Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urim y Tumim no le dieron respuesta). Rabá bar Samuel preguntó si el informe de 2 Crónicas 26:5, "Y él (el rey Uzías de Judá) se propuso buscar a Dios todos los días de Zacarías. , que tuvo entendimiento en la visión de Dios", no se refirió al Urim y Tumim. Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo mediante la profecía de Zacarías. Un baraita contó que cuando el primer Templo fue destruido, el Urim y Tumim cesaron, y explicó Esdras 2:63 (que relata los acontecimientos después de que los judíos regresaron del cautiverio babilónico ), "Y el gobernador les dijo que no comieran del cosas santísimas hasta que se levantó un sacerdote con Urim y Tumim", como referencia al futuro remoto, como cuando se habla del tiempo del Mesías . Rav Naḥman concluyó que el término "ex profetas" se refería a un período anterior a Hageo , Zacarías y Malaquías , quienes fueron profetas posteriores. [77] Y el Talmud de Jerusalén enseñó que los "ex profetas" se referían a Samuel y David, y por lo tanto el Urim y Tumim tampoco funcionaron en el período del Primer Templo. [78]
El rabino Ḥanina ben Gamaliel interpretó las palabras "completamente azul ( תְּכֵלֶת , tekhelet )" en Éxodo 28:31 para enseñar que el tinte azul usado para probar el tinte no es apto para su uso posterior para teñir la hebra azul de tekhelet de un tzitzit , interpretando la palabra "completamente" para significar "plena fuerza". Pero el rabino Joḥanan ben Dahabai enseñó que incluso el segundo teñido usando el mismo tinte es válido, leyendo las palabras "y escarlata" ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת , ushni tolalat ) en Levítico 14:4 en el sentido de "un segundo [teñido] de lana roja. " [79]
La Guemará informó que algunos interpretaron las palabras "trabajo tejido" en Éxodo 28:32 para enseñar que todas las vestiduras sacerdotales se confeccionaban enteramente mediante tejido, sin costura. Pero Abaye interpretó un dicho de Resh Lakish y una baraita para enseñar que las mangas de las vestiduras sacerdotales se tejían por separado y luego se unían a la vestidura mediante costura, y las mangas llegaban hasta la muñeca del sacerdote. [80]
Rehava dijo en nombre de Rav Judá que aquel que rasgaba una vestidura sacerdotal podía ser castigado con azotes, porque Éxodo 28:32 dice "que no se rasgue". Rav Aha bar Jacob objetó que tal vez Éxodo 28:32 pretendía instruir a los israelitas a hacer un dobladillo para que la prenda no se rasgara. Pero la Guemará señaló que Éxodo 28:32 no dice simplemente "para que no se rompa". [72]
Basado en Éxodo 28:35, "Su sonido se oirá cuando entre al Santuario delante del Señor", el rabino Joḥanan siempre anunciaría su presencia cuando entrara en el lugar de otra persona. [81]
Un baraita enseñaba que la diadema de oro de Éxodo 28:36-38 tenía dos dedos de ancho y se extendía alrededor de la frente del Sumo Sacerdote de oreja a oreja. El baraita enseñó que en él estaban escritas dos líneas, con el nombre de cuatro letras de Dios יהוה en la línea superior y "santo para" ( קֹדֶשׁ לַ , kodesh la ) en la línea inferior. Pero el rabino Eliezer, hijo del rabino José , dijo que lo vio en Roma (donde fue llevado después de la destrucción del templo) y "santo al Señor" ( קֹדֶשׁ לַיהוה ) estaba escrito en una línea. [82]
El rabino (Judá el Príncipe) enseñó que no había diferencia entre la túnica, el cinturón, el turbante y los calzones del Sumo Sacerdote y los del sacerdote común en Éxodo 28:40–43, excepto en el cinturón. Rabí Eleazar, hijo de Rabí Simeón, enseñó que ni siquiera había distinción en el cinturón. Ravin informó que todos están de acuerdo en que en Yom Kipur , el cinturón del Sumo Sacerdote estaba hecho de lino fino (como se indica en Levítico 16:4), y durante el resto del año un cinturón hecho tanto de lana como de lino ( shatnez ) (como se indica en Éxodo 39:29). La diferencia se refería únicamente al cinturón del sacerdote común, tanto en el Día de la Expiación como durante el resto del año. Respecto a eso, el rabino dijo que estaba hecho tanto de lana como de lino, y rabino Eleazar, hijo de rabino Simeón, dijo que estaba hecho de lino fino. [83]
Un baraita enseñó que los calzones de los sacerdotes de Éxodo 28:42 eran como los calzones hasta la rodilla de los jinetes, llegando hasta las caderas y bajando hasta los muslos. Tenían cordones pero no tenían relleno ni en la parte trasera ni en la delantera (y por lo tanto quedaban holgados). [84]
Un midrash enseñaba que cuando Dios así lo deseaba, Dios pedía expiación por el Becerro de Oro a través de un agente masculino, como en Éxodo 29:1, con respecto a la investidura de los sacerdotes: "Toma un becerro joven ( פַּר , par ), " y cuando Dios así lo quiso, Dios pidió esa expiación a través de una agente femenina, como en Números 19:2, "Que te traigan una novilla roja ( פָרָה , parah ), sin defecto, en la que no haya defecto. [85]
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Un baraita enseñaba que un sacerdote que realizaba sacrificios sin las vestiduras sacerdotales adecuadas podía morir a manos del Cielo. [86] Rabí Abbahu dijo en nombre de Rabí Joḥanan (o algunos dicen Rabí Eleazar hijo de Rabí Simeón) que la enseñanza de la baraita se derivaba de Éxodo 29:9, que dice: "Y los ceñirás con fajas, Aarón y sus hijos, y les atarás turbantes; y tendrán el sacerdocio por estatuto perpetuo." Por lo tanto, razonó la Guemará, cuando los sacerdotes vestían sus vestimentas sacerdotales apropiadas estaban investidos de su sacerdocio; pero cuando no vestían sus vestiduras sacerdotales propias, carecían de su sacerdocio y eran considerados como no sacerdotes, que estaban sujetos a muerte si realizaban el servicio sacerdotal. [87]
Un midrash preguntó: Como Éxodo 29:9 informó que ya había 70 ancianos de Israel, ¿por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos de Israel? El midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuraba, hablaba mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos aquellos 70 ancianos anteriores habían sido quemados. El midrash continúa diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abihu , porque ellos también actuaron frívolamente cuando (como se informa en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. El midrash enseñaba que Nadab, Abiú y los 70 ancianos merecían morir en ese momento, pero como a Dios le encantaba dar la Torá, Dios no deseaba crear perturbaciones en ese momento. [88]
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La Mishná explicó cómo los sacerdotes llevaban a cabo los ritos de la ofrenda mecida descrita en Éxodo 29:27: En el lado este del altar, el sacerdote colocaba los dos panes sobre los dos corderos, ponía sus dos manos debajo de ellos y los agitaba. adelante y atrás y arriba y abajo. [89]
Los Sabios interpretaron las palabras de Éxodo 29:27, "que se agita y se alza", para enseñar que el sacerdote movía una ofrenda hacia adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo. Como Éxodo 29:27 compara "levantar" con "agitar", el midrash dedujo que en cada caso en que el sacerdote saludaba, también lo hacía. [90]
El rabino Joḥanan dedujo de la referencia de Éxodo 29:29 a "las vestiduras sagradas de Aarón" que Números 31:6 se refiere a las vestiduras sacerdotales que contienen el Urim y Tumim cuando informa que "Moisés envió... Finees hijo de Eleazar el sacerdote, a la guerra, con los vasos santos." Pero el midrash concluyó que Números 31:6 se refiere al Arca de la Alianza , a la cual se refiere Números 7:9 cuando dice, "el servicio de las cosas santas". [91]
Un baraita notó una diferencia en la redacción entre Éxodo 29:30, respecto a la investidura del Sumo Sacerdote, y Levítico 16:32, respecto a las calificaciones para realizar el servicio de Yom Kipur. Éxodo 29:29-30 dice: "Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidos con ellos y santificados en ellos. Por siete días las vestirá el hijo que sea sacerdote en su lugar. " Este texto demostró que a un sacerdote que se había puesto la mayor cantidad de vestiduras requeridas y que había sido ungido en cada uno de los siete días se le permitía servir como Sumo Sacerdote. Levítico 16:32, sin embargo, dice: "Y el sacerdote que será ungido y que será consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre hará la expiación". El baraita interpretó las palabras "Quién será ungido y quién será consagrado" en el sentido de alguien que había sido ungido y consagrado de cualquier manera (siempre que hubiera sido consagrado, incluso si se hubiera omitido algún detalle de la ceremonia). . La baraita concluyó entonces que si el sacerdote se hubiera puesto la mayor cantidad de vestiduras solo por un día y hubiera sido ungido en cada uno de los siete días, o si hubiera sido ungido solo por un día y se hubiera puesto la mayor cantidad de vestiduras Durante siete días, también se le permitiría realizar el servicio de Yom Kipur. Al observar que Éxodo 29:30 indicaba que en primera instancia era necesaria una mayor cantidad de prendas para los siete días, la Guemará preguntó qué texto de las Escrituras respaldaba la proposición de que en primera instancia se requería la unción en cada uno de los siete días. La Guemará respondió que se podría inferir eso del hecho de que era necesaria una declaración especial de la Torá para excluirlo. O, alternativamente, uno podría inferir eso de Éxodo 29:29, que dice: "Y las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidas con ellas y consagradas en ellas". Así como Éxodo 29:29 pone la unción y la vestimenta de la mayor cantidad de prendas de vestir en el mismo nivel, así como la colocación de la mayor cantidad de prendas de vestir era requerida durante siete días, la unción era obligatoria durante siete días. [92]
El rabino Eliezer interpretó las palabras: "Y allí me reuniré con los hijos de Israel, y [el Tabernáculo] será santificado por mi gloria", en Éxodo 29:43 en el sentido de que Dios en el futuro se encontraría con los israelitas y sería santificado. entre ellos. El midrash informa que esto ocurrió en el octavo día de la consagración del Tabernáculo, como se informa en Levítico 9:1. Y como informa Levítico 9:24, "cuando todo el pueblo lo vio, gritaron y cayeron de bruces". [93]
La Mekhilta interpretó las palabras: "Y allí me reuniré con los hijos de Israel, y será santificado en Mi gloria", en Éxodo 29:43 como las palabras a las que Moisés se refirió en Levítico 10:3, cuando dijo , "Esto es lo que habló el Señor, diciendo: 'Por los que están cerca de mí seré santificado'" [94]
La Guemará interpretó el informe de Éxodo 29:43 de que el Tabernáculo "será santificado por Mi gloria" para referirse a la muerte de Nadab y Abihú. La Guemará enseñó que no se debe leer "Mi gloria" ( bi-khevodi ) sino "Mis honrados" ( bi-khevuday ). Así, la Guemará enseñó que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43 que Dios santificaría el Tabernáculo mediante la muerte de Nadab y Abiú, pero Moisés no comprendió el significado de Dios hasta que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2. Cuando los hijos de Aarón murieron, Moisés le dijo a Aarón en Levítico 10:3 que los hijos de Aarón murieron sólo para que la gloria de Dios pudiera ser santificada a través de ellos. Cuando Aarón percibió así que sus hijos eran los honrados por Dios, Aarón guardó silencio, como informa Levítico 10:3: "Y Aarón guardó silencio", y Aarón fue recompensado por su silencio. [95]
Joshua ben Levi interpretó las palabras de Éxodo 29:46, "Y sabrán que yo soy el Señor su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto para habitar entre ellos", para enseñar que los israelitas vinieron. fuera de Egipto sólo porque Dios previó que más tarde le construirían un Tabernáculo a Dios. [96]
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El rabino José argumentó que las dimensiones del altar interior en Éxodo 30:2 ayudaron a interpretar el tamaño del altar exterior. El rabino Judah sostuvo que el altar exterior era más ancho de lo que el rabino José pensaba, mientras que el rabino José sostuvo que el altar exterior era más alto de lo que el rabino Judah pensaba. El rabino José dijo que se deben leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1, "cinco codos de largo y cinco codos de ancho". Pero el rabino Judá notó que Éxodo 27:1 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), tal como Ezequiel 43:16 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ). El rabino Judá argumentó que así como en Ezequiel 43:16, la dimensión se midió desde el centro (de modo que la dimensión describía solo un cuadrante del total), así las dimensiones de Éxodo 27:1 deberían medirse desde el centro (y por lo tanto , según el rabino Judah, el altar tenía 10 codos de cada lado.) La Guemará explicó que sabemos que así es como se entiende Ezequiel 43:16 porque Ezequiel 43:16 dice: "Y el hogar tendrá 12 codos de largo por 12 codos de ancho, cuadrado", y Ezequiel 43:16 continúa, "a sus cuatro lados", enseñando que la medida se tomó desde el medio (interpretando "hasta" como insinuando que desde un punto en particular, había 12 codos en todas direcciones , por tanto desde el centro). El rabino José, sin embargo, razonó que un uso común de la palabra "cuadrado" se aplicaba a la altura del altar. El rabino Judá dijo que se deben leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1: "Y su altura será de tres codos". Pero el rabino José notó que Éxodo 27:1 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), así como Éxodo 30:2 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua, refiriéndose al altar interior). El rabino José argumentó que así como en Éxodo 30:2 la altura del altar era el doble de su longitud, también en Éxodo 27:1 la altura debía leerse como el doble de su longitud (y por lo tanto el altar tenía 10 codos de altura). El rabino Judah cuestionó la conclusión del rabino José, porque si los sacerdotes se paraban en el altar para realizar el servicio a 10 codos del suelo, la gente los vería desde fuera del patio. El rabino José respondió al rabino Judá que Números 4:26 dice: "Y las cortinas del atrio y la cortina de la puerta del atrio que está junto al tabernáculo y al altar alrededor", enseñando que justo Así como el Tabernáculo tenía diez codos de alto, así el altar tenía diez codos de alto; y Éxodo 38:14 dice: "Las cortinas de un lado eran de quince codos" (enseñando que las paredes del atrio tenían 15 codos de alto). La Guemará explicó que según la lectura del rabino José, las palabras de Éxodo 27:18, "Y la altura cinco codos", significaban desde el borde superior del altar hasta la parte superior de las cortinas. Y según el rabino José, las palabras de Éxodo 27:1, "y su altura será de tres codos", significaban que había tres codos desde el borde de la terraza (al lado del altar) hasta la parte superior del altar. El rabino Judá, sin embargo, admitió que se podía ver al sacerdote fuera del Tabernáculo, pero argumentó que no se podía ver el sacrificio en sus manos. [97]
La Mishná enseñó que la ofrenda de incienso de Éxodo 30:7 no estaba sujeta a la pena asociada con comer ofrendas invalidadas. [98]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [99]
Al interpretar Éxodo 28:2, "Y harás vestiduras sagradas para tu hermano Aarón, para esplendor y belleza", Naḥmanides enseñó que las vestiduras del Sumo Sacerdote correspondían a las vestiduras que usaban los monarcas cuando se entregaba la Torá. Así, Naḥmánides enseñó que la "túnica de obra de ajedrez" en Éxodo 28:4 era una prenda real, como la que llevaba Tamar , la hija de David , en 2 Samuel 13:18: "Y tenía sobre ella un vestido de muchos colores; porque con tales ropas se vestían las hijas del rey que eran vírgenes." La mitra en Éxodo 28:4 era conocida entre los monarcas, como señala Ezequiel 21:31 con referencia a la caída del reino de Judá : "La mitra será quitada, y la corona será quitada". Naḥmánides enseñó que el efod y el pectoral también eran prendas reales, y que la placa que el Sumo Sacerdote llevaba alrededor de la frente era como la corona de un monarca. Finalmente, Naḥmanides notó que las vestiduras del Sumo Sacerdote estaban hechas de (en palabras de Éxodo 28:5) "oro", "azul-púrpura" y "rojo-púrpura", todos los cuales eran símbolos de la realeza. [100]
Maimónides enseñó que Dios seleccionó sacerdotes para el servicio en el Tabernáculo en Éxodo 28:41 e instituyó la práctica de sacrificios en general como pasos de transición para alejar a los israelitas de la adoración de la época y moverlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por eso Dios proporcionó senos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas interrumpir repentinamente todo a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. De modo que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que antes había servido como adoración de ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, construir un Santuario (Éxodo 25:8), erigir el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1:2), inclinarse ante Dios y quemar incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41: "Y ellos me ministrarán en el oficio de sacerdote". Mediante este plan Divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio de sacrificio, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, oraciones y tipos similares de adoración están más cerca del objetivo principal. Por lo tanto, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (ver Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio solo a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de límites tales que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan Divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y tipos de servicio similares. [101]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Gunther Plaut informó que después de que los romanos destruyeron el Templo, los judíos trataron de honrar el mandamiento de Éxodo 27:20-21 de encender la Menorá manteniendo una luz separada, un ner tamid , en la sinagoga . Originalmente, los judíos colocaron el ner tamid frente al arca en el muro occidental de la sinagoga, pero luego lo trasladaron a un nicho al lado del arca y luego a una lámpara suspendida sobre el arca. Plaut informó que el ner tamid ha llegado a simbolizar la presencia de Dios, una luz espiritual que emana como del Templo. [102]
Al observar que Éxodo 28:1 presenta por primera vez a Aarón y su familia como “sacerdotes” sin definir más el término, Plaut concluyó que o la institución ya era bien conocida en ese momento (ya que los egipcios y madianitas tenían sacerdotes) o que la historia fue retrotraída. de una época posterior que conocía desde hacía mucho tiempo a los sacerdotes y su trabajo. Los eruditos encontraron que las vestimentas sacerdotales eran poco realistas, complejas y extravagantes, difícilmente propias de un entorno salvaje. Plaut concluyó, sin embargo, que si bien el texto probablemente contiene adornos de épocas posteriores, hay pocas razones para dudar de que también informa tradiciones que se remontan a los primeros días de Israel. [103]
Al leer en Éxodo 28:2 la instrucción de confeccionar vestiduras sagradas para Aarón y sus hijos “para gloria y hermosura”, Umberto Cassuto explicó que se trataba de vestiduras que indicarían el grado de santidad acorde con su alto cargo. [104] Nahum Sarna escribió que Dios ordenó una vestimenta especial para Aarón y sus hijos como insignia del cargo, de modo que los ocupantes del cargo sagrado pudieran distinguirse de los laicos, así como el espacio sagrado podría diferenciarse del espacio profano. [105] Al leer “para gloria y hermosura” en Éxodo 28:2, Richard Elliott Friedman argumentó que la belleza es inspiradora y valiosa, y que la religión no es enemiga de los sentidos. [106]
Sarna señaló que Éxodo 28 no menciona el calzado, ya que los sacerdotes oficiaban descalzos. [107] Carol Meyers dedujo que los sacerdotes no usaban zapatos en tierra santa, señalando que en Éxodo 3:5, Dios le dijo a Moisés que se quitara los zapatos, porque el lugar en el que estaba era tierra santa. [108]
Plaut informó que las vestiduras sacerdotales enumeradas en Éxodo 28:2–43 son los antecedentes directos de las que se usan hoy en las Iglesias católica y ortodoxa griega , cuyos sacerdotes (y especialmente los obispos) usan vestiduras similares cuando ofician. En la sinagoga, el rollo de la Torá está igualmente adornado y vestido con un manto bordado y coronado con granadas y campanas. [103]
Observando que en medio de la descripción de las “gloriosas” vestiduras sacerdotales en Éxodo 28:2–43 está la advertencia en Éxodo 28:35 de que Aarón podría morir, Walter Brueggemann se preguntó si el texto intenta transmitir la ironía de que alguien tan bien designado estuviera bajo control. amenaza de muerte. Y Brueggemann notó que Éxodo 25-31 continúa con Éxodo 32 (que admitió que proviene de una tradición textual diferente) y se preguntó si el texto significa transmitir que Aarón fue seducido por su glorioso adorno para actuar como lo hizo en el incidente de la Guerra de Oro. Becerro. Brueggemann concluyó que la afirmación y la crítica devastadora de Aarón conviven juntas en el texto, enseñando que la afirmación, la tentación y la crítica son inherentes al sacerdocio y al manejador de las cosas santas. [109]
Nili Fox escribió que no es casualidad que el cordón de lana azul violeta que Números 15:37-40 requería sujetar a los flecos sea idéntico al cordón que cuelga del tocado del sacerdote en Éxodo 28:37. Fox argumentó que los tzitzit en las vestimentas de los israelitas los identificaban como santos para Dios y los conectaban simbólicamente con los sacerdotes. De este modo, los israelitas prometieron lealtad a Dios así como a los sacerdotes que supervisaban las leyes. [110]
Al leer el mandato de Dios en Éxodo 28:41 para que Moisés ungiera a Aarón y sus hijos, Plaut informó que la unción era un procedimiento común en la antigüedad para incorporar a sacerdotes o reyes a sus cargos. El aceite de unción simbolizaba el bienestar y su uso diario (especialmente en la Roma posterior) era emblemático de la buena vida. El derramamiento de aceite sobre la cabeza significaba haber sido favorecido o apartado para la deidad. Los israelitas usaban principalmente aceite de oliva para ungüentos, los babilonios también usaban aceite de sésamo y grasas animales, y los egipcios usaban aceite de almendras y grasas animales. [111]
Everett Fox señaló que “gloria” ( כְּבוֹד , kevod ) y “terquedad” ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. [112] De manera similar, William Propp identificó la raíz kvd , que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza, como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de boca pesada en Éxodo 4:10 y de brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo que el trabajo de Israel fuera pesado en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios pudiera ser glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la ardiente Gloria de Dios, descrita como una “nube pesada”, primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. [113]
Según Maimónides y Sefer ha-Jinuj , hay 4 mandamientos positivos y 3 negativos en la parashá: [114]
El sacrificio tamid que Éxodo 29:38-39 pedía que los sacerdotes ofrecieran al atardecer presagiaba el servicio de oración de la tarde, llamado " Minjá " u "ofrenda" en hebreo. [122]
La haftará de la parashá es Ezequiel 43:10–27.
Tanto la parashá como la haftará en Ezequiel describen el santo altar de sacrificios de Dios y su consagración, la parashá en el Tabernáculo en el desierto, [123] y la haftará en la concepción de Ezequiel de un futuro Templo. [124] Tanto la parashá como la haftará describen planes transmitidos por un poderoso profeta, Moisés en la parashá y Ezequiel en la haftará.
Cuando Parashat Tetzaveh coincide con Shabbat Zachor (el sábado especial inmediatamente anterior a Purim ), como lo hace en 2025, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2037, 2039, 2040, 2042, 2044, 2045, 2047, y 2050, [125] la haftará es:
En Shabat Zajor, el sábado justo antes de Purim, los judíos leen Deuteronomio 25:17-19, que instruye a los judíos: "Recordad ( זָכוֹר , zajor ) lo que hizo Amalec " al atacar a los israelitas. [126] La haftará de Shabat Zajor, 1 Samuel 15:2–34 o 1–34, describe el encuentro de Saúl con Amalec y el trato que Saúl y Samuel dieron al rey amalecita Agag . Purim, a su vez, conmemora la historia de Ester (se dice que es descendiente de Saúl en alguna literatura rabínica ) y la victoria del pueblo judío sobre el plan de Amán para matar a los judíos, contada en el libro de Ester . [127] Ester 3:1 identifica a Amán como agagueo y, por lo tanto, descendiente de Amalec. Números 24:7 identifica a los agagueos con los amalecitas. Alternativamente, un midrash cuenta la historia de que entre la captura del rey Agag por Saúl y su asesinato por Samuel, Agag engendró un hijo, del cual Amán a su vez descendió. [128]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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