La distinción analítico-sintético es una distinción semántica utilizada principalmente en filosofía para distinguir entre proposiciones (en particular, enunciados que son juicios afirmativos de sujeto - predicado ) que son de dos tipos: proposiciones analíticas y proposiciones sintéticas . Las proposiciones analíticas son verdaderas o no verdaderas únicamente en virtud de su significado, mientras que la verdad de las proposiciones sintéticas, si la hay, se deriva de cómo se relaciona su significado con el mundo. [1]
Si bien la distinción fue propuesta por primera vez por Immanuel Kant , fue revisada considerablemente con el tiempo y diferentes filósofos han utilizado los términos de maneras muy diferentes. Además, algunos filósofos (comenzando por Willard Van Orman Quine ) han cuestionado si existe siquiera una distinción clara entre proposiciones que son analíticamente verdaderas y proposiciones que son sintéticamente verdaderas. [2] Los debates sobre la naturaleza y utilidad de la distinción continúan hasta el día de hoy en la filosofía del lenguaje contemporánea . [2]
.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(painted_portrait).jpg)
El filósofo Immanuel Kant utiliza los términos "analítico" y "sintético" para dividir las proposiciones en dos tipos. Kant introduce la distinción analítico-sintético en la Introducción a su Crítica de la razón pura (1781/1998, A6-7/B10-11). Allí, restringe su atención a enunciados que son juicios afirmativos de sujeto-predicado y define "proposición analítica" y "proposición sintética" de la siguiente manera:
Ejemplos de proposiciones analíticas, según la definición de Kant, incluyen:
El propio ejemplo de Kant es:
Cada uno de estos enunciados es un juicio afirmativo sujeto-predicado y, en cada uno de ellos, el concepto predicado está contenido dentro del concepto sujeto. El concepto "soltero" contiene el concepto "soltero"; El concepto "soltero" forma parte de la definición del concepto "soltero". Lo mismo ocurre con "triángulo" y "tiene tres lados", y así sucesivamente.
Ejemplos de proposiciones sintéticas, según la definición de Kant, incluyen:
El propio ejemplo de Kant es:
Como ocurre con los ejemplos anteriores clasificados como proposiciones analíticas, cada uno de estos nuevos enunciados es un juicio afirmativo de sujeto-predicado. Sin embargo, en ninguno de estos casos el concepto de sujeto contiene el concepto de predicado. El concepto "soltero" no contiene el concepto "solo"; "solo" no forma parte de la definición de "soltero". Lo mismo ocurre con las "criaturas con corazón" y "que tienen riñones"; Incluso si toda criatura con corazón también tiene riñones, el concepto "criatura con corazón" no contiene el concepto "tiene riñones". Entonces, la cuestión filosófica es: ¿Qué tipo de afirmación es "El lenguaje se utiliza para transmitir significado"?
En la Introducción a la Crítica de la razón pura , Kant contrasta su distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas con otra distinción, la distinción entre proposiciones a priori y a posteriori . Él define estos términos de la siguiente manera:
Ejemplos de proposiciones a priori incluyen:
La justificación de estas proposiciones no depende de la experiencia: no es necesario consultar la experiencia para determinar si todos los solteros son solteros, ni si 7 + 5 = 12 . (Por supuesto, como diría Kant, se requiere experiencia para comprender los conceptos "soltero", "soltero", "7", "+", etc. Sin embargo, la distinción a priori - a posteriori empleada aquí por Kant se refiere no a los orígenes de los conceptos sino a la justificación de las proposiciones. Una vez que tenemos los conceptos, la experiencia ya no es necesaria.)
Ejemplos de proposiciones a posteriori incluyen:
Ambas proposiciones son a posteriori : cualquier justificación de ellas requeriría la propia experiencia.
La distinción analítico-sintético y la distinción a priori - a posteriori juntas producen cuatro tipos de proposiciones:
Kant postula que el tercer tipo es obviamente contradictorio. Descartándola, analiza sólo los tres tipos restantes como componentes de su marco epistemológico; cada uno de ellos, en aras de la brevedad, se convierte, respectivamente, en proposiciones "analíticas", "sintéticas a priori " y "empíricas" o " a posteriori ". Esta tríada da cuenta de todas las proposiciones posibles. Ya se han dado ejemplos de enunciados analíticos y a posteriori ; para proposiciones sintéticas a priori da las de matemáticas y física.
Parte del argumento de Kant en la Introducción a la Crítica de la Razón Pura implica sostener que no hay problema en descubrir cómo es posible el conocimiento de las proposiciones analíticas. Para conocer una proposición analítica, argumentó Kant, no es necesario consultar la experiencia. En cambio, basta con tomar el sujeto y "extraer de él, de acuerdo con el principio de contradicción, el predicado requerido" (A7/B12). En las proposiciones analíticas, el concepto de predicado está contenido en el concepto de sujeto. Por lo tanto, para saber que una proposición analítica es verdadera, basta con examinar el concepto del sujeto. Si se encuentra el predicado contenido en el sujeto, el juicio es verdadero.
Así, por ejemplo, no es necesario consultar la experiencia para determinar si es cierto que "todos los solteros son solteros". Basta examinar el concepto sujeto ("solteros") y ver si el concepto predicado "soltero" está contenido en él. Y de hecho lo es: "soltero" es parte de la definición de "soltero" y, por lo tanto, está contenido en ella. Por tanto, se puede saber que la proposición "Todos los solteros son solteros" es verdadera sin consultar la experiencia.
De esto se sigue, argumentó Kant, en primer lugar: todas las proposiciones analíticas son a priori ; no hay proposiciones analíticas a posteriori . En segundo lugar, se sigue: no hay problema en comprender cómo podemos conocer proposiciones analíticas; podemos conocerlos porque sólo necesitamos consultar nuestros conceptos para determinar que son verdaderos.
Después de descartar la posibilidad de proposiciones analíticas a posteriori y explicar cómo podemos obtener conocimiento de proposiciones analíticas a priori , Kant también explica cómo podemos obtener conocimiento de proposiciones sintéticas a posteriori . Eso deja sólo la cuestión de cómo es posible el conocimiento de proposiciones sintéticas a priori . Esta cuestión es sumamente importante, sostiene Kant, porque todo el conocimiento científico (para él la física y las matemáticas newtonianas) está compuesto de proposiciones sintéticas a priori . Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, sostiene, entonces la metafísica como disciplina es imposible. El resto de la Crítica de la razón pura está dedicado a examinar si es posible el conocimiento de proposiciones sintéticas a priori y cómo . [3]
Más de cien años después, un grupo de filósofos se interesó por Kant y su distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas: los positivistas lógicos .
Parte del examen de Kant de la posibilidad del conocimiento sintético a priori implicó el examen de proposiciones matemáticas, como
Kant sostuvo que proposiciones matemáticas como éstas son proposiciones sintéticas a priori y que las conocemos. Que son sintéticos, pensó, es obvio: el concepto "igual a 12" no está contenido en el concepto "7 + 5"; y el concepto "línea recta" no está contenido dentro del concepto "la distancia más corta entre dos puntos". De esto, Kant concluyó que tenemos conocimiento de proposiciones sintéticas a priori .
La noción de analiticidad de Gottlob Frege incluía una serie de propiedades y relaciones lógicas más allá de toda contención: simetría , transitividad , antonimia o negación , etc. Hizo un fuerte énfasis en la formalidad, en particular en la definición formal, y también enfatizó la idea de sustitución de términos sinónimos. "Todos los solteros son solteros" puede ampliarse con la definición formal de soltero como "hombre soltero" para formar "Todos los hombres solteros son solteros", que es reconocible como tautólogo y, por tanto, analítico desde su forma lógica: cualquier afirmación de la forma " Todas las X que son ( F y G ) son F ". Utilizando esta particular idea ampliada de analiticidad, Frege concluyó que los ejemplos de verdades aritméticas de Kant son verdades analíticas a priori y no verdades sintéticas a priori .
Gracias a la semántica lógica de Frege, particularmente a su concepto de analiticidad, las verdades aritméticas como "7+5=12" ya no son verdades sintéticas a priori sino analíticas a priori en el sentido extendido de "analítico" de Carnap . Por lo tanto, los empiristas lógicos no están sujetos a la crítica de Kant a Hume por descartar las matemáticas junto con la metafísica. [4]
(Aquí "empirista lógico" es sinónimo de "positivista lógico".)
Los positivistas lógicos estuvieron de acuerdo con Kant en que tenemos conocimiento de las verdades matemáticas y, además, en que las proposiciones matemáticas son a priori . Sin embargo, no creían que fuera necesaria ninguna metafísica compleja, como la que propuso Kant, para explicar nuestro conocimiento de las verdades matemáticas. En cambio, los positivistas lógicos mantuvieron que nuestro conocimiento de juicios como "todos los solteros son solteros" y nuestro conocimiento de las matemáticas (y la lógica) son, en el sentido básico, los mismos: todos proceden de nuestro conocimiento de los significados de los términos o de las convenciones del lenguaje. .
Dado que el empirismo siempre había afirmado que todo conocimiento se basa en la experiencia, esta afirmación tenía que incluir el conocimiento en matemáticas. Por otro lado, creíamos que con respecto a este problema los racionalistas habían tenido razón al rechazar la vieja visión empirista de que la verdad de "2+2=4" depende de la observación de los hechos, una visión que conduciría a la Es una consecuencia inaceptable que una afirmación aritmética pueda ser refutada mañana por nuevas experiencias. Nuestra solución, basada en la concepción de Wittgenstein , consistió en afirmar la tesis del empirismo sólo para la verdad fáctica. Por el contrario, las verdades de la lógica y las matemáticas no necesitan confirmación mediante observaciones, porque no dicen nada sobre el mundo de los hechos, sino que son válidas para cualquier combinación posible de hechos. [5] [6]
— Rudolf Carnap, "Autobiografía": §10: Semántica, p. 64
Así, los positivistas lógicos trazaron una nueva distinción y, heredando los términos de Kant, la denominaron "distinción analítico-sintética". [7] Proporcionaron muchas definiciones diferentes, como las siguientes:
(Si bien los positivistas lógicos creían que las únicas proposiciones necesariamente verdaderas eran las analíticas, no definieron la "proposición analítica" como "proposición necesariamente verdadera" o "proposición que es verdadera en todos los mundos posibles".)
Luego se definieron las proposiciones sintéticas como:
Estas definiciones se aplicaban a todas las proposiciones, independientemente de si tenían forma sujeto-predicado. Así, bajo estas definiciones, la proposición “llueve o no llueve” era catalogada como analítica, mientras que para Kant lo era en virtud de su forma lógica. Y la proposición " 7 + 5 = 12 " fue catalogada como analítica, mientras que según las definiciones de Kant era sintética.
El bidimensionalismo es una aproximación a la semántica en la filosofía analítica . Es una teoría sobre cómo determinar el sentido y la referencia de una palabra y el valor de verdad de una oración . Su objetivo es resolver un enigma que ha plagado a la filosofía durante algún tiempo: ¿cómo es posible descubrir empíricamente que una verdad necesaria es verdadera ? El bidimensionalismo proporciona un análisis de la semántica de palabras y oraciones que da sentido a esta posibilidad. La teoría fue desarrollada por primera vez por Robert Stalnaker , pero desde entonces ha sido defendida por numerosos filósofos, incluidos David Chalmers y Berit Brogaard .
Cualquier oración dada, por ejemplo, las palabras,
se toma para expresar dos proposiciones distintas , a menudo denominadas intensión primaria e intensión secundaria , que juntas componen su significado . [8]
La intención primaria de una palabra u oración es su sentido , es decir, es la idea o método mediante el cual encontramos su referente. La intención principal de "agua" podría ser una descripción, como algo acuoso . Lo señalado por la intención primaria de "agua" podría haber sido de otra manera. Por ejemplo, en algún otro mundo donde los habitantes entienden que "agua" significa material acuoso , pero donde la composición química del material acuoso no es H 2 O, no es el caso que el agua sea H 2 O para ese mundo. .
La intención secundaria de "agua" es cualquier cosa que "agua" seleccione en este mundo, sea lo que sea ese mundo. Entonces, si asignamos al "agua" la intensión primaria, entonces la intensión secundaria del "agua" es H 2 O, ya que el H 2 O es una sustancia acuosa en este mundo. La intención secundaria del "agua" en nuestro mundo es H 2 O, que es H 2 O en todos los mundos porque, a diferencia del agua, es imposible que el H 2 O sea distinto de H 2 O. Cuando se considera de acuerdo con su intención secundaria, "El agua es H 2 O" es cierto en todos los mundos.
Si el bidimensionalismo es viable, resuelve algunos problemas muy importantes en la filosofía del lenguaje. Saul Kripke ha sostenido que “El agua es H 2 O” es un ejemplo de lo necesario a posteriori , ya que teníamos que descubrir que el agua era H 2 O, pero dado que es cierto, no puede ser falso. Sería absurdo afirmar que algo que es agua no es H 2 O, pues se sabe que son idénticos .
Rudolf Carnap fue un firme defensor de la distinción entre lo que llamó "cuestiones internas", preguntas planteadas dentro de un "marco" (como una teoría matemática), y "cuestiones externas", preguntas planteadas fuera de cualquier marco (planteadas antes de la adopción de cualquier marco). estructura. [9] [10] [11] Las preguntas "internas" podrían ser de dos tipos: lógicas (o analíticas, o lógicamente verdaderas) y fácticas (empíricas, es decir, cuestiones de observación interpretadas utilizando términos de un marco). Las preguntas "externas" también eran de dos tipos: aquellas que eran pseudopreguntas confusas ("disfrazadas bajo la forma de una pregunta teórica") y aquellas que podían reinterpretarse como preguntas prácticas y pragmáticas sobre si un marco bajo consideración era "más o menos conveniente, fructífero y conducente al objetivo al que está destinado el texto". [9] Carnap no utilizó el adjetivo "sintético" en su obra de 1950 Empirismo, semántica y ontología . [9] Carnap definió una "verdad sintética" en su obra Sentido y necesidad : una frase que es verdadera, pero no simplemente porque "las reglas semánticas del sistema bastan para establecer su verdad". [12]
La noción de una verdad sintética es la de algo que es verdadero tanto por lo que significa como por la forma en que es el mundo, mientras que las verdades analíticas son verdaderas en virtud únicamente del significado. Por lo tanto, lo que Carnap llama declaraciones fácticas internas (a diferencia de declaraciones lógicas internas ) podrían considerarse también verdades sintéticas porque requieren observaciones , pero algunas declaraciones externas también podrían ser declaraciones "sintéticas" y Carnap dudaría de su estatus. Por tanto, el argumento analítico-sintético no es idéntico a la distinción interno-externo . [13]
En 1951, Willard Van Orman Quine publicó el ensayo " Dos dogmas del empirismo " en el que argumentaba que la distinción analítico-sintético es insostenible. [14] El argumento de fondo es que no existen verdades "analíticas", pero todas las verdades implican un aspecto empírico. En el primer párrafo, Quine considera que la distinción es la siguiente:
La posición de Quine que niega la distinción analítico-sintético se resume como sigue:
Es obvio que la verdad en general depende tanto del lenguaje como del hecho extralingüístico. ... Así, uno se siente tentado a suponer en general que la verdad de una afirmación es de algún modo analizable en un componente lingüístico y un componente fáctico. Dado este supuesto, a continuación parece razonable que en algunas declaraciones el componente fáctico sea nulo; y estas son las declaraciones analíticas. Pero, a pesar de su razonabilidad a priori , simplemente no se ha trazado un límite entre los enunciados analíticos y los sintéticos. Que exista tal distinción es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico. [15]
— Willard VO Quine, "Dos dogmas del empirismo", pág. 64
Para resumir el argumento de Quine, la noción de proposición analítica requiere una noción de sinonimia, pero establecer la sinonimia conduce inevitablemente a cuestiones de hecho: proposiciones sintéticas. Por lo tanto, no existe una forma no circular (y por tanto sostenible) de fundamentar la noción de proposiciones analíticas.
Si bien el rechazo de Quine a la distinción analítico-sintético es ampliamente conocido, el argumento preciso para el rechazo y su estatus es muy debatido en la filosofía contemporánea. Sin embargo, algunos (por ejemplo, Paul Boghossian ) [16] sostienen que el rechazo de Quine a la distinción todavía es ampliamente aceptado entre los filósofos, aunque sea por malas razones.
Paul Grice y PF Strawson criticaron "Dos dogmas" en su artículo de 1956 "En defensa de un dogma". [17] Entre otras cosas, sostienen que el escepticismo de Quine sobre los sinónimos conduce a un escepticismo sobre el significado. Si las declaraciones pueden tener significados, entonces tendría sentido preguntar "¿Qué significa?". Si tiene sentido preguntar "¿Qué significa?", entonces la sinonimia se puede definir de la siguiente manera: dos oraciones son sinónimas si y sólo si la verdadera respuesta a la pregunta "¿Qué significa?" pregunta formulada a uno de ellos es la verdadera respuesta a la misma pregunta formulada al otro. También llegan a la conclusión de que la discusión sobre traducciones correctas o incorrectas sería imposible dado el argumento de Quine. Cuatro años después de que Grice y Strawson publicaran su artículo, se publicó el libro de Quine Word and Object . En el libro Quine presentó su teoría de la indeterminación de la traducción .
En Speech Acts , John Searle sostiene que de las dificultades encontradas al tratar de explicar la analiticidad apelando a criterios específicos, no se sigue que la noción en sí sea vacía. [18] Considerando la forma en que probaríamos cualquier lista propuesta de criterios, que es comparando su extensión con el conjunto de enunciados analíticos, se seguiría que cualquier explicación de lo que significa analiticidad presupone que ya tenemos a nuestra disposición una noción de trabajo. de analiticidad.
En "'Two Dogmas' Revisited", Hilary Putnam sostiene que Quine está atacando dos nociones diferentes: [19]
Me parece que hay una distinción tan burda entre "Todos los solteros son solteros" y "Hay un libro sobre esta mesa" como entre dos cosas cualesquiera en este mundo, o en cualquier caso, entre dos expresiones lingüísticas cualesquiera en el mundo; [20]
— Hilary Putnam, Artículos filosóficos , pág. 36
La verdad analítica definida como una afirmación verdadera derivable de una tautología poniendo sinónimos por sinónimos se acerca a la explicación kantiana de la verdad analítica como una verdad cuya negación es una contradicción. La verdad analítica definida como una verdad confirmada pase lo que pase se acerca, sin embargo, a una de las explicaciones tradicionales del a priori . Mientras que las primeras cuatro secciones del artículo de Quine se refieren a la analiticidad, las dos últimas se refieren a una prioridad. Putnam considera el argumento de las dos últimas secciones como independiente de las cuatro primeras y, al mismo tiempo que critica a Quine, también enfatiza su importancia histórica como el primer filósofo de alto rango que rechazó la noción de prioridad y esbozó una metodología. sin ello. [21]
Jerrold Katz , antiguo asociado de Noam Chomsky , respondió directamente a los argumentos de "Dos Dogmas" intentando definir la analiticidad de forma no circular basándose en las características sintácticas de las oraciones. [22] [23] [24] El propio Chomsky discutió críticamente la conclusión de Quine, argumentando que es posible identificar algunas verdades analíticas (verdades de significado, no verdades de hechos) que están determinadas por relaciones específicas que se mantienen entre algunas características conceptuales innatas del mente o cerebro. [25]
En Philosophical Analysis in the Twentieth Century, Volumen 1: The Dawn of Analysis , Scott Soames señaló que el argumento de la circularidad de Quine necesita dos de las tesis centrales de los positivistas lógicos para ser efectivo: [26]
Sólo cuando se aceptan estas dos tesis es válido el argumento de Quine. No es un problema que la noción de necesidad esté presupuesta por la noción de analiticidad si la necesidad puede explicarse sin analiticidad. Según Soames, ambas tesis fueron aceptadas por la mayoría de los filósofos cuando Quine publicó "Dos dogmas". Hoy, sin embargo, Soames considera que ambas afirmaciones son anticuadas. Dice: "Muy pocos filósofos hoy aceptarían cualquiera de estas afirmaciones, las cuales ahora parecen decididamente antiguas". [26]
Esta distinción fue importada de la filosofía a la teología, cuando Albrecht Ritschl intentó demostrar que la epistemología de Kant era compatible con el luteranismo. [27]
La acusación habitual contra la distinción interna/externa de Carnap es la de "culpabilidad por asociación con lo analítico/sintético".
Pero puede liberarse de esta asociación.