La relación entre religión y ciencia involucra discusiones que interconectan el estudio del mundo natural , la historia , la filosofía y la teología . Aunque los mundos antiguo y medieval no tenían concepciones que se asemejaran a las comprensiones modernas de "ciencia" o de "religión", [1] ciertos elementos de las ideas modernas sobre el tema se repiten a lo largo de la historia. Las frases estructuradas en pares "religión y ciencia" y "ciencia y religión" surgieron por primera vez en la literatura durante el siglo XIX. [2] [3] Esto coincidió con el refinamiento de "ciencia" (a partir de los estudios de " filosofía natural ") y de "religión" como conceptos distintos en los siglos anteriores, en parte debido a la profesionalización de las ciencias, la Reforma Protestante , la colonización y la globalización . [4] [5] [6] Desde entonces, la relación entre ciencia y religión se ha caracterizado en términos de "conflicto", "armonía", "complejidad" e "independencia mutua", entre otros.
Tanto la ciencia como la religión son esfuerzos sociales y culturales complejos que pueden variar entre culturas y cambiar con el tiempo. [7] [8] [9] La mayoría de las innovaciones científicas y técnicas hasta la revolución científica fueron logradas por sociedades organizadas por tradiciones religiosas. Los antiguos eruditos paganos , islámicos y cristianos fueron pioneros en elementos individuales del método científico . Roger Bacon , a menudo acreditado con la formalización del método científico , fue un fraile franciscano [10] y los cristianos medievales que estudiaban la naturaleza enfatizaban las explicaciones naturales. [11] El pensamiento confuciano , ya sea de naturaleza religiosa o no religiosa, ha mantenido diferentes puntos de vista sobre la ciencia a lo largo del tiempo. Muchos budistas del siglo XXI ven la ciencia como complementaria a sus creencias , aunque la integridad filosófica de tal modernismo budista ha sido cuestionada. [12] Mientras que la clasificación del mundo material por los antiguos indios y griegos en aire, tierra, fuego y agua era más metafísica, y figuras como Anaxágoras cuestionaron ciertas visiones populares de las divinidades griegas, los eruditos medievales de Oriente Medio clasificaron empíricamente los materiales. [13]
Eventos en Europa como el caso Galileo de principios del siglo XVII, asociado con la revolución científica y la Era de la Ilustración , llevaron a académicos como John William Draper a postular ( c. 1874 ) una tesis del conflicto , sugiriendo que la religión y la ciencia han estado en conflicto metodológica, factual y políticamente a lo largo de la historia. Algunos filósofos y científicos contemporáneos, como Richard Dawkins , Lawrence Krauss , Peter Atkins y Donald Prothero suscriben esta tesis; sin embargo, historiadores como Stephen Shapin afirman que "hace mucho tiempo que los historiadores de la ciencia no han mantenido estas actitudes". [14]
Muchos científicos , filósofos y teólogos a lo largo de la historia, desde Agustín de Hipona hasta Tomás de Aquino , Francisco Ayala , Kenneth R. Miller y Francis Collins , han visto compatibilidad o interdependencia entre la religión y la ciencia. El biólogo Stephen Jay Gould consideró la religión y la ciencia como " magisterios no superpuestos ", que abordan formas de conocimiento y aspectos de la vida fundamentalmente separados . Algunos historiadores de la ciencia y matemáticos, incluidos John Lennox , Thomas Berry y Brian Swimme , proponen una interconexión entre ciencia y religión, mientras que otros como Ian Barbour creen que incluso existen paralelismos. La aceptación pública de los hechos científicos a veces puede estar influenciada por creencias religiosas, como en los Estados Unidos, donde algunos rechazan el concepto de evolución por selección natural , especialmente en lo que respecta a los seres humanos. Sin embargo, la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos ha escrito que "la evidencia de la evolución puede ser completamente compatible con la fe religiosa ", [15] una opinión respaldada por muchas denominaciones religiosas . [16]
Los conceptos de "ciencia" y "religión" son una invención reciente: "religión" surgió en el siglo XVII en medio de la colonización, la globalización y como consecuencia de la reforma protestante. "Ciencia" surgió en el siglo XIX en medio de los intentos de definir de manera estrecha a quienes estudiaban la naturaleza. [2] [4] [6] [17] Originalmente lo que ahora se conoce como "ciencia" fue pionero como " filosofía natural ".
Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos " budismo ", " hinduismo ", " taoísmo ", " confucianismo " y " religiones del mundo ". [4] [18] [19] En el mundo antiguo y medieval, las raíces latinas etimológicas tanto de ciencia ( scientia ) como de religión ( religio ) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o fuentes reales de conocimiento. [4]
El siglo XIX también experimentó el concepto de "ciencia" recibiendo su forma moderna con nuevos títulos emergentes como "biología" y "biólogo", "física" y "físico", entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y ocurrieron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. [6] El término científico fue acuñado por el naturalista-teólogo William Whewell en 1834 y se aplicó a aquellos que buscaban el conocimiento y la comprensión de la naturaleza. [4] [20] Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles , hasta el siglo XIX, la práctica de estudiar la naturaleza se conocía comúnmente como " filosofía natural ". [6] [21] El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso entonces actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de la naturaleza". Incluso en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait, que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se tituló Tratado de filosofía natural (1867).
Fue en el siglo XVII que el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar del hecho de que textos antiguos como la Biblia, el Corán y otros textos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco lo tenían las personas o las culturas en las que estos textos fueron escritos. [5] [19] En el siglo XIX, Max Müller señaló que lo que hoy se llama religión antigua, se habría llamado "ley" en la antigüedad. [22] Por ejemplo, no existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. [23] La palabra sánscrita " dharma ", a veces traducida como "religión", también significa ley o deber. En toda la India clásica, el estudio de la ley consistía en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas . El Japón medieval al principio tenía una unión similar entre la "ley imperial" y la "ley universal" o "ley de Buda", pero más tarde estas se convirtieron en fuentes independientes de poder. [24] [25] A lo largo de su larga historia, Japón no tuvo el concepto de "religión" ya que no había una palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron en la costa de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigiendo, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que lidiar con esta idea occidental. [26]
El desarrollo de las ciencias (especialmente la filosofía natural ) en Europa occidental durante la Edad Media tiene una base considerable en las obras de los árabes que tradujeron composiciones griegas y latinas . [27] Las obras de Aristóteles desempeñaron un papel importante en la institucionalización, sistematización y expansión de la razón. El cristianismo aceptó la razón dentro del ámbito de la fe. En la cristiandad , las ideas articuladas a través de la revelación divina se asumían como verdaderas y, por lo tanto, a través de la ley de no contradicción , se sostenía que el mundo natural debía estar de acuerdo con esta verdad revelada. Cualquier contradicción aparente indicaría un malentendido del mundo natural o un malentendido de la revelación. El destacado escolástico Tomás de Aquino escribe en la Summa Theologica sobre las contradicciones aparentes:
"Al tratar de cuestiones de este tipo, se deben observar dos reglas, como enseña San Agustín ( Summa 1a , 68, 1): la primera es mantener la verdad de la Escritura sin vacilar; la segunda es que, puesto que la Sagrada Escritura puede explicarse en múltiples sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular sólo en la medida en que esté dispuesto a abandonarla si se demuestra con certeza que es falsa, para que la Sagrada Escritura no sea expuesta al ridículo de los incrédulos y se pongan obstáculos a su fe" ( Summa 1a, 68, 1) . [28]
donde el texto referenciado de Agustín de Hipona dice:
«En cuestiones oscuras y que escapan a nuestra comprensión, incluso en las que se encuentran tratadas en la Sagrada Escritura, a veces es posible dar interpretaciones diversas sin perjuicio de la fe recibida. En tal caso, no debemos precipitarnos y tomar una postura tan firme de una parte que, si el progreso ulterior en la búsqueda de la verdad justamente debilitara esa posición, también nosotros caeríamos con ella. Esto sería luchar no por la doctrina de la Sagrada Escritura, sino por la nuestra, queriendo que su doctrina se adecuara a la nuestra, cuando nosotros deberíamos querer que la nuestra se adecuara a la de la Sagrada Escritura» ( Gn. ad litt., I, 18). [29]
En las universidades medievales, las facultades de filosofía natural y teología estaban separadas, y a menudo no se permitía que las discusiones sobre cuestiones teológicas se llevaran a cabo en la facultad de filosofía. [30] [ página necesaria ] La filosofía natural, tal como se enseñaba en las facultades de artes de las universidades, se consideraba un área de estudio esencial por derecho propio y necesaria para casi todas las áreas de estudio. Era un campo independiente, separado de la teología, y disfrutaba de una gran libertad intelectual siempre que se limitara al mundo natural. En general, a finales de la Edad Media, existía un apoyo religioso a las ciencias naturales y un reconocimiento de que eran un elemento importante del aprendizaje. [27]
Hasta qué punto la ciencia medieval condujo directamente a la nueva filosofía de la revolución científica sigue siendo un tema de debate, pero sin duda tuvo una influencia significativa. [31]
La Edad Media sentó las bases para los avances que se produjeron en la ciencia, durante el Renacimiento que la sucedió inmediatamente. [31] [32] En 1630, la autoridad antigua de la literatura y la filosofía clásicas, así como su necesidad, comenzaron a erosionarse, aunque todavía se esperaba que los científicos hablaran con fluidez el latín , el idioma internacional de los intelectuales europeos. Con el gran éxito de la ciencia y el avance constante del racionalismo , el científico individual ganó prestigio. [31] Junto con las invenciones de este período, especialmente la imprenta de Johannes Gutenberg , lo que permitió la difusión de la Biblia en idiomas de la gente común (idiomas distintos del latín). Esto permitió que más personas leyeran y aprendieran de las Escrituras, lo que condujo al movimiento evangélico . Las personas que difundieron este mensaje se concentraron más en la agencia individual que en las estructuras de la Iglesia. [33]
Algunos contribuyentes medievales a la ciencia incluyeron: [34] Boecio (c. 477–524), Juan Filópono (c. 490–570), Beda el Venerable (c. 672–735), Alciun de York (c. 735–804), León el Matemático (c. 790–869), Gerberto de Aurillac (c. 946–1003), Constantino el Africano (c. 1020–1087), Adelardo de Bath (c. 1080–1152), Roberto Grosseteste (c. 1168–1253), San Alberto Magno (c. 1200–1280), Roger Bacon (c. 1214–1294), Guillermo de Ockham (c. 1287–1347), Jean Burdian (c. 1301-1358), Thomas Bradwardine (1300-1349), Nicole Oresme (c. 1320-1382), Nicolás de Cusa (c. 1401-1464).
En el siglo XVII, los fundadores de la Royal Society defendían en gran medida opiniones religiosas convencionales y ortodoxas, y varios de ellos eran eclesiásticos destacados. [35] Aunque las cuestiones teológicas que tenían el potencial de ser divisivas solían excluirse de los debates formales de la Sociedad primitiva, muchos de sus miembros creían, no obstante, que sus actividades científicas proporcionaban apoyo a la creencia religiosa tradicional. [36] La participación clerical en la Royal Society siguió siendo alta hasta mediados del siglo XIX, cuando la ciencia se volvió más profesional. [37]
Albert Einstein defendía la compatibilidad de algunas interpretaciones de la religión con la ciencia. En "Science, Philosophy and Religion, A Symposium" (Ciencia, filosofía y religión, un simposio), publicado por la Conference on Science, Philosophy and Religion in Their Relation to the Democratic Way of Life, Inc., Nueva York, en 1941, Einstein afirmó:
En consecuencia, el hombre religioso es devoto en el sentido de que no duda de la importancia y la grandeza de esos objetos y fines suprapersonales que no requieren ni pueden fundamentarse racionalmente, sino que existen con la misma necesidad y realidad que él mismo. En este sentido, la religión es el esfuerzo secular de la humanidad por llegar a ser clara y completamente consciente de esos valores y fines y por fortalecer y ampliar constantemente su efecto. Si se concibe la religión y la ciencia según estas definiciones, parece imposible que exista un conflicto entre ellas, pues la ciencia sólo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su ámbito siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. La religión, en cambio, se ocupa sólo de valoraciones del pensamiento y la acción humanos; no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos. Según esta interpretación, los conocidos conflictos entre religión y ciencia en el pasado deben atribuirse todos a una comprensión errónea de la situación que se ha descrito. [38]
Einstein expresa así opiniones de no naturalismo ético (en contraste con el naturalismo ético ).
Entre los científicos modernos más destacados que son ateos se encuentran el biólogo evolucionista Richard Dawkins y el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg . Entre los científicos destacados que defienden la creencia religiosa se encuentran el físico ganador del Premio Nobel y miembro de la Iglesia Unida de Cristo Charles Townes , el cristiano evangélico y exdirector del Proyecto Genoma Humano Francis Collins y el climatólogo John T. Houghton . [39]
El teólogo, sacerdote anglicano y físico John Polkinghorne ha categorizado los tipos de interacciones que podrían surgir entre la ciencia y la religión : (1) conflicto entre las disciplinas, (2) independencia de las disciplinas, (3) diálogo entre las disciplinas cuando se superponen y (4) integración de ambas en un solo campo. [40]
Esta tipología es similar a las utilizadas por los teólogos Ian Barbour [41] y John Haught [42] . Se pueden encontrar más tipologías que categorizan esta relación entre los trabajos de otros estudiosos de la ciencia y la religión , como el teólogo y bioquímico Arthur Peacocke [43] .
"La ciencia no sólo es corrosiva para la religión; la religión es corrosiva para la ciencia. Enseña a la gente a conformarse con explicaciones triviales y sobrenaturales y los ciega a las maravillosas explicaciones reales que tenemos a nuestro alcance. Les enseña a aceptar la autoridad, la revelación y la fe en lugar de insistir siempre en la evidencia". — Richard Dawkins [44]
Según Guillermo Paz-y-Miño-C y Avelina Espinosa, el conflicto histórico entre evolución y religión es intrínseco a la incompatibilidad entre el racionalismo científico / empirismo y la creencia en la causalidad sobrenatural . [45] [46] Según el biólogo evolucionista Jerry Coyne , las opiniones sobre la evolución y los niveles de religiosidad en algunos países, junto con la existencia de libros que explican la reconciliación entre evolución y religión, indican que las personas tienen problemas para creer en ambas al mismo tiempo, lo que implica una incompatibilidad. [47] Según el químico físico Peter Atkins , "mientras que la religión desprecia el poder de la comprensión humana, la ciencia lo respeta". [48] La científica planetaria Carolyn Porco describe una esperanza de que "la confrontación entre la ciencia y la religión formal llegará a su fin cuando el papel desempeñado por la ciencia en la vida de todas las personas sea el mismo que desempeña la religión hoy". [49] El geólogo y paleontólogo Donald Prothero ha afirmado que la religión es la razón por la que "las preguntas sobre la evolución , la edad de la Tierra, la cosmología y la evolución humana casi siempre hacen que los estadounidenses reprueben las pruebas de alfabetización científica en comparación con otras naciones". [50] Sin embargo, Jon Miller, que estudia la alfabetización científica en todas las naciones, afirma que los estadounidenses en general son ligeramente más alfabetizados científicamente que los europeos y los japoneses. [51] Según el cosmólogo y astrofísico Lawrence Krauss , la compatibilidad o incompatibilidad es una preocupación teológica, no científica. [47] En opinión de Lisa Randall , las cuestiones de incompatibilidad o de otro tipo no tienen respuesta, ya que al aceptar revelaciones uno está abandonando las reglas de la lógica que son necesarias para identificar si de hecho hay contradicciones entre mantener ciertas creencias. [47] Daniel Dennett sostiene que la incompatibilidad existe porque la religión no es problemática hasta cierto punto antes de que colapse en una serie de excusas para mantener ciertas creencias, a la luz de las implicaciones evolutivas. [47]
Según el físico teórico Steven Weinberg , enseñar cosmología y evolución a los estudiantes debería disminuir su importancia personal en el universo, así como su religiosidad. [52] La opinión del biólogo evolutivo del desarrollo PZ Myers es que todos los científicos deberían ser ateos y que la ciencia nunca debería dar cabida a ninguna creencia religiosa. [53] El físico Sean M. Carroll afirma que, dado que la religión hace afirmaciones que son sobrenaturales, tanto la ciencia como la religión son incompatibles. [54]
El biólogo evolucionista Richard Dawkins es abiertamente hostil a la religión porque cree que corrompe activamente la labor científica y la educación relacionada con la ciencia. Según Dawkins, la religión "subvierte la ciencia y mina el intelecto". [55] Cree que cuando los profesores de ciencias intentan explicar la evolución, los padres, escépticos, los atacan porque creen que entra en conflicto con sus propias creencias religiosas, y que incluso en algunos libros de texto se ha eliminado sistemáticamente la palabra "evolución". [56] Dawkins ha trabajado para argumentar los efectos negativos que, en su opinión, tiene la religión en la educación científica.
Según el estudio de Renny Thomas sobre los científicos indios, los científicos ateos de la India se consideran ateos aunque aceptan que su estilo de vida forma parte de la tradición y la religión. Por lo tanto, se diferencian de los ateos occidentales en que para ellos seguir el estilo de vida de una religión no es antitético al ateísmo. [57]
Otros, como Francis Collins , George FR Ellis , Kenneth R. Miller , Katharine Hayhoe , George Coyne y Simon Conway Morris, abogan por la compatibilidad, ya que no están de acuerdo en que la ciencia sea incompatible con la religión y viceversa. Argumentan que la ciencia ofrece muchas oportunidades para buscar y encontrar a Dios en la naturaleza y reflexionar sobre sus creencias. [58] Según Kenneth Miller, no está de acuerdo con la evaluación de Jerry Coyne y argumenta que, dado que una parte significativa de los científicos son religiosos y la proporción de estadounidenses que creen en la evolución es mucho mayor, implica que ambos son de hecho compatibles. [47] En otro lugar, Miller ha argumentado que cuando los científicos hacen afirmaciones sobre la ciencia y el teísmo o el ateísmo, no están argumentando científicamente en absoluto y están yendo más allá del alcance de la ciencia hacia discursos de significado y propósito. Lo que le parece particularmente extraño e injustificado es que los ateos a menudo recurran a la autoridad científica para fundamentar sus conclusiones filosóficas no científicas, como la de que el universo no tiene sentido ni significado como única opción viable, cuando el método científico y la ciencia nunca han tenido forma de abordar cuestiones de significado o de Dios en primer lugar. Además, señala que, puesto que la evolución creó el cerebro y que éste puede manejar tanto la religión como la ciencia, no existe una incompatibilidad natural entre los conceptos a nivel biológico. [59]
Karl Giberson sostiene que, cuando se habla de compatibilidad, algunos intelectuales científicos suelen ignorar los puntos de vista de los líderes intelectuales en teología y, en cambio, argumentan contra las masas menos informadas, definiendo así la religión por parte de los no intelectuales y sesgando el debate injustamente. Sostiene que los líderes en ciencia a veces triunfan sobre el bagaje científico más antiguo y que los líderes en teología hacen lo mismo, por lo que una vez que se toman en cuenta a los intelectuales teológicos, las personas que representan posiciones extremas como Ken Ham y Eugenie Scott se vuelven irrelevantes. [47] Cynthia Tolman señala que la religión no tiene un método per se en parte porque las religiones surgen a través del tiempo de diversas culturas, pero cuando se trata de la teología cristiana y las verdades últimas, señala que las personas a menudo se basan en las escrituras, la tradición, la razón y la experiencia para probar y evaluar lo que experimentan y lo que deberían creer. [60]
La tesis del conflicto , que sostiene que la religión y la ciencia han estado en conflicto continuamente a lo largo de la historia, fue popularizada en el siglo XIX por los relatos de John William Draper y Andrew Dickson White . Fue en el siglo XIX que la relación entre ciencia y religión se convirtió en un tema formal real del discurso, mientras que antes de esto nadie había enfrentado la ciencia contra la religión o viceversa, aunque se habían expresado interacciones complejas ocasionales antes del siglo XIX. [61] La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia ahora rechazan la tesis del conflicto en su forma original y ya no la apoyan. [62] [14] [63] [64] [65] [66] En cambio, ha sido reemplazada por la investigación histórica posterior que ha resultado en una comprensión más matizada. [67] [68] El historiador de la ciencia Gary Ferngren ha afirmado: "Aunque las imágenes populares de controversia siguen ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo hacia las nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha alimentado y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras ocasiones los dos han coexistido sin tensión ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes vienen a la mente como ejemplos de conflicto, fueron la excepción más que la regla". [69]
La mayoría de los historiadores actuales se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (Galileo y Darwin), hacia tesis de compatibilidad (ya sea la tesis de la integración o la de magisterio no superpuesto) o hacia un modelo de "complejidad", porque las figuras religiosas estaban en ambos lados de cada disputa y no había un objetivo general por parte de ninguna de las partes involucradas de desacreditar la religión. [70]
Un ejemplo de conflicto que se cita con frecuencia y que ha sido aclarado por la investigación histórica en el siglo XX fue el caso Galileo, en el que se utilizaron interpretaciones de la Biblia para atacar las ideas de Copérnico sobre el heliocentrismo . En 1616, Galileo fue a Roma para intentar persuadir a las autoridades de la Iglesia católica para que no prohibieran las ideas de Copérnico. Al final, se emitió un decreto de la Congregación del Índice, que declaraba que las ideas de que el Sol estaba quieto y que la Tierra se movía eran "falsas" y "totalmente contrarias a las Sagradas Escrituras", y suspendía el De Revolutionibus de Copérnico hasta que pudiera corregirse. Galileo fue considerado "vehementemente sospechoso de herejía", es decir, de haber mantenido las opiniones de que el Sol se encuentra inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve. Se le exigió que "abjurara, maldijera y detestara" esas opiniones. [71] Sin embargo, antes de todo esto, el Papa Urbano VIII había pedido personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en un libro, y que tuviera cuidado de no defender el heliocentrismo como algo físicamente probado, ya que el consenso científico en ese momento era que la evidencia del heliocentrismo era muy débil. La Iglesia simplemente se había puesto del lado del consenso científico de la época. El Papa Urbano VIII pidió que sus propias opiniones sobre el tema se incluyeran en el libro de Galileo. Galileo solo cumplió con esto último. Ya sea inconscientemente o deliberadamente, Simplicio, el defensor de la visión geocéntrica aristotélica/ptolemaica en Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , fue retratado a menudo como un tonto sin educación que carecía de formación matemática. Aunque el prefacio de su libro afirma que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tiene la connotación de "simplón". [72] Desafortunadamente para su relación con el Papa, Galileo puso las palabras de Urbano VIII en boca de Simplicio. La mayoría de los historiadores coinciden en que Galileo no actuó por malicia y se sintió sorprendido por la reacción a su libro. [73] Sin embargo, el Papa no tomó a la ligera el supuesto ridículo público, ni la defensa física de Copérnico. Galileo había distanciado a uno de sus mayores y más poderosos partidarios, el Papa, y fue llamado a Roma para defender sus escritos. [74]
Las evidencias reales que finalmente demostraron el heliocentrismo llegaron siglos después de Galileo: la aberración estelar de la luz por James Bradley en el siglo XVIII, los movimientos orbitales de las estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX, la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX y la mecánica newtoniana en el siglo XVII. [75] [76] Según el físico Christopher Graney, las propias observaciones de Galileo en realidad no respaldaban la visión copernicana, sino que eran más consistentes con el modelo híbrido de Tycho Brahe donde la Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y del Sol. [77]
El filósofo británico AC Grayling , todavía cree que existe competencia entre la ciencia y las religiones en áreas relacionadas con el origen del universo, la naturaleza de los seres humanos y la posibilidad de milagros. [78]
Una visión moderna, descrita por Stephen Jay Gould como " magisterios no superpuestos " (NOMA), es que la ciencia y la religión tratan aspectos fundamentalmente separados de la experiencia humana y, por lo tanto, cuando cada una permanece dentro de su propio dominio, coexisten pacíficamente. [79] Mientras Gould hablaba de independencia desde la perspectiva de la ciencia, WT Stace veía la independencia desde la perspectiva de la filosofía de la religión . Stace sentía que la ciencia y la religión, cuando cada una es vista en su propio dominio, son consistentes y completas. [80] Se originan de diferentes percepciones de la realidad, como señala Arnold O. Benz , pero se encuentran, por ejemplo, en el sentimiento de asombro y en la ética. [81]
La Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos apoya la opinión de que la ciencia y la religión son independientes. [82]
La ciencia y la religión se basan en diferentes aspectos de la experiencia humana. En la ciencia, las explicaciones deben basarse en evidencia extraída del examen del mundo natural. Las observaciones o experimentos con base científica que entran en conflicto con una explicación eventualmente deben llevar a la modificación o incluso al abandono de esa explicación. La fe religiosa, en cambio, no depende de evidencia empírica, no se modifica necesariamente ante evidencia contradictoria y normalmente involucra fuerzas o entidades sobrenaturales. Como no son parte de la naturaleza, las entidades sobrenaturales no pueden ser investigadas por la ciencia. En este sentido, la ciencia y la religión son distintas y abordan aspectos del entendimiento humano de diferentes maneras. Los intentos de enfrentar a la ciencia y la religión crean controversias donde no es necesario que existan. [82]
Según el arzobispo John Habgood , tanto la ciencia como la religión representan formas distintas de abordar la experiencia y estas diferencias son fuentes de debate. Considera que la ciencia es descriptiva y la religión, prescriptiva . Afirmó que si la ciencia y las matemáticas se concentran en lo que debería ser el mundo , de la manera en que lo hace la religión, puede llevar a atribuir propiedades incorrectas al mundo natural, como sucedió entre los seguidores de Pitágoras en el siglo VI a. C. [83] En contraste, los defensores de una ciencia moral normativa cuestionan la idea de que la ciencia no tiene forma de guiar los "deberes". Habgood también afirmó que creía que la situación inversa, donde la religión intenta ser descriptiva, también puede llevar a asignar propiedades incorrectas al mundo natural. Un ejemplo notable es la creencia ahora extinta en el modelo planetario ptolemaico (geocéntrico) que prevaleció hasta que Galileo y los defensores de sus puntos de vista introdujeron cambios en el pensamiento científico y religioso . [83]
En opinión del rabino de Lubavitch Menachem Mendel Schneerson , la geometría no euclidiana , como la geometría hiperbólica de Lobachevsky y la geometría elíptica de Riemann, demostró que los axiomas de Euclides , como "sólo hay una línea recta entre dos puntos", son de hecho arbitrarios. Por lo tanto, la ciencia, que se basa en axiomas arbitrarios, nunca puede refutar la Torá , que es la verdad absoluta. [84]
Según Ian Barbour , Thomas S. Kuhn afirmó que la ciencia está formada por paradigmas que surgen de las tradiciones culturales, lo que es similar a la perspectiva secular sobre la religión. [85]
Michael Polanyi afirmó que es simplemente un compromiso con la universalidad lo que protege contra la subjetividad y no tiene nada que ver con el desapego personal que se encuentra en muchas concepciones del método científico. Polanyi afirmó además que todo conocimiento es personal y, por lo tanto, el científico debe desempeñar un papel muy personal, si no necesariamente subjetivo, al hacer ciencia. [85] Polanyi agregó que el científico a menudo simplemente sigue intuiciones de "belleza intelectual, simetría y 'acuerdo empírico'". [85] Polanyi sostuvo que la ciencia requiere compromisos morales similares a los que se encuentran en la religión. [85]
Dos físicos, Charles A. Coulson y Harold K. Schilling , afirmaron que "los métodos de la ciencia y la religión tienen mucho en común". [85] Schilling afirmó que ambos campos, la ciencia y la religión, tienen "una estructura triple: experiencia, interpretación teórica y aplicación práctica". [85] Coulson afirmó que la ciencia, como la religión, "avanza mediante la imaginación creativa" y no mediante la "mera recopilación de hechos", al tiempo que afirmó que la religión debería y de hecho "implica una reflexión crítica sobre la experiencia no muy diferente de la que se lleva a cabo en la ciencia". [85] El lenguaje religioso y el lenguaje científico también muestran paralelismos (cf. retórica de la ciencia ).
"La ciencia no sólo es compatible con la espiritualidad; es una fuente profunda de espiritualidad". — Carl Sagan , El mundo y sus demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad [86]
La comunidad de religión y ciencia está formada por aquellos académicos que se involucran en lo que se ha llamado el "diálogo entre religión y ciencia" o el "campo de religión y ciencia". [87] [88] La comunidad no pertenece ni a la comunidad científica ni a la religiosa, sino que se dice que es una tercera comunidad superpuesta de científicos interesados e involucrados, sacerdotes, clérigos, teólogos y no profesionales comprometidos. [88] [ verificación fallida ] Las instituciones interesadas en la intersección entre ciencia y religión incluyen el Centro de Teología y Ciencias Naturales , el Instituto de Religión en una Era de Ciencia , el Centro Ian Ramsey, [89] y el Instituto Faraday . Las revistas que abordan la relación entre ciencia y religión incluyen Theology and Science y Zygon . Eugenie Scott ha escrito que el movimiento de "ciencia y religión" está, en general, compuesto principalmente por teístas que tienen un respeto saludable por la ciencia y pueden ser beneficiosos para la comprensión pública de la ciencia. Sostiene que el movimiento de la "erudición cristiana" no es un problema para la ciencia, pero que el movimiento de la "ciencia teísta", que propone abandonar el materialismo metodológico, sí causa problemas en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. [90] Las Conferencias Gifford se establecieron en 1885 para promover el debate entre la " teología natural " y la comunidad científica. Esta serie anual continúa y ha incluido a William James , John Dewey , Carl Sagan y muchos otros profesores de varios campos. [91]
El diálogo moderno entre religión y ciencia tiene sus raíces en el libro de Ian Barbour de 1966 Issues in Science and Religion . [92] Desde entonces se ha convertido en un campo académico serio, con cátedras académicas en el área temática y dos revistas académicas dedicadas , Zygon y Theology and Science . [92] A veces también se encuentran artículos en revistas científicas convencionales como American Journal of Physics [93] y Science . [39] [94]
El filósofo Alvin Plantinga ha argumentado que existe un conflicto superficial pero una profunda concordancia entre la ciencia y la religión, y que existe un conflicto profundo entre la ciencia y el naturalismo . [95] Plantinga, en su libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism , cuestiona enérgicamente el vínculo del naturalismo con la ciencia, tal como lo conciben Richard Dawkins, Daniel Dennett y pensadores de ideas afines; mientras que Daniel Dennett piensa que Plantinga estira la ciencia hasta un punto inaceptable. [96] El filósofo Maarten Boudry , al revisar el libro, ha comentado que recurre al creacionismo y no logra "evitar el conflicto entre el teísmo y la evolución". [97] El científico cognitivo Justin L. Barrett , por el contrario, revisa el mismo libro y escribe que "aquellos que más necesitan escuchar el mensaje de Plantinga pueden no darle una audiencia justa por razones retóricas en lugar de analíticas". [98]
Como visión general, esto sostiene que si bien las interacciones son complejas entre las influencias de la ciencia, la teología, la política y las preocupaciones sociales y económicas, los compromisos productivos entre la ciencia y la religión a lo largo de la historia deben destacarse debidamente como la norma.
Las perspectivas científicas y teológicas a menudo coexisten pacíficamente. Los cristianos y algunas religiones no cristianas se han integrado históricamente bien con las ideas científicas, como en el antiguo dominio tecnológico egipcio aplicado a fines monoteístas , los avances científicos realizados por los eruditos musulmanes durante el Imperio Otomano y las matemáticas bajo el hinduismo y el budismo . Incluso muchas comunidades cristianas del siglo XIX dieron la bienvenida a los científicos que afirmaban que la ciencia no estaba en absoluto preocupada por descubrir la naturaleza última de la realidad. [83] Según Lawrence M. Principe , profesor Drew de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins , desde una perspectiva histórica esto señala que gran parte de los enfrentamientos actuales ocurren entre extremistas limitados, tanto fundamentalistas religiosos como cientificistas, sobre muy pocos temas, y que el movimiento de ideas de ida y vuelta entre el pensamiento científico y el teológico ha sido más habitual. [99] Para Principe, esta perspectiva apuntaría al respeto fundamentalmente común por el aprendizaje escrito en las tradiciones religiosas de la literatura rabínica , la teología cristiana y la Edad de Oro islámica, incluida una Transmisión de los Clásicos de las tradiciones griegas a las islámicas y cristianas que ayudó a desencadenar el Renacimiento . Las religiones también han tenido una participación clave en el desarrollo de las universidades y bibliotecas modernas; los centros de aprendizaje y erudición coincidieron con las instituciones religiosas, ya fueran paganas, musulmanas o cristianas. [100]
Un principio fundamental de la Fe Bahá'í es la armonía entre la religión y la ciencia. Las escrituras bahá'ís afirman que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden estar en conflicto. `Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, afirmó que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. También advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia. [101]
Numerosos autores han considerado que el budismo y la ciencia son compatibles. [102] Algunas enseñanzas filosóficas y psicológicas que se encuentran en el budismo comparten puntos en común con el pensamiento científico y filosófico occidental moderno . Por ejemplo, el budismo fomenta la investigación imparcial de la naturaleza (una actividad denominada Dhamma-Vicaya en el Canon Pali ), siendo el principal objeto de estudio uno mismo. Tanto el budismo como la ciencia muestran un fuerte énfasis en la causalidad . Sin embargo, el budismo no se centra en el materialismo . [103]
Tenzin Gyatso , el decimocuarto Dalai Lama , menciona que la evidencia científica empírica reemplaza las enseñanzas tradicionales del budismo cuando ambas están en conflicto. En su libro El universo en un solo átomo escribió: "Mi confianza en aventurarme en la ciencia radica en mi creencia básica de que, al igual que en la ciencia, también en el budismo, la comprensión de la naturaleza de la realidad se busca mediante la investigación crítica". También afirmó: "Si el análisis científico demostrara de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas", dice, "entonces debemos aceptar los hallazgos de la ciencia y abandonar esas afirmaciones". [104] [105] [ página necesaria ]
Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega , mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorablemente y exigía a sus estudiantes que leyeran casi todas las obras que tenían a su disposición. [106]
Los primeros intentos de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad . [83] Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia . Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por los hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica . Según John Habgood , el universo parece ser una mezcla de bien y mal , belleza y dolor , y que el sufrimiento puede ser de alguna manera parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que el sufrimiento pueda ser utilizado creativamente por Dios, dada su fe en el símbolo de la cruz . [83] Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana. [107] [108]
Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1225-1274) [109] sostenían que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas en las que los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo que se debería dejar espacio para que los hallazgos futuros arrojaran luz sobre los significados. La tradición de la "Sirvienta", que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. [110] También la idea de que Dios creó el mundo como un sistema que funciona por sí mismo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza. [111]
Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron , [112] Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , [113] Edward Grant , Thomas Goldstein, [114] y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En sus puntos de vista, no solo los monjes salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia a través de su patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no solo argumentó que la razón está en armonía con la fe, incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, y así alentó el desarrollo intelectual. No era diferente de otros teólogos medievales que buscaron la razón en el esfuerzo por defender su fe. [115] Algunos estudiosos modernos, como Stanley Jaki , han afirmado que el cristianismo, con su particular visión del mundo , fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna. [116]
David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una "caricatura". Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren esta visión, se trataba de casos excepcionales. Era común tolerar y alentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no se puede simplificar ni a la armonía ni al conflicto, según Lindberg. [117] Lindberg informa que "el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación a dondequiera que lo llevaran. No había guerra entre la ciencia y la iglesia". [118] Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que si bien hay algo de verdad en la historia de la "condenación de Galileo", debido a exageraciones, ahora se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver una guerra entre la ciencia y la religión, quienes supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y atada al dogma". [118] En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios .
En la creencia religiosa y la ciencia empírica se puede observar un cierto grado de concordancia entre ciencia y religión. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los seres humanos, puede llevar a la idea de que Él dispuso que los seres humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de la imago dei . En palabras de Tomás de Aquino , "dado que se dice que los seres humanos son imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, dicha naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de ser más capaz de imitar a Dios". [119]
Durante la Ilustración , un período "caracterizado por dramáticas revoluciones en la ciencia" y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas fue fuertemente cuestionada. A medida que la ciencia avanzaba, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió "cada vez más insostenible" y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las escrituras de acuerdo con su espíritu, sobre su autoridad y verdad. [120]
Después de la Peste Negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia Católica. Las "Ciencias Naturales" durante la Era Medieval se centraron en gran medida en argumentos científicos. [121] Los copernicanos, que eran generalmente un pequeño grupo de individuos patrocinados privadamente, que fueron considerados herejes por la Iglesia en algunos casos. Copérnico y su trabajo desafiaron la visión sostenida por la Iglesia Católica y la visión científica común en ese momento, sin embargo, según el erudito JL Heilbron, la Iglesia Católica Romana a veces proporcionó apoyo financiero a los copernicanos. [122] Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión estaban alineados con los de la fe, siempre que los hallazgos estuvieran en línea con la retórica de la Iglesia. [123] Un ejemplo de caso es la necesidad católica de un calendario preciso. La reforma del calendario fue un tema delicado: los civiles dudaban de la precisión de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionaba injustamente a los curadores de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el Sabbath de Pascua, y por ello apoyó firmemente la reforma del calendario. La necesidad de una fecha correcta para la Pascua también fue el impulso para la construcción de catedrales. [122] Las catedrales funcionaban esencialmente como relojes de sol a gran escala y, en algunos casos, cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficientes porque se elevaban lo suficiente para que sus naves determinaran los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana financiaba el descubrimiento científico y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana desafió la visión sostenida por la Iglesia Católica y colocó al Sol en el centro del Sistema Solar . [124]
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En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de cierta controversia entre el cristianismo y la ciencia. [125] Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. [126] La ciencia de la creación o creacionismo científico [127] es una rama del creacionismo que intenta proporcionar apoyo científico para una lectura literal de la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar hechos científicos generalmente aceptados , teorías y paradigmas científicos sobre la historia geológica de la Tierra, la cosmología del universo primitivo, los orígenes químicos de la vida y la evolución biológica . [128] [129] Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para demostrar la inerrancia bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución . [130] Desde entonces ha desarrollado un seguimiento religioso considerable en los Estados Unidos, con ministerios de ciencia de la creación que se ramifican en todo el mundo. [131] En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler , que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, se aprobó una ley similar en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes "antimonos" fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos por inconstitucionales, "porque establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmienda de la Constitución ". [132]
La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia creacionista por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no hacen referencia a causas naturales y no pueden probarse. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no puede defenderse en las aulas de las escuelas públicas . [133] En 2018, el Orlando Sentinel informó que "Algunas escuelas privadas en Florida que dependen de fondos públicos enseñan a los estudiantes" creacionismo . [134]
La evolución teísta intenta reconciliar las creencias cristianas y la ciencia al aceptar la comprensión científica de la edad de la Tierra y el proceso de evolución. Incluye una gama de creencias, incluidas las opiniones descritas como creacionismo evolutivo , que acepta algunos hallazgos de la ciencia moderna pero también defiende las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación en el contexto cristiano. [135]
Aunque se ha refinado y aclarado a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino . Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta , afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados una creación especial y que la existencia de Dios es necesaria para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todo tipo de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos. [136]
Galileo afirmó una vez: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo va el cielo». [137] En 1981, el Papa Juan Pablo II , entonces líder de la Iglesia Católica Romana , habló de la relación de esta manera: «La Biblia misma nos habla del origen del universo y de su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, sino para enunciar las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo. La Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en el tiempo del escritor». [138]
El Papa Francisco , en su carta encíclica Laudato si' , afirma su opinión de que «la ciencia y la religión, con sus distintos enfoques para comprender la realidad, pueden entrar en un diálogo intenso y fructífero para ambas». [139]
Según la obra de Andrew Dickson White, A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom del siglo XIX, una visión bíblica del mundo afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también sostiene que inmediatamente después de la Reforma las cosas eran aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras por parte de Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las Escrituras mismas. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una bóveda sólida, fue denunciado amargamente como herético. [140] Hoy, gran parte de la erudición en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideró que la visión "sirvienta" de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Esta visión fue ampliamente adaptada a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y finalmente resultó en fomentar el interés en el conocimiento sobre la naturaleza a través del tiempo. [141] Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto [142] y todavía es muy común en la cultura popular. Los académicos modernos consideran que esta afirmación es errónea, como escriben los historiadores contemporáneos de la ciencia David C. Lindberg y Ronald L. Numbers : "apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la Tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada". [142] [143] Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los eruditos importantes y muchos escritores vernáculos interesados en la forma física de la Tierra sostenían una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme . [144]
H. Floris Cohen defendió la influencia del protestantismo bíblico, pero sin excluir al catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. [145] Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: un respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo , y un Dios supremo que deja la naturaleza abierta a la emulación y la manipulación. [145] Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico. [146] [147]
El historiador de Oxford Peter Harrison es otro de los que ha sostenido que una cosmovisión bíblica fue significativa para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no deseadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. [148] [ página requerida ] Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de los relatos del Génesis sobre la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar un dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída. [149] [ página requerida ]
El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue central para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de ciencias católicas y protestantes. [150] Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los científicos ingleses influyentes (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton ). [151] John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX. [152] [153] El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia" que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó en gran medida la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento, sostiene que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de las actividades científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, fue exclusiva o directamente necesario para el desarrollo o la práctica de la ciencia moderna. [70]
El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no estaban eligiendo esa metáfora a la ligera. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente". Así, el filósofo René Descartes (1596-1650) insistió en que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Más tarde, Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y el dominio de un Ser inteligente y poderoso". [154] El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis "recibió un impulso" de Science and the Modern World (1925) del matemático y filósofo Alfred North Whitehead . Numbers también ha argumentado: "A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia (lo más evidente es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales), también se niega a sucumbir a la muerte que merece". [155] El sociólogo Rodney Stark de La Universidad de Baylor , en contraste, argumentó que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia". [156]
El protestantismo tuvo una importante influencia en la ciencia. Según la Tesis de Merton, hubo una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante por un lado y la ciencia experimental temprana por el otro. [157] La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. [158] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés en la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. [159] Los valores protestantes fomentaban la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, de este modo, proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica. [157]
Algunos estudiosos han señalado un vínculo directo entre "aspectos particulares del cristianismo tradicional" y el surgimiento de la ciencia. [160] Otros estudiosos e historiadores atribuyen al cristianismo el haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica . [161]
En Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-twentieth-century Britain , el historiador de la biología Peter J. Bowler sostiene que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los EE. UU. en la década de 1920 (el más famoso, el juicio de Scopes ), durante este período Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero opuesto por científicos más jóvenes y secularistas y cristianos conservadores . Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neoortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna . [162]
En el siglo XX se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan la American Scientific Affiliation , la Biologos Foundation , Christians in Science , la Society of Ordained Scientists y el Veritas Forum . [163]
El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran medida antipático hacia el descubrimiento científico. Sin embargo, el sistema religioso-filosófico en sí es más neutral en el tema de lo que un análisis de este tipo podría sugerir. En sus escritos Sobre el cielo, Xunzi abrazó una visión del mundo protocientífica. [164] Sin embargo, durante la Síntesis Han, el más antiempírico Mencio fue favorecido y combinado con el escepticismo taoísta con respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi argumentó en contra de la investigación técnica y la especialización propuestas por Chen Liang. [165] Después del contacto con Occidente, eruditos como Wang Fuzhi se basarían en el escepticismo budista/taoísta para denunciar toda ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo. [166]
Los jesuitas europeos enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de que se convirtieran en religiosos. Este proceso planteó varios desafíos a las creencias espirituales y científicas tanto europeas como chinas. El texto clave de la filosofía científica china, El libro de los cambios (o Yi Jing), fue inicialmente objeto de burlas y desestimado por los occidentales. [167] A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun encontraron el concepto de fantasmas risible y ridículo. El Libro de los cambios esbozó la cosmología ortodoxa en la dinastía Qing, incluyendo el yin y el yang y las cinco fases cósmicas. [167] A veces, las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los misioneros y eruditos jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de utilizar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. [168] Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo causó conflictos. Joachim Bouvet, un teólogo que respetaba por igual la Biblia y el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana. [168]
Después del Movimiento del Cuatro de Mayo , muchos estudiosos, entre ellos Feng Youlan y Xiong Shili, intentaron modernizar el confucianismo y reconciliarlo con la comprensión científica . Dada la estrecha relación que el confucianismo comparte con el budismo, muchos de los mismos argumentos utilizados para reconciliar el budismo con la ciencia también se pueden aplicar fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los estudiosos modernos también han intentado definir la relación entre la ciencia y el confucianismo en los propios términos del confucianismo y los resultados generalmente han llevado a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles. [169]
En el hinduismo , la línea divisoria entre las ciencias objetivas y el conocimiento espiritual ( adhyatma vidya ) es una paradoja lingüística. [170] Las actividades escolásticas hindúes y los antiguos avances científicos indios estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes también son antiguos manuales científicos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal para la enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento con respecto al pensamiento religioso y filosófico . [171] Los sabios hindúes sostenían que el argumento lógico y la prueba racional utilizando Nyaya es la forma de obtener el conocimiento correcto. [170] El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde se originan, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. [171] Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos recurren al Bhāgavata en busca de orientación porque se basa en un diálogo científico y teológico. [172] El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse a sí mismo con el paso del tiempo. Por ejemplo, las opiniones hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución , el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo . Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolucionista de Wallace-Darwin fue parte del pensamiento hindú siglos antes de los tiempos modernos. [173] Los Shankara y los Sāmkhya no tenían un problema con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedía después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutían entre sí sobre sus filosofías debido a sus textos, no a la idea de la evolución. [174] Con la publicación de El origen de las especies de Darwin , muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución. [171]
Samkhya , la escuela más antigua de filosofía hindú, prescribe un método particular para analizar el conocimiento. Según Samkhya, todo conocimiento es posible a través de tres medios de conocimiento válido [175] [176] :
Nyaya , la escuela hindú de lógica, acepta estos tres medios y además acepta uno más: Upamāna (comparación).
Los relatos del surgimiento de la vida en el universo varían en su descripción, pero clásicamente la deidad llamada Brahma , de una Trimurti de tres deidades que también incluye a Vishnu y Shiva , es descrita como la que realiza el acto de "creación", o más específicamente de "propagar la vida en el universo", siendo las otras dos deidades responsables de la "preservación" y la "destrucción" (del universo) respectivamente. [177] En este sentido, algunas escuelas hindúes no tratan el mito de la creación de las escrituras de manera literal y, a menudo, las propias historias de la creación no entran en detalles específicos, dejando así abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías en apoyo de la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o presagio de ideas evolutivas en las escrituras , a saber, los Vedas . [178]
Las encarnaciones de Vishnu ( Dashavatara ) son casi idénticas a la explicación científica de la secuencia de la evolución biológica del hombre y los animales. [179] [180] [181] [182] [ fuente autopublicada ] La secuencia de avatares comienza desde un organismo acuático ( Matsya ), a un anfibio ( Kurma ), a un animal terrestre ( Varaha ), a un humanoide ( Narasimha ), a un humano enano ( Vamana ), a 5 formas de seres humanos bien desarrollados ( Parashurama , Rama , Balarama / Buda , Krishna , Kalki ) que muestran una forma creciente de complejidad (hombre del hacha, rey, arado / sabio, estadista sabio, guerrero poderoso). [179] [182] De hecho, muchos dioses hindúes están representados con características de animales así como de humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente los vínculos evolutivos entre animales y humanos. [171] En la India, el país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta realizada a 909 personas, el 77% de los encuestados en la India estaba de acuerdo con la teoría de la evolución de Charles Darwin , y el 85% de las personas que creen en Dios dijeron que también creen en la evolución. [183] [184]
Según los Vedas , otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos : tierra, agua, fuego, aire y éter . La religión hindú tiene sus orígenes en los Vedas. Todo lo que se establece en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cánticos, las ideas espirituales, etc., fluye de la poesía de los himnos védicos . Los Vedas rinden homenaje al sol y a la luna, al agua y al viento, y al orden de la Naturaleza que es universal. Este naturalismo es el comienzo de lo que se convierte en la conexión entre el hinduismo y la ciencia. [185]
El jainismo clasifica la vida en dos divisiones principales: aquellos que son estáticos por naturaleza (sthavar) y aquellos que son móviles (trasa). [186]
Los textos jainistas describen la vida en las plantas mucho antes de que Jagdish Chandra Bose demostrara que las plantas tienen vida. En la filosofía jainista, la vida de las plantas se denomina "Vanaspatikaya" [187].
La teoría jainista de la causalidad sostiene que una causa y su efecto son siempre idénticos en naturaleza y una entidad inmaterial como un Dios creador no puede ser la causa de una entidad material como el universo. Según la creencia jainista, no es posible crear materia de la nada. [a] [188] El universo y sus constituyentes – alma, materia, espacio, tiempo y leyes naturales – siempre han existido (un universo estático , similar al propuesto por el modelo cosmológico del estado estacionario ).
Desde un punto de vista islámico, la ciencia, el estudio de la naturaleza , se considera vinculada al concepto de Tawhid (la Unicidad de Dios), al igual que todas las demás ramas del conocimiento. [189] En el Islam , la naturaleza no se ve como una entidad separada, sino como una parte integral de la perspectiva holística del Islam sobre Dios, la humanidad y el mundo. La visión islámica de la ciencia y la naturaleza es continua con la de la religión y Dios. Este vínculo implica un aspecto sagrado en la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma es vista en el Corán como una compilación de signos que apuntan a lo Divino. [190] Fue con este entendimiento que la ciencia fue estudiada y entendida en las civilizaciones islámicas, específicamente durante los siglos VIII al XVI, antes de la colonización del mundo musulmán. [191] Robert Briffault , en The Making of Humanity , afirma que la existencia misma de la ciencia, tal como se entiende en el sentido moderno, tiene sus raíces en el pensamiento y el conocimiento científico que surgieron en las civilizaciones islámicas durante este tiempo. [192] Ibn al-Haytham , un árabe [193] musulmán , [194] [195] [196] fue uno de los primeros defensores del concepto de que una hipótesis debe probarse mediante experimentos basados en procedimientos confirmables o evidencia matemática , por lo que entendió el método científico 200 años antes que los científicos del Renacimiento . [197] [198] [199] [200] [201] Ibn al-Haytham describió su teología:
Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y llegué a creer que para obtener acceso al resplandor y la cercanía a Dios, no hay mejor camino que el de la búsqueda de la verdad y el conocimiento. [202]
Con el declive de las civilizaciones islámicas a finales de la Edad Media y el ascenso de Europa, la tradición científica islámica pasó a un nuevo período. Las instituciones que habían existido durante siglos en el mundo musulmán recurrieron a las nuevas instituciones científicas de las potencias europeas. [ cita requerida ] Esto cambió la práctica de la ciencia en el mundo musulmán, ya que los científicos islámicos tuvieron que enfrentarse al enfoque occidental del aprendizaje científico, que se basaba en una filosofía diferente de la naturaleza. [189] Desde la época de esta conmoción inicial de la tradición científica islámica hasta la actualidad, los científicos y eruditos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam, ninguno de los cuales es universalmente aceptado o practicado. [203] Sin embargo, la mayoría mantiene la opinión de que la adquisición de conocimientos y la búsqueda científica en general no están en desacuerdo con el pensamiento islámico y la creencia religiosa. [189] [203]
Durante el siglo XIII, el sistema califal del Imperio islámico cayó y los descubrimientos científicos prosperaron. [204] La civilización islámica tiene una larga historia de avances científicos; y sus prácticas teológicas catalizaron una gran cantidad de descubrimientos científicos. De hecho, fue debido a las necesidades del culto musulmán y su vasto imperio que se creó gran parte de la ciencia y la filosofía. [205] La gente necesitaba saber en qué dirección debía orar para mirar hacia La Meca. Muchos historiadores a lo largo del tiempo han afirmado que toda la ciencia moderna se origina en la erudición griega antigua; pero eruditos como Martin Bernal han afirmado que la mayor parte de la erudición griega antigua dependía en gran medida del trabajo de eruditos del antiguo Egipto y el Levante. [205] El antiguo Egipto fue el sitio fundacional de la Escuela Hermética, que creía que el sol representaba a un Dios invisible. Entre otras cosas, la civilización islámica fue clave porque documentó y registró la erudición griega.
El movimiento Ahmadía enfatiza que “no hay contradicción entre el Islam y la ciencia ”. [206] [207] Por ejemplo, los musulmanes ahmadíes aceptan universalmente en principio el proceso de evolución, aunque esté guiado por Dios, y lo promueven activamente. A lo largo de varias décadas, el movimiento ha publicado varias publicaciones en apoyo de los conceptos científicos que sustentan el proceso de evolución, y con frecuencia se dedica a promover cómo las escrituras religiosas, como el Corán, respaldan el concepto. [208] A efectos generales, el segundo califa de la comunidad, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, dice:
El Sagrado Corán dirige la atención hacia la ciencia, una y otra vez, en lugar de evocar prejuicios contra ella. El Corán nunca ha desaconsejado el estudio de la ciencia, por temor a que el lector se convierta en un no creyente, porque no tiene ese temor ni preocupación. El Sagrado Corán no se preocupa de que si la gente aprende las leyes de la naturaleza, su hechizo se romperá. El Corán no ha prohibido a la gente la ciencia, más bien afirma: "Di: 'Reflexionad sobre lo que ocurre en los cielos y en la tierra'" (Al Younus) [209]
Entre 1901 y 2000, 654 ganadores del premio Nobel pertenecían a 28 religiones diferentes. La mayoría (65%) ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. Específicamente en los premios relacionados con la ciencia, los cristianos han ganado un total del 73% de todos los premios de Química , el 65% en Física , el 62% en Medicina y el 54% en todos los premios de Economía . [210] Los judíos han ganado el 17% de los premios de Química, el 26% en Medicina y el 23% en Física. [210] Los ateos, agnósticos y librepensadores han ganado el 7% de los premios de Química, el 9% en Medicina y el 5% en Física. [210] Los musulmanes han ganado 13 premios (tres fueron en categorías científicas). [ dudoso – discutir ]
Según el erudito Benjamin Beit-Hallahmi , entre 1901 y 2001, aproximadamente el 57% de los galardonados en campos científicos eran cristianos , [211] y el 26% eran de ascendencia judía (incluidos ateos judíos ). [211]
Según un estudio global sobre científicos, una parte significativa de ellos en todo el mundo tienen identidades, creencias y prácticas religiosas en general. [212] Además, la mayoría de los científicos no creen que exista un conflicto inherente entre ser religioso y científico y afirmaron que "la perspectiva del conflicto entre ciencia y religión es una invención de Occidente", ya que esa visión no es frecuente entre la mayoría de los científicos de todo el mundo. [212] En lugar de ver la religión y la ciencia como "siempre en conflicto", más bien las ven a través de las lentes de varias dimensiones culturales de las relaciones entre religión y ciencia. [213]
Según un estudio de 2023, "entre el 30% y el 39% de los investigadores de Europa occidental se identifican con "alguna afiliación religiosa". "entre el 30% y el 37% de los científicos se identifican como no creyentes o ateos, y entre el 10% y el 28% adicional como agnósticos (con amplias diferencias geográficas)". [214]
En 1916, 1.000 científicos estadounidenses destacados fueron elegidos al azar de entre los Hombres y Mujeres de Ciencia de Estados Unidos y el 42% creía en la existencia de Dios, el 42% no lo creía y el 17% tenía dudas o no lo sabía; sin embargo, cuando el estudio se replicó 80 años después utilizando a los Hombres y Mujeres de Ciencia de Estados Unidos en 1996, los resultados fueron muy similares: el 39% creía en la existencia de Dios, el 45% no lo creía y el 15% tenía dudas o no lo sabía. [39] [215] En la misma encuesta de 1996, para los científicos en los campos de la biología, las matemáticas y la física/astronomía, la creencia en un dios que está "en comunicación intelectual y afectiva con la humanidad" era más popular entre los matemáticos (alrededor del 45%) y menos popular entre los físicos (alrededor del 22%). [215]
En cuanto a la creencia en Dios entre los científicos de élite, como los "grandes científicos" de los "Hombres de Ciencia de Estados Unidos" o los miembros de las Academias Nacionales de Ciencias; el 53% no creía, el 21% era agnóstico y el 28% creía en 1914; el 68% no creía, el 17% era agnóstico y el 15% creía en 1933; y el 72% no creía, el 21% era agnóstico y el 7% creía en 1998. [216] Sin embargo, Eugenie Scott argumentó que existen problemas metodológicos en el estudio, incluida la ambigüedad en las preguntas, como el uso de una definición personal de Dios en lugar de definiciones más amplias de Dios. Un estudio con una redacción simplificada para incluir ideas impersonales o no intervencionistas sobre Dios concluyó que el 40% de los "científicos prominentes" en los EE. UU. creen en un dios. [217]
Otros también han observado algunos problemas metodológicos que afectaron los resultados. [218] [219]
Una encuesta realizada entre 2005 y 2007 por Elaine Howard Ecklund de la Universidad de Buffalo, la Universidad Estatal de Nueva York, a 1.646 profesores de ciencias naturales y sociales de 21 universidades de investigación de Estados Unidos descubrió que, en términos de creencia en Dios o en un poder superior, más del 60% expresó incredulidad o agnosticismo y más del 30% expresó creencia. Más específicamente, casi el 34% respondió "No creo en Dios" y alrededor del 30% respondió "No sé si existe un Dios y no hay forma de averiguarlo". [220] En el mismo estudio, el 28% dijo que creía en Dios y el 8% creía en un poder superior que no era Dios. [221] Ecklund afirmó que los científicos a menudo podían considerarse espirituales sin religión ni creencia en Dios. [222] Ecklund y Scheitle concluyeron, a partir de su estudio, que los individuos de orígenes no religiosos se habían autoseleccionado desproporcionadamente en profesiones científicas y que la suposición de que convertirse en científico necesariamente conduce a la pérdida de la religión es insostenible ya que el estudio no apoyó firmemente la idea de que los científicos habían abandonado las identidades religiosas debido a su formación científica. [223] En cambio, factores como la crianza, la edad y el tamaño de la familia fueron influencias significativas en la identificación religiosa ya que aquellos que tuvieron una crianza religiosa tenían más probabilidades de ser religiosos y aquellos que tuvieron una crianza no religiosa tenían más probabilidades de no ser religiosos. [220] [223] [224] Los autores también encontraron poca diferencia en la religiosidad entre los científicos sociales y naturales. [224] [225]
En términos de percepciones, la mayoría de los científicos sociales y naturales de 21 universidades estadounidenses no percibieron conflicto entre ciencia y religión, mientras que el 37% sí lo hizo. Sin embargo, en el estudio, los científicos que habían experimentado una exposición limitada a la religión tendían a percibir conflicto. [226] En el mismo estudio encontraron que casi uno de cada cinco científicos ateos que son padres (17%) forman parte de congregaciones religiosas y han asistido a un servicio religioso más de una vez en el último año. Algunas de las razones para hacerlo son su identidad científica (desear exponer a sus hijos a todas las fuentes de conocimiento para que puedan tomar sus propias decisiones), la influencia conyugal y el deseo de comunidad. [227] [228]
Un informe de 2009 del Pew Research Center concluyó que los miembros de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) eran "mucho menos religiosos que el público en general", ya que el 51% creía en alguna forma de deidad o poder superior. En concreto, el 33% de los encuestados cree en Dios, el 18% cree en un espíritu universal o un poder superior y el 41% no cree en Dios ni en un poder superior. [229] [230] El 48% dice tener una afiliación religiosa, igual al número de los que dicen no estar afiliados a ninguna tradición religiosa. El 17% eran ateos, el 11% eran agnósticos, el 20% no profesaban nada en particular, el 8% eran judíos, el 10% eran católicos, el 16% eran protestantes, el 4% eran evangélicos y el 10% eran de otra religión. La encuesta también concluyó que los científicos más jóvenes eran "sustancialmente más propensos que sus homólogos de mayor edad a decir que creen en Dios". Entre los campos encuestados, los químicos fueron los más propensos a decir que creen en Dios. [231]
Elaine Ecklund realizó un estudio entre 2011 y 2014 en el que participaron la población general de Estados Unidos, incluidos científicos de base, en colaboración con la AAAS. El estudio señaló que el 76% de los científicos se identificaban con una tradición religiosa. El 85% de los científicos evangélicos no tenían dudas sobre la existencia de Dios, en comparación con el 35% de toda la población científica. En términos de religión y ciencia, el 85% de los científicos evangélicos no veían ningún conflicto (73% colaboración, 12% independencia), mientras que el 75% de toda la población científica no veía ningún conflicto (40% colaboración, 35% independencia). [232]
Se examinaron las creencias religiosas de los profesores estadounidenses utilizando una muestra representativa a nivel nacional de más de 1.400 profesores. Se encontró que en las ciencias sociales: el 23% no creía en Dios, el 16% no sabía si Dios existía, el 43% creía en Dios y el 16% creía en un poder superior. En las ciencias naturales: el 20% no creía en Dios, el 33% no sabía si Dios existía, el 44% creía en Dios y el 4% creía en un poder superior. En general, de todo el estudio: el 10% eran ateos, el 13% eran agnósticos, el 19% creía en un poder superior, el 4% creía en Dios algunas veces, el 17% tenía dudas pero creía en Dios, el 35% creía en Dios y no tenía dudas. [233]
In 2005, Farr Curlin, a University of Chicago Instructor in Medicine and a member of the MacLean Center for Clinical Medical Ethics, noted in a study that doctors tend to be science-minded religious people. He helped author a study that "found that 76 percent of doctors believe in God and 59 percent believe in some sort of afterlife." Furthermore, "90 percent of doctors in the United States attend religious services at least occasionally, compared to 81 percent of all adults." He reasoned, "The responsibility to care for those who are suffering and the rewards of helping those in need resonate throughout most religious traditions.".[234][235] A study from 2017 showed 65% of physicians believe in God.[236]
According to the Study of Secularism in Society and Culture's report on 1,100 scientists in India: 66% are Hindu, 14% did not report a religion, 10% are atheist/no religion, 3% are Muslim, 3% are Christian, 4% are Buddhist, Sikh or other.[237] 39% have a belief in a god, 6% have belief in a god sometimes, 30% do not believe in a god but believe in a higher power, 13% do not know if there is a god, and 12% do not believe in a god.[237] 49% believe in the efficacy of prayer, 90% strongly agree or somewhat agree with approving degrees in Ayurvedic medicine. Furthermore, the term "secularism" is understood to have diverse and simultaneous meanings among Indian scientists: 93% believe it to be tolerance of religions and philosophies, 83% see it as involving separation of church and state, 53% see it as not identifying with religious traditions, 40% see it as absence of religious beliefs, and 20% see it as atheism. Accordingly, 75% of Indian scientists had a "secular" outlook in terms of being tolerant of other religions.[237]
According to the Religion Among Scientists in International Context (RASIC) study on 1,581 scientists from the United Kingdom and 1,763 scientists from India, along with 200 interviews: 65% of U.K. scientists identified as nonreligious and only 6% of Indian scientists identify as nonreligious, 12% of scientists in the U.K. attend religious services on a regular basis and 32% of scientists in India do.[238] In terms of the Indian scientists, 73% of scientists responded that there are basic truths in many religions, 27% said they believe in God and 38% expressed belief in a higher power of some kind.[238] In terms of perceptions of conflict between science and religion, less than half of both U.K. scientists (38%) and Indian scientists (18%) perceived conflict between religion and science.[238]
Global studies which have pooled data on religion and science from 1981 to 2001, have noted that countries with greater faith in science also often have stronger religious beliefs, while less religious countries have more skepticism of the impact of science and technology.[239]
Other research cites the National Science Foundation's finding that America has more favorable public attitudes towards science than Europe, Russia, and Japan despite differences in levels of religiosity in these cultures.[240]
Other cross-national studies have found no correlations supporting the contention that religiosity undermines interest in science topics or activities among the general populations globally.[241]
Cross-cultural studies indicate that people tend to use both natural and supernatural explanations for explaining numerous things about the world such as illness, death, and origins. In other words, they do not think of natural and supernatural explanations as antagonistic or dichotomous, but instead see them as coexisting and complementary.[242][243] The reconciliation of natural and supernatural explanations is normal and pervasive from a psychological standpoint across cultures.[244]
A study conducted on adolescents from Christian schools in Northern Ireland, noted a positive relationship between attitudes towards Christianity and science once attitudes towards scientism and creationism were accounted for.[245]
A study on people from Sweden concludes that though the Swedes are among the most non-religious, paranormal beliefs are prevalent among both the young and adult populations. This is likely due to a loss of confidence in institutions such as the Church and Science.[246]
Concerning specific topics like creationism, it is not an exclusively American phenomenon. A poll on adult Europeans revealed that 40% believed in naturalistic evolution, 21% in theistic evolution, 20% in special creation, and 19% are undecided; with the highest concentrations of young earth creationists in Switzerland (21%), Austria (20%), Germany (18%).[247] Other countries such as Netherlands, Britain, and Australia have experienced growth in such views as well.[247]
According to a 2015 Pew Research Center Study on the public perceptions on science, people's perceptions on conflict with science have more to do with their perceptions of other people's beliefs than their own personal beliefs. For instance, the majority of people with a religious affiliation (68%) saw no conflict between their own personal religious beliefs and science while the majority of those without a religious affiliation (76%) perceived science and religion to be in conflict.[248] The study noted that people who are not affiliated with any religion, also known as "religiously unaffiliated", often have supernatural beliefs and spiritual practices despite them not being affiliated with any religion[248][249][250] and also that "just one-in-six religiously unaffiliated adults (16%) say their own religious beliefs conflict with science."[248] Furthermore, the study observed, "The share of all adults who perceive a conflict between science and their own religious beliefs has declined somewhat in recent years, from 36% in 2009 to 30% in 2014. Among those who are affiliated with a religion, the share of people who say there is a conflict between science and their personal religious beliefs dropped from 41% to 34% during this period."[248]
In a 2024 Pew research center report, only 35% of "nones" (atheist, agnostics, and nothing in particular on religious affiliation); believe that the natural world is all there is, while the majority of nones (63%) believe there are spiritual things beyond the world; and the majority of nones (56%) also believe there are some things that science cannot explain.[251]
The 2013 MIT Survey on Science, Religion and Origins examined the views of religious people in America on origins science topics like evolution, the Big Bang, and perceptions of conflicts between science and religion. It found that a large majority of religious people see no conflict between science and religion and only 11% of religious people belong to religions openly rejecting evolution. The fact that the gap between personal and official beliefs of their religions is so large suggests that part of the problem, might be defused by people learning more about their own religious doctrine and the science it endorses, thereby bridging this belief gap. The study concluded that "mainstream religion and mainstream science are neither attacking one another nor perceiving a conflict." Furthermore, they note that this conciliatory view is shared by most leading science organizations such as the American Association for the Advancement of Science (AAAS).[252]
A study was made in collaboration with the AAAS collecting data on the general public from 2011 to 2014, with the focus on evangelicals and evangelical scientists. Even though evangelicals make up only 26% of the US population, the study found that nearly 70 percent of all evangelical Christians do not view science and religion as being in conflict with each other (48% saw them as complementary and 21% saw them as independent) while 73% of the general US population saw no conflict either.[232][253]
According to Elaine Ecklund's 2018 study, the majority of religious groups see religion and science in collaboration or independent of each other, while the majority of groups without religion see science and religion in conflict.[254]
Other lines of research on perceptions of science among the American public conclude that most religious groups see no general epistemological conflict with science and they have no differences with nonreligious groups in the propensity of seeking out scientific knowledge, although there may be subtle epistemic or moral conflicts when scientists make counterclaims to religious tenets.[255][256] Findings from the Pew Center note similar findings and also note that the majority of Americans (80–90%) show strong support for scientific research, agree that science makes society and individual's lives better, and 8 in 10 Americans would be happy if their children were to become scientists.[257] Even strict creationists tend to have very favorable views on science.[240]
According to a 2007 poll by the Pew Forum, "while large majorities of Americans respect science and scientists, they are not always willing to accept scientific findings that squarely contradict their religious beliefs."[258] The Pew Forum states that specific factual disagreements are "not common today", though 40% to 50% of Americans do not accept the evolution of humans and other living things, with the "strongest opposition" coming from evangelical Christians at 65% saying life did not evolve.[258] 51% of the population believes humans and other living things evolved: 26% through natural selection only, 21% somehow guided, 4% do not know.[258] In the U.S., biological evolution is the only concrete example of conflict where a significant portion of the American public denies scientific consensus for religious reasons.[240][258] In terms of advanced industrialized nations, the United States is the most religious.[258]
A 2009 study from the Pew Research Center on Americans perceptions of science, showed a broad consensus that most Americans, including most religious Americans, hold scientific research and scientists themselves in high regard. The study showed that 84% of Americans say they view science as having a mostly positive impact on society. Among those who attend religious services at least once a week, the number is roughly the same at 80%. Furthermore, 70% of U.S. adults think scientists contribute "a lot" to society.[259]
A 2011 study on a national sample of US college students examined whether these students viewed the science / religion relationship as reflecting primarily conflict, collaboration, or independence. The study concluded that the majority of undergraduates in both the natural and social sciences do not see conflict between science and religion. Another finding in the study was that it is more likely for students to move away from a conflict perspective to an independence or collaboration perspective than towards a conflict view.[260]
In the US, people who had no religious affiliation were no more likely than the religious population to have New Age beliefs and practices.[261]
So familiar are the concepts 'science' and 'religion,' and so central to Western culture have been the activities and achievements that are usually labeled 'religious' and 'scientific,' that it is natural to assume that they have been enduring features of the cultural landscape of the West. But this view is mistaken. [...] 'science' and 'religion' are concepts of relatively recent coinage [...].
Indeed, prior to about the middle of the nineteenth century, the trope "science and religion" was virtually nonexistent.".."In fact, the late nineteenth and early twentieth centuries witnessed the creation of what one commentator called "whole libraries" devoted to reconciling religion and science. That estimate is confirmed by the data contained in figures 10.1 and 10.2, which reveal that what started as a trickle of books and articles addressing "science and religion" before 1850 became a torrent in the 1870s." (see Fig. 10.1 and 10.2)
When did people first begin to speak about science and religion, using that precise terminology? As should now be apparent, this could not have been before the nineteenth century. When we consult written works for actual occurrences of the conjunction "science and religion" or "religion and science" in English publications, that is exactly what we discover (see figure 14).
Recognizing that science and religion are essentially social practices always performed by people living in certain cultural and historical situations should alert us to the fact that religion and science change over time.
Long before the birth of modern science and the appearance of "scientists" in the nineteenth century, the study of nature in the West was carried out by Christian scholars known as natural philosophers, who typically expressed a preference for natural explanations over divine mysteries." & "By the late Middle Ages the search for natural causes had come to typify the work of Christian natural philosophers. Although characteristically leaving the door open for the possibility of direct divine interventions, they frequently expressed contempt for soft-minded contemporaries who invoked miracles rather than searching for natural explanations.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)In the late Victorian period it was common to write about the 'warfare between science and religion' and to presume that the two bodies of culture must always have been in conflict. However, it is a very long time since these attitudes have been held by historians of science.
{{cite book}}: |journal= ignored (help)Many religious denominations and individual religious leaders have issued statements acknowledging the occurrence of evolution and pointing out that evolution and faith do not conflict.
{{cite book}}: |journal= ignored (help)Throughout these pages we shall observe that there are at least four distinct ways in which science and religion can be related to each other: 1) Conflict – the conviction that science and religion are fundamentally irreconcilable; 2) Contrast – the claim that there can be no genuine conflict since religion and science are each responding to radically different questions; 3) Contact – an approach that looks for both dialogue and interaction, and possible "consonance" between science and religion, and especially for ways in which science shapes religious and theological understanding. 4) Confirmation – a somewhat quieter but extremely important perspective that highlights the ways in which, at a very deep level, religion supports and nourishes the entire scientific enterprise.
The Incompatibility Hypothesis (IH) is an ultimate-level hypothesis. IH explains the cause of the controversy science-versus-religion, its fundamental reason. IH addresses directly the inquiry: what elicits the controversy science versus religion? And it offers an educated answer: their intrinsic and opposing approaches to assess reality, i.e. science by means of testing hypotheses, falsifying and/or testing predictions and replication of experiments; religion, in contrast, via belief in supernatural causality. Belief disrupts, distorts, delays or stops (3Ds + S) the comprehension and acceptance of scientific evidence. The authors consider the 3Ds + S to be cognitive effects of illusory thinking.
A slightly higher proportion of American adults qualify as scientifically literate than European or Japanese adults, but the truth is that no major industrial nation in the world today has a sufficient number of scientifically literate adults.
The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science.
In its traditional forms, the conflict thesis has been largely discredited.
The series of myths that Draper and White spread about science and religion are known today in the literature as the conflict thesis. Thanks to the dedicated and committed research of a band of specialists operating since the 1980s at least, the conflict thesis has now been thoroughly debunked. One by one, the tales spun out in Conflict and Warfare have been shown to be either entirely false, horribly misunderstood, or deliberately misrepresented... There is a clear, evidence-based consensus among this group: the conflict thesis is utter bunk.
While some historians had always regarded the Draper-White thesis as oversimplifying and distorting a complex relationship, in the late twentieth century it underwent a more systematic reevaluation. The result is the growing recognition among historians of science that the relationship of religion and science has been much more positive than is sometimes thought."; "... while [John Hedley] Brooke's view [of a complexity thesis rather than an historical conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind.
Plantinga's effort to stave off the conflict between theism and evolution is a failure... if the bar for rational belief is lowered to mere logical possibility, and the demand for positive evidence dropped, then no holds are barred.
Most creationists are simply people who choose to believe that God created the world-either as described in Scripture or through evolution. Creation scientists, by contrast, strive to use legitimate scientific means both to argue against evolutionary theory and to prove the creation account as described in Scripture
As to specifically Christian theists, an example of continue presence would be the American Scientific Affiliation. It currently has about two thousand members, all of whom affirm the Apostles' Creed as part of joining the association, and most of whom hold Ph.D.s in the natural sciences. Their active journal is Perspectives on Science and Christian Faith. Across the Atlantic, the Society of Ordained Scientists and Christians in Science are similar affiliation in Great Britain.
The Hindus were Spinozaites more than two thousand years before the existence of Spinoza; and Darwinians many centuries before our time, and before any word like 'evolution' existed in any language of the world.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)A survey of scientists who are members of the American Association for the Advancement of Science, conducted by the Pew Research Center for the People & the Press in May and June 2009, finds that members of this group are, on the whole, much less religious than the general public.1 Indeed, the survey shows that scientists are roughly half as likely as the general public to believe in God or a higher power. According to the poll, just over half of scientists (51%) believe in some form of deity or higher power; specifically, 33% of scientists say they believe in God, while 18% believe in a universal spirit or higher power.
Instead, as is clearly shown in Figure 3.3, societies with greater faith in science also often have stronger religious beliefs." and "Indeed, the secular postindustrial societies, exemplified by the Netherlands, Norway, Denmark, prove most skeptical toward the impact of science and technology, and this is in accordance with the countries where the strongest public disquiet has been expressed about certain contemporary scientific developments such as the use of genetically modified organisms, biotechnological cloning, and nuclear power. Interestingly, again the United States displays distinctive attitudes compared with similar European nations, showing greater faith in both God and scientific progress.
The United States is perhaps the most religious out of the advanced industrial democracies."; "In fact, large majorities of the traditionally religious American nevertheless hold very positive views of science and scientists. Even people who accept a strict creationist view, regarding the origins of life are mostly favorable towards science."; "Our review of three important issues on the public policy agenda in the United States suggest that although there is a potential for broad religiously based conflict over science, the scope of this conflict is limited. Only on one issue does a significant portion of the public deny strong consensus for religious reasons: evolution. The significance of this disagreement should not be understated, but it is decidedly unrepresentative of the broader set of scientific controversies and issues. As already noted, it is difficult to find any other major policy issues on which there are strong religious objections to scientific research. Religious concerns do arise in connection with a number of areas of life sciences research, such as the effort to develop medical therapies from embryonic stem cells. But these are not rooted in disputes about the truth of scientific research, and can be found across the spectrum of religious sentiment."; "According to the National Science Foundation, public attitudes about science are more favorable in the United States than in Europe, Russia, and Japan, despite great differences across these cultures in level of religiosity (National Science Foundation, 2008).
However, previous studies have mainly examined American samples; therefore, generalizations about antagonism between religion and science may be unwarranted...Results show that, within the United States, religiosity is consistently associated with lower interest in science topics and activities and less positive explicit and implicit attitudes toward science. However, this relationship is inconsistent around the world, with positive, negative, and null correlations being observed in various countries. Our findings are inconsistent with the idea that science and religion are necessarily at odds, undermining common theories of scientific advancement undermining religion.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)