La seguridad eterna, también conocida como “ una vez salvo, siempre salvo ”, es la creencia que proporciona a los creyentes cristianos la absoluta seguridad de su salvación final . Su desarrollo, particularmente en el protestantismo , ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente en relación con los aspectos definitorios del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y el significado de la perseverancia personal.
Antes de la Reforma , la creencia en formas de seguridad eterna era anecdótica. Además, a principios del siglo V, surgió la visión soteriológica agustiniana de la predestinación por predeterminación , aunque no respaldaba la seguridad eterna. En el siglo XVI, este concepto se integró en la teología de Juan Calvino y otros reformadores . Los círculos calvinistas inicialmente adoptaron la seguridad eterna como una de las interpretaciones prácticas de la doctrina de la " perseverancia de los santos ". Con el tiempo, el término se convirtió en un sinónimo de la doctrina calvinista de la perseverancia independientemente de sus interpretaciones prácticas.
A principios del siglo XX, la seguridad eterna comenzó a convertirse en una doctrina definitoria del tradicionalismo bautista del sur . En la misma época, también pasó a formar parte de la teología de los Hermanos de Plymouth . Esas dos formas representan sus formas predominantes en la actualidad. En la década de 1980, el movimiento de la Gracia Libre expresó esta doctrina independientemente de la noción de perseverancia personal, y surgieron variaciones posteriores, como la enseñanza de la " Hipergracia ".
La seguridad eterna es una doctrina que proporciona a los creyentes una seguridad absoluta de su inevitable salvación final . [1] [2] [3] [4] [5] [6]
El concepto de "seguridad eterna", que surgió alrededor de 1900 en el seno de diferentes grupos evangélicos , [7] representa su forma actual predominante en el protestantismo . [8] De hecho, las primeras apariciones documentadas de los términos que apoyan este concepto fueron "seguridad de los creyentes" en 1873 en los círculos bautistas del sur [9] y "seguridad eterna" en 1913 en los círculos de los Hermanos de Plymouth. [10] [11] Esta forma predominante implica una seguridad eterna incondicional que no se basa en una teología calvinista . [5]
El desarrollo de esta doctrina dentro del protestantismo ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente relacionadas con el significado del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y la perseverancia personal:
Se han propuesto perspectivas alternativas sobre la seguridad eterna, algunas dentro del teísmo clásico , como el universalismo cristiano implícito de Karl Barth , [6] mientras que otras se encuentran fuera del teísmo clásico, como se ve en el teísmo de proceso . [16]
Debido a que una interpretación práctica de la doctrina calvinista de la " perseverancia de los santos " conduce a la "seguridad eterna", [8] con el tiempo, el término se convirtió en sinónimo de la doctrina misma. [17] A principios del siglo XX, "seguridad eterna" se usaba como sinónimo estricto de "perseverancia de los santos". [18] Sin embargo, dada la importancia teológica del término "seguridad eterna" en el uso común, es importante distinguirlos. [19] De hecho, algunos teólogos calvinistas rechazan el uso de "seguridad eterna" para su doctrina, [20] al igual que los defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna. [21]
Las formas no calvinistas de seguridad eterna han sido categorizadas por algunos teólogos como “subcalvinistas” [22] o “neocalvinistas” [23] . Esta terminología refleja su surgimiento más reciente y su conexión histórica con la teología calvinista [7] .
El maniqueísmo fue una secta gnóstica fundada en el siglo III. [24] Influyó significativamente en las iglesias cristianas primitivas , introduciendo prácticas espirituales como el ascetismo y el sacerdotalismo . [25] El maniqueísmo adoptó una cosmovisión dualista , contrastando un reino espiritual del bien con un reino material del mal , anticipando la restauración gradual de la luz del reino material al espiritual. [24] En términos de soteriología , sostenía que Dios seleccionó unilateralmente a los elegidos para la salvación y a los no elegidos para la condenación según Su voluntad. [26] Por ejemplo, en 392, un presbítero maniqueo dijo que "Dios [...] ha elegido almas dignas de Él según Su propia santa voluntad. [...] que bajo Su liderazgo esas almas regresarán de nuevo al reino de Dios según la santa promesa de Aquel que dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la puerta"; y "Nadie puede venir al Padre, sino por mí". [27]
Antes de su conversión al cristianismo en 387, Agustín de Hipona (354-430), se adhirió a tres filosofías deterministas : el estoicismo , el neoplatonismo y el maniqueísmo, siendo significativamente influenciado por ellas. [28] [29] [30] [31] [32] En particular, pareció adoptar perspectivas maniqueas sobre varios aspectos teológicos, en particular sobre la naturaleza del bien y del mal , la separación de los grupos en elegidos, oyentes y pecadores, la hostilidad hacia la carne y la actividad sexual, y su teología dualista . [33] [28] Después de su conversión, enseñó teología cristiana tradicional contra las formas de determinismo teológico hasta 412. [34] [35] [36]
Sin embargo, durante su conflicto con los pelagianos , pareció reintroducir ciertos principios maniqueos en su pensamiento, [37] [38] [39] [40] y fue acusado por sus oponentes por hacerlo. [41] [42] El cambio de postura de Agustín fue notablemente influenciado por la controversia sobre el bautismo infantil con los pelagianos. [43] La temprana exposición de Agustín al estoicismo , que enfatizaba el predeterminismo divino meticuloso , dio forma aún más a sus puntos de vista sobre el bautismo infantil. [44] Además, según la doctrina maniquea, los bebés no nacidos y no bautizados estaban condenados al infierno debido a sus cuerpos físicos. [45] Afirmó que Dios predeterminó a los padres para que buscaran el bautismo para sus recién nacidos, vinculando así el bautismo en agua con la regeneración . [46] Es entonces Dios quien en última instancia predetermina qué bebés están condenados y cuáles están justificados. [47]
Agustín tuvo que explicar por qué algunos individuos bautizados continuaban en la fe mientras otros se apartaban y vivían vidas inmorales . Enseñó que entre los regenerados por medio del bautismo, a algunos se les da un don adicional de perseverancia ( donum perseverantiae ) que les permite mantener su fe y les impide apartarse . [48] [49] [50] Sin este segundo don, un cristiano bautizado con el Espíritu Santo no perseveraría y, en última instancia, no sería salvo. [51] Agustín desarrolló esta doctrina de la perseverancia en De correptione et gratia ( c. 426–427 ). [52] Si bien esta doctrina teóricamente da seguridad a los elegidos que reciben el don de la perseverancia, los individuos no pueden determinar si lo han recibido. [53] [54] [30]
Orígenes (185 – c. 253) mencionó en su época a individuos que negaban cualquier juicio futuro basado en las obras. Se refiere a ellos en su comentario sobre Romanos 10 :9. Si bien no los consideraba heréticos, rechazó sus puntos de vista, enfatizando que la fe debe expresarse a través de las acciones de los creyentes para que tenga sentido. [55]
En la época de Agustín, se discutieron múltiples puntos de vista sobre la posibilidad de la condenación eterna . [56] [57] Un punto de vista postulaba que ser bautizado y participar en el cuerpo del Señor dentro de la Iglesia servía como garantía absoluta de salvación , que se extendía incluso a aquellos que se convertían en herejes . [58] Otro punto de vista, que surgió en la iglesia primitiva , abogaba por el perdón en la salvación a pesar de las fallas morales. Según este punto de vista, incluso si un cristiano vivía una vida marcada por una desobediencia significativa, su salvación aún podía garantizarse siempre que permaneciera dentro de la Iglesia. Agustín cuestionó estas ideas, sugiriendo que surgían de un malentendido de la compasión de Dios y una mala interpretación de 1 Corintios 3:11-15. Este pasaje se utilizó para argumentar que la fe por sí sola podía asegurar la salvación, incluso si las acciones de uno eran moralmente malas. [59] Agustín en su crítica de estos puntos de vista no menciona nombres exactos. Sin embargo, tanto Jerónimo ( c. 342–347 – 420) como Ambrosio ( c. 339–397) compartían la doctrina de que todos aquellos que habían confiado en Cristo eventualmente se reunirían con Dios y serían salvados tarde o temprano, incluso si habían pecado y se habían alejado . [60] [61] Una interpretación alternativa sugiere que Ambrosio tenía creencias universalistas cristianas . [62]
Joviniano (fallecido en torno al año 405) sostuvo que una persona genuinamente regenerada que se somete al bautismo no puede perderse, escribiendo: «Aquellos que una vez han nacido de nuevo con plena fe por el bautismo, no pueden ser vencidos por el diablo ». Su teoría no está directamente relacionada con la idea agustiniana de la perseverancia, sino que más bien se deriva de su negación de que las obras tengan mérito . [63] [64] Un autor pseudo-Crisóstomo del siglo V al VI sugirió que los cristianos podían entrar al cielo aunque no experimentaran la gloria de Cristo, incluso si quebrantaran sus mandamientos, como lo implica un comentario sobre Mateo 5:19 . [65]
Entre el siglo V y la Reforma en el siglo XVI, los teólogos que defendieron la creencia en la elección por predeterminación , siguiendo la enseñanza agustiniana, incluyeron: Gottschalk (c. 808-868), [66] Ratramnus (fallecido en 868), [67] Thomas Bradwardine (1300-1349), [68] Gregorio de Rímini (1300-1358), [69] John Wycliffe (1320s - 1384), [70] Johann Ruchrat von Wesel (fallecido en 1481), [71] Girolamo Savonarola (1452-1498) [72] y Johannes von Staupitz (1460-1524). [73]
Las formas ortodoxas del calvinismo consideran que la providencia de Dios se expresa a través del determinismo teológico . [74] [75] Esto significa que cada evento en el mundo está determinado por Dios. [12] Con respecto a la salvación , Calvino enseñó expresamente que es decisión de Dios determinar si un individuo es salvo o condenado . [76] De hecho, las acciones humanas que conducen a este fin también están predeterminadas por Dios. [77] En consonancia, se adhirió a la doctrina de la perseverancia de los santos , luchando por la preservación incondicional de los elegidos. [78]
Según el calvinismo, la apostasía no es posible para quienes son verdaderos cristianos . [79] Sin embargo, ser un verdadero cristiano solo se demuestra por la perseverancia hasta el fin. [80] Esto surge porque hay casos en los que los individuos parecen acercarse a Dios pero luego muestran una apostasía definitiva. Para abordar este fenómeno, los teólogos calvinistas han postulado que la gracia común podría incluir efectos que no se pueden distinguir del llamado eficaz y la subsiguiente gracia irresistible . Sobre ese tema, Calvino formuló el concepto de una gracia temporal (a veces llamada "gracia evanescente") que aparece y obra solo por un tiempo en los réprobos pero luego desaparece. [81] [82] [83] [84] [85] Según este concepto, el Espíritu Santo puede crear en algunas personas efectos que son indistinguibles de los de la gracia irresistible de Dios, [86] produciendo también un "fruto" visible en su vida. [87] La gracia temporal también fue apoyada por teólogos calvinistas posteriores como Theodore Beza , William Perkins , [88] John Owen , [89] AW Pink [90] y Loraine Boettner . [91] Esto sugiere que el conocimiento de ser un verdadero cristiano no es teóricamente accesible durante la vida. [92] Así, una primera interpretación de la doctrina de la perseverancia de los santos reconoce explicaciones de la aparente apostasía como la "gracia evanescente", que evita ofrecer al creyente una seguridad absoluta de salvación durante la vida. Varios teólogos reformados han expresado una visión de la seguridad no absoluta de la salvación. [93] [94] [95] [96]
Calvino se basó en gran medida en la soteriología agustiniana . [97] [98] Sin embargo, tanto Agustín como Lutero , un fraile agustino , sostuvieron que los creyentes, basándose en su propio entendimiento, no pueden saber definitivamente si están entre los "elegidos para la perseverancia". [99] [100] [30] A pesar de la incapacidad de Calvino para ofrecer una justificación clara, [93] fue más optimista que Lutero con respecto a esta posibilidad. [101] Calvino sugirió que podría ser posible cierta seguridad de ser un elegido. [102] Esta posibilidad de seguridad, basada en la introspección personal, también fue expresada por teólogos calvinistas posteriores. [103] Fue mencionada en el Catecismo de Heidelberg (1563) [104] y la Confesión de Fe de Westminster (1646). [105] En el siglo XVIII, [106] el hipercalvinismo alentó la introspección como un medio para que los seguidores determinaran su elección. [107] El concepto persistió hasta el siglo XIX. [108] Esta garantía constituye el fundamento de la seguridad eterna incondicional dentro de los círculos calvinistas.
El proceso que conduce a la seguridad eterna se desarrolla de la siguiente manera: inicialmente, el creyente debe abrazar el sistema calvinista, enfatizando la elección incondicional y la gracia irresistible . Posteriormente, mediante el autoexamen, debe discernir la influencia espiritual del Espíritu Santo . Esta introspección puede conducir a una fe en su propia elección predeterminada . En este contexto, el concepto de la perseverancia de los santos puede impulsar al creyente a creer en su perseverancia irresistible. [109] [110]
Debido a que esta interpretación práctica de la doctrina de la “perseverancia de los santos” conduce a la “seguridad eterna”, dentro del cristianismo reformado, el término se ha convertido con el tiempo en sinónimo de la doctrina misma. [17] A principios del siglo XX, “seguridad eterna” se utilizaba como sinónimo estricto de “perseverancia de los santos”. [18] Además, en el protestantismo más amplio, “seguridad eterna” a menudo conlleva un significado distinto. [17] Por lo tanto, es importante diferenciar los dos debido a su respectivo significado teológico. [19]
En los círculos calvinistas, por lo tanto, surgen dos interpretaciones prácticas con respecto a la "perseverancia de los santos": una interpretación acepta explicaciones de aparente apostasía como la "gracia evanescente", que no ofrece a los creyentes una seguridad absoluta de salvación durante la vida. La otra interpretación rechaza estas explicaciones, afirmando que los creyentes, a través de la introspección, pueden saber con absoluta certeza que son elegidos, lo que permite creer en la seguridad eterna. Estas dos perspectivas ya se observaron en el siglo XVI. Jacobus Arminius (1560-1609), un pastor de la Iglesia Reformada , encontró ambas perspectivas derivadas de la doctrina de la perseverancia de los santos. Etiquetó la primera perspectiva como "desesperación" ( latín : desperatio ) y la segunda como "seguridad" ( latín : securitas ). [109] Esta interpretación de la perseverancia de los santos como "seguridad eterna" también fue condenada explícitamente por el Concilio de Trento (1545-1563). [111] [112]
La visión de la "seguridad eterna" relacionada con la perseverancia de los santos a nivel mundial persiste dentro de los círculos calvinistas hasta el día de hoy. [8] Los bautistas primitivos , originarios de Georgia a principios del siglo XX, [113] adoptaron oficialmente esta forma de seguridad eterna debido a sus fuertes creencias calvinistas. [114] La seguridad eterna también se defiende en variaciones de la teología calvinista, como sus formas molinistas recientes . [115]
La doctrina de la seguridad eterna que se deriva de la perseverancia de los santos ha sido criticada por su aparente inconsistencia. Según el calvinismo ortodoxo, aunque un elegido posee "seguridad eterna", los creyentes no pueden saber que son elegidos hasta que perseveren hasta el fin. [80] Independientemente de la justificación dada para el fenómeno de la apostasía definitiva , esta realidad socava la utilidad práctica de la perseverancia de los santos en la vida de un creyente, obstaculizando la seguridad de la salvación y la seguridad eterna. Esta crítica ha sido presentada por los defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna, [116] así como por varios grupos cristianos que se oponen a cualquier forma de seguridad eterna, como los arminianos . [117]
En el siglo XIX, debido al auge de la evangelización y el trabajo misionero , la doctrina de la "perseverancia de los santos" cayó en desgracia. [7] A partir de la década de 1830, comenzó un alejamiento del calvinismo estricto en los círculos bautistas del sur . [10] [118] En este contexto, los primeros usos del término "seguridad del creyente" se pueden encontrar ya en 1841. [9] En 1945, se fundó la Convención Bautista del Sur (SBC). [119] La teología bautista del sur comenzó a ser modelada, en particular por hombres como James Robinson Graves y WP Bennett, quienes utilizaron por primera vez la terminología de "seguridad de los creyentes" relacionada con una cosmovisión no calvinista, en 1873 y 1895. [9] En realidad, Graves, inicialmente un fuerte calvinista, [120] más tarde se inclinó hacia el libertarismo . [121] También adoptó el dispensacionalismo y comenzó a escribir sobre él en la década de 1870. [122]
De manera similar, otros teólogos de la SBC de principios del siglo XX también se alejaron de la teología calvinista, manteniendo solo el concepto determinista de la "perseverancia de los santos" dentro de una cosmovisión libertaria. [123] Este cambio llevó a la frase popular "una vez salvo, siempre salvo" para describir la idea de "seguridad del creyente". [124] En la teología híbrida resultante, los individuos tienen la libertad libertaria de elegir la fe a través de la gracia divina. [125] [126] Sin embargo, independientemente de las acciones posteriores después de la regeneración , ya sea que continúen creyendo o cesen, siempre terminarán siendo restaurados en su fe. En consecuencia, muchos bautistas del sur se alinean con una perspectiva de "arminianismo de cuatro puntos". [127] [128] Además, muchos bautistas del sur creen que la preparación del Espíritu Santo para la fe , es exclusivamente a través del evangelio . [129] Esta visión más estrecha que la arminiana se incluye en la noción de tradicionalismo bautista del sur . [129] [130] Sin embargo, el tradicionalismo se caracteriza esencialmente por una soteriología que afirma la seguridad eterna para el individuo regenerado. [131]
La mayoría de los bautistas del sur adoptan una forma tradicionalista de arminianismo que incluye la creencia en la seguridad eterna, [132] aunque muchos ven que el calvinismo está creciendo en aceptación. [133]
El dispensacionalismo surgió dentro de la comunidad reformada, y la mayoría de sus seguidores durante su primer siglo eran de origen calvinista . [134] Se desarrolló como un sistema a partir de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800-1882), él mismo un calvinista anglicano y líder del grupo de los Hermanos de Plymouth . [135] [136] [137] Luego se difundió a través de la Biblia de CI Scofield (1843-1921), un ministro presbiteriano , con inclinaciones calvinistas. [138] [139] [140] Dwight L. Moody (1837-1899) adoptó la escatología de los Hermanos , [141] contribuyendo a la popularidad inicial del dispensacionalismo en Estados Unidos durante el avivamiento vinculado a él. [142] [143]
El dispensacionalismo proporcionó un marco para reconciliar el concepto calvinista de la perseverancia de los santos con el libre albedrío libertario. [144] [145] [140] Según Henry Orton Wiley , la doctrina de la santificación de los Hermanos de Plymouth enfatiza que los creyentes sean declarados justos y santificados. Por lo tanto, la santidad es imputada en lugar de impartida. Esta "posición" eterna conduce lógicamente a la doctrina de la "seguridad eterna". [146] Aunque inicialmente fue adoptado por los calvinistas, el dispensacionalismo fue adoptado más tarde por los arminianos, quienes conservaron el concepto de "seguridad eterna". [147] La teología de Moody ejemplificó esta síntesis específica entre el calvinismo y el arminianismo. [148] [149]
En este contexto, el término "seguridad eterna" apareció por primera vez entre los Hermanos de Plymouth en 1913. [11] En la década de 1920, en medio de la controversia fundamentalista-modernista , el dispensacionalismo ganó fuerza como una defensa conservadora , centrada en la Biblia, contra la crítica liberal, apelando a los fundamentalistas , pentecostales y otros que buscaban defender las creencias tradicionales frente a los desafíos modernos. [150] Uno de los primeros grupos no calvinistas en adoptar una orientación dispensacionalista se puede encontrar entre algunos pentecostales a mediados de la década de 1920. [150] Iniciada a fines de la década de 1930, en la década de 1980, la purga del dispensacionalismo del cristianismo reformado se completó en gran medida. [151]
Después de 1845, las disputas internas dividieron a los Hermanos en Hermanos Exclusivos y Hermanos Abiertos . [152] La mayoría de los Hermanos Exclusivos son calvinistas moderados . [152] Los Hermanos Abiertos son arminianos de cuatro puntos, que defienden el concepto de seguridad eterna. [153] Esta doctrina afirma que aquellos genuinamente regenerados finalmente perseverarán. Harry A. Ironside puede ser mencionado como un destacado defensor de esta perspectiva. [154]
Esta perspectiva sobre la seguridad eterna afirma la existencia del libre albedrío libertario , junto con la inevitabilidad de la perseverancia final. Sin embargo, el concepto de perseverancia inevitable plantea preocupaciones sobre el libre albedrío humano, negando potencialmente su naturaleza libertaria y la responsabilidad asociada , una crítica expresada por los arminianos. [155] [156] Los calvinistas ven el control divino como el respeto a la responsabilidad humana al tiempo que asegura la preservación final, alineándose con su determinismo teológico semicompatibilista [157] [158] , [74] [12] y afirmando su legitimidad más lógica. [159]
El movimiento moderno de la Gracia Libre se originó principalmente a partir de la perspectiva de algunos miembros de la facultad del Seminario Teológico de Dallas , en particular a través de la influyente defensa de Zane C. Hodges (1932-2008). [160] [161] Se asocia comúnmente con la controversia de la salvación por señorío que comenzó a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. [162] Sin embargo, a menudo se considera que individuos anteriores como Robert Sandeman (1718-1771) [163] [164] [162] y Robert Govett (1813-1901) [165] [166] tenían puntos de vista similares antes de la forma moderna de la teología de la Gracia Libre. Este punto de vista se ha asociado con numerosos teólogos dispensacionalistas , como Charles Ryrie , Norman Geisler y Charles Stanley . [167] Algunos bautistas independientes destacados , entre ellos Jack Hyles (1926 – 2001) y Curtis Hutson (1934 – 1995), también han defendido puntos de vista similares. [168]
La teología de la Gracia Libre enseña que la regeneración conduce a la salvación independientemente de la perseverancia personal. [169] [14] Los teólogos de la Gracia Libre generalmente interpretan advertencias como la que se encuentra en Hebreos como una referencia a la disciplina temporal para los cristianos desobedientes o a una pérdida de la recompensa eterna en el tribunal de Cristo , en lugar de referirse a una pérdida de la salvación. [170] La doctrina de la Gracia Libre considera el carácter y la vida de la persona después de recibir el don de la salvación como independientes del don mismo, o en otras palabras, afirma que la justificación no necesariamente resulta en la santificación . [171] Algunos defensores de la perspectiva de la Gracia Libre argumentan que si bien las obras siempre pueden acompañar a la fe salvadora , no son necesariamente su consecuencia directa, mientras que otros sostienen que las obras no son ni automáticas ni esenciales. [172]
La teología de la Gracia Libre ha sido enseñada principalmente por individuos entre: Bautistas del Sur , Bautistas Independientes, Hermanos de Plymouth , iglesias de Calvary Chapel , iglesias no denominacionales , iglesias afiliadas a Florida Bible College, iglesias bíblicas , iglesias locales influenciadas por Watchman Nee , iglesias doctrinales influenciadas por RB Thieme y otras iglesias independientes. [173] [174]
El término " Hipergracia " se ha aplicado a una doctrina enseñada por algunos cristianos carismáticos en la actualidad, como Joseph Prince . [175] Aunque el término fue creado por críticos de la visión, ha sido adoptado por algunos de los que lo enseñan. [176] [177] La hipergracia enseña una forma fuerte de seguridad eterna, considera la comunión con Dios como incondicional y niega que los cristianos en la eternidad tendrán diferentes grados de recompensas. [178] Si bien se asemeja a la teología de la gracia libre, esta última difiere al reconocer la posibilidad de consecuencias temporales significativas por los pecados experimentados por los cristianos. [179]
Las opiniones que restan importancia a la perseverancia, sosteniendo que la seguridad eterna está asegurada únicamente por la fe inicial independientemente de las acciones de uno, son indicativas de antinomianismo . [180] [181] Muchos cristianos argumentan que esta perspectiva debilita el mensaje del evangelio al descuidar el llamado a los incrédulos a arrepentirse de sus pecados , [182] ofreciendo así una falsa promesa de vida eterna . [183] Esta crítica ha sido expresada en varias denominaciones cristianas , incluso por arminianos y calvinistas dentro del protestantismo. [184]
En el cristianismo primitivo , hasta el Primer Concilio de Nicea en 325, existían diversas perspectivas sobre la salvación . [56] Sin embargo, la visión predominante entre muchas figuras cristianas primitivas como Clemente de Roma (c. 35-99), Policarpo (69-155), Epístola de Bernabé (entre 70 y 132), Ignacio de Antioquía (fallecido c. 108/140), Hermas (siglo II), Justino Mártir (100 – c. 165), Clemente de Alejandría (150 – c. 215), Tertuliano (c. 155 – c. 220), Hipólito de Roma (c. 170 – c. 235), Orígenes (c. 185 – c. 253), Cipriano (c. 210 - 258), Lactancio (c. 250 – c. 325) y Eusebio (c. 260/265 – 339) enfatizaba la importancia de las obras y obediencia para la salvación. [185] Según este punto de vista, la fe del creyente conduce a obras justas, mientras que la ausencia de fe resulta en apostasía . [186] [187] Esta perspectiva contrasta con la noción de seguridad eterna.
En el catolicismo , los cristianos no tienen seguridad eterna porque pueden cometer un pecado mortal . [188] La Iglesia enseña que los cristianos pueden pasar por el proceso de limpieza del purgatorio para alcanzar la santidad requerida para entrar al cielo . [189]
Las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas orientales enseñan «la seguridad condicional del creyente». [190] «Según [...] todos los escritores espirituales de la Iglesia, el hombre debe ser humilde para permanecer en el camino recto y alcanzar lo que busca». [190]
Las iglesias luteranas enseñan que los verdaderos creyentes cristianos pueden apartarse de la fe y caer en la apostasía . [191] [192]
La teología anabaptista comparte ciertas similitudes soteriológicas con el arminianismo . [193] [194] Tradicionalmente enseña la seguridad condicional . [195] En particular, la soteriología menonita ha sido históricamente consistente con el arminianismo, mientras que las doctrinas de la soteriología calvinista han sido rechazadas. [196] Sin embargo, en el siglo XX, particularmente en América del Norte, algunos menonitas han adoptado la doctrina de la seguridad eterna. [197]
El arminianismo defiende la seguridad condicional , afirmando la posibilidad de la apostasía . Los arminianos creen que un verdadero cristiano puede caer de la gracia y ser condenado y se oponen a cualquier concepto de seguridad eterna. [198] Además, enfatizan que la justificación por sí sola es insuficiente durante el camino cristiano. Este punto de vista, especialmente enfatizado por los wesleyanos-arminianos , subraya el necesario proceso transformador de la santificación . [199] En este marco, la seguridad del creyente se basa únicamente en su relación presente con Cristo por gracia mediante la fe . [200] En otras palabras, para los arminianos, la seguridad se basa en la evidencia de la santificación continua. [201]
En las diferentes visiones sobre la seguridad eterna, los arminianos a menudo notan una tensión entre la fe presente en Jesús y la fe en un evento pasado. [200] En la versión calvinista, este evento parece ser la elección . [101] En las versiones no calvinistas, el evento pasado es la regeneración . [154] Ambos tipos de fe en un evento pasado parecen tener la misma importancia para asegurar la salvación final junto con la fe presente en Jesús. [4] Los arminianos sostienen que la fe genuina debe ser única y estar enfocada únicamente en Jesús. [202] [203]
Las diferentes opiniones sobre la seguridad eterna afirman el perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte para aquellos verdaderamente regenerados . Esto es paralelo al concepto del universalismo cristiano , que sugiere el perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte para todos los seres humanos. [204]
