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Sifrei Kodesh

libros de oraciones judíos

Sifrei Kodesh ( hebreo : ספרי קודש , iluminado. 'libros sagrados'), comúnmente conocidos como sefarim ( hebreo : ספרים , iluminado. 'libros'), o en su forma singular, sefer , son libros de literatura religiosa judía y se ven por los judíos religiosos como algo sagrado. Generalmente se trata de obras deliteratura de la Torá , es decir, Tanaj y todas las obras que la exponen, incluidas la Mishná , el Midrash , el Talmud y todas las obras de halajá , Musar , jasidismo , Cabalá o majshavá ("pensamiento judío"). Históricamente, los sifrei kodesh generalmente se escribían en hebreo y algunos en judeo-arameo o árabe , aunque en los últimos años se publicaron miles de títulos en otros idiomas, sobre todo en inglés. Una ortografía alternativa para 'sefarim' es seforim .

Términos

Una estantería de sifrei kodesh

El término Sifrei Kodesh en hebreo significa "libros sagrados" e incluye todos los libros que se consideran sagrados en el judaísmo rabínico . Esto incluye toda la literatura de la Torá así como los libros de oraciones judíos . [ cita necesaria ]

Entre los judíos ortodoxos la palabra ספר ‎ sefer (plural ספרים ‎ s'farim ) [1] se utiliza para los libros del Tanaj , la Torá oral ( Mishná y Talmud ) o cualquier obra de literatura rabínica . Los judíos ortodoxos de habla inglesa rara vez califican de seguras las obras no relacionadas con el estudio de la Torá . Entre los judíos asquenazíes de habla hebrea , la diferenciación entre libros relacionados con el estudio de la Torá y otros libros se hace haciendo referencia a los primeros con pronunciación asquenazí tradicional (SEY-fur) y a los segundos con pronunciación hebrea moderna (SEF-fer). [ cita necesaria ]

El término "Torá" tiene dos significados. Puede referirse únicamente a los Cinco Libros de Moisés . Tradicionalmente, se escribe en un pergamino, conocido como Sefer Torá , aunque también se imprime en forma de libro, conocido como Chumash (y en algunos casos, tikún ). El término "Torá" también puede incluir los Nevi'im y Ketuvim ) y textos rabínicos, por lo que a veces estos libros también se denominan "literatura de la Torá" ( hebreo : ספרות תורנית , romanizadoSifrut Toranit ). [ cita necesaria ]

La Biblia hebrea o Tanakh, también conocida como Torá Shebikhtav (Torá "escrita" en contraposición a la Torá "oral") es un término colectivo para las tres secciones de la Biblia, siendo éstas la Torá , los Nevi'im y los Ketuvim. Por separado, los Nevi'im y Ketuvim también se llaman Nakh .

Comentarios

Una biblioteca de sifrei kodesh

Durante los últimos mil años se han escrito y publicado numerosos comentarios sobre el Tanaj. Los más notables son Targum Onkelos , una traducción de la Torá al judeo-arameo , escrita por Onkelos ; [2] y Rashi , un comentario sobre todo el Tanaj escrito por Rashi . Ambos se imprimen tradicionalmente en el Chumash junto con el texto bíblico. [3] Otros comentarios que a veces se imprimen junto con el texto en el Jumash son comentarios del rabino Jacob ben Asher y del rabino Shabethai Bass (los Siftei Jajamim ). Los comentarios tradicionalmente impresos junto al Nakh son Rashi , así como Metzudat David y Metzudat Zion del rabino David Altschuler . [4]

Además de las impresiones clásicas del Tanaj que no incluyen muchos más comentarios que Rashi y Targum Onkelos , está la edición Mikraot Gedolot que se publicó por primera vez a principios del siglo XVI. Los comentarios en el Mikraot Gedolot sobre la Torá son generalmente los de Abraham ibn Ezra ( Sefer ha-Yashar ), Najmánides , el rabino Shlomo Ephraim Luntschitz (el Keli Yakar ), Jaim ibn Attar , y la traducción y el comentario atribuidos al rabino Jonathan ben Uzziel . conocido como Targum Pseudo-Jonathan , todos además de Rashi y Targum Onkelos ; mientras que los comentarios sobre Nakh son los de Rashi, el rabino David Altschuler , el rabino David Kimhi , el rabino Joseph Kara y, en algunos volúmenes, el rabino Obadiah ben Jacob Sforno (el Sforno o Sepornu ).

Entre los numerosos comentarios del Tanaj no publicados en el Mikraot Gedolot se encuentran Meam Loez , [5] Malbim , [6] Ha'amek Davar , [7] Torá Temimah , [8] y The Hirsch Chumash . [9]

Otros textos en la antigüedad

Además de la Biblia, en la antigüedad hubo varios escritos de importancia religiosa judía , conocidos hoy como " los libros exteriores ". Sin embargo, hay algunos otros escritos que la mayoría coincide en que fueron escritos más recientemente y que se dice que son más antiguos. Estos incluyen el Sefer Yetzirah , que algunos dicen que fue escrito por Abraham ; [10] y el Libro de Enoc , que algunos dicen que fue escrito por Enoc . [11]

Obras de Chazal

Como se dijo anteriormente, la creencia judía es que el Pentateuco es de autoría mosaica , lo que significa que fue dictado por Dios a Moisés . Los escritos posteriores, los Nevi'im y los Ketuvim , fueron, según la tradición, escritos por profetas judíos. Durante más de mil años, estos libros, conocidos como Tanaj , fueron más o menos los únicos escritos del judaísmo. Sin embargo, hubo mucho material que no fue escrito, sino memorizado. Conocida como la Torá Oral , incluye más de quinientas leyes aprendidas de la hermenéutica talmúdica , así como las leyes dadas a Moisés en el Sinaí ( hebreo : הלכה למשה מסיני , romanizadoHalakhah leMoshe miSinai ). Sin embargo, alrededor del año 200 EC, gran parte de la Torá oral fue escrita y se la conoce como la Mishná (el Zohar , un libro que narra las partes ocultas de la Torá, también fue escrito en esta época por el rabino Shimon bar Yojai ). Trescientos años después se escribió el Talmud , que explica la Mishná.

Mishná

Durante generaciones, la Torá Oral se había transmitido de boca en boca, en gran medida con la ayuda del Sanedrín , la principal autoridad judía. Sin embargo, tras la destrucción del Segundo Templo , el Sanedrín había sido desarraigado y gran parte de la Torá Oral estaba siendo olvidada. Por tanto, c. 188 EC, el rabino Judá ha-Nasi , jefe del Sanedrín exiliado, compiló la Mishná , es decir, las enseñanzas de la Torá oral. [12] Sin embargo, desde la Revuelta Macabea , mucho ya se había perdido, lo que llevó a muchos desacuerdos entre los eruditos, los Tannaim . Por lo tanto, la Mishná incluye sus opiniones diferentes. Como escribió Maimónides en la introducción a su Mishné Torá :

[Rabino Judá ha-Nasi] reunió todas las tradiciones, promulgaciones, interpretaciones y exposiciones de cada posición de la Torá, que llegaron hasta Moisés, nuestro maestro , o que habían sido deducidas por los tribunales en generaciones sucesivas . [13]

Un proyecto similar fue llevado a cabo por el rabino Hiyya bar Abba y su alumno el rabino Hoshaiah , conocido como Tosefta . El rabino Oshiya y Bar Kappara , conocido como Baraitot , compilaron una colección de declaraciones no incluidas en la Mishná .

Talmud

Una página del Talmud de Bomberg

Hacia el año 349, [14] el Sanedrín, exiliado de Jerusalén y sentado en Tiberíades , escribió el Talmud de Jerusalén , una obra gigantesca que recopila las enseñanzas de los rabinos de las generaciones recientes, conocidos como Amoraim , tal como exponían la Mishná. [15] Se atribuye en gran parte al rabino Yojanan . Sin embargo, el Talmud de Jerusalén generalmente se ve eclipsado por el Talmud de Babilonia , una obra similar pero mucho más grande, que recopila las enseñanzas de los Amoraim y se completó en Babilonia alrededor del año 500. [14] Las enseñanzas eran en gran medida de naturaleza legalista, afirmando halajá . Existían otras enseñanzas, conocidas como aggadah , que incorporan narrativas, parábolas, consejos prácticos, remedios y conocimientos. El Talmud de Babilonia, atribuido a Rav Ashi y Ravina , fue impreso por primera vez en 1483 por Joshua Solomon Soncino . [16] La disposición del Talmud de Soncino, con el texto original del Talmud en el centro de la página, con el comentario de Rashi en los márgenes exteriores y el comentario de los Tosafot en los interiores, fue posteriormente imitado por el impresor cristiano Daniel Bomberg , quien imprimió todo el Talmud entre los años 1519 y 1523, [17] y por todas las impresiones importantes posteriores del Talmud. [18] El rabino Moshe Shapiro, rabino de Slavuta , Ucrania y propietario de una imprenta, publicó Slavita Shas [a] a principios del siglo XIX. En 1886, la editorial Romm de Vilna publicó el Vilna Shas , que desde entonces ha sido reimpreso y sigue siendo la impresión clásica del Talmud.

En los últimos años se han escrito numerosos comentarios sobre el Talmud. Si bien los comentarios a los que se hace referencia con mayor frecuencia son los de Rashi y Tosafot y, como se mencionó, están impresos en los márgenes del Talmud, otros comentarios famosos (que a menudo también se reconocen como obras halájicas) incluyen Piskei HaRosh , Shitah Mekubetzet , [19 ] Maharsha (los Piskei Halajot y Piskei Aggadot ), los Pnei Yehoshua , [4] los Mordejai , los Chiddushia HaRitva , [20] los Meiri , los Jojmas Shlomo y Yam Shel Shlomo de Maharshal , [21] los Meir Einei Jachmamim , el Kehillot Yaakov , [22] el Shaarei Yosher , [23] y el Birkat Shmuel , [24] así como muchos shiurim (clases) publicados impartidos sobre el Talmud, incluidos los del rabino Nochum Partzovitz ( Chiddushei Reb Nochum y Shiurei Reb Nochum ), rabino Shmuel Rozovsky ( Shiurei Reb Shmuel y Chiddushei Reb Shmuel ), [25] rabino Reuven Grozovsky ( Chiddushei Rev Reuven ), rabino Elchonon Wasserman ( Kovetz Shiurim y Kovetz He'aros ), [23] rabino Jaim Soloveitchik ( Chiddushei HaGrach al HaShas ), [26] el rabino Naftoli Trop ( Chiddushei HaGranat ) y el rabino Aryeh Leib Malin ( Chiddushei Reb Aryeh Leib ).

Kábala

El término Cabalá se refiere a las "partes ocultas de la Torá", a menudo descritas como " metafísica judía ". Las obras cabalísticas muestran cómo cada cosa física es una metáfora de un concepto espiritual. [27] La ​​obra cabalística principal, el Zohar, fue escrita por el rabino Shimon bar Yochai , un Tanna que vivió en el siglo II, aunque estuvo perdido durante muchos años. Sin embargo, fue descubierto en España en el siglo XIII y transcrito a mano en numerosas ocasiones, lo que provocó cambios entre los textos. Entre 1558 y 1560 se imprimió en Mantua basándose en diez manuscritos diferentes para encontrar el texto correcto. Casi al mismo tiempo se realizó una impresión separada en Cremona , utilizando sólo seis manuscritos, lo que provocó diferencias entre las dos impresiones. [28]

El Zohar fue ampliamente expuesto por el rabino Itzjak Luria (conocido como el Arizal) y sus enseñanzas fueron resumidas en el libro Etz Jaim por su principal alumno, el rabino Jaim Vital . [29]

Halajá

Responsa del rabino Akiva Eiger

La ley judía, conocida en hebreo como Halajá , fue transcrita primero en la Mishná y más tarde en el Talmud, con opiniones divergentes repartidas en sesenta y tres tratados . Sin embargo, rabinos posteriores (a saber, los Geonim de la Alta Edad Media , los Rishonim de la Alta y Baja Edad Media y los Ajaronim de los tiempos modernos) escribieron obras más concluyentes. Muchas de estas obras son responsa ( she'eilot u'teshuvot en hebreo), preguntas y respuestas impresas.

Los Geonim, los líderes de los judíos en la Alta Edad Media, principalmente en Babilonia , no fueron escritores prolíficos como las generaciones posteriores. Sin embargo, entre sus pocos escritos se encuentra el famoso Sheiltot de-Rav Ahai escrito por el rabino Achai Gaon .

Los Rishonim , los principales rabinos de la Edad Media después de los Geonim, han dejado muchas obras halájicas escritas, incluido el Piskei HaRosh del rabino Asher ben Yejiel [30] y el Sefer HaHalakhot del rabino Itzjak Alfasi , [31] los cuales son a menudo publicado en la parte posterior del Talmud; y el Arba'ah Turim , también conocido como Tur , del rabino Yaakov ben Asher , una obra de cuatro volúmenes escrita en un intento de organizar la ley judía. [32]

Rambam

El rabino Moshe ben Maimón , conocido como Maimónides o como el Rambam, fue un Rishon que vivió en España, Marruecos y Egipto en la segunda mitad del siglo XII. Autor de varios libros, el más famoso es una obra halájica, Mishneh Torah , también conocida como Yad HaChazakah o simplemente como Rambam , que tiene catorce volúmenes. Aunque cuando se escribió por primera vez, Mishné Torá recibió muchas reacciones negativas por parte de los líderes judíos contemporáneos, pronto fue reconocida por los judíos del mundo como auténtica literatura de la Torá, [33] con muchos comentarios escritos sobre ella, incluidos el Ohr Somayach , el Tzofnath Paneach y los escritos de la dinastía Soloveitchik , incluyendo Chiddushei Rabbeinu Jaim del rabino Jaim Soloveitchik ; [34] obras de sus hijos, Chiddushei HaGram HaLevi del rabino Moshe Soloveitchik y Chiddushei Maran Ryz HaLevi del rabino Yitzchak Zev Soloveitchik ; [35] y por su nieto el rabino Meshulam Dovid Soloveitchik , titulado Chiddushei Rabbeinu Meshulam Dovid Halevi . [36] Un estudiante del rabino Jaim Soloveitchik, el rabino Isser Zalman Meltzer escribió su propio comentario sobre el Rambam, titulado Incluso HaEzel . [37]

Obras halájicas de Acharonim

Primera edición Mishná Berurah

Probablemente la obra halájica más monumental jamás escrita, el rabino Yoseph Karo completó el Shulján Aruj (o Código de la ley judía , a veces abreviado como Códigos ) en 1565 en Safed . Fue una condensación de su obra halájica anterior, Beit Yosef , que fue escrita como comentario sobre el Arba'ah Turim . [32] Al igual que el Tur , estaba dividido en cuatro secciones: Orach Chayim , Yoreh De'ah , Even Ha'ezer y Joshen Mishpat . El Mapah , un comentario sobre el Shulján Aruj del rabino Moshe Isserles (el Rema) generalmente se imprime junto con el Shulján Aruj en el centro de la página, [38] aunque en una fuente diferente, con los comentarios de Turei Zahav del rabino David HaLevi. Segal y Magen Avraham del rabino Avraham Gombiner o Siftei Kohen del rabino Shabbatai HaKohen impresos en los márgenes. [39] Los principales comentarios escritos sobre el Shulján Aruj incluyen el Ketzos Hachoshen , el Avnei Milu'im y el Nesivos Hamishpat .

Muchas obras halájicas posteriores se basaron en Shulján Aruj . Estos incluyen el Shulján Aruj HaRav del rabino Shneur Zalman de Liadi , [40] el Aruch HaShulján del rabino Yechiel Michel Epstein , el Kitzur Shulján Aruj del rabino Shlomo Ganzfried , [7] y el Chayei Adam y Jojmas Adam del rabino Avraham Danzig (sólo sobre Orach Chayim y Yoreh De'ah ). [41] Mishnah Berurah , una obra de seis volúmenes que expone sobre Orach Chayim , se publicó entre 1884 y 1907 y es seguida casi exclusivamente por la mayoría de los judíos litvishes . Las obras sefardíes comparadas son Kaf HaChaim y Yalkut Yosef . El Ben Ish Hai , del rabino Yosef Hayyim , se basa en los sermones que pronunció y, por tanto, incluye halajá así como Cabalá y explicaciones sobre la Torá. [7]

Muchas obras halájicas de los Acharonim son responsa. Estos incluyen los Igros Moshe del rabino Moshe Feinstein , [42] el Noda B'Yehudah del rabino Yechezkel Landau , [41] She'eilot U'teshuvot del rabino Akiva Eiger del rabino Akiva Eiger , [43] Beis HaLevi del rabino Yosef Dov Soloveitchik , [44] Shevet HaLevi del rabino Shmuel Wosner y Tzitz Eliezer del rabino Eliezer Waldenberg . Otra obra halájica notable es el Jafetz Jaim , que trata sobre las leyes del habla adecuada y escrito por el rabino Yisrael Meir Kagan . [45]

jasidismo

También conocido como jasidus , el jasidismo es un movimiento judío ortodoxo originado en Europa del Este a mediados del siglo XVIII, fundado por el Baal Shem Tov . Al describir el pensamiento jasídico, el rabino Aryeh Kaplan escribe:

En las enseñanzas de los maestros jasídicos uno se encuentra con una nueva forma de acercarse a Dios y a lo espiritual. Ni la Cabalá ni la filosofía, sino la experiencia es la forma adecuada de acercarse a Dios. "¡Sirve a Dios con alegría!" "¡Prueben y vean que Dios es bueno!" "¡Para mí la cercanía de Dios es lo mejor!"... Los maestros jasídicos utilizaban el lenguaje de la Cabalá y, en menor medida, el de la filosofía judía, para enseñar al individuo medio cómo podía experimentar a Dios. [46]

El primer libro jasídico que se publicó, Toldot Yaakov Yosef, del rabino Yaakov Yosef de Pollonye y entrelazado con citas del Baal Shem Tov, se publicó en 1780. [46] [47] Las obras jasídicas posteriores incluyen Noam Elimelech del rabino Elimelech de Lizensk , [48] ​​Bnei Yissaschar por el rabino Tzvi Elimelech Spira , [49] Kedushat Levi por el rabino Levi Yitzchok de Berditchev , [50] y Tanya por el rabino Shneur Zalman de Liadi . [51]

Musar

Si bien el estudio del musar (superación personal espiritual e interpersonal ) siempre existió en los círculos judíos, se generalizó con el inicio del movimiento Musar en el siglo XIX. La clásica biblioteca musar de Shaarei Teshuvá , Jovot HaLevavot , Maalot HaMiddot , Orjot Tzaddikim , Mesillat Yesharim y Derej Hashem se amplió posteriormente con los escritos de rabinos y mashgiachs después de que comenzara el movimiento Musar. Sus trabajos posteriores incluyen Or Yisrael del rabino Yisrael Salanter , Jojmah U'Mussar del rabino Simja Zissel Ziv , Madreigas HaAdam del rabino Yosef Yozel Horowitz , Michtav MeEliyahu del rabino Eliyahu Dessler , Daas Jojmah U'Mussar del rabino Yeruchom Levovitz y Daas Torá , Sijot Musar del rabino Jaim Shmuelevitz , [52] y Alei Shur del rabino Shlomo Wolbe .

Ver también

Notas explicatorias

  1. ^ Nota: Shas es un acrónimo hebreo de Shisha Sidrei y se utiliza para referirse a la totalidad del Talmud.

Referencias

Citas

  1. ^ Conductor marrón Briggs
  2. ^ Zakon 2003, pag. 130.
  3. ^ Bamberger 2017, pag. 18.
  4. ^ ab Zakon 2003, pág. 99.
  5. ^ Zakon 2003, pag. 103.
  6. ^ Bamberger 2017, pag. 41.
  7. ^ abc Zakon 2003, pag. 126.
  8. ^ Zakon 2003, pag. 176.
  9. ^ Bamberger 2017, pag. 39.
  10. ^ "Historia del" Sefer Yetzirah "- el Libro de la Formación". emol.org . Consultado el 25 de abril de 2021 .
  11. ^ "¿Noé tenía sefarim de generaciones anteriores?". judaísmo.stackexchange.com . Intercambio de pila . Consultado el 25 de abril de 2021 .
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  13. ^ Spiro 2011, pag. 206.
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  18. ^ Bamberger 2017, pag. 54.
  19. ^ Bamberger 2017, pag. 69.
  20. ^ Bamberger 2017, pag. 62.
  21. ^ Bamberger 2017, pag. 66.
  22. ^ Bamberger 2017, pag. 238.
  23. ^ ab Zakon 2003, pág. 167.
  24. ^ Zakon 2003, pag. 166.
  25. ^ Bamberger 2017, pag. 242.
  26. ^ Bamberger 2017, pag. 210.
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  29. ^ Bamberger 2017, pag. 310.
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  38. ^ Bamberger 2017, pag. 100.
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  48. ^ Bamberger 2017, pag. 319.
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  51. ^ Spiro 2011, pag. 294.
  52. ^ Bamberger, 2017 y 246-279.

Bibliografía