Según el judaísmo rabínico , Dios transmitió la Torá a Moisés en dos partes: la Torá escrita que comprende los libros bíblicos desde el Génesis hasta el Deuteronomio , y la Torá oral que fue transmitida oralmente, de Moisés a sus sucesores, a sus sucesores y finalmente a los rabinos. [2]
En el discurso rabínico, una "ley dada a Moisés en el Sinaí" se refiere a una ley que no tiene fuente en la Torá escrita y, por lo tanto, debe haber sido transmitida oralmente desde la época de Moisés. [3] No obstante, el Talmud considera que estas leyes tienen la fuerza y la gravedad de la ley bíblica, como si estuvieran escritas explícitamente en la Torá. [4]
Sin embargo, en algunos casos, comentarios posteriores dicen que la ley en cuestión "no es literalmente" (לאו דווקא) del Sinaí. [5] Según algunos, incluso una ley rabínica puede ser llamada "del Sinaí" si es "tan clara como una ley del Sinaí". [6] R' Reuvein Margolies sugirió que cualquier ley creada por el Sanedrín podría denominarse "del Sinaí", ya que la institución del Sanedrín tiene sus orígenes en el Sinaí. [7]
En aquellas enseñanzas orales dadas por Moisés a Israel en el Sinaí, los rabinos han dicho que sus motivos subyacentes no pueden divulgarse adecuadamente mediante el estudio, ni está permitido plantear una objeción contra ellos por medio de uno de los principios hermenéuticos aplicados en el estudio, como son siempre edictos perentorios, que excluyen o no admiten debate o pregunta. [8]
Ejemplos
Algunos ejemplos de una ley dada a Moisés en el Sinaí son los siguientes:
Todas las mujeres deben ayunar en Yom Kipur , Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [9]
Las mujeres están exentas del mandamiento bíblico de habitar en una sucá durante los siete días de Sucot , Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [10]
La carta de divorcio de una mujer puede escribirse sobre cualquier cosa que esté desconectada [de la tierra], Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [11]
La sangre de las bestias salvajes y de las aves [sacrificadas] puede cubrirse con cualquier cosa que sea apta para el crecimiento de la vegetación, Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [12]
Al siervo hebreo le perforan la oreja [que desea continuar en esclavitud bajo su amo], hasta con un pico [de madera], hasta con una espina, hasta con un cristal; Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [13]
Las leyes de Orlá se aplican a las frutas cultivadas fuera de la Tierra de Israel , Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [14]
El leproso que se purifica de su tzaraath requiere que se le afeite todo el vello del cuerpo hasta que quede tan suave como la cáscara de una calabaza, sólo en aquellos lugares donde su vello está agrupado y es visible; Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [15]
Al coser hojas de pergamino pertenecientes a un rollo de la Torá , no se deben coser las hojas en los extremos superior e inferior de los márgenes, sino dejar un espacio, Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [dieciséis]
La que ve una gota de sangre parecida a una semilla de mostaza , se sienta y se vela por ella durante siete días, libres de cualquier signo adicional de su purgación natural. se le permitirá a su marido nuevamente], Halacha le-Moshe mi-Sinai . [17]
Los tefilín deben ser cuadrados y negros, Halacha le-Moshe mi-Sinai . [18]
El que vende un campo, es quien firma la factura de venta. El que se desposa consigo mismo es quien firma la carta de compromiso ; Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [19]
El nudo superior de Tzitzit es Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [20]
El atado de las correas hizo la forma del Dalet en la cabeza- Tefilín y la forma de la Yod en el brazo-tefilín, Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [22]
La letra " shin " grabada en la cabeza: Tefilín, Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [23]
El puente [plegable] de los tefilín ( arameo : thitura ) y el lugar por donde pasa la correa del tefilín ( arameo : maʻabarta ), Halacha le-Moshe mi-Sinaí . [24]
Las unidades de medida prescritas (por ejemplo, 40 seahs , el tamaño de una aceituna , un grano de cebada, una lenteja, etc. ) practicadas por los Sabios , y la interposición de objetos que descalificarían una inmersión en una mikve (por ejemplo, arcilla adherida al cuerpo o vasija , masa, resina de goma, etc.), Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [25]
El período de once días entre cada ciclo menstrual [mensual] es Halajá le-Moshé mi-Sinaí . [27]
A veces, la máxima denota una tradición establecida y eterna que no se deriva ni se puede derivar de la Ley Escrita , sino que simplemente es practicada u observada por Israel desde tiempos inmemoriales, como en los siguientes ejemplos:
Najum el escriba dijo: He recibido una tradición de Rabí Measha, quien la recibió de su padre, quien la recibió de los zugot , quien la recibió de los profetas, una ley dada a Moisés en el Sinaí, que si uno siembra su campo con dos tipos de trigo y con ellos hizo una era, da un guisante ; pero si hace dos eras, deberá conceder dos peahs . [28]
R. Yehoshua dijo: He recibido como tradición de Rabban Yohanan ben Zakkai , quien lo escuchó de sus maestros, y su maestro de su maestro, como una ley dada a Moisés en el Sinaí, que Elías no vendrá (es decir, el presagio de el Mesías) para declarar inmundo o limpio, para alejar o para acercar, pero para alejar a aquellas [familias] que fueron acercadas por la violencia, y para acercar a aquellas [familias] que fueron alejadas por la violencia. (es decir, no hará ningún cambio en la Ley, sino que sólo pondrá fin a la injusticia) [29]
Maimónides , en la introducción a su comentario sobre la Mishná , proporciona una lista de las leyes dadas a Moisés en el Sinaí. [31] Cubren una amplia variedad de temas, incluyendo la fabricación de Tefilín , las prohibiciones de Shabat , la shemitá , los diezmos, las prohibiciones sexuales y la estructura de una sucá .
^ Ley judía: historia, fuentes, principios: Volumen 1 Menachem Elon - 1994 "... toda la Ley Oral es que sus principios y explicaciones fueron dados en el Sinaí, por qué solo se hace referencia a ciertas leyes, y no a otras también, como" ley dada a Moisés en el Sinaí"? Las autoridades halájicas y los eruditos han tratado extensamente..."
^ Jacob Neusner Judaísmo cuando comenzó el cristianismo: un estudio de creencias y prácticas 2002 Página 115 books.google.co.uk " (5) Lo que enseñan los grandes sabios está abarcado por la Torá revelada a Moisés en el Sinaí, de modo que "una ley dada a Moisés en el Sinaí" puede incluir una proposición que de ninguna manera está articulada en la parte escrita de la Torá".
^ Bartenura en Yadayim 4:3; Kesef Mishná sobre Hiljot Matnat Aniyim 6:5
^ Rosh , Mikvaot 1
^ Yesod HaMishna VeArichata, p.8
^ Talmud de Babilonia ( Nazir 29a); Talmud de Jerusalén ( Nazir 7:4 [37b], sv Comentario Pnei Moshe sobre la Mishná). Véase también el Talmud de Jerusalén ( Meguilá 12a), donde se cuenta una historia acerca de cierto erudito que escuchó la enseñanza oral de Moisés que dice: "al coser hojas de pergamino pertenecientes a un rollo de la Torá, no se deben coser las hojas en el extremos superior e inferior de los márgenes, sino que deje un espacio." Cuando intentó explicar el motivo de esa práctica diciendo: "es para evitar que se rompa", fue reprendido y le dijeron que era una Halajá le-Moshé mi-Sinaí .
^ Talmud de Jerusalén ( Meguilá 32b); cf. Talmud babilónico ( Shabat 28b), que dice: "Las correas negras [tefilín] son una enseñanza dada a Moisés en el Sinaí". En BT Meguilá 35a, Rav Pappa dijo que la enseñanza sobre los "tefilín cuadrados" se refiere a que estén cosidos en forma cuadrada, así como a que sus diagonales estén cuadradas.
^ Talmud de Jerusalén ( Berajot 37a [5:1]). Maimónides lo explica en su Mishné Torá (Hil. Issurei Bi'ah 6:1-5) en el sentido de que a todas las mujeres se les dan siete días durante su ciclo menstrual mensual regular, conocidos como los días de la menstruación ( hebreo : niddah ), incluso si su período real duró sólo de 3 a 5 días. A partir del octavo día después del inicio de su período (el terminus post quem , o la fecha más temprana en la que comienzan a contar el caso de una zavá ), cuando normalmente debería haber concluido su período, estos son días que se conocen en hebreo. como los días de una emisión continua ( hebreo : zivah ), y que simplemente define un tiempo (del día 8 al 18, para un total de once días) que, si la mujer tuvo un flujo de sangre irregular durante dos días consecutivos Durante este tiempo, ella se convierte en zavá y es capaz de profanar cualquier cosa que toque, y especialmente cualquier objeto sobre el que esté parada, acostada o sentada. Si era tres días consecutivos, se le pedía que trajera una ofrenda.