La veneración de los muertos , incluidos los propios antepasados , se basa en el amor y el respeto hacia los difuntos. En algunas culturas, está relacionado con las creencias de que los muertos tienen una existencia continua y pueden poseer la capacidad de influir en la fortuna de los vivos. Algunos grupos veneran a sus antepasados familiares directos. Ciertos grupos religiosos, en particular las Iglesias ortodoxas orientales , la Iglesia católica y la Iglesia anglicana, veneran a los santos como intercesores ante Dios ; este último también cree en la oración por las almas de los difuntos en el Purgatorio . Otros grupos religiosos, sin embargo, consideran la veneración de los muertos como idolatría y pecado .
En las culturas europea , asiática , oceánica , africana y afrodiaspórica , el objetivo de la veneración de los antepasados es garantizar el bienestar continuo y la disposición positiva de los antepasados hacia los vivos y, a veces, pedir favores o asistencia especiales. La función social o no religiosa de la veneración de los antepasados es cultivar valores de parentesco , como la piedad filial , la lealtad familiar y la continuidad del linaje familiar . La veneración de los antepasados ocurre en sociedades con todos los grados de complejidad social, política y tecnológica, y sigue siendo un componente importante de diversas prácticas religiosas en los tiempos modernos.
La reverencia a los antepasados no es lo mismo que la adoración de una deidad o deidades. En algunas culturas afrodiaspóricas, se considera que los antepasados pueden interceder en nombre de los vivos, a menudo como mensajeros entre los humanos y Dios. Como espíritus que alguna vez fueron humanos, se los considera más capaces de comprender las necesidades humanas que un ser divino. En otras culturas, el propósito de la veneración de los antepasados no es pedir favores sino cumplir con el deber filial. Algunas culturas creen que sus ancestros en realidad necesitan que sus descendientes los mantengan, y sus prácticas incluyen ofrendas de alimentos y otras provisiones. Otros no creen que los antepasados sean siquiera conscientes de lo que sus descendientes hacen por ellos, sino que lo importante es la expresión de la piedad filial .
La mayoría de las culturas que practican la veneración de los antepasados no la llaman "adoración de los antepasados". En inglés, la palabra adoración generalmente, pero no siempre, se refiere al amor y la devoción reverentes otorgados a una deidad (dios) o Dios . [1] [2] [3] Sin embargo, en otras culturas, este acto de adoración no confiere ninguna creencia de que los antepasados difuntos se hayan convertido en algún tipo de deidad. Más bien, el acto es una forma de expresar el deber filial, la devoción y el respeto y cuidar de los antepasados en su vida futura, así como buscar su guía para sus descendientes vivos. En este sentido, muchas culturas y religiones tienen prácticas similares. Algunos pueden visitar las tumbas de sus padres u otros antepasados, dejarles flores y rezarles para honrarlos y recordarlos, al mismo tiempo que piden a sus antepasados que sigan cuidándolos. Sin embargo, esto no se consideraría como adorarlos, ya que el término adoración no siempre transmite tal significado en el contexto exclusivo y limitado de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental.
En ese sentido, la frase veneración de los antepasados puede, desde la perspectiva limitada de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental, transmitir una idea más precisa de lo que los practicantes, como los chinos y otras sociedades de influencia budista y confuciana , así como las africanas y Las culturas europeas se ven a sí mismas haciendo. Esto es consistente con el significado de la palabra veneración en inglés, que es un gran respeto o reverencia causado por la dignidad, sabiduría o dedicación de una persona. [4] [5] [6]
Aunque no existe una teoría generalmente aceptada sobre los orígenes de la veneración de los antepasados, este fenómeno social aparece de alguna forma en todas las culturas humanas documentadas hasta ahora. David-Barrett y Carney afirman que la veneración de los antepasados podría haber cumplido una función de coordinación del grupo durante la evolución humana , [7] y, por lo tanto, fue el mecanismo que condujo a que la representación religiosa fomentara la cohesión del grupo . [8] [9]
La veneración de los antepasados prevalece en toda África y sirve como base de muchas religiones. A menudo se ve aumentado por la creencia en un ser supremo, pero generalmente se ofrecen oraciones y/o sacrificios a los antepasados, quienes pueden ascender hasta convertirse ellos mismos en una especie de deidades menores. La veneración de los antepasados permanece entre muchos africanos, a veces practicada junto con las religiones adoptadas posteriormente como el cristianismo (como en Nigeria entre el pueblo igbo ) y el Islam (entre los diferentes pueblos mandé y los bamum y bakossi) en gran parte del continente. [10] [11] En la religión ortodoxa de Serer , el pangool es venerado por el pueblo Serer .
El pueblo vidente de Senegal, Gambia y Mauritania que se adhiere a los principios de A ƭat Roog (religión vidente) cree en la veneración de los pangool (antiguos santos videntes y/o espíritus ancestrales). Existen varios tipos de pangool (singular: fangol ), cada uno con su propio medio de veneración.
La veneración a los antepasados prevalece en toda la isla de Madagascar . Aproximadamente la mitad de los 20 millones de habitantes del país practican actualmente la religión tradicional, [12] que tiende a enfatizar los vínculos entre los vivos y los razana (antepasados). La veneración de los antepasados ha llevado a la tradición generalizada de construcción de tumbas, así como a la práctica de las tierras altas de famadihana , mediante la cual los restos de un miembro fallecido de la familia pueden ser exhumados para volverse a envolver periódicamente en sudarios de seda frescos antes de ser reemplazados en la tumba. La famadihana es una ocasión para celebrar la memoria del amado antepasado, reunirse con la familia y la comunidad y disfrutar de un ambiente festivo. A menudo se invita a los residentes de los pueblos circundantes a asistir a la fiesta, donde normalmente se sirve comida y ron y suele estar presente una compañía hiragasy u otro entretenimiento musical. [13] La veneración de los antepasados también se demuestra mediante la adhesión a los fady , tabúes que se respetan durante y después de la vida de la persona que los establece. Se cree ampliamente que al mostrar respeto por los antepasados de esta manera, pueden intervenir en nombre de los vivos. Por el contrario, las desgracias suelen atribuirse a antepasados cuya memoria o deseos han sido descuidados. El sacrificio de cebú es un método tradicional utilizado para apaciguar u honrar a los antepasados. Los pequeños gestos cotidianos de respeto incluyen arrojar la primera tapa de una botella de ron recién abierta en la esquina noreste de la habitación para darles a los antepasados su parte correspondiente. [14]
Durante Pchum Ben y el Año Nuevo camboyano la gente hace ofrendas a sus antepasados. Pchum Ben es una época en la que muchos camboyanos presentan sus respetos a familiares fallecidos de hasta siete generaciones. [15] Los monjes cantan los suttas en idioma pali durante la noche (continuamente, sin dormir) en preludio a la apertura de las puertas del infierno, evento que se presume ocurre una vez al año, y está vinculado a la cosmología del rey Yama originaria del idioma pali. Canónigo . Durante este período, las puertas del infierno se abren y se presume que los fantasmas de los muertos ( preta ) están especialmente activos. Para combatir esto, se hacen ofrendas de alimentos en su beneficio, teniendo algunos de estos fantasmas la oportunidad de terminar su período de purgación, mientras que otros se imaginan que abandonan temporalmente el infierno, para luego regresar a soportar más sufrimiento; Sin mucha explicación, generalmente también se imagina que los parientes que no están en el infierno (que están en el cielo o han reencarnado de otra manera) se benefician de las ceremonias.
En China , la veneración de los antepasados (敬祖, pinyin : jìngzǔ ) y el culto a los antepasados (拜祖, pinyin : bàizǔ ) buscan honrar y recordar las acciones del difunto; Representan el máximo homenaje a los muertos. La importancia de respetar a los padres (y a los mayores) radica en el hecho de que todos los aspectos físicos del ser fueron creados por los padres, quienes continuaron ocupándose del bienestar de uno hasta que uno estuvo sobre una base firme. El respeto y el homenaje a los padres es devolverles este acto de gracia en la vida y después. El shi (尸; "cadáver, personificador") era un representante sacrificial de la dinastía Zhou (1045-256 a. C. ) de un pariente muerto. Durante una ceremonia shi , el espíritu ancestral supuestamente entraba en el personaje, quien comía y bebía ofrendas de sacrificio y transmitía mensajes espirituales.
En la cultura tradicional china, a veces se hacen sacrificios en los altares como alimento para los difuntos. Esto cae dentro de los modos de comunicación con los conceptos del mundo espiritual chino . Parte de la veneración incluye visitar a los difuntos en sus tumbas y hacer o comprar ofrendas para los difuntos en los festivales de primavera , otoño y fantasmas . Debido a las dificultades de la China de finales del siglo XIX y XX, cuando era difícil conseguir carne y aves, en algunos países asiáticos todavía se ofrecen suntuosos banquetes como práctica a los espíritus o antepasados. Sin embargo, en los rituales ortodoxos taoístas y budistas, sólo la comida vegetariana sería suficiente. Para aquellos con fallecidos en el más allá o en el infierno , se proporcionan ofrendas elaboradas o incluso creativas, como sirvientes , refrigeradores , casas , automóviles , billetes y zapatos para que el difunto pueda tener estos artículos después de su muerte. A menudo, se queman versiones en papel de estos objetos con el mismo propósito. Originalmente, los objetos de la vida real se enterraban con los muertos. Con el tiempo, estos productos fueron reemplazados por modelos de arcilla de tamaño real que a su vez fueron reemplazados por modelos a escala y, con el tiempo, por las ofertas de papel actuales (incluidos los servidores de papel).
Los antepasados son ampliamente reverenciados, honrados y venerados en la India. El espíritu de una persona muerta se llama Pitrs , que es venerado. Cuando una persona muere, la familia observa un período de duelo de trece días, generalmente llamado śrāddha . Un año después, se observa el ritual de Tarpan, en el que la familia hace ofrendas al difunto. Durante estos rituales, la familia prepara los alimentos que le gustaban al difunto y le ofrece comida. También ofrecen este alimento a los cuervos en ciertos días, ya que se cree que el alma viene en forma de pájaro para probarlo. También están obligados a ofrecer śrāddha , una pequeña fiesta de preparaciones específicas, a los brahmanes elegibles . Sólo después de estos rituales se permite comer a los miembros de la familia. Se cree que esto recuerda a los espíritus de los antepasados que no son olvidados y amados, por lo que les trae paz. En los días de Shradh, la gente reza para que las almas de los antepasados sean apaciguadas, olviden cualquier animosidad y encuentren la paz. Cada año, en la fecha concreta (según el calendario hindú ) en la que la persona falleció, los miembros de la familia repiten este ritual.
Las prácticas indias y chinas de culto a los antepasados prevalecen en toda Asia como resultado de las grandes poblaciones indias y chinas en países como Singapur , Malasia , Indonesia y otros lugares del continente. Además, la gran población india en lugares como Fiji y Guyana ha provocado que estas prácticas se extiendan más allá de su patria asiática.
La religión Ahom se basa en el culto a los antepasados. Los Ahoms creen que un hombre después de su muerte permanece como 'Dam' (ancestro) sólo durante unos días y pronto se convierte en 'Phi' (Dios). También creen que el alma de un hombre que es inmortal se une al alma suprema, posee las cualidades de un ser espiritual y siempre bendice a la familia. Entonces, cada familia Ahom, para adorar a los muertos, establece un pilar en el lado opuesto de la cocina (Barghar) que se llama 'Damkhuta' donde adoran a los muertos con diversas ofrendas como vino casero, mah-prasad, arroz con varios artículos de carne y pescado. Me-Dam-Me-Phi, un ritual centrado en la conmemoración de los muertos, lo celebra el pueblo Ahom el 31 de enero de cada año en memoria de los difuntos. Es la manifestación del concepto de culto a los antepasados que los Ahoms comparten con otros pueblos originarios del linaje Tai-Shan. Es un festival para mostrar respeto a los antepasados difuntos y recordar su contribución a la sociedad. En el día de Me-Dam Me Phi, la adoración se ofrece solo a Chaufi y Dam Chaufi porque son considerados dioses del cielo.
En Rakhigarhi , un sitio de la civilización del valle del Indo (IVC) en Haryana , se encontraron los esqueletos de los amantes de un hombre de entre 35 y 40 años y mujeres de unos 20 años que probablemente estaban casados y enterrados juntos; su tumba contenía vasijas que probablemente Llevaba comida y agua como ofrenda a los muertos. [16] [17]
Las piedras conmemorativas de Paliya están asociadas con el culto ancestral en el oeste de la India. Estos monumentos son adorados por personas de una comunidad asociada o descendientes de una persona en días especiales como el día de la muerte de la persona, aniversarios de eventos, festivales, días auspiciosos en los meses de Kartika, Shraavana o Bhadrapada del calendario hindú . Estos monumentos se lavan con leche y agua en estos días. Se untan con sindoor o kumkum y se esparcen flores sobre él. Cerca de ella se enciende una lámpara de barro con aceite de sésamo. A veces se erige una bandera sobre él. [18]
Aparte de esto, también hay una duración de quince días cada año llamada Pitru Paksha ("quincena de los antepasados"), cuando la familia recuerda a todos sus antepasados y les ofrece "Tarpan". [19] Este período cae justo antes de que Navratri o Durga Puja caiga en el mes de Ashwin . Mahalaya marca el final del Tarpan de quince días para los antepasados. [20]
Los Tuluvas tienen culto a los antepasados en nombre de Buta Kola .
En Indonesia, el culto a los antepasados ha sido una tradición de algunos pueblos indígenas. Podom de los Toba Batak , Waruga de los Minahasans y los ataúdes del pueblo Karo (Indonesia) son algunos ejemplos de las formas que adopta la veneración.
Antes de la introducción del budismo en Japón, el culto a los antepasados y los ritos funerarios no eran comunes, especialmente entre quienes no pertenecían a las élites. [21] En el período Heian, el abandono era un método común para deshacerse de los muertos. [22] Tras la llegada del budismo, a veces se realizaban rituales en la tumba después del entierro o la cremación. [23]
En Corea , la veneración de los antepasados se conoce con el término genérico jerye (hangul: 제례; hanja: 祭禮) o jesa (hangul: 제사; hanja: 祭祀). Ejemplos notables de jerye incluyen Munmyo jerye y Jongmyo jerye , que se realizan periódicamente cada año para venerados eruditos confucianos y reyes de la antigüedad, respectivamente. La ceremonia que se lleva a cabo en el aniversario de la muerte de un miembro de la familia se llama charye (차례). Todavía se practica hoy. [24]
La mayoría de católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no. [25] La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando la Iglesia Católica reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil. [25]
Los ritos ancestrales suelen dividirse en tres categorías: [26]
El culto a los antepasados en el Myanmar actual se limita en gran medida a algunas comunidades étnicas minoritarias, pero todavía existen restos de él, como el culto a Bo Bo Gyi (literalmente "bisabuelo"), así como a otros espíritus guardianes como los nats . todos los cuales pueden ser vestigios del culto histórico a los antepasados. [27]
El culto a los antepasados estaba presente en la corte real de la Birmania precolonial. Durante la dinastía Konbaung , las imágenes de oro macizo de los reyes fallecidos y sus consortes eran adoradas tres veces al año por la familia real, durante el Año Nuevo birmano ( Thingyan ), al principio y al final de Vassa . [28] Las imágenes fueron almacenadas en el tesoro y adoradas en el Zetawunzaung ( ဇေတဝန်ဆောင် , "Salón de los Ancestros"), junto con un libro de odas. [28]
Algunos estudiosos atribuyen la desaparición del culto a los antepasados a la influencia de las doctrinas budistas de anicca y anatta , la impermanencia y el rechazo de un "yo". [29]
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En las religiones indígenas animistas de las Filipinas precoloniales , los espíritus ancestrales eran uno de los dos tipos principales de espíritus ( anito ) con los que se comunicaban los chamanes . Los espíritus de los antepasados eran conocidos como umalagad (literalmente, "guardián" o "cuidador"). Pueden ser los espíritus de ancestros reales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que al morir, el alma de una persona viaja (generalmente en barco) a un mundo espiritual . [30] [31] [32] Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo de los espíritus, que varían según los diferentes grupos étnicos. El lugar al que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaban vivas. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el inframundo y llevan una vida normal en el inframundo como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de personas malvadas pasan por penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo de los espíritus. [30] [31] [33] [34]
Las almas en el mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Los rituales de paganito se pueden utilizar para invocar a los buenos espíritus de los antepasados en busca de protección, intercesión o consejo. Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) y causar daño a las personas vivas. Paganito puede usarse para apaciguarlos o desterrarlos. [30] [33] [35] Los espíritus de los antepasados también ocuparon un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al inframundo, la guiaban (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. [30]
Los espíritus de los antepasados también son conocidos como kalading entre los cordilleranos ; [36] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [37] umboh entre los Sama-Bajau ; [38] ninunò entre tagalos ; y nono entre bicolanos . [39] Los espíritus de los antepasados suelen estar representados por figuras talladas llamadas taotao . Estos eran tallados por la comunidad tras la muerte de una persona. Cada hogar tenía un taotao almacenado en un estante en la esquina de la casa. [30]
El pueblo filipino predominantemente católico todavía tiene en particular estima por sus antepasados, aunque sin la formalidad común a sus vecinos, a pesar de haber sido cristianizado desde que entró en contacto con los misioneros españoles en 1521. En la actualidad, la veneración de los antepasados se expresa al tener fotografías de los muertos junto al altar del hogar, un elemento común en muchos hogares cristianos filipinos. A menudo se mantienen encendidas velas delante de las fotografías, que a veces están decoradas con guirnaldas de sampaguita fresca , la flor nacional. Los antepasados, en particular los padres muertos, todavía se consideran psicopompos, ya que se dice que una persona moribunda es llevada a la otra vida ( tagalo : sundô , "traer") por los espíritus de sus parientes muertos. Se dice que cuando los moribundos gritan los nombres de sus seres queridos fallecidos, pueden ver los espíritus de esas personas en particular esperando al pie del lecho de muerte. [ cita necesaria ]
La veneración de los muertos por los católicos filipinos y aglipayos encuentra su mayor expresión en Filipinas en la temporada de Halloween entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, llamada Undás (basado en la palabra para "[el] primero", el español andas o posiblemente honra ). Todos los Santos (literalmente " Todos los Santos "), y en ocasiones Áraw ng mga Patáy (literalmente "Día de Muertos"), que hace referencia a la siguiente solemnidad del Día de Todos los Difuntos . Los filipinos tradicionalmente celebran este día visitando a la familia muerta, limpiando y reparando sus tumbas. Las ofrendas comunes son oraciones, flores, velas e incluso comida, mientras que muchos también pasan el resto del día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, jugando, escuchando música o cantando. [40]
Los filipinos chinos , mientras tanto, tienen las costumbres más evidentes y distintas relacionadas con la veneración de los antepasados, heredadas de la religión tradicional china y, en la mayoría de los casos, fusionadas con su fe católica actual. Muchos todavía queman incienso y kim en tumbas familiares y antes de tomarse fotografías en casa, mientras incorporan prácticas chinas en las misas celebradas durante el período del Día de Todos los Difuntos. [ cita necesaria ]
En Sri Lanka, las ofrendas a los antepasados se realizan el sexto día después de la muerte como parte de los ritos funerarios tradicionales de Sri Lanka. [41]
En la zona rural del norte de Tailandia , se lleva a cabo una ceremonia religiosa en honor a los espíritus ancestrales conocidos como Fauno Phii ( tailandés : ฟ้อนผี , literalmente "danza de los espíritus" o "danza de los fantasmas"). Incluye ofrendas para los antepasados con médiums espirituales peleando con espadas, bailes poseídos por espíritus y peleas de gallos con médiums espirituales en una pelea de gallos espiritual . [42]
La veneración de los antepasados es uno de los aspectos más unificadores de la cultura vietnamita , ya que prácticamente todos los vietnamitas tienen un altar de los antepasados en su hogar o negocio.
En Vietnam, tradicionalmente la gente no celebraba los cumpleaños (antes de la influencia occidental), pero el aniversario de la muerte de un ser querido siempre fue una ocasión importante. Además de una reunión esencial de los miembros de la familia para un banquete en memoria del difunto, se queman varitas de incienso junto con notas del infierno y se preparan grandes fuentes de comida como ofrendas en el altar de los antepasados, que generalmente tiene imágenes o placas con los nombres de los difuntos. fallecido. En el caso de personas desaparecidas, a las que sus familiares creen muertas, se construye una Tumba del Viento .
Estas ofrendas y prácticas se realizan con frecuencia durante importantes celebraciones tradicionales o religiosas, el inicio de un nuevo negocio o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo y son un sello distintivo del énfasis que la cultura vietnamita pone en el deber filial.
Una característica distintiva importante de la veneración de los antepasados vietnamitas es que tradicionalmente a las mujeres se les ha permitido participar y cooficiar ritos ancestrales, a diferencia de la doctrina confuciana china, que permite que sólo los descendientes masculinos realicen tales ritos. [43]
En los países católicos de Europa (continuó más tarde con la Iglesia Anglicana en Inglaterra ), el 1 de noviembre ( Día de Todos los Santos ), se hizo conocido y todavía se conoce como el día para venerar específicamente a aquellos que han muerto y que han sido considerados santos oficiales por la Iglesia. El 2 de noviembre ( Día de los Difuntos ), o "El Día de los Difuntos", es el día en que se recuerda a todos los fieles fallecidos. Ese día, las familias van a los cementerios para encender velas para sus familiares fallecidos, dejarles flores y, a menudo, hacer un picnic. También celebran el Sufragio Massese para acortar el tiempo que necesitan las almas para salir del Purgatorio y entrar al Paraíso . La noche anterior a Todos los Santos, "All Hallows Eve" o "Hallowe'en", es extraoficialmente el día católico para recordar las realidades del infierno, llorar las almas perdidas por el mal y recordar formas de evitar el infierno [ cita necesaria ] . Se celebra comúnmente en los Estados Unidos y partes del Reino Unido con un espíritu de horror y miedo alegre, que se caracteriza por el relato de historias de fantasmas , hogueras , disfraces , tallas de calabazas y "linternas". "truco o trato " (ir de puerta en puerta y pedir dulces).
En Cornualles y Gales , los festivales de los antepasados de otoño tienen lugar alrededor del 1 de noviembre. En Cornualles el festival se conoce como Kalan Gwav , y en Gales como Calan Gaeaf . [44] El Halloween moderno se deriva de estos festivales. [44]
Durante Samhain , el 1 de noviembre en Irlanda y Escocia, se cree que los muertos regresan al mundo de los vivos y se les dejan ofrendas de comida y luz . [45] En el día del festival, los antiguos apagaban los fuegos de sus hogares, participaban en un festival de hogueras comunitarias y luego llevaban a casa una llama del fuego comunitario y la usaban para encender nuevamente los fuegos de sus hogares. [46] Esta costumbre ha continuado hasta cierto punto hasta los tiempos modernos, tanto en las naciones celtas como en la diáspora . [47] Las luces en la ventana para guiar a los muertos a casa se dejan encendidas toda la noche. [45] En la Isla de Man el festival se conoce como "viejo Sauin" o Hop-tu-Naa . [48]
En los Estados Unidos y Canadá, flores, coronas, adornos para las tumbas y, a veces, velas, comida, pequeños guijarros o artículos que los muertos valoraban en vida se colocan en las tumbas durante todo el año como una forma de honrar a los muertos. Estas tradiciones se originan en los diversos orígenes culturales de las poblaciones actuales de ambos países. En los Estados Unidos, muchas personas honran a sus seres queridos fallecidos que estaban en el ejército en el Día de los Caídos . Los días con significado religioso y espiritual como Pascua , Navidad , Candelaria y Día de Todos los Difuntos , Día de los Muertos o Samhain también son momentos en que los familiares y amigos de los fallecidos pueden reunirse ante las tumbas de sus seres queridos. En la Iglesia católica , la iglesia parroquial local a menudo ofrece oraciones por los muertos en el aniversario de su muerte o en el Día de Todos los Difuntos.
En los Estados Unidos, el Día de los Caídos es un feriado federal para recordar a los hombres y mujeres fallecidos que sirvieron en el ejército de la nación, en particular aquellos que murieron en la guerra o durante el servicio activo. En los 147 Cementerios Nacionales , como Arlington y Gettysburg , es habitual que los voluntarios coloquen pequeñas banderas estadounidenses en cada tumba. El Día de los Caídos se celebra tradicionalmente el último lunes de mayo, lo que permite un fin de semana de tres días en el que se llevan a cabo muchos servicios conmemorativos y desfiles no sólo en todo el país, sino también en 26 cementerios estadounidenses en suelo extranjero (en Francia, Bélgica, Estados Unidos). Reino Unido, Filipinas, Panamá, Italia, Luxemburgo, México, Países Bajos y Túnez). También es una práctica común entre los veteranos recordar a los miembros caídos en servicio en las fechas de su muerte. Esta práctica también es común en otros países al recordar a los estadounidenses que murieron en las batallas para liberar sus pueblos en las Guerras Mundiales . Un ejemplo de esto es el 16 de agosto (1944) el coronel Griffith , murió a causa de las heridas causadas por la acción enemiga sufrida en Lèves , el mismo día que se le atribuye haber salvado la catedral de Chartres de la destrucción.
En el judaísmo, cuando se visita una tumba, se coloca una pequeña piedra sobre la lápida . Si bien no hay una respuesta clara de por qué, esta costumbre de dejar guijarros puede remontarse a los días bíblicos cuando las personas eran enterradas bajo montones de piedras. Hoy en día, quedan como testimonios de que la gente ha estado allí para visitarlos y recordarlos. [49]
Los estadounidenses de diversas religiones y culturas pueden construir un santuario en su hogar dedicado a sus seres queridos que han fallecido, con fotografías de sus antepasados, flores y recuerdos. Cada vez más, se pueden ver muchos santuarios al borde de las carreteras en memoria de familiares fallecidos en accidentes automovilísticos o que murieron en ese lugar, a veces financiados por el estado o la provincia, ya que estos marcadores sirven como potentes recordatorios de que se debe conducir con precaución en áreas peligrosas. El Monumento a los Veteranos de Vietnam en Washington, DC, es particularmente conocido por dejar ofrendas a los fallecidos; Los elementos que quedan son recogidos por el Servicio de Parques Nacionales y archivados.
Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días realizan bautismos póstumos y otros rituales para sus antepasados muertos, junto con los de otras familias.
Los nativos americanos no estaban muy preocupados por la veneración de los muertos, aunque se sabía que enterraban a los muertos con ropa y herramientas y que ocasionalmente dejaban comida y bebida en el lugar de la tumba; Los indios pueblo apoyaban un culto a los muertos que adoraba o pedía a los muertos mediante danzas rituales. [50]
El Islam tiene una visión compleja y mixta sobre la idea de los santuarios funerarios y el culto a los antepasados. Las tumbas de muchas de las primeras figuras islámicas son lugares sagrados para los musulmanes, incluido Ali , y un cementerio con muchos compañeros y primeros califas. Muchos otros mausoleos son importantes sitios arquitectónicos, políticos y culturales, incluido el Mausoleo Nacional en Pakistán y el Taj Mahal en India. Sin embargo, el movimiento religioso del wahabismo cuestiona el concepto de veneración de los santos. [51] Los seguidores de este movimiento han destruido muchos santuarios de tumbas, incluso en Arabia Saudita y en territorio controlado por el Estado Islámico .
Iman Ahmad , Al-Hakim y otros narraron acerca de Marwan Ibn al-Hakam –gobernador omeya de Medina– que una vez pasó por la tumba del Profeta y vio a un hombre con la mejilla sobre la tumba del Profeta. Marwan Ibn al-Hakam preguntó: "¿Sabes lo que estás haciendo?" Al acercarse a la tumba, Marwan Ibn al-Hakam se dio cuenta de que se trataba de Abu Ayyub al-Ansariyy , uno de los más grandes compañeros del Profeta. Abu Ayyub al-Ansariyy respondió: “Sí, sé lo que estoy haciendo. Vine aquí por el Mensajero de Allah, no por la piedra”. Con esto quiso decir que estaba buscando las bendiciones de la presencia del Profeta, no de la piedra que cubría su tumba. Abu Ayyub al-Ansariyy continuó su respuesta con lo que escuchó decir al Mensajero de Allah: “No lloréis por la religión del Islam si los gobernantes están gobernando correctamente. Más bien, llora por esta Religión si los gobernantes están gobernando incorrectamente”. Con su respuesta, Abu Ayyub le estaba diciendo a Marwan Ibn al-Hakam: “Tú no eres uno de esos gobernantes que gobiernan correctamente según las reglas del Islam”.
Algunos seguidores del Islam están en desacuerdo con el concepto de veneración de los santos, pero esta práctica se mantiene en Turquía, particularmente entre los musulmanes alevíes. [51]
El culto a los antepasados fue una característica destacada de muchas sociedades históricas.
Aunque algunos historiadores afirman que la sociedad del antiguo Egipto era un "culto a la muerte" debido a sus elaboradas tumbas y rituales de momificación , era todo lo contrario. La filosofía de que "este mundo no es más que un valle de lágrimas " y que morir y estar con Dios es una existencia mejor que la terrenal era relativamente desconocida entre los antiguos egipcios. Esto no quiere decir que desconocieran la dureza de la vida; más bien, su espíritu incluía un sentido de continuidad entre esta vida y la siguiente. El pueblo egipcio amaba tanto la cultura, las costumbres y la religión de su vida diaria que quería continuar con ellas en la siguiente, aunque algunos podrían esperar una mejor posición en el Hermoso Oeste (la otra vida egipcia).
Las tumbas eran viviendas en el Más Allá y por eso estaban cuidadosamente construidas y decoradas, tal como lo eran las casas de los vivos. La momificación era una forma de preservar el cadáver para que el ka (alma) del difunto pudiera regresar para recibir ofrendas de las cosas que disfrutaba en vida. Si la momificación no era asequible, se tallaba una "estatua ka" a semejanza del difunto para este fin. Los Bienaventurados Muertos eran llamados colectivamente akhu , o "los brillantes" (singular: akh ). Fueron descritos como "brillantes como oro en el vientre de Nut" (Gr. Nuit ) y de hecho fueron representados como estrellas doradas en los techos de muchas tumbas y templos.
El proceso por el cual un ka se convertía en akh no era automático tras la muerte; implicó un viaje de 70 días a través del duat , u Otro Mundo, que condujo al juicio ante Wesir (Gr. Osiris ), Señor de los Muertos, donde el corazón del ka sería pesado en una balanza contra la Pluma de Ma'at ( representando la Verdad). Sin embargo, si el ka no estaba preparado adecuadamente, este viaje podría estar plagado de trampas peligrosas y demonios extraños; de ahí que algunos de los primeros textos religiosos descubiertos, como el Papiro de Ani (comúnmente conocido como El Libro de los Muertos ) y los Textos de las Pirámides , en realidad se escribieron como guías para ayudar al difunto a navegar con éxito por la duat .
Si el corazón estaba en equilibrio con la Pluma de Ma'at, el ka dictaba sentencia y se le concedía acceso al Hermoso Oeste como un akh que era ma'a heru ("verdadero de voz") para morar entre los dioses y otros akhu. . Sólo en este momento el ka era considerado digno de ser venerado por los vivos a través de ritos y ofrendas. Aquellos que se perdían en el duat o intentaban deliberadamente evitar el juicio se convertían en los desafortunados (y a veces peligrosos) mutu , los Muertos Inquietos. Para los pocos cuyos corazones verdaderamente malvados pesaban más que la Pluma, la diosa Ammit esperó pacientemente detrás del tribunal de Wesir para consumirlos. Era una criatura compuesta que se parecía a tres de los animales más mortíferos de Egipto: el cocodrilo, el hipopótamo y el león. Ser alimentado con Ammit significaba ser enviado al Vacío Eterno, ser "deshecho" como un ka .
Además de ser devorado por Ammit, el peor destino que podía sufrir un ka después de la muerte física era el olvido. Por esta razón, la veneración de los antepasados en el antiguo Egipto era un importante rito de recuerdo para mantener el ka "vivo" tanto en esta vida como en la siguiente. La realeza, los nobles y los ricos hacían contratos con sus sacerdotes locales para realizar oraciones y hacer ofrendas en sus tumbas. A cambio, a los sacerdotes se les permitía quedarse con una parte de las ofrendas como pago por los servicios prestados. Algunas inscripciones de las tumbas incluso invitaban a los transeúntes a pronunciar en voz alta los nombres de los difuntos que se encontraban en su interior (lo que también ayudaba a perpetuar su memoria) y a ofrecer agua, oraciones u otras cosas si así lo deseaban. En las casas privadas de los menos ricos, se tallaban nichos en las paredes con el fin de albergar imágenes de akhu familiares y servir como altares de veneración.
Muchas de estas mismas creencias religiosas y prácticas de veneración de los antepasados todavía se mantienen hoy en la religión de la ortodoxia kemética .
Los romanos , como muchas sociedades mediterráneas, consideraban contaminantes los cuerpos de los muertos. [52] Durante el período clásico de Roma, el cuerpo era cremado con mayor frecuencia y las cenizas se colocaban en una tumba fuera de las murallas de la ciudad. Gran parte del mes de febrero se dedicó a las purificaciones, la propiciación y la veneración de los muertos, especialmente en el festival de nueve días de Parentalia , durante el cual una familia honraba a sus antepasados. La familia visitó el cementerio y compartió pastel y vino, tanto en forma de ofrendas a los muertos como de comida entre ellos. La Parentalia llegó a su fin el 21 de febrero con la más sombría Feralia , un festival público de sacrificios y ofrendas a los Manes , los espíritus potencialmente malévolos de los muertos que requerían propiciación. [53] Una de las frases de inscripción más comunes en los epitafios latinos es Dis Manibus , abreviado DM, "para los dioses Manes", que aparece incluso en algunas lápidas cristianas . La Caristia del 22 de febrero fue una celebración del linaje familiar que continúa hasta el presente. [54]
Una noble familia romana exhibía imágenes ancestrales ( imagines ) en el tablinum de su hogar ( domus ) . Algunas fuentes indican que estos retratos eran bustos , mientras que otras sugieren que también se exhibían máscaras funerarias . Las máscaras, probablemente modeladas con cera del rostro del difunto, formaban parte de la procesión fúnebre cuando moría un romano de élite. Los dolientes profesionales llevaban las máscaras y las insignias de los antepasados del difunto mientras el cuerpo era transportado desde la casa, por las calles hasta su lugar de descanso final. [55]
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