La piedad filial es la virtud de mostrar amor y respeto por los padres, mayores y antepasados, particularmente en el contexto de la ética confuciana , budista china y taoísta . [2] El Clásico confuciano de la piedad filial , que se cree que fue escrito alrededor del final del período de los Estados Combatientes - Qin - Han , ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de la piedad filial. El libro, un supuesto diálogo entre Confucio y su estudiante Zengzi , trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de la piedad filial. La piedad filial es central para la ética de roles confuciana .
En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta, no sólo hacia los padres sino también fuera del hogar, a fin de dar un buen nombre a los padres y antepasados; mostrar amor, respeto y apoyo; mostrar cortesía; asegurar herederos varones; defender la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; mostrar pesar por su enfermedad y muerte; y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. [ cita requerida ]
La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china y otras culturas del este de Asia, y es el tema principal de muchas historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es The Twenty-four Cases of Filial Piety (Los veinticuatro casos de piedad filial). Estas historias describen cómo los niños ejercían sus costumbres de piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la costumbre de la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos. [ cita requerida ]
El término occidental piedad filial se derivó originalmente de estudios de sociedades occidentales, basados en culturas mediterráneas. [3] Sin embargo, la piedad filial entre los antiguos romanos , por ejemplo, era muy diferente de la china en su lógica y puesta en práctica. [4] La piedad filial se ilustra con el carácter chino xiao (孝). El carácter es una combinación del carácter lao (viejo) sobre el carácter zi (hijo), es decir, un anciano siendo llevado por un hijo. [5] Esto indica que la generación mayor debe ser apoyada por la generación más joven. [6]
En el confucianismo coreano , el carácter 孝 se pronuncia hyo ( 효 ). En vietnamita, el carácter孝se escribe en el alfabeto vietnamita como hiếu . En japonés, el término se traduce generalmente en el lenguaje hablado y escrito como親孝行( oyakōkō ), agregando los caracteres de padre y conducta al carácter chino para hacer la palabra más específica.
Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial se pueden encontrar en numerosos textos, incluidos los Cuatro Libros , es decir, el Gran Aprendizaje (大學), la Doctrina del Medio (中庸), las Analectas (論語) y el libro de Mencio , así como las obras Clásico de la piedad filial (孝經) y el Libro de los Ritos (禮記). [8] En el Clásico de la piedad filial , Confucio (551-479 a. C. ) dice que "la piedad filial es la raíz de la virtud y la base de la filosofía" [9] y el filósofo moderno Fung Yu-lan describe la piedad filial como "la base ideológica de la sociedad tradicional [china]". [10]
Para Confucio, la piedad filial no es simplemente un ritual externo de respeto a los padres, sino también una actitud interior. [11] La piedad filial consta de varios aspectos. La piedad filial es la conciencia de retribuir la carga soportada por los padres. [12] Como tal, la piedad filial se practica para corresponder el cuidado que los padres han brindado. [13] Sin embargo, también se practica por una obligación hacia los antepasados. [14] [15]
Según algunos eruditos modernos, xiào es la raíz de rén (仁; benevolencia, humanidad ), [16] pero otros eruditos afirman que rén , así como yì (義; rectitud ) y li (禮; decoro ) deben interpretarse como las raíces de xiào . Rén significa comportamiento favorable hacia aquellos que son cercanos. [17] Yì se refiere al respeto hacia aquellos considerados dignos de respeto, como los padres y los superiores. Li se define como comportarse de acuerdo con las normas sociales y los valores culturales. [17] Además, se define en los textos como deferencia , que es sumisión respetuosa, y reverencia , que significa profundo respeto y asombro. [11] La piedad filial fue enseñada por Confucio como parte de un ideal amplio de autocultivo ( chino :君子; pinyin : jūnzǐ ) para ser un ser humano perfecto. [18]
El filósofo moderno Hu Shih sostuvo que la piedad filial adquirió su papel central en la ideología confuciana solo entre los confucianistas posteriores. Propuso que Confucio originalmente enseñó la cualidad de rén en general, y aún no enfatizó tanto el xiào . Solo confucianistas posteriores como Tseng Tzu se enfocaron en el xiào como la cualidad confucianista más importante. [10]
La ética confuciana no considera la piedad filial como una elección, sino como una obligación incondicional del niño. [19] La relación entre padres e hijos es la más fundamental de las cinco relaciones cardinales ( chino :五倫; pinyin : wǔlún ) descritas por Confucio en su ética de roles . [20] La piedad filial, junto con el amor fraternal, subyace a este sistema. [21] Es el principio fundamental de la moral confuciana: [22] la piedad filial era vista como la base para una sociedad ordenada, junto con la lealtad de los ministros hacia el gobernante y la servidumbre de la esposa hacia el esposo. [23] En resumen, la piedad filial es central para la ética de roles confuciana [24] y es la virtud cardinal que define, limita o incluso anula todas las demás virtudes. [25]
Según los textos tradicionales, la piedad filial consiste en el cuidado físico, el amor, el servicio, el respeto y la obediencia. [26] Los hijos deben intentar no deshonrar a sus padres. [27] Los textos confucianos como el Libro de los Ritos dan detalles sobre cómo debe practicarse la piedad filial. [6] El respeto se concibe mediante modales detallados como la forma en que los hijos saludan a sus padres, les hablan (palabras y tono utilizados), o entran y salen de la habitación en la que están sus padres, así como la disposición de los asientos y los regalos. [28] El cuidado significa asegurarse de que los padres estén cómodos en todos los sentidos: esto implica comida, alojamiento, ropa, higiene y básicamente hacer que "vean y escuchen cosas placenteras" (en palabras de Confucio) [29] y que vivan sin preocupaciones. [13] Pero las expresiones y ejercicios más importantes de la piedad filial eran los rituales de entierro y duelo que se celebraban en honor a los padres. [30] [16]
La piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no solo hacia los padres sino también fuera del hogar para dar buen nombre a los padres y antepasados; [31] realizar bien los deberes del propio trabajo (preferiblemente el mismo trabajo que los padres para cumplir sus aspiraciones); [13] realizar sacrificios a los antepasados; [32] no ser rebelde; [15] ser educado y de buenos modales; mostrar amor, respeto y apoyo; estar cerca de casa para servir a los padres; [33] mostrar cortesía; [29] asegurar herederos varones; [13] defender la fraternidad entre hermanos; [ cita requerida ] aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; [33] mostrar dolor por su enfermedad y muerte; [34] y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. [35] Además, un hijo filial debe promover el nombre público de su familia y debe apreciar el afecto de sus padres. [13]
Los textos tradicionales describen esencialmente la piedad filial en términos de una relación hijo-padre, pero en la práctica involucra todas las relaciones padre-hijo, así como las relaciones con padrastros, abuelos y antepasados. [36]
La piedad filial también implica el papel del padre hacia el hijo. El padre tiene el deber de proveer para el hijo, instruirlo en las tradiciones del culto a los antepasados , encontrarle un cónyuge y dejarle una buena herencia. [37] [36] Se supone que un padre debe ser "severo y digno" con sus hijos, mientras que una madre debe ser "gentil y compasiva". Las virtudes de los padres deben practicarse, independientemente de la piedad del niño, y viceversa. [36] Sin embargo, la piedad filial identificaba principalmente el deber del niño , y en esto, difería del concepto romano de patria potestas , que definía principalmente el poder autoritario del padre. Mientras que en la cultura romana, y más tarde en el Occidente judeocristiano, las personas con autoridad legitimaban su influencia refiriéndose a un poder trascendente superior, en la cultura china, la autoridad se definía por los roles de los subordinados (hijo, súbdito, esposa) con respecto a su superior (padre, emperador, esposo) y viceversa. A medida que los roles y deberes se despersonalizaron, la supremacía pasó a ser una cuestión de rol y posición, más que de persona, como sucedió en Occidente. [38]
El antropólogo Francis Hsu argumentó que la obediencia de un niño desde una perspectiva confuciana se consideraba incondicional, pero el antropólogo David K. Jordan y el psicólogo David Yau-fai Ho no están de acuerdo. [36] [15] Jordan afirma que en el pensamiento chino clásico, la "reprimenda" era parte de la piedad filial, lo que significa que un niño piadoso necesita disuadir a un padre de realizar acciones inmorales. [36] Ho señala a este respecto que los clásicos confucianos no abogan por una "piedad filial tonta" (愚孝pinyin : yúxiào ). [15] Sin embargo, Jordan agrega que si el padre no escucha la disuasión del niño, el niño aún debe obedecer al padre, [39] y Ho afirma que la "rebelión o el desafío absoluto" nunca se aprueba en la ética confuciana. [15]
La piedad filial no sólo se extiende al comportamiento de los hijos hacia sus padres, sino que también implica gratitud hacia el cuerpo humano que recibieron de sus padres, [22] [40] ya que el cuerpo es visto como una extensión de los padres. [33] Esto implica prohibiciones de dañar o lastimar el cuerpo, y esta doctrina ha afectado la forma en que los confucianistas consideraban el afeitado de la cabeza por parte de los monjes budistas, [22] pero también ha creado un tabú sobre el suicidio, considerado como "comportamiento no filial" (不孝pinyin : bùxiào ). [41]
La piedad filial se considera un principio que ordena la sociedad, sin el cual prevalecería el caos. [23] Se describe como "un hecho inevitable de la naturaleza", en oposición a una mera convención, [42] y se considera que surge naturalmente de la relación padre-hijo. [3] En la tradición china del patriarcado, los roles se mantienen para mantener la armonía del conjunto. [43] Según el filósofo neoconfuciano Cheng Hao (1032-1085 d. C. ), las relaciones y sus roles correspondientes "pertenecen al principio eterno del cosmos del cual no hay escape entre el cielo y la tierra". [44]
La idea de la piedad filial se hizo popular en China debido a las muchas funciones que tenía y los muchos papeles que asumía, ya que los eruditos confucianos tradicionales como Mencio (siglo IV a. C. ) consideraban a la familia como una unidad fundamental que formaba la raíz de la nación. Aunque la virtud de xiào tenía que ver con el respeto de los hijos hacia sus padres, estaba destinada a regular cómo se comportaba la generación joven hacia los mayores en la familia extensa y en la sociedad en general. [45] [46] Además, la devoción a los padres a menudo se asociaba con la devoción al estado, [nota 1] descrita como la "concepción paralela de la sociedad" [47] o el "Modelo de dos". [21] El Clásico de la piedad filial afirma que un hijo obediente y filial crecerá para convertirse en un funcionario leal ( pinyin : chung ); por lo tanto, la piedad filial se consideraba una verdad que formaba a los ciudadanos del estado, [23] y la lealtad del ministro a su emperador se consideraba una extensión de la piedad filial. [48] La piedad filial era considerada como una cualidad que se debía respetar en general. [44]
Sin embargo, no se equiparaban las dos cosas. Mencio enseña que los ministros debían derrocar a un tirano inmoral si dañaba al estado; la lealtad al rey se consideraba condicional, no tan incondicional como la piedad filial hacia los padres. [19]
Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial han dejado su huella en las lenguas y la cultura del este de Asia. En chino, hay un dicho que dice que "entre cientos de comportamientos, la piedad filial es la más importante" ( chino :百善孝为先; pinyin : bǎi shàn xiào wéi xiān ). [46] [9]
En chino moderno, la piedad filial se expresa con las palabras xiào shùn (孝顺), que significan "respeto y obediencia". [49] Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos. [50] El historiador Ch'ü T'ung-tsu afirmó sobre la codificación del patriarcado en la ley china que "[e]l era todo una cuestión de piedad filial". [51] La piedad filial también forma la base de la veneración de los ancianos, por la que los chinos son conocidos. [15] [10] Sin embargo, la piedad filial entre los chinos los ha llevado a centrarse principalmente en el cuidado de los parientes cercanos y a estar menos interesados en cuestiones más amplias de personas más distantes: [14] [52] sin embargo, esto no debe confundirse con el individualismo.
En Japón, la devoción a las relaciones de parentesco fue y todavía es entendida de manera mucho más amplia, involucrando más que sólo el parentesco. [14]
En la cultura coreana, la piedad filial también es de importancia crucial. [53] Sin embargo, la piedad filial en la última dinastía Joseon , creó una tensión para las mujeres en el matrimonio, entre "valores filiales" y "emociones filiales" durante la última dinastía Joseon , ya que las mujeres, al casarse, debían su piedad filial a la familia de su marido y no a su familia biológica. [54] Estas tensiones y los valores normativos de esta sociedad patriarcal y patrilineal neoconfuciana se evidencian en el pansori y las muchas versiones de varios cuentos morales. [54] Los libros publicados sobre la piedad filial incluyen Hyohaengrok (효행록), publicado por primera vez a finales de la época de Goryeo y revisado y republicado en 1428, [55] y el Registro de lealtad y piedad filial (1655-1788) (효행등제등록), un registro de quienes recibieron recompensas gubernamentales por la piedad filial desde 1655 hasta 1788. [56]
En Taiwán, la piedad filial se considera una de las ocho virtudes más importantes, entre las cuales la piedad filial es considerada la suprema. Es "central en todo pensamiento sobre el comportamiento humano". [9] Taiwán tiene en general valores más tradicionales con respecto a la relación entre padres e hijos que la República Popular China (RPC). Esto se refleja en las actitudes sobre lo deseable que es para las personas mayores vivir de forma independiente. [57]
Los científicos sociales han investigado la piedad filial y conceptos relacionados. [58] Es un factor muy influyente en los estudios sobre familias asiáticas y en estudios intergeneracionales, así como en estudios sobre patrones de socialización . [6] Varios académicos definen la piedad filial como el reconocimiento por parte de los hijos de la ayuda y el cuidado que sus padres les han brindado, y el respeto que estos les devuelven. [59] El psicólogo KS Yang la definió como un " síndrome específico y complejo o un conjunto de cogniciones, afectos, intenciones y comportamientos relacionados con ser bueno o amable con los padres". [60] A partir de 2006 [update], los psicólogos midieron la piedad filial de manera inconsistente, lo que dificulta su progreso. [6]
La piedad filial se define por conductas como el mantenimiento diario, el respeto y el cuidado de las enfermedades que se ofrecen a los ancianos. [58] Aunque en la literatura académica se han descrito cinco formas de reverencia , el investigador multicultural Kyu-taik Sung agregó ocho más a eso, para cubrir las definiciones tradicionales del respeto a los ancianos en los textos confucianos: [61]
Estas formas de respeto se basan en investigaciones cualitativas . [62] Algunas de estas formas implican alguna acción o trabajo, mientras que otras son más simbólicas. Las mujeres mayores tienden a recibir más respeto en cuanto a cuidados, mientras que los hombres mayores tienden a recibir más respeto simbólico. [63]
Además de intentar definir la piedad filial, los psicólogos también han intentado explicar su desarrollo cognitivo. El psicólogo RM Lee distingue un desarrollo quíntuple, que basa en la teoría del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg . En la primera etapa, la piedad filial se entiende simplemente como la entrega de cosas materiales, mientras que en la segunda etapa se desarrolla en la comprensión de que el apoyo emocional y espiritual es más importante. En la tercera etapa, el niño se da cuenta de que la piedad filial es crucial para establecer y mantener las relaciones entre padres e hijos; en la cuarta etapa, esto se amplía para incluir las relaciones fuera de la propia familia. En la etapa final, la piedad filial se considera un medio para hacer realidad los propios ideales éticos. [64]
Los psicólogos han encontrado correlaciones [ aclaración necesaria ] entre la piedad filial y el estatus socioeconómico más bajo, el género femenino, los ancianos, las minorías y las culturas no occidentalizadas. [ cita requerida ] Las creencias tradicionales de piedad filial se han relacionado con [ especificar ] resultados positivos para la comunidad y la sociedad, el cuidado de los miembros mayores de la familia, las relaciones familiares positivas y la solidaridad. La piedad filial también se ha relacionado con [ especificar ] una orientación hacia el pasado, la resistencia al cambio cognitivo, la superstición y el fatalismo, el dogmatismo, el autoritarismo, el conformismo, la creencia en la superioridad de la propia cultura y la falta de actitudes de aprendizaje activas, críticas y creativas. [65] Ho conecta el valor de la piedad filial con el moralismo autoritario y el conservadurismo cognitivo en los patrones chinos de socialización, basando esto en hallazgos entre sujetos de Hong Kong y Taiwán. Define el moralismo autoritario como una clasificación jerárquica de autoridad en la familia y las instituciones, y el uso generalizado de preceptos morales como criterios para medir a las personas. El moralismo cognitivo lo deriva del psicólogo social Anthony Greenwald , y es una “disposición a preservar las estructuras de conocimiento existentes” y la resistencia al cambio. Concluye que la piedad filial parece tener un efecto negativo en el desarrollo psicológico, pero al mismo tiempo, explica en parte la alta motivación de los chinos para lograr resultados académicos. [66]
En las investigaciones sobre asesoramiento familiar, se ha visto que la piedad filial ayuda a establecer vínculos con los padres. [67] Ho sostiene que la piedad filial conlleva la obligación de criar a los hijos de una manera moral para evitar la deshonra de la familia. [68] Sin embargo, también se ha descubierto que la piedad filial perpetúa patrones familiares disfuncionales como el abuso infantil: puede tener efectos psicológicos tanto positivos como negativos. [69] Francis Hsu sostuvo que las actitudes pro familia informadas por la piedad filial, cuando se toman a nivel de la familia en general, pueden conducir al nepotismo y la corrupción, y están en tensión con el bien del estado en su conjunto. [70]
En las relaciones entre padres e hijos en China, el aspecto de la autoridad va de la mano con el aspecto de la benevolencia. Por ejemplo, muchos padres chinos apoyan plenamente la educación de sus hijos y no les permiten trabajar durante sus estudios, lo que les permite centrarse en sus estudios. Debido a esta combinación de benevolencia y autoritarismo en tales relaciones, los niños se sienten obligados a responder a las expectativas de los padres e internalizarlas. [71] Ho descubrió, sin embargo, que en las relaciones entre padres e hijos en China, el miedo también contribuía a satisfacer las expectativas filiales de los padres: los niños pueden no internalizar las expectativas de sus padres, sino que desempeñan roles como buenos hijos de una manera distante, a través de la disociación afecto -rol. [72] Al estudiar las relaciones familiares coreanas, la académica Dawnhee Yim sostiene que la internalización de las obligaciones de los padres por parte de los niños puede conducir a la culpa, así como a la supresión de pensamientos hostiles hacia los padres, lo que conduce a problemas psicológicos. [73] Jordan descubrió que, a pesar de que la piedad filial es asimétrica por naturaleza, los entrevistados chinos sentían que contenía un elemento de reciprocidad: "...es fácil ver al padre al que uno sirve hoy como el yo al que se sirve mañana". Además, la práctica de la piedad filial proporciona al niño piadoso un sentido de adultez y heroísmo moral. [74]
Los orígenes de la piedad filial en Asia Oriental se encuentran en el culto a los antepasados, [16] y pueden encontrarse ya en el período preconfuciano. Los hallazgos epigráficos , como los huesos del oráculo, contienen referencias a la piedad filial. Textos como el Clásico de los Cambios (siglos X-IV a. C. ) pueden contener referencias tempranas a la concepción paralela del hijo filial y el ministro leal. [75]
En la dinastía Tang (siglos VI-X), no practicar la piedad filial se declaraba ilegal, e incluso antes, durante la dinastía Han (siglo II a. C. -siglo III d . C. ), esto se castigaba con la decapitación. [27] El comportamiento considerado poco filial, como maltratar o abandonar a los padres o abuelos, o negarse a completar el período de duelo por ellos, se castigaba con el exilio y la paliza, o algo peor. [76]
A partir de la dinastía Han, la práctica de los ritos de duelo llegó a ser vista como la piedra angular de la piedad filial y se practicaba y se aplicaba estrictamente. Este fue un período de agitación, y el estado promovió la práctica del duelo de largo plazo para restablecer su autoridad. Se esperaba que la piedad filial hacia los padres condujera a la lealtad al gobernante, expresada en el proverbio Han "El Emperador gobierna todo lo que hay bajo el cielo con piedad filial". [47] Se esperaba que los funcionarios del gobierno se tomaran un período de luto de dos años después de la muerte de sus padres. [77] Se esperaba que los funcionarios locales alentaran la piedad filial hacia los padres -y por extensión, hacia el estado- comportándose como un ejemplo de tal piedad. [78] El propio rey expresaba la piedad filial de manera ejemplar, a través del ritual de "servir a los ancianos" ( pinyin : yang lao zhi li ). Casi todos los emperadores Han tenían la palabra xiào en el nombre de su templo . [30] [79] La promoción de la piedad filial de esta manera, como parte de la idea de li , era una forma menos confrontativa de crear orden en la sociedad que recurrir a la ley. [80]
La piedad filial era una piedra angular de la moralidad Han. [79]
Durante el período confuciano temprano, los principios de la piedad filial fueron llevados por los estudiantes japoneses y coreanos a sus respectivos países de origen, donde se convirtieron en un elemento central del sistema educativo. En Japón, los gobernantes otorgaban premios a las personas que se consideraba que practicaban una conducta filial ejemplar. [37]
Durante el gobierno mongol de la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV), la práctica de la piedad filial se percibió [¿ por quién? ] como un deterioro. En la dinastía Ming (siglos XIV-XVII), los emperadores y los literatos intentaron revivir las costumbres de la piedad filial. Sin embargo, en ese proceso, la piedad filial fue reinterpretada, ya que se modificaron las reglas y los rituales. [81] Incluso a nivel de base se observó un resurgimiento, ya que las sociedades de vigilantes comenzaron a promover los valores confucianos. Los miembros de este movimiento de vigilancia compusieron el libro Los veinticuatro casos de piedad filial . [82]
La piedad filial ha sido un aspecto importante de la ética budista desde el budismo temprano , [83] y fue esencial en la apologética y los textos del budismo chino . [84] En los primeros textos budistas como los Nikāyas y los Āgamas , la piedad filial se prescribe y se practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. [85] Las escrituras budistas retratan al Buda y sus discípulos practicando la piedad filial hacia sus padres, basada en las cualidades de la gratitud y la reciprocidad. [86] [87]
Inicialmente, los estudiosos del budismo como Kenneth Ch'en vieron las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como una característica distintiva del budismo chino. Estudios posteriores, encabezados por personas como John Strong y Gregory Schopen , han llegado a creer que la piedad filial era parte de la doctrina budista desde los primeros tiempos. Strong y Schopen proporcionaron evidencia epigráfica y textual para demostrar que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una fuerte devoción a sus padres, y concluyeron que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas. [88] [89]
Cuando el budismo se introdujo en China, no tenía celibato organizado. [90] El confucianismo enfatizaba la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y se consideraba que la vida monástica budista iba en contra de sus principios. [91] En los siglos III-V, a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monjes budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo doctrinas y narrativas budistas que apoyaban la piedad filial, comparándolas con el confucianismo y defendiendo así el budismo y su valor en la sociedad. [92] El Mouzi Lihuolun se refirió a los clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos para responder a los críticos del budismo. [93] El Mouzi afirmó que, si bien en la superficie el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. [94] Sun Chuo ( c. 300–380 ) argumentó además que los monjes trabajaban para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo, [94] y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial al compartir el mérito con sus parientes fallecidos. [95] Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto al emperador chino postrándose y con otras devociones, que en el confucianismo se asociaban con la virtud de la piedad filial. Huiyuan (334–416) respondió que aunque los monjes no expresaban tal piedad, sí rendían homenaje en el corazón y la mente; además, su enseñanza de la moralidad y la virtud al público ayudó a apoyar el gobierno imperial. [96] [97]
A partir del siglo VI, los budistas chinos se dieron cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. [98] Śyāma , Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difundieron la creencia de que un niño filial incluso debería estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. [99] [98] El Ullambana Sūtra introdujo la idea de la transferencia de mérito a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas . Con esto, los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar de los padres en la próxima vida, no solo en esta vida. [100] Además, los autores en China, y el Tíbet, y hasta cierto punto Japón, escribieron que en el budismo, todos los seres vivos alguna vez han sido los padres de uno, y que practicar la compasión hacia todos los seres vivos como si fueran los padres de uno es la forma superior de piedad filial. [101] Otro aspecto que se destacó fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es retribuir la bondad de una madre y cuántos pecados cometen las madres al criar a sus hijos. [102] La madre se convirtió en la fuente principal de bienestar y endeudamiento para el hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre. [103] Sin embargo, aunque los críticos del budismo no tuvieron mucho impacto durante este tiempo, esto cambió en el período que condujo al renacimiento neoconfucianista , cuando el emperador Wu Zong (841-845) inició la Gran Persecución Antibudista , citando la falta de piedad filial como una de sus razones para atacar a las instituciones budistas. [104]
La piedad filial sigue siendo un valor importante en algunas culturas budistas asiáticas. En China, el budismo siguió manteniendo un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). [105] Los sutras y las narraciones sobre la piedad filial todavía se utilizan ampliamente. [97] El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos países que están influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. [106]
Durante el siglo XVII, algunos misioneros intentaron impedir que los chinos veneraran a sus antepasados, lo que fue considerado [¿ por quién? ] como un ataque a la cultura china. [16]
Sin embargo, durante la dinastía Qing , el emperador Kangxi redefinió la piedad filial , ya que consideraba que era más importante que sus funcionarios le fueran leales que hijos filiales. A menudo, a los funcionarios públicos no se les permitía ausentarse durante un período prolongado para realizar rituales de duelo por sus padres. Por lo tanto, la concepción paralela de la sociedad desapareció de la sociedad china. [107]
El patriarcalismo y su aplicación en la legislación se hicieron más estrictos en la China imperial tardía. Los deberes del niño obediente se prescribían de forma mucho más precisa y rígida, hasta el punto de que el erudito legal Hsu Dau-lin sostuvo sobre este período que "engendró un espíritu altamente autoritario que era completamente ajeno al propio Confucio". Los chinos imperiales tardíos consideraron al patriarcalismo como un principio organizador de la sociedad, a medida que las leyes y los castigos se volvieron gradualmente más estrictos y severos. [108]
Durante la misma época, en Japón, se compiló una obra clásica sobre las prácticas filiales, llamada Biografías de niños filiales japoneses ( pronunciación japonesa : Fu San Ko Shi Dan ). [37]
Durante el ascenso del progresismo y el comunismo en China a principios del siglo XX, el Estado y los intelectuales desalentaron los valores confucianos y la vida centrada en la familia. [20] Durante el Movimiento de la Nueva Cultura de 1911, los intelectuales chinos y los misioneros extranjeros atacaron el principio de la piedad filial, considerándolo estos últimos un obstáculo al progreso. [25]
En Japón, la piedad filial no se consideraba un obstáculo para la modernización, aunque los estudiosos no están de acuerdo sobre por qué era así. [37] Francis Hsu creía que "las redes humanas a través de las cuales encontraba expresiones concretas" eran diferentes en Japón, y nunca hubo un movimiento contra la piedad filial como lo hubo en China. [37]
La tendencia imperial tardía de un creciente patriarcalismo dificultó a los chinos la creación de grupos patrimoniales fuertes que fueran más allá de los parientes. [109] Aunque la piedad filial se practicaba mucho tanto en China como en Japón, la forma china estaba más limitada a los parientes cercanos que en Japón. Por lo tanto, cuando aumentó la industrialización, la piedad filial fue criticada más en China que en Japón, porque China sintió que limitaba la forma en que el país podía enfrentar los desafíos de Occidente. [110] Por esta razón, China desarrolló una postura más crítica hacia la piedad filial y otros aspectos del confucianismo que otros países del este de Asia, incluido no solo Japón, sino también Taiwán. [111]
En la década de 1950, las medidas socialistas de Mao Zedong llevaron a la disolución de las empresas familiares y a una mayor dependencia del Estado; el socialismo de Taiwán no llegó tan lejos en el control estatal. [112]
La evidencia etnográfica del siglo XIX y principios del XX muestra que los chinos todavía cuidaban mucho de sus mayores, quienes muy a menudo vivían con uno o más hijos casados. [113]
En las sociedades chinas del siglo XXI, las expectativas y la práctica de la piedad filial han disminuido. Una de las causas de ello es el aumento de la familia nuclear sin mucha cohabitación con los padres. Las familias se están haciendo más pequeñas debido a la planificación familiar y la escasez de viviendas. Otras causas son el individualismo, la pérdida de estatus de los ancianos, la emigración de los jóvenes a las ciudades y la independencia de los jóvenes y las mujeres. [114] Amplificando esta tendencia, el número de ancianos ha aumentado rápidamente. [20]
La relación entre marido y mujer se ha vuelto más importante y la familia extensa menos importante. Los lazos de parentesco entre las familias de marido y mujer se han vuelto más bilaterales e igualitarios. [115] La forma de expresar respeto a los mayores también está cambiando. La comunicación con los mayores tiende a volverse más recíproca y menos unidireccional, y la amabilidad y la cortesía están reemplazando a la obediencia y la sumisión. [116]
En las sociedades chinas modernas, el cuidado de los ancianos ha cambiado. Los estudios muestran una discrepancia entre las expectativas filiales de los padres y las conductas de sus hijos. [58] La discrepancia con respecto al respeto mostrado por los hijos hace que las personas mayores sean especialmente infelices. [58] [6] La industrialización y la urbanización han afectado la práctica de la piedad filial, y el cuidado se brinda más en forma financiera que personal. [6] En 2009 [update], el cuidado de los ancianos por parte de los jóvenes no había experimentado ningún cambio revolucionario en la República Popular China, y las obligaciones familiares seguían siendo fuertes, "casi automáticas". [117] El respeto a los mayores sigue siendo un valor central para la gente del este de Asia. [118]
Al comparar datos de la década de 1990 de Taiwán y la República Popular China, el sociólogo Martin Whyte concluyó que los ancianos en Taiwán a menudo recibían menos apoyo del gobierno, pero más asistencia de sus hijos, que en China. [119]
En la cultura empresarial de la República Popular China, la devoción filial está perdiendo influencia. A partir de 2003 , el gobierno chino promovió prácticas empresariales y un estilo de gestión[update] de estilo occidental para modernizar el país. [120] Sin embargo, en Japón los empleados suelen considerar a su empleador como una especie de padre, al que se sienten obligados a expresar su devoción filial. [121]
En algunas sociedades con grandes comunidades chinas se han promulgado leyes para establecer o defender la piedad filial. En la década de 2000, Singapur introdujo una ley que tipifica como delito negarse a ayudar a los padres ancianos; Taiwán adoptó medidas punitivas similares. Hong Kong, por otra parte, intentó influir en su población ofreciendo incentivos para que cumplieran con sus obligaciones. Por ejemplo, se otorgan ciertas desgravaciones fiscales a los ciudadanos que viven con sus padres ancianos. [122]
Algunos estudiosos argumentaron que la confianza de la China medieval en el gobierno basado en la piedad filial formó una sociedad que era más capaz de prevenir el crimen y otras malas conductas que las sociedades que lo hacían sólo a través de medios legales. [80]
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