Muchos nativos americanos en los Estados Unidos han sido perjudicados por el consumo de alcohol o se han vuelto adictos a él . [1] Entre los nativos americanos contemporáneos y los nativos de Alaska , el 11,7% de todas las muertes están relacionadas con el alcohol. [2] [3] En comparación, alrededor del 5,9% de las muertes globales son atribuibles al consumo de alcohol. [4] Debido a los estereotipos negativos y los prejuicios basados en la raza y la clase social, abundan las generalizaciones y los mitos en torno al tema del abuso de alcohol entre los nativos americanos. [5]
Una encuesta de certificados de defunción de 2006 a 2010 mostró que las muertes entre los nativos americanos debido al alcohol son aproximadamente cuatro veces más comunes que en la población general de los EE. UU . . A menudo se deben a colisiones de tráfico y enfermedades hepáticas , y el homicidio , el suicidio y las caídas también contribuyen. [6] Las muertes relacionadas con el alcohol entre los nativos americanos son más comunes en los hombres y entre los indios de las llanuras del norte. [7] [8] [9] Los nativos de Alaska mostraron la menor incidencia de muerte relacionada con el alcohol. [10] [11] Se ha demostrado que el abuso de alcohol entre los nativos americanos está asociado con el desarrollo de enfermedades , incluidos problemas de audición y visión, problemas renales y de vejiga, lesiones en la cabeza, neumonía , tuberculosis , problemas dentales, problemas hepáticos y pancreatitis . [12] En algunas tribus, la tasa de trastorno del espectro alcohólico fetal es tan alta como 1,5 a 2,5 por cada 1.000 nacidos vivos, más de siete veces el promedio nacional, [13] mientras que entre los nativos de Alaska , la tasa de trastorno del espectro alcohólico fetal es de 5,6 por cada 1.000 nacidos vivos. [14]
Los jóvenes nativos americanos y nativos de Alaska tienen muchas más probabilidades de experimentar con el alcohol a una edad más temprana que los jóvenes no nativos. [15] La baja autoestima y el trauma transgeneracional se han asociado con trastornos por consumo de sustancias entre los adolescentes nativos americanos en los EE. UU. y Canadá. [16] [17] Los programas de educación y prevención del alcohol se han centrado en aumentar la autoestima, enfatizar los valores tradicionales y reclutar a los jóvenes nativos para que aboguen por la abstinencia y la sustitución saludable. [18]
Históricamente, las tribus nativas americanas que fabricaban bebidas alcohólicas las usaban junto con otras sustancias que alteraban la mente en entornos rituales y rara vez para disfrute personal. El licor era desconocido hasta que lo introdujeron los europeos, por lo tanto, la dependencia del alcohol era en gran medida desconocida cuando se produjo el contacto europeo . [19] El uso del alcohol como artículo comercial y la práctica de la intoxicación por diversión o para aliviar el estrés socavaron gradualmente la cultura tradicional de los nativos americanos hasta que, a fines del siglo XVIII, el alcoholismo fue reconocido como un problema grave en muchas comunidades nativas americanas. [20] Los líderes nativos americanos hicieron campañas con un éxito limitado para educar a los nativos americanos sobre los peligros de beber y la intoxicación. [21] La legislación que prohibía la venta de alcohol a los nativos americanos generalmente no logró prevenir los problemas sociales y de salud relacionados con el alcohol , y la legislación discriminatoria se abandonó en la década de 1950 a favor de leyes aprobadas en las comunidades nativas americanas por los nativos americanos. [22] El tratamiento moderno se centra en estrategias culturalmente apropiadas que enfatizan las actividades tradicionales diseñadas para promover la armonía espiritual y la solidaridad grupal . [23]
Los nativos americanos precolombinos fermentaban semillas y raíces ricas en almidón, así como frutas de plantas tanto silvestres como domesticadas. [24] Entre las más comunes se encuentran las bebidas elaboradas con maíz fermentado, agave y mandioca. [25] El consumo de alcohol por parte de los aborígenes generalmente se daba en experiencias espirituales compartidas que a menudo surgían de la tradición chamánica y estaban relacionadas con expectativas de mayor bienestar, en oposición al disfrute o entretenimiento individual. [21]
Antes del contacto, los nativos americanos utilizaban sustancias que alteraban la mente para comunicarse con el mundo espiritual, y la intoxicación estaba "asociada con una búsqueda de iluminación , poderes de curación y la facilitación de la guerra. [Relacionaban] el nuevo fenómeno de la intoxicación... con los viejos conceptos de soñar, la comunión con el mundo espiritual y la adquisición de poder". [19] El comportamiento aberrante durante el estado de ebriedad se perdonaba con frecuencia (por ejemplo, entre los catawba y los sioux lakota ) como si el bebedor hubiera estado poseído por poderes que estaban más allá de su control. [20] [26]
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Los nativos americanos precolombinos de México y América Central preparaban más de cuarenta bebidas alcohólicas diferentes a partir de una variedad de plantas y extractos de plantas. [19] Las bebidas tradicionales mayas incluyen:
Las bebidas tradicionales elaboradas a partir de maíz fermentado o harina de maíz incluyen el tejuino , el pozol , la chicha o chicha de jora y el pox . [28] [30]
La evidencia de Puerto Escondido que data de la etapa formativa de la cultura olmeca (1100-900 a. C.) indica que se elaboraba una bebida alcohólica débil a partir de pulpa de cacao fermentada y se almacenaba en recipientes de cerámica. [31] Este es probablemente el consumo de cacao más antiguo conocido. [32] La fermentación es un paso temprano en el proceso utilizado más tarde para producir la bebida de chocolate sin alcohol ampliamente consumida en Mesoamérica. [33]
Durante al menos 1.800 años, los pueblos indígenas del Altiplano Central de México han elaborado pulque ( náhuatl : ometochtli u octli ) a partir de la savia fermentada de la planta de maguey (agave) . [28] [35] El análisis cromatográfico de gases de vasijas de cerámica en Teotihuacan , que datan del 200 al 550 d. C., encontró evidencia de que alguna vez contenían pulque. [36] Para los aztecas , la ingestión de pulque era realizada solo por ciertas personas, bajo ciertas condiciones. [37] Era una bebida ritual, consumida durante festivales como el de la diosa Mayahuel , [38] y el dios Mixcoatl . Bernardino de Sahagún registra la ceremonia azteca asociada con la bebida:
La libación se hacía de esta manera: cuando se bebía octli , cuando se probaba el octli nuevo , cuando alguien acababa de hacer octli ... convocaba a la gente. Lo colocaba en un recipiente delante del hogar, junto con pequeñas copas para beber. Antes de que alguien bebiera, tomaba octli con una copa y luego lo vertía delante del hogar; vertía el octli en las cuatro direcciones. Y cuando había vertido el octli , todos lo bebían. [39]
Los sacerdotes aztecas y sus víctimas sacrificiales bebían pulque para aumentar el entusiasmo de los sacerdotes y aliviar el sufrimiento de la víctima. [40] Entre los plebeyos, solo se permitía a los ancianos y a las mujeres embarazadas o lactantes [41] debido a la asociación entre el pulque y la fertilidad, la purificación y la renovación. [42] La producción de pulque estaba ritualizada y los cerveceros se abstenían de tener relaciones sexuales durante el período de fermentación. [43] Durante la mayoría de los festivales, a los participantes no se les permitía beber más de cuatro tazas de pulque, [44] y el folclore azteca describe el destino probable de las personas que bebían demasiado, incluida la muerte por enfermedad o accidente. [45] Los cuentos exagerados del pueblo huasteco los caracterizaban como borrachos habituales y detallaban su vergonzoso comportamiento bajo la influencia del alcohol, en un esfuerzo por desalentar la embriaguez entre los aztecas. [46] Los aztecas mayores que habían llegado a la edad de 70 años y habían formado una familia podían beber tanto como quisieran, siempre y cuando sus hijos los llevaran a casa sanos y salvos, manteniéndolos cubiertos y "restringiéndolos y guiándolos" para que evitaran "cometer excesos y transgresiones", y no cayeran "en un río o en un hoyo". [44] La embriaguez también era vista como un medio para establecer comunicación entre los humanos y los dioses, y por lo tanto no se consideraba apropiada para los plebeyos. La intoxicación alcohólica era vista como un acto de trascender los límites de las fuerzas humanas, divinas y naturales, algo que solo debían hacer los miembros consumados, valientes e importantes de la sociedad para evitar ofender al mundo sobrenatural. [42] Entre los mayas, el pulque se conocía como chih y se condimentaba con miel y especias. [47]
Antes del contacto con los colonos, el consumo y la producción de alcohol se concentraban principalmente en el suroeste de los Estados Unidos. En 2007, la arqueóloga Glenna Dean realizó estudios para demostrar que, entre el 828 y el 1126 d. C., los indígenas del cañón del Chaco elaboraban una cerveza débil hecha a partir de la fermentación de granos de maíz. El análisis por cromatografía de gases de fragmentos de cerámica de 800 años de antigüedad encontrados en Pueblo Bonito en 2006 contenía residuos compatibles con productos de maíz fermentado. [48] [49]
Algunas tribus nativas americanas producían cervezas débiles, vino y otras bebidas fermentadas , pero el alcohol estaba naturalmente limitado a 8-14% ABV , y se usaban solo para fines ceremoniales. [19] El alambique , requerido para hacer bebidas alcohólicas más fuertes, era desconocido. Los pueblos Tohono O'odham , Piman , Apache y Maricopa usaban el cactus saguaro para producir un vino, a veces llamado tiswin [50] o haren a pitahaya . [24] Los Chiricahua preparaban una especie de cerveza de maíz llamada tula-pah usando granos de maíz germinados, secos y molidos, aromatizados con raíces de locoweed o lignum vitae , colocados en agua y dejados fermentar. [51] Los coahuiltecos de Texas combinaban el laurel de montaña con la savia del agave para crear una bebida alcohólica similar al pulque, y se creía que los zunis elaboraban bebidas fermentadas a partir de aloe , maguey , maíz, tuna , pitaya e incluso uvas. [24]
En el este de América del Norte, los creek de Georgia y los cherokee de las Carolinas utilizaban bayas y otras frutas para elaborar bebidas alcohólicas, [52] y hay alguna evidencia de que los hurones elaboraban una cerveza suave remojando el maíz en agua para producir una papilla fermentada que se consumía en las fiestas tribales. [24] En el noroeste, los kwakiutl de la isla de Vancouver producían una bebida ligeramente alcohólica utilizando jugo de saúco , quitones negros y tabaco. [53] A pesar de que tenían poca o ninguna agricultura, se observó que tanto los aleutianos como los yuit de la isla Kodiak en Alaska elaboraban bebidas alcohólicas a partir de frambuesas fermentadas. [52]
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Varios relatos antiguos indican que muchos nativos americanos no tenían la tradición de elaborar bebidas alcohólicas y no conocían los efectos del alcohol. [54] En lugar de aprobarlo, la mayoría de los pueblos nativos reaccionaron inicialmente al alcohol con desagrado y sospecha. Consideraban que la embriaguez "degradaba a los hombres libres" y cuestionaban los motivos de quienes ofrecían una sustancia que era tan ofensiva para los sentidos y que volvía tontos a los hombres. Se informó que la mayoría de los nativos que bebían alcohol mostraban "una notable moderación mientras bebían". [55] La mayoría bebía alcohol solo durante el contacto social o comercial con los blancos. [56]
Cuando los europeos comenzaron a poner a disposición de los nativos americanos una gran cantidad de bebidas destiladas y vino, las tribus tuvieron muy poco tiempo para adaptarse y desarrollar pautas sociales, legales o morales para regular el consumo de alcohol. [56] Los primeros comerciantes ofrecían alcohol a cambio de pieles de animales y otros materiales y recursos muy codiciados. [57] Los comerciantes también descubrieron que dar alcohol gratis a los nativos americanos durante las sesiones comerciales les otorgaba una clara ventaja durante las negociaciones. [58] La intoxicación extrema era común entre los colonos, al contrario de lo que sucedía entre las poblaciones nativas inexpertas. [56]
A principios de la década de 1700, los efectos del trastorno por consumo de alcohol estaban dañando a las comunidades nativas americanas. [21] El ron, así como el brandy y otras bebidas destiladas, se habían convertido en artículos comerciales importantes y elementos esenciales en los consejos diplomáticos, las negociaciones de tratados y las transacciones políticas, y se habían convertido en parte de los rituales de entrega de regalos de los nativos americanos. El resultado fue la erosión de la civilidad , un aumento de la violencia y problemas de salud generalizados . El alcohol hizo que los hombres fueran cazadores y aliados menos confiables, desestabilizó la economía de las aldeas y contribuyó a un aumento de la pobreza. [59] Las actas del Consejo Provincial de Pensilvania del 16 de mayo de 1704 registran una queja presentada por el jefe Ortiagh de los indios Conestoga :
Grandes cantidades de ron son traídas continuamente a su ciudad, por lo que están arruinados por ello, no teniendo nada más que gastar todo, incluso sus ropas, en ron, y ahora, cuando son amenazados por la guerra, pueden ser sorprendidos por sus enemigos fuera de sí por la bebida, y así ser completamente destruidos. [60]
John Lawson describió los efectos del alcohol en las tribus de Carolina del Norte, que observó durante sus viajes allí entre 1700 y 1708:
La mayoría de los salvajes son muy adictos a la embriaguez, un vicio que nunca conocieron hasta que llegaron los cristianos. Algunos de ellos se abstienen de beber licores fuertes, pero se encuentran muy pocos de esa clase entre ellos. Su licor principal es el ron sin ninguna mezcla. Los ingleses lo traen y con él compran pieles, cueros, esclavos y otros productos. Nunca se conforman con un poco, sino que una vez que empiezan, deben emborracharse por completo; de lo contrario, nunca descansarán, y venderán todo lo que tienen en el mundo antes que no tener su dosis completa. En estas orgías de borrachos (que siempre se llevan a cabo de noche) a veces se matan entre sí, caen al fuego, se precipitan por precipicios y se rompen el cuello, entre otras muchas desgracias que les trae el beber ron; y aunque son conscientes de ello, no tienen poder para refrenar a este enemigo. Hace unos cinco años, cuando el Landgrave Daniel era gobernador, convocó a todos los reyes y gobernantes indios a una reunión, y en una reunión plenaria del Gobierno y el Consejo, con esos indios, acordaron una paz firme, y los gobernantes indios deseaban que no se les vendiera ron, lo cual se concedió, y se promulgó una ley que infligía una pena a quienes vendieran ron a los paganos; pero nunca se observó estrictamente, y además, los jóvenes indios estaban tan disgustados con ese artículo, que amenazaron con matar a los indios que lo hicieran, a menos que se dejara de lado, y se les pudiera vender ron, cuando fueran a las casas de los ingleses a comprarlo. [61]
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Los colonos europeos-americanos solían considerar el consumo inmoderado de alcohol como una señal de que la cultura indígena americana estaba en decadencia y era incapaz de hacer frente al mundo moderno. La aniquilación de las culturas indígenas se consideraba a menudo una consecuencia inevitable del "progreso". En 1753, Benjamin Franklin presenció una pelea de borrachos en Carlisle, Pensilvania , después de proporcionar ron a un grupo de iroqueses a cambio de su cooperación durante las discusiones del tratado [62] , y escribió en su autobiografía:
[Son] extremadamente propensos a emborracharse, y cuando lo hacen son muy pendencieros y desordenados... de hecho, si es el designio de la Providencia extirpar a estos salvajes para hacer lugar a los cultivadores de la tierra, no parece improbable que el ron sea el medio designado. Ya ha aniquilado a todas las tribus que anteriormente habitaban la costa del mar. [63]
En la misma conferencia del tratado, el líder Oneida Scarouady se quejó:
Sus comerciantes ahora apenas traen nada más que ron y harina... El ron nos arruina. Les rogamos que impidan que llegue en tales cantidades, regulando a los comerciantes... Deseamos que se prohíba y que no se venda nada en el país indio... Cuando vienen estos comerciantes de whisky, traen treinta o cuarenta barriles , los colocan delante de nosotros y nos hacen beber; y se quedan con todos los odres que deberían servir para pagar las deudas que hemos contraído por los bienes comprados a los comerciantes justos; y por este medio, no solo nos arruinamos nosotros mismos, sino también a ellos. Estos malvados vendedores de whisky, una vez que han hecho que los indios compren licor, les hacen vender hasta la ropa que llevan puesta. En resumen, si esta práctica continúa, estaremos inevitablemente arruinados: por lo tanto, les rogamos encarecidamente que la remedien. [62]
En 1773, el misionero David Zeisberger estaba predicando en las comunidades Shawnee de Ohio cuando se encontró con el jefe Gischenatsi, quien le dijo que la venta de alcohol era un intento deliberado de socavar la cultura indígena:
Como los blancos comprenden la debilidad e incapacidad de los indios, tienen cierto poder sobre nosotros, mientras pretenden, con todo su engaño, que tienen buenas intenciones con los indios. Vienen y traen ron a nuestras ciudades, se lo ofrecen a los indios y les dicen que beban; esto lo hacen hasta que se vuelven completamente locos y actúan como si estuvieran locos. [Entonces] los blancos se ponen de pie, los señalan con el dedo, se ríen de ellos y dicen: “Miren qué tontos son los shawanoses”. Pero ¿quién los hace tan tontos, quién tiene la culpa? [21] [64]
En su investigación para la Convención sobre el Genocidio , Raphael Lemkin propuso que la distribución de alcohol era una de las varias herramientas (como las reubicaciones forzadas , la destrucción de símbolos culturales y la "reeducación" de los niños ) mediante las cuales los colonos euroamericanos cometieron genocidio cultural en América del Norte. [65] [66] Lemkin teorizó que la disponibilidad de alcohol socavó la integridad social, promovió la violencia, impidió la resistencia organizada y contribuyó a la creencia de que los nativos americanos eran culturalmente inferiores. [67] Lemkin argumentó que una vez que un pueblo se vuelve dependiente del alcohol "el deseo de placer individual barato [sería] sustituido por el deseo de sentimientos e ideales colectivos basados en una moralidad superior". [68]
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Tras la aprobación de la Ley de Traslado de los Indios en 1830, un gran número de nativos americanos fueron reubicados a la fuerza en tierras designadas al oeste del río Misisipi . Esto creó poblaciones concentradas de indios desplazados, desmoralizados y a menudo traumatizados, que con frecuencia se reasentaban en un país desolado y árido donde la caza y la agricultura eran difíciles. En este entorno de una sociedad ya de por sí fragmentada y perturbada, la demanda de alcohol era alta, y los empresarios blancos descubrieron rápidamente que los cazadores de bisontes intercambiaban pieles por alcohol a una fracción de su valor comercial. Se establecieron cientos de nuevos negocios para aprovechar el creciente mercado de piel de búfalo, que se utilizaba para cinturones de maquinaria , botas militares , túnicas y alfombras. En su viaje en carreta desde Arkansas hasta South Platte en el invierno de 1839-1840, el comerciante indio James Beckwourth intercambió veinte galones de whisky por dieciséis caballos y más de doscientas pieles de búfalo de los indios. Beckwourth informó que "una pinta de alcohol, que no costaba más de seis centavos [en Missouri], se [diluía] en cinco veces la cantidad de whisky, generalmente una pinta por una piel de búfalo", que se vendería por más de diez dólares en St. Louis. [70] En 1841, el empresario William Bent enviaba más de 27.000 pieles de búfalo anualmente a St. Louis, la mayoría de ellas intercambiadas por cazadores cheyennes , arapahoe y kiowa a cambio de whisky. Para evadir las leyes federales que prohibían a los blancos vender alcohol a los indios, muchos comerciantes (incluido Bent) se casaron con mujeres nativas americanas y fueron incorporados formalmente a sus tribus. [71]
Durante los años siguientes, el alcohol desestabilizó aún más a las comunidades indígenas americanas. El guerrero sauk Black Hawk (1767-1838) escribe en su autobiografía sobre el maltrato que recibió su pueblo debido al alcohol:
El agente indio Richard Cummins escribió en Fort Leavenworth : "Es el entusiasmo lo que hace que muchos de ellos se roben unos a otros, se maten en combates cuando están borrachos y descuiden todo tipo de negocios". [71] En la década de 1850, las poblaciones tribales entraron en un pronunciado declive: en 1857, los kansa contaban con 1.237 miembros y en 1862 sólo quedaban 802. En 1872, la población tribal se había reducido a 700, y no había ningún varón mayor de cincuenta y cinco años. [73] Otras tribus se redujeron a un ritmo similar. [74] El problema del trastorno por consumo de alcohol empeoró cuando en 1872 se modificó la Ley de no relaciones sexuales para permitir a los indios vender e intercambiar alcohol entre ellos. [71]
La Ley de Reubicación de los Indios de 1956 financió la reubicación de más de seis mil nativos americanos de las reservas a las ciudades y financió el establecimiento de centros de capacitación laboral. [75] El programa tuvo efectos devastadores a largo plazo en esta población. [76] Muchos de los nativos americanos reubicados en áreas urbanas se encontraron sin hogar, desempleados, en la pobreza, sin una base cultural o comunidad fuerte e incapaces de lograr estabilidad económica. [77] Los nativos americanos que viven en áreas urbanas generalmente experimentan tasas más altas de consumo de alcohol en comparación con otras etnias como resultado del estrés aculturativo asociado directa e indirectamente con el trauma histórico . [18] [16] [78] [79]
A principios del siglo XVIII se hizo evidente que el alcohol estaba dañando a la sociedad y la salud de los nativos americanos. Se aprobaron una serie de regulaciones locales a partir de octubre de 1701, cuando la Asamblea de Pensilvania prohibió la venta de ron a los indios, [80] sin embargo, como la ley se aplicó mal y la pena fue leve (una multa de diez libras y la confiscación de cualquier suministro ilegal), el ron continuó utilizándose para intercambiar pieles. [21] En 1745, en parte debido a las quejas del jefe shawnee Peter Chartier , la multa se duplicó y los shawnees fueron autorizados a destruir cualquier suministro de ron que se llevara ilegalmente a sus comunidades. [81] En 1767, las regulaciones adoptadas en la Conferencia de Augusta en la provincia de Georgia intentaron limitar la cantidad de alcohol que se llevaba a las comunidades nativas americanas a no más de quince galones de ron, aunque esto se refería principalmente a los indios creek , cherokee y catawba . [82]
El 30 de marzo de 1802, el gobierno federal tomó medidas para restringir el transporte de alcohol a las comunidades indígenas, cuando el Congreso (a instancias del jefe Little Turtle ) aprobó la Ley revisada de no intercambio de bebidas alcohólicas con los indios , que autorizaba al presidente a "adoptar las medidas que considere oportunas para impedir o restringir la venta o distribución de bebidas espirituosas entre todas o algunas de las tribus indígenas". [83] Pero más allá de otorgarle al presidente la responsabilidad de controlar el alcohol vendido a los nativos americanos, la ley no tuvo demasiada influencia en la expansión de las ventas comerciales de ron y whisky a lo largo de la frontera. No se tomó ninguna otra medida concluyente hasta 1832, cuando se creó la Oficina del Comisionado de Asuntos Indígenas , principalmente para resolver las disputas territoriales, pero también para restringir la venta de alcohol en tierras indígenas: "No se introducirán en adelante bebidas espirituosas, bajo ningún pretexto, en el territorio indígena", establecía la ley que creó esta oficina. [22]
El Congreso, al reconocer que era necesario incluir en la ley sanciones y excepciones, aprobó el 30 de junio de 1834 el artículo 177 del Código de los Estados Unidos, "Ley para regular el comercio y las relaciones con las tribus indias y preservar la paz en las fronteras", que sustituía a la antigua Ley de no intercambio de 1802 e imponía una multa de 500 dólares a quien "vendiera, intercambiara, diera, permutara o dispusiera de cualquier licor espirituoso o vino a un indio (en territorio indio)". La ley establecía excepciones para el alcohol destinado a las tropas del gobierno estadounidense y estipulaba que cualquier suministro de alcohol ilegal podía ser confiscado y destruido. Una disposición adicional de la ley establecía una "multa de 1.000 dólares por establecer y operar una destilería en territorio indio para fabricar licores fuertes", para impedir que los empresarios fabricaran alcohol en lugar de importarlo. [71] Los resultados inmediatos fueron alentadores: en 1835, el primer Comisionado de Asuntos Indígenas, Elbert Herring, declaró: "La exclusión de los espíritus ardientes, cuando ha sido posible, ha sido muy beneficiosa". Esta ley fue enmendada varias veces, pero permaneció en vigor hasta 1953. [22]
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Una enmienda de 1847 introdujo penas de prisión para los condenados por vender o intentar vender alcohol "en territorio indio ". También prohibía la distribución de bienes o rentas vitalicias a los indios bajo la influencia del licor o cuando hubiera fácil acceso al mismo. Los bienes y rentas vitalicias no podían distribuirse hasta que los jefes "se comprometieran a utilizar toda su influencia y a hacer todos los esfuerzos adecuados para impedir la introducción y venta de dicho licor en su territorio". El problema de esta ley era que no impedía la venta de alcohol a los nativos americanos, sino sólo la que se producía en territorio indio . Los nativos americanos todavía podían comprar alcohol legalmente en las comunidades blancas y llevárselo a casa. [22] En 1861, el comisionado William P. Dole informó: "Los comerciantes sin principios, a los que la ley les prohíbe entrar en las reservas, se reúnen en sus fronteras y, mediante este tráfico... le quitan al indio lo poco que tiene, reduciéndolo a menudo a un estado de absoluta necesidad y destitución". [85]
El 15 de marzo de 1864 se aprobó una enmienda que ilegalizaba "vender, intercambiar, dar, trocar o disponer de cualquier licor espirituoso o vino a cualquier indio bajo el cargo de cualquier superintendente indio o agente indio designado por los Estados Unidos". [86] En las décadas posteriores a la Guerra Civil de Estados Unidos, era ilegal vender alcohol a los indios, pero no era ilegal que los propios nativos americanos compraran alcohol. En 1891, la mayoría de los nativos americanos que vivían en Estados Unidos estaban confinados en reservas indias , pero hacer cumplir la prohibición del alcohol era difícil. Los indios se negaban a testificar contra los blancos que les vendían alcohol y los jurados se mostraban reacios a condenar a los empresarios, que a menudo eran miembros respetables de la comunidad, basándose en el testimonio de un indio, normalmente un alcohólico conocido. Los jueces con frecuencia imponían una pena inferior a la máxima a los infractores condenados, a veces ordenando multas de 1 dólar y penas de prisión de un día. [22] En al menos un caso, el acusado fue absuelto por un juez indulgente incluso después de declararse culpable. [87]
En 1876, la Corte Suprema de los Estados Unidos recomendó que el Congreso tomara medidas para restringir la venta de alcohol cerca de las reservas. En el caso Estados Unidos contra cuarenta y tres galones de whisky , el juez asociado David Davis escribió la opinión del tribunal de que
Si el alcohol les es perjudicial dentro de una reserva, lo es igualmente fuera de ella; ¿y por qué el Congreso no puede prohibir su introducción en un lugar cercano que probablemente frecuentarían? Es fácil ver que el amor por el alcohol los tentaría a alejarse más allá de sus fronteras para obtenerlo; y que los hombres blancos malos, sabiendo esto, llevarían a cabo el tráfico en localidades vecinas. [88]
Se han tomado medidas similares a nivel local en varios estados, incluso en 2017, cuando la Comisión de Control de Licores de Nebraska votó para denegar la renovación de licencias a las cuatro licorerías en Whiteclay, Nebraska , en el límite de la reserva india de Pine Ridge . [89] [90] [91]
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En 1892, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Montana determinó que la cerveza no estaba incluida en la especificación de la ley que establecía que los " licores espirituosos " (que incluían el vino desde 1834) no debían venderse ni entregarse a los indios. El resultado fue una repentina introducción de tabernas de cerveza en las reservas del oeste. El agente de Muskegee, Territorio Indio (Arkansas), informó "de la apertura de tabernas de cerveza en todos los pueblos de la agencia, casi sin excepción. Las leyes indias y federales se violaban abierta, flagrante y desafiantemente, la embriaguez y su séquito de males dominaban por completo". [93] También se vendían en grandes cantidades en las reservas medicamentos patentados como el jengibre de Jamaica y sabores para cocinar como el extracto de limón que contenía un alto contenido de alcohol. [22] La enmienda de 1893 a la ley prohibía "bebidas espirituosas, cerveza, vino o licores embriagantes o licores de cualquier tipo", punibles con penas de prisión de no más de dos años y multas de no más de 300 dólares por cada infracción. [94] Una enmienda de 1897 a la Ley de Asignaciones Indígenas (29 Stat. en L. 506, cap. 109), dispone:
"Que cualquier persona que venda, regale, disponga de, intercambie o trueque cualquier malta, licor espirituoso o vínico, incluyendo cerveza, ale y vino, o cualquier licor ardiente u otro licor embriagante de cualquier tipo, o cualquier esencia, extracto, amargo, preparación, compuesto, composición o cualquier artículo que sea... que produzca intoxicación, a cualquier indio... será castigado con pena de prisión no inferior a sesenta días y con una multa no inferior a cien dólares." [95]
En 1905, la Corte Suprema de Estados Unidos revocó la condena de 1904 en Kansas a Albert Heff, que fue condenado por vender dos cuartos de cerveza a un indio, y fue multado con 200 dólares y sentenciado a cuatro meses de prisión. [95] La Corte Suprema dictaminó que un nativo americano al que se le concedió la ciudadanía mediante la Ley Dawes de 1887 es inmediatamente ciudadano de los EE. UU. y de su estado, y que la enmienda de 1897 a la Ley Federal de Asignaciones Indígenas que prohibía la venta de alcohol a los indios no se aplicaría, [96] ya que "la regulación del licor era un poder policial estatal y no estaba sujeta a la legislación federal". [97] El resultado fue un aumento inmediato de la venta y el consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. Lewis St. John, escribiendo sobre las tribus del estado de Washington, dice:
El año siguiente a la decisión Heff se produjo un aumento del tráfico de licor entre los indios de Puget Sound que nunca se había imaginado. Esto significó una ruina y una postración casi absolutas para los indios de Puyallup . Otras agencias informan de un aumento igualmente sorprendente de la cantidad de borracheras, delitos y muertes y de un marcado descenso de los estándares morales y de la civilización. [87]
El Congreso intentó remediar esta situación aprobando la Ley Burke en 1906, y en 1916 la Corte Suprema revocó la decisión Heff en Estados Unidos v. Nice (241 US 591), que declaró que el Congreso todavía conserva el poder plenario para proteger los intereses de los nativos americanos cuando se les concede la ciudadanía. [98]
En ese momento, el movimiento de la templanza en los Estados Unidos había ganado un amplio apoyo y la Prohibición Nacional se promulgó en 1919 con la aprobación de la Decimoctava Enmienda . En 1924, todos los nativos americanos que vivían en los Estados Unidos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses mediante la aprobación de la Ley de Ciudadanía India , pero incluso después de que la Prohibición terminara en 1933 con la Vigésima Primera Enmienda, el alcohol seguía siendo ilegal en las reservas indígenas. En 1945, el Comisionado de Asuntos Indígenas informó:
Los indios consideran que la prohibición, que los distingue como grupo racial, es discriminatoria y los califica de inferiores. Los veteranos de la Segunda Guerra Mundial, que pudieron obtener licor sin dificultad mientras estuvieron en las fuerzas armadas, han protestado en numerosas ocasiones contra la existencia de la ley. Varias tribus indias aprobaron resoluciones en las que exigían que se permitiera la venta de licor a los indios que viven fuera de las reservas. [99]
Durante los siete años siguientes, el Congreso se enfrascó en un acalorado debate sobre los peligros y beneficios de derogar las "leyes indias sobre bebidas alcohólicas". Un intento de derogar leyes en Wisconsin y Minnesota fue derrotado, pero en 1953 se modificó una ley para derogar las leyes en Arizona a fin de incluir a todo el territorio indígena de los EE. UU. El acta señalaba:
Los indios se han quejado durante muchos años de que las leyes sobre bebidas alcohólicas son sumamente discriminatorias por naturaleza... En la medida en que se espera que los indios asuman las responsabilidades de la ciudadanía y sirvan en las Fuerzas Armadas en igualdad de condiciones con otros estadounidenses, el comité no ve razón alguna para continuar con una legislación que sólo se aplica a los indios. [100]
En pocos años, la mayoría de las tribus aprobaron sus propias leyes de prohibición, pero fueron adoptadas por los indios para los indios, no impuestas por el gobierno federal. [22] Curiosamente, nunca se aprobó una legislación discriminatoria sobre bebidas alcohólicas en Hawái, donde las leyes sobre el alcohol se aplicaban tanto a los nativos de las islas como a los blancos. [101] En Alaska, las ventas de bebidas alcohólicas han sido reguladas por comunidades individuales desde 1986, siempre que se ajusten a las leyes estatales. [102] [10]
En la actualidad, se reconoce ampliamente que la prohibición no ha tenido éxito. En 2007, el 63 por ciento de las tribus reconocidas por el gobierno federal en los 48 estados contiguos habían legalizado la venta de alcohol en sus reservas. [103] Las tribus decidieron retener los ingresos que antes iban a los gobiernos estatales a través de los impuestos a las ventas minoristas de cerveza, vino y licor. La legalización de las ventas permite a las tribus mantener más dinero dentro de las economías de sus reservas y apoyar nuevos negocios y servicios, así como regular, vigilar y controlar directamente las ventas de alcohol. Los ingresos retenidos también proporcionan fondos para servicios de atención médica e instalaciones para tratar el trastorno por consumo de alcohol. En algunos casos, la legalización de las ventas de alcohol también ha apoyado el desarrollo de complejos turísticos y casinos , para generar ingresos para otras empresas económicas. [103]
Varios nativos americanos prominentes protestaron contra el daño social y cultural infligido por el alcohol en las comunidades indígenas y alentaron a otros a evitar beber. Inicialmente, activistas como Peter Chartier , King Hagler y Little Turtle se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. Activistas posteriores ( William Apess y Samson Occom ) enmarcaron la templanza en términos del cristianismo, conformándose con un movimiento de templanza más amplio en los Estados Unidos . Otros, como Neolin , Kennekuk , Handsome Lake , Quanah Parker y Wovoka , lideraron movimientos de revitalización para restaurar la dignidad de los nativos americanos volviendo a las costumbres y ceremonias tradicionales. Tenskwatawa , Yonaguska y George Copway buscaron lograr esto estableciendo comunidades libres de alcohol. [104] Los movimientos religiosos como la Indian Shaker Church y la Native American Church combinaron la tradición con el cristianismo para atraer a un mayor número de seguidores. [21] Los especialistas en adicciones de la actualidad, como Don Coyhis, integran la psicología del tratamiento de los trastornos por consumo de sustancias con rituales y simbolismos tradicionales y con la rehabilitación comunitaria para reducir los factores estresantes y ayudar a los alcohólicos en recuperación a mantener un estilo de vida saludable. [105]
La Encuesta Epidemiológica Nacional sobre Alcohol y Condiciones Relacionadas III (NESARC-III) de 2012-2013 encontró que el 19,2% de los nativos americanos encuestados había tenido un trastorno por consumo de alcohol durante los doce meses anteriores, y el 43,4% había tenido un trastorno por consumo de alcohol en algún momento de sus vidas (en comparación con el 14,0% y el 32,6% de los blancos, respectivamente). [106] Esto contrasta marcadamente con la Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud de 2015 y la Encuesta Nacional de Servicios de Tratamiento del Abuso de Sustancias, que encuestó a adolescentes y adultos que recibían tratamiento y encontró que el 9,7% de los nativos americanos encuestados había tenido un trastorno por consumo de alcohol durante los doce meses anteriores (en comparación con el 6,1% de los blancos). [107] Un análisis de encuestas realizadas entre 2002 y 2016 determinó que el 34,4% de los adultos nativos americanos consumieron alcohol en 2016 (frente al 44,7% en 2002), el 21,6% consumió alcohol en exceso y el 7,6% describió su consumo de alcohol como "excesivo". [108]
En su estudio clásico sobre el consumo de alcohol entre los sioux lakota , [109] la antropóloga Beatrice Medicine descubrió que, a medida que los nativos americanos se amontonaban en reservas, los hombres perdieron su papel social tradicional de proveedores y comenzaron a beber para aliviar sus sentimientos de impotencia. Observó que las mujeres lakota se abstienen de beber alcohol con más frecuencia que los hombres, o dejan de beber una vez que tienen hijos, debido a fuertes valores culturales asociados con la maternidad responsable. En muchas familias, las mujeres se convierten en cuidadoras, ayudando a los hombres alcohólicos cuando están enfermos o en problemas legales. Dentro de la sociedad lakota hay pocos controles sociales sobre el abuso de alcohol, ni hay presión para mantenerse sobrio. El comportamiento ebrio es excusable, y la familia no condena al ostracismo a las personas con un trastorno por consumo de alcohol, pero a menudo les proporciona refugio y comida. Señala que existe una presión constante de los compañeros entre los hombres para unirse a otros en la bebida como una actividad social. Dejar el alcohol entonces se convierte en un esfuerzo personal que requiere una gran fuerza de voluntad, introspección y sacrificio. Las terapias modernas intentan conectar el tratamiento con rituales tradicionales que enfatizan la búsqueda individual de fortaleza y guía espiritual, como la danza del sol o la búsqueda de visiones . [109]
Un estudio de 2002 analizó la dependencia del alcohol y el tratamiento en 172 mujeres nativas americanas y nativas de Alaska que estaban en tratamiento en nueve centros de tratamiento de trastornos por consumo de sustancias en el oeste, suroeste, llanuras del norte, el medio oeste de los EE. UU. y Alaska. [110] Como parte del estudio, se examinaron los registros de los participantes para confirmar la información autoinformada. También se entrevistó a cincuenta y dos miembros del personal empleados en los centros de tratamiento. Entre los participantes, el 81% había sido abusado emocional, física y/o sexualmente cuando eran niños y el 78% había sido abusado como adultos. Más de la mitad había sido abandonada por uno o ambos padres, criada por parientes, enviada a un internado o se había escapado de casa cuando era niña. El setenta y dos por ciento había sido arrestado al menos una vez por una razón relacionada con el alcohol. La edad media del primer consumo de alcohol fue de 14 años, y algunos participantes informaron el primer consumo a los 6 años. Muchos de los participantes habían sido introducidos al alcohol por un padre o un hermano mayor. Cerca del 100% de las participantes del estudio describieron que consumían alcohol para reprimir el dolor, la autocompasión y la soledad. La mayoría de las mujeres dijeron que la muerte de un familiar cercano, un divorcio o el fin de una relación importante las motivaban a beber de manera regular y en exceso. El 73% informó haber bebido durante el embarazo. [110]
Los principales obstáculos que impedían a las mujeres iniciar el tratamiento eran la falta de guarderías infantiles y la falta de transporte asequible. Esto era especialmente cierto en el caso de las mujeres que vivían en zonas rurales aisladas, pero también en el de las mujeres que vivían en ciudades con sistemas de transporte público inadecuados . Las mujeres también tenían que hacer frente a la resistencia de sus parejas, que no querían que iniciaran el tratamiento. Muchas mujeres citaron cuestiones de confidencialidad como motivo para retrasar el tratamiento. [110]
Una de las principales motivaciones de las mujeres indígenas americanas para iniciar y completar el tratamiento fue mantener o recuperar la custodia de sus hijos . El cuarenta por ciento inició el tratamiento debido a una orden judicial para evitar el encarcelamiento por delitos reiterados, como conducir en estado de ebriedad . El veinte por ciento de las participantes fueron derivadas por un profesional médico, a veces debido al embarazo, con la presión o el estímulo de la familia o los amigos como una importante motivación secundaria. [110]
Existe una variación considerable en el nivel de consumo de alcohol y los patrones de ingesta entre tribus. [1] [111] [112] Esto puede estar relacionado con las diferentes tolerancias sociales hacia el comportamiento aberrante cuando se está intoxicado, y ciertamente las condiciones socioeconómicas de las diferentes comunidades nativas americanas juegan un papel en el abuso de alcohol. [113] Aunque el comportamiento de consumo de alcohol ha aumentado exponencialmente desde la colonización, desde 1975 los patrones de consumo de alcohol entre los nativos americanos se han mantenido constantes. [56] Un estudio de 2003 encontró que las tasas de dependencia del alcohol a lo largo de la vida variaban del 21 al 56 por ciento para los hombres y del 17 al 30 por ciento para las mujeres en siete tribus indígenas americanas geográficamente diversas. [114]
Beals et al. compararon a 1446 nativos americanos que vivían en una reserva del suroeste con 1638 residentes de una reserva de las llanuras del norte, y examinaron sus características en relación con la Encuesta Nacional de Comorbilidad (NCS) de EE. UU. realizada en 1990-1992. Encontraron que la dependencia del alcohol era más común en la muestra de las llanuras del norte (13,0%) que en la muestra del suroeste (12,2%), y ambas eran más altas que en la muestra de EE. UU. (10,7%). Las mujeres de las llanuras del norte tenían una tasa de dependencia del alcohol más del doble que la de las mujeres de EE. UU. o del suroeste. Los autores especulan que "las mujeres del suroeste, como portadoras de la tradición en esta cultura matrilineal , pueden tener mayores vínculos con sus formas nativas y, por lo tanto, tener menos riesgo de desarrollar trastornos por consumo de alcohol". De los individuos en las muestras de nativos americanos que buscaron ayuda profesional para un trastorno por consumo de sustancias, el 26,3% de los indios del suroeste acudieron a un curandero tradicional o espiritual en comparación con solo el 17,4% de los de la muestra de las llanuras del norte. [7] [8] [9]
En un estudio profundo de Phillip A. May sobre la epidemiología del trastorno por consumo de alcohol y la dependencia del alcohol entre los nativos americanos (1994), se descubrió que las tribus con un mayor nivel de integración social tradicional y menos presión para modernizarse tenían menos problemas relacionados con el alcohol. Las tribus en las que las interacciones sociales y la estructura familiar se vieron alteradas por la modernización y el estrés aculturativo (es decir, los jóvenes que abandonan la comunidad para buscar trabajo) tenían tasas más altas de consumo y abuso de alcohol. Los nativos americanos que viven en áreas urbanas tienen tasas más altas de consumo de alcohol que los que viven en áreas rurales o en reservas, y más nativos americanos que viven en reservas (donde la cohesión cultural tiende a ser más fuerte) se abstienen por completo del alcohol. May establece paralelismos con otras sociedades afectadas por el cambio cultural. [115] Los nativos de Alaska que siguen un estilo de vida más tradicional han informado de una mayor felicidad y un consumo de alcohol menos frecuente para hacer frente al estrés. [116]
Los estudios sobre el consumo de alcohol entre los navajos y los apaches de las Montañas Blancas sugieren que el consumo excesivo de alcohol ocurre con mayor frecuencia en comunidades que son culturalmente más distintas de la cultura dominante blanca, según se mide por el nivel de educación, el empleo y la participación en actividades religiosas, y que el alcohol se consume típicamente de manera intensiva en reuniones sociales públicas intermitentes que atraen la atención de las fuerzas del orden. [117] La visibilidad de este comportamiento puede haber contribuido a las creencias de que el alcoholismo es un problema grave en estas comunidades, aunque los estudios contemporáneos también muestran que el consumo de alcohol entre los hopi conduce a tasas más altas de cirrosis alcohólica . Los hopi tienden a beber en la privacidad de sus hogares, a diario, y muchas personas informan que beben solos. Una comparación de los patrones de consumo de alcohol de los navajos en 1969 con los patrones de los mismos individuos en 1994 mostró una transición hacia el consumo diario y solitario, aunque muchos navajos dejaron de beber cuando llegaron a la mediana edad, citando problemas de salud y creencias religiosas. [118] [119]
Las encuestas han demostrado que los jóvenes nativos americanos tienen más probabilidades de comenzar a beber a una edad más temprana, más probabilidades de beber en exceso y más probabilidades de sufrir consecuencias negativas por beber que sus contrapartes no nativas. [15] Entre los adolescentes nativos americanos, el consumo de alcohol y drogas está estadísticamente asociado con vivir en una reserva, abandonar la escuela, problemas legales, comportamiento antisocial y socializar con compañeros consumidores de alcohol. [120] [121] [122] Un estudio de 2012 realizado por investigadores de la Universidad Estatal de Colorado encuestó a 1399 estudiantes en 33 escuelas en 11 estados de EE. UU. y encontró que el 52,8% de todos los estudiantes nativos americanos de 8.º grado y el 67,5% de todos los estudiantes nativos americanos de 12.º grado habían experimentado con alcohol, en comparación con el 13,8% y el 41,1% de los estudiantes no nativos en las mismas escuelas. [123] [124] Los investigadores han observado tasas más altas de fracaso académico, delincuencia, comportamiento criminal violento, tendencias suicidas y mortalidad relacionada con el alcohol entre los jóvenes nativos americanos que en el resto de la población de los Estados Unidos. [123]
Los factores de estrés psicosocial desempeñan un papel importante en el consumo de alcohol entre los adolescentes nativos. De los 89 adolescentes nativos americanos admitidos en un centro residencial de tratamiento por consumo de sustancias , solo el 25,3 % provenía de una familia con ambos padres biológicos presentes; el 73 % había sido víctima de abuso físico o sexual, el 22,9 % no asistía a la escuela antes de su admisión a este programa y el 32,3 % fue remitido por un juez o un tribunal. [122]
Los jóvenes nativos americanos se socializan en la cultura del alcohol a una edad temprana, y este patrón de probar los límites de alcohol persiste hasta la adultez temprana. [56] Aproximadamente el 20 por ciento de los jóvenes nativos americanos entre el séptimo y el duodécimo grado pertenecen a esta categoría. Otros jóvenes muestran un patrón experimental de consumo de alcohol durante la adolescencia y esto se considera uno de los principales identificadores del consumo excesivo de alcohol más adelante en la vida. [56]
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El Instituto Nacional sobre el Abuso de Alcohol y el Alcoholismo (NIAAA, por sus siglas en inglés) define el consumo excesivo de alcohol como un patrón de consumo que lleva los niveles de concentración de alcohol en sangre (BAC, por sus siglas en inglés) a 0,08 g/dl. Esto ocurre típicamente después de 4 tragos para las mujeres y 5 tragos para los hombres, en aproximadamente 2 horas. [125] Sin embargo, como señalan Silk-Walker et al., el consumo de alcohol de los nativos americanos a menudo no se ajusta a las medidas estándar como, por ejemplo, cuando un grupo comparte una o más botellas. El consumo excesivo de alcohol tiene un menor impacto en la salud si transcurre suficiente tiempo entre los atracones, sin embargo, los bebedores compulsivos tienen un mayor riesgo de muerte por accidente, violencia o intoxicación por alcohol, ya que están menos acostumbrados a la intoxicación. [113]
Anastasia M. Shkilnyk realizó un estudio observacional de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong del noroeste de Ontario a fines de la década de 1970, cuando estaban desmoralizados por la enfermedad de Minamata de Ontario , y observó que los bebedores empedernidos nativos americanos pueden no ser fisiológicamente dependientes del alcohol, pero lo utilizan indebidamente al participar en borracheras , una práctica asociada con el abandono infantil, la violencia y el empobrecimiento. [126]
Philip May (1996) encontró que el patrón de consumo recreativo de alcohol consistente en atracones esporádicos persiste entre muchos bebedores nativos americanos durante los primeros años en que beben, pero que los hombres a menudo alcanzan un punto de inflexión en sus 30 y 40 años cuando dejan de beber por completo, por razones de salud (42%), porque se habían unido a la Iglesia Nativa Americana (20%), porque sus responsabilidades los obligaron a dejar de beber (18%), porque consideraban que beber no era gratificante (9%) o porque se habían unido a una iglesia protestante establecida (4%). [115]
Un estudio de 2006 encontró que el 29,6% de los nativos americanos reportaron beber en exceso regularmente en comparación con el 25,9% de los blancos, el 25,6% de los hispanos y el 21,4% de los afroamericanos. [127] La Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud de 2015 y la Encuesta Nacional de Servicios de Tratamiento del Abuso de Sustancias, que encuestó a adolescentes y adultos que recibían tratamiento, encontraron que el 3,0% de los nativos americanos de 12 a 17 años reportaron beber en exceso durante los doce meses anteriores (en comparación con el 6,6% de los blancos). [107] No obstante, las tasas generales de consumo en exceso parecen fluctuar: una encuesta del Centro Nacional de Estadísticas de Salud mostró que el 32,8% de los nativos americanos mayores de 12 años reportaron beber en exceso en 2005, [128] que cayó al 18,2% en 2011 [129] y aumentó al 22,7% en 2016. [130]
Al menos un estudio reciente refuta la creencia de que los nativos americanos beben en exceso más que los estadounidenses blancos. Los datos de la Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud (NSDUH, por sus siglas en inglés) de 2009 a 2013 mostraron que los nativos americanos en comparación con los blancos tenían tasas de consumo en exceso más bajas o comparables. La encuesta incluyó respuestas de 171.858 blancos en comparación con 4.201 nativos americanos. Las estimaciones de consumo en exceso (definido como 5 o más tragos en una ocasión durante 1 a 4 días durante el mes anterior) de los nativos americanos y los blancos fueron similares: 17,3% y 16,7%, respectivamente. [131]
La incidencia del trastorno por consumo de alcohol varía con el género, la edad y la cultura e historia tribal. [132] Si bien se han realizado pocas investigaciones genéticas detalladas, se ha demostrado que el alcoholismo tiende a darse en familias con posible participación de diferencias en el metabolismo del alcohol y el genotipo de las enzimas metabolizadoras del alcohol, alcohol deshidrogenasa y aldehído deshidrogenasa . [132] [133] [134] La evidencia de que estos factores genéticos son más frecuentes en los nativos americanos que en otros grupos étnicos ha sido objeto de debate. [135] [136] [127] Según una revisión de 2013 de la literatura académica sobre el tema, existe un "componente genético sustancial en los nativos americanos" y "la mayoría de los nativos americanos carecen de variantes protectoras observadas en otras poblaciones". [135] Otra revisión de estudios genéticos de 2017 señaló que se habían realizado pocos estudios genéticos del alcoholismo en los nativos americanos debido a la desconfianza de muchas tribus nativas americanas hacia los científicos, pero afirmó que, en los pocos estudios que se habían realizado, "los resultados son en gran medida similares a los hallazgos en individuos de ascendencia europea que indican que [los indios americanos y los nativos de Alaska] no tienen un mayor riesgo genético de" alcoholismo. [137] Muchos científicos han proporcionado evidencia del componente genético del alcoholismo mediante el modelo biopsicosocial del alcoholismo, pero la investigación de genética molecular actualmente no ha encontrado un gen específico que sea responsable de las tasas de alcoholismo entre los nativos americanos, lo que implica que el fenómeno puede deberse a una interacción de múltiples genes y factores ambientales. [138] [139] La investigación sobre el alcoholismo en los sistemas familiares sugiere que el comportamiento aprendido aumenta los factores genéticos al aumentar la probabilidad de que los hijos de alcohólicos tengan ellos mismos problemas con el alcohol. [140]
Después del contacto europeo, la embriaguez de los blancos era interpretada a menudo por otros blancos como la mala conducta de un individuo. La embriaguez de los nativos se interpretaba en términos de la inferioridad de una raza. Lo que surgió fue un conjunto de creencias conocidas como mitos del aguardiente que tergiversaban la historia, la naturaleza, las fuentes y las posibles soluciones a los problemas de alcoholismo de los nativos. [55] Estos mitos afirman que:
Don Coyhis y William L. White sostienen que estos "mitos del aguardiente" retrataban a los nativos americanos como genéticamente inferiores (inherentemente vulnerables al alcoholismo), lo que proporcionaba apoyo ideológico a la aniquilación y colonización de las tribus nativas, y que siguen cumpliendo esa función en la actualidad. [23] [105] La literatura científica ha refutado las afirmaciones de muchos de estos mitos al documentar la amplia variabilidad de los problemas con el alcohol entre las tribus nativas y dentro de ellas, y la respuesta muy diferente que tienen ciertos individuos al alcohol en comparación con otros. La investigación no ha identificado ninguna anomalía genética o biológica que haga que los pueblos nativos sean particularmente vulnerables al alcohol. [55] [141]
La creencia en los mitos del aguardiente es frecuente entre los jóvenes nativos americanos y muchos adultos, y a menudo conduce a una mayor frecuencia e intensidad del consumo de alcohol. [142] Estas creencias también pueden impedir que los jóvenes busquen tratamiento para el alcoholismo debido a la falta de confianza en su propia capacidad para recuperarse. [143]
El trauma histórico es un trauma psicológico resultante de experiencias física y emocionalmente dañinas o amenazantes compartidas por un grupo a lo largo de la vida y entre generaciones . Maria Yellow Horse Brave Heart ha argumentado que el trauma histórico juega un papel importante en la motivación del abuso de sustancias como una estrategia de afrontamiento patológica para lidiar con "baja autoestima , pérdida de identidad cultural , falta de modelos positivos a seguir , historial de abuso y negligencia, automedicación debido a sentimientos de desesperanza y pérdida de conexiones familiares y tribales". [144] [145] Brave Heart ha argumentado que existe una correlación significativa entre el abuso de alcohol, la depresión y el suicidio y las respuestas emocionales al trauma histórico, como el duelo privado de derechos y la opresión internalizada . [146] [147] [148] [149] [150] Otras investigaciones también han encontrado que el trauma histórico está asociado con problemas de uso de sustancias en las comunidades nativas americanas, y que tratar este trauma en conjunto con el trastorno por consumo de alcohol es más efectivo que el tratamiento del uso de sustancias sin un tratamiento complementario del trauma histórico. [151]
Varios estudios han encontrado tasas de TEPT más altas que el promedio entre los nativos americanos. [152] [153] Al menos un estudio encontró que la prevalencia del TEPT era tan alta como 21.9%. [154] Esta tasa es comparable a las tasas de los grupos que experimentan eventos graves y extremos, como tiroteos masivos, quemaduras importantes y combates. Estadísticamente, la incidencia del abuso de alcohol entre los sobrevivientes de trauma es significativamente elevada, y los sobrevivientes de abuso físico, emocional y sexual en la infancia tienen una de las tasas más altas de abuso de alcohol. [155] [156]
Varios estudios indican que los nativos americanos tienen un mayor riesgo de sufrir violencia doméstica , violación y agresión relacionada con el alcohol en comparación con otros grupos étnicos de los EE. UU. [157] [158] El consumo de alcohol y drogas está asociado con tasas más altas de violencia doméstica entre los nativos americanos en comparación con muchos otros grupos demográficos. Más de dos tercios (68%) de las víctimas de agresión sexual de nativos americanos y nativos de Alaska atribuyen las acciones de su atacante al consumo de alcohol y/o drogas antes del delito. [159]
Ciertos factores de riesgo tienen una alta correlación con los niveles de violencia doméstica, [160] incluyendo que tanto el agresor como la víctima sean menores de 40 años, la presencia de un trastorno por consumo de sustancias, recibir asistencia pública , [161] y que el agresor y/o la víctima hayan presenciado violencia doméstica entre sus padres cuando eran niños. [160] Para las víctimas de abuso de nativos americanos, el entorno de atención médica ofrece una oportunidad crítica para la identificación temprana e incluso la prevención primaria del abuso. [162]
El consumo de alcohol entre los nativos americanos también se ha vinculado a crímenes de odio selectivos , como el atropello a los indios , los ataques con paintball en Anchorage , las muertes por congelamiento en Saskatoon y los casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas .
En comparación con la población de los Estados Unidos en general, la población nativa americana es mucho más susceptible al alcoholismo y las enfermedades y muertes relacionadas. [115] De 2006 a 2010, las muertes atribuidas al alcohol representaron el 11,7 por ciento de todas las muertes de nativos americanos, más del doble de las tasas de la población general de los EE. UU. La tasa media de mortalidad atribuida al alcohol para los nativos americanos (60,6 por 100.000) fue el doble de alta que la tasa para cualquier otro grupo racial o étnico. [6] Los hombres se ven afectados desproporcionadamente más por las condiciones relacionadas con el alcohol que las mujeres. [78] El riesgo más alto de muertes relacionadas con el alcohol es entre los 45 y los 64 años de edad. La enfermedad hepática crónica y la cirrosis son 3,9 veces más frecuentes en la población nativa americana que en la población general de los EE. UU. De todas las muertes atribuibles al alcohol, los accidentes automovilísticos representan el 27,5% y la enfermedad hepática alcohólica representa el 25,2%. Los accidentes automovilísticos fatales relacionados con el alcohol son tres veces más frecuentes entre los nativos americanos que entre otras etnias.
Se ha demostrado que el alcohol es un factor en el 69% de todos los suicidios de nativos americanos entre 1980 y 1998. [163] De 2003 a 2014, las tasas de suicidio de nativos americanos en los 18 estados que participan en el Sistema Nacional de Informes de Muertes Violentas fueron de 21,5 por 100.000, más de 3,5 veces más altas que entre otras etnias en los EE. UU. En comparación con los blancos, los suicidios exitosos de nativos americanos tenían 2,1 veces más probabilidades de un resultado positivo en la prueba de toxicología del alcohol y 1,8 veces más probabilidades de haber tenido un problema de abuso de alcohol informado antes del suicidio. [164]
Los nativos americanos tienen una de las tasas más altas de síndrome de alcoholismo fetal registradas para cualquier subgrupo racial o étnico específico en los EE. UU. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades , de 1981 a 1991, la prevalencia de SAF en la población general de EE. UU. por cada 10,000 nacimientos fue de 2,1. Entre los nativos americanos, ese número fue de 31,0. Una encuesta de los CDC realizada entre 2015 y 2017 encontró que el 18,1% de las mujeres nativas americanas beben durante el embarazo (en comparación con el 8,6% de las hispanas y el 10,7% de las mujeres blancas) y que el 5,1% se involucra en atracones de bebida. [165] La diferencia significativa entre las tasas de SAF de la población estadounidense y los nativos americanos se ha atribuido a la falta de atención médica, los altos niveles de pobreza y una población promedio joven. [13] El gasto en atención médica para un estadounidense promedio en Medicare es de aproximadamente $ 11,762, mientras que el gasto promedio en atención médica para un nativo americano es de $ 2,782. [166] En un documento de 2007, "Fetal Alcohol Spectrum Disorders among Native Americans" ("Trastornos del espectro alcohólico fetal entre los nativos americanos"), el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos informó que la prevalencia del síndrome alcohólico fetal en Alaska era de 1,5 por cada 1.000 nacidos vivos, pero, entre los indios americanos y los nativos de Alaska, la tasa era de 5,6. [167] La tasa de SAF entre los diferentes grupos tribales varía ampliamente. Entre las tribus Navajo y Pueblo , la tasa de SAF es más similar a la tasa general de los Estados Unidos, mientras que entre los nativos americanos de las llanuras del suroeste hay una tasa mucho más alta de uno por cada 102 nacidos vivos. [168]
Las prácticas alimentarias en Mesoamérica difieren de las de los pueblos nativos de América del Norte, y algunos alimentos consumidos comúnmente en América Latina pueden prevenir algunos de los efectos del abuso crónico del alcohol. Las altas concentraciones de tiamina que se encuentran en los frijoles pueden prevenir el beriberi inducido por el alcohol . [169] Remojar el maíz en " agua de cal " alcalina , como en la preparación tradicional de tortillas de maíz , libera niacina y folato para uso biológico humano (un proceso conocido como nixtamalización ), previniendo así la pelagra y la anemia macrocítica inducidas por el alcohol . [170]
El tratamiento del trastorno por consumo de alcohol entre los nativos americanos generalmente se basa en uno de los cinco modelos de tratamiento comunes: [171]
El tratamiento de la dependencia del alcohol generalmente se basa en una combinación de: [176]
La Oficina de Asuntos y Políticas Tribales (OTAP) sirve como punto de contacto principal entre la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) y los gobiernos tribales, organizaciones tribales y agencias federales sobre temas de salud conductual que impactan a las comunidades tribales. [178] OTAP apoya los esfuerzos de SAMHSA para implementar la Ley de Orden y Ley Tribal (TLOA) de 2010 y la Agenda Nacional de Salud Conductual Tribal. [179] La Oficina de Abuso de Alcohol y Sustancias Indígenas (OIASA), [180] un componente organizacional de OTAP, coordina a los socios federales y proporciona a las tribus asistencia técnica y recursos para desarrollar y mejorar programas de prevención y tratamiento para trastornos por uso de sustancias, incluido el alcohol.
El Programa de Abuso de Alcohol y Sustancias (ASAP, por sus siglas en inglés) es un programa para indígenas estadounidenses y nativos de Alaska cuyo objetivo es reducir la incidencia y prevalencia de los trastornos por consumo de alcohol y sustancias. Estos programas se administran en comunidades tribales e incluyen servicios de tratamiento y rehabilitación de emergencia, para pacientes internados y ambulatorios para personas cubiertas por los Servicios de Salud Indígenas . [181] Aborda y trata el alcoholismo desde una perspectiva de modelo de enfermedad .
La Ley de Prevención y Tratamiento del Abuso de Alcohol y Sustancias por parte de los Indios de 1986 [182] se actualizó en 2010 para exigir que la Oficina de Abuso de Alcohol y Sustancias por parte de los Indios (OIASA), una subdivisión de la SAMHSA, trabaje con agencias federales para ayudar a las comunidades indígenas estadounidenses a desarrollar un Plan de Acción Tribal (TAP). [183] El TAP coordina los recursos y la financiación necesarios para ayudar a mitigar los niveles de trastornos por consumo de alcohol y sustancias entre la población indígena estadounidense, como se especifica en el Memorando de Acuerdo sobre Abuso de Alcohol y Sustancias por parte de los Indios de agosto de 2011, y ejecutado por la OIASA.
Aunque Alcohólicos Anónimos surgió de una tradición teísta explícitamente europea-americana, los estudios muestran que algunos nativos americanos prefieren tratamientos que combinan prácticas tribales con la terapia tradicional de AA. [186] Sin embargo, muchos clientes nativos americanos encuentran objetable el modelo de AA debido a la naturaleza confesional de las reuniones, el fomento de una actitud crítica hacia los bebedores y el énfasis en una conceptualización judeocristiana de Dios. [187] Entre los sioux lakota y algunas otras tribus de las llanuras del norte, la identificación repetitiva de uno mismo como alcohólico se considera un obstáculo para la recuperación. [175] Además de una preferencia por el tratamiento orientado hacia los valores y costumbres tradicionales de los nativos americanos, la mayoría de los clientes nativos prefieren prácticas específicas de la tribu, en lugar de un enfoque pan-nativo . La terapia puede ser una oportunidad para que los nativos americanos reafirmen su herencia cultural. [188] [173] [189]
Alcohol treatment facilities that cater specifically to Native Americans can be difficult to find outside of rural areas or reservations because Native Americans account for less than 1.7% of the United States population.[190][191] Coyhis and White make five recommendations in regard to the treatment of Native Americans for alcohol problems:[23]
A variety of substance use disorder prevention efforts, both face-to-face and web-based, have been implemented to build self-esteem and combat alcoholism among Native American and Native Alaskan youth. Researchers have found that standard substance misuse prevention programs are less effective among Native Americans because of the poor understanding of the unique historical and sociopolitical context of each tribe.[18] One program used motivational interviewing with Native American adolescents aged 14 to 18 living in urban communities in California. Focus groups were designed to help participants explore and resolve their ambivalence about drug and alcohol use.[199] A systematic review of programs in which both students and parents participated revealed that restrictive disciplinary measures used by parents often have a counterproductive effect, and that drug and alcohol use by family members was a stronger influence on early use by adolescents than such behavior among non-family peers.[200] The use of a Native American Talking Circle Intervention among Cherokee adolescents in an Oklahoma school promoted self-efficacy and reduced substance misuse by 45% over the course of 8.5 weeks.[201]
From January 1994 until May 31, 2002, the Robert Wood Johnson Foundation funded the Healthy Nations Initiative to help Native Americans reduce the demand for and use of alcohol and illegal drugs. Healthy Nations provided funds for public education, substance misuse treatment, post-treatment follow-up, and supporting services for 14 Native American tribes, incorporating traditional Native American cultural values to encourage youth to avoid drinking, drug use and smoking.[202][203]
Prevention programs have used innovative strategies to promote healthy substitution and alternatives to drinking in Native American communities. With the help of Bernie Whitebear, the Seattle Indian Health Board developed technology-focused youth mentoring projects in partnership with the American Indian Science and Engineering Society. The Cherokee Nation of Oklahoma actively engaged up to 1,000 members in increasing physical activity and healthy lifestyles, initiating cultural heritage projects and a school-based health promotion curriculum which included alcohol education. Norton Sound Health Corporation, based in Nome, Alaska, instituted a Village-Based Counselor program to provide much-needed behavioral health services to its more remote villages.[203][204] Lechner et al. have analyzed the responses to psychological and historical trauma among Native American youth and developed a series of interventions, including life skills development, suicide prevention training, talking circle paradigms, and "Healing the Canoe," a substance abuse prevention program based on promoting a sense of belonging and cultural identity.[156]
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