Los judíos yemenitas , también conocidos como judíos yemeníes o teimanim (del hebreo : יהודי תימן , romanizado : Yehude Teman ; árabe : اليهود اليمنيون ), son judíos que viven, o alguna vez vivieron, en Yemen , y sus descendientes mantienen sus costumbres. Entre junio de 1949 y septiembre de 1950, la abrumadora mayoría de la población judía del país emigró a Israel en la Operación Alfombra Mágica . Después de varias oleadas de persecución , la gran mayoría de los judíos yemenitas viven ahora en Israel , mientras que comunidades más pequeñas viven en Estados Unidos y otros lugares. [8] A partir de 2022, Levi Marhabi es el último judío en Yemen. [9]
Los judíos yemenitas observan una tradición religiosa única que los distingue de los judíos asquenazíes , los judíos sefardíes y otros grupos judíos . Han sido descritos como "los más judíos de todos los judíos" y "los que mejor han conservado el idioma hebreo ". [10] Los judíos yemenitas son considerados mizrajíes o judíos "orientales", aunque se diferencian de otros mizrajíes, que han pasado por un proceso de asimilación total o parcial a las leyes y costumbres sefardíes . Si bien el subgrupo Shami de judíos yemenitas adoptó un rito de influencia sefardí, esto se debió principalmente a que se les impuso [11] y no reflejó un cambio demográfico o cultural general entre la gran mayoría de judíos yemenitas.
Los registros que hacen referencia al judaísmo en Yemen comenzaron a aparecer durante el gobierno del Reino Himyarita , que se estableció en Yemen en el año 110 a.C. Varias inscripciones en la antigua escritura del sur de Arabia en el siglo II d.C. se refieren a la construcción de sinagogas aprobadas por los reyes himyaritas. [12]
A raíz de la revuelta de Bar Kokhba en 132 EC, hubo una importante emigración judía de la Judea romana a Yemen, que entonces era famoso en el mundo grecorromano por su próspero comercio, particularmente de especias. [13] El misionero cristiano Teófilo el Indio , que llegó a Yemen a mediados del siglo IV, se quejó de haber encontrado un gran número de judíos. [14]
Hacia el año 380 d.C., las prácticas religiosas himyaritas habían sufrido cambios fundamentales. Las inscripciones ya no estaban dirigidas a Almaqah o Attar sino a una única deidad llamada Rahmanan . Continúa el debate entre los eruditos sobre si el monoteísmo himyarita fue influenciado por el judaísmo o el cristianismo. [15] Los judíos se volvieron especialmente numerosos y poderosos en la parte sur de Arabia, una tierra rica y fértil de incienso y especias y una estación de paso en la ruta comercial del incienso y las rutas comerciales hacia África, India y Asia Oriental. Las tribus yemeníes no se opusieron a la presencia judía en su país. [dieciséis]
En 390 EC, el rey himyarita Abu Karib dirigió una campaña militar hacia el norte y luchó contra los judíos de Yathrib . Cuando Abu Karib enfermó, dos eruditos judíos locales llamados Kaab y Assad aprovecharon la oportunidad para viajar a su campamento, donde lo trataron y lo persuadieron para que levantara el asedio. [17] Los eruditos también inspiraron en el rey un interés por el judaísmo, y se convirtió en 390, persuadiendo a su ejército a hacer lo mismo. [18] [19] [20] [21] [22] Con esto, el reino himyarita, "la potencia dominante en la península arábiga", se convirtió al judaísmo. [23] En Yemen, se han encontrado varias inscripciones que datan de los siglos IV y V d.C. en hebreo y sabeo alabando a la casa gobernante en términos judíos por "ayudar y empoderar al Pueblo de Israel ". [24]
En 516, estalló el malestar tribal y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites era Joseph Dhu Nuwas o "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar", como se menciona en antiguas inscripciones del sur de Arabia. [25] La historia real de José es turbia. Los relatos griegos y etíopes lo retratan como un fanático judío. [26] Algunos eruditos sugieren que era un judío converso. [27] Los relatos de la Iglesia de Oriente afirman que su madre era una judía tomada cautiva de Nisibis y comprada por un rey en Yemen, cuyos antepasados se habían convertido anteriormente al judaísmo. [28] Fuentes siríacas y bizantinas mantienen que Yûsuf 'As'ar intentó convertir a otros cristianos yemeníes, pero se negaron a renunciar al cristianismo. Sin embargo, el panorama real sigue sin estar claro. [26]
En 2009, una emisión de la BBC defendió la afirmación de que Yûsuf 'As'ar ofreció a los aldeanos la opción entre convertirse al judaísmo o la muerte y luego masacró a 20.000 cristianos. Los productores del programa declararon que "el equipo de producción habló con muchos historiadores durante 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary [ex profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud en Riad ]". [29] Las inscripciones atribuidas al propio Yûsuf 'As'ar muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Ẓafār y Najran . [30] Según Jamme, las inscripciones sabeas revelan que el botín de guerra combinado (excluyendo las muertes) de las campañas libradas contra los abisinios en Ẓafār, los combatientes en 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān ( Mocha ), y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 cautivos y 290.000 camellos, bovinos y ovinos. [25]
El historiador Glen Bowersock describió esto como un "pogromo salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con insoportable detalle a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negó a convertirse al judaísmo." [31] También hubo informes de masacres y destrucción de lugares de culto por parte de cristianos. [32] Francis Edward Peters escribió que si bien no hay duda de que se trataba de una persecución religiosa, está igualmente claro que también estaba en marcha una lucha política. [33]
Según ' Mártires de Najran de 'Irfan Shahid - Nuevos documentos' , Dhu-Nuwas envió un ejército de unos 120.000 soldados para sitiar la ciudad de Najran , lo que duró seis meses, con la ciudad finalmente tomada e incendiada el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar Tishri ). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaron a entregársela al rey. Alrededor de trescientos habitantes de la ciudad se rindieron a las fuerzas del rey, bajo la seguridad de un juramento de que no sufrirían ningún daño, y más tarde fueron atados, mientras que los que quedaron en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia. Se dice que el número de muertos en este relato llegó a unos dos mil. Sin embargo, en las inscripciones sabeas que describen estos acontecimientos, se informa que en el mes de Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo "1.000 muertos, 1.500 prisioneros [tomados] y 10.000 cabezas de ganado". [34]
Hay dos fechas mencionadas en la "carta de Simeón de Beit Aršam". Una fecha indica que la carta fue escrita en Tammuz en el año 830 de Alejandro (518/519 EC), desde el campamento de GBALA (Jebala), rey de los 'SNYA (Ghassanids o clan Ġassān). En él, relata los acontecimientos que ocurrieron en Najran , mientras que la otra fecha sitúa la composición de la carta en el año 835 de Alejandro (523/524 d.C.). La segunda carta, sin embargo, es en realidad una copia siríaca del original, copiada en el año 1490 de la era seléucida (= 1178/79 d.C.). Hoy en día, existe un amplio acuerdo en que esta última fecha es la exacta, como lo confirma el Martyrium Arethae, así como los registros epigráficos, a saber, las inscripciones sabeas descubiertas en los Asir de Arabia Saudita (Bi'r Ḥimâ), fotografiadas por J. Ryckmans en Ry 507, 8 ~ 9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el antiguo año sabeo 633 para estas operaciones (que se dice corresponde con 523 EC).
Jacques Ryckmans, que descifró estas inscripciones, escribe en su La Persécution des Chrétiens Himyarites , que Sarah'il Yaqbul-Yaz'an era a la vez el jefe tribal y el lugarteniente de Yûsuf 'As'ar (el rey) en la época de la guerra militar. campaña, y que fue enviado por el rey para tomar la ciudad de Najran , mientras el rey vigilaba una posible incursión abisinia/etíope a lo largo de las llanuras costeras de Yemen cerca de Mokhā (al-Moḫâ) y el estrecho conocido como Bāb al- Mandab. La iglesia etíope en Ẓafâr , que había sido construida por el rey de Yemen algunos años antes, y otra iglesia construida por él en Adén (ver: Historia eclesiástica de Filostorgio , Epítome del Libro III, capítulo 4), habían sido vistas por Constancio II. durante la embajada a la tierra de los Ḥimyaritas (es decir, Yemen) alrededor del año 340 d.C. En el siglo VI d.C., esta iglesia fue incendiada y arrasada, y sus habitantes abisinios fueron asesinados. Más tarde, los extranjeros (presumiblemente cristianos) que vivían en Haḏramawt también fueron ejecutados antes de que el ejército del rey avanzara hacia Najran, en el extremo norte, y la tomara.
El emperador bizantino Justino I envió una flota a Yemen y Joseph Dhu Nuwas murió en batalla en el año 525 d.C. [35] Las persecuciones cesaron y la costa occidental de Yemen se convirtió en un estado tributario hasta que la nobleza himyarita (también judía) logró recuperar el poder. [36]
Existen numerosos relatos y tradiciones sobre la llegada de judíos a varias regiones del sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen en busca de oro y plata para adornar su templo en Jerusalén . [37] En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alianza Israelí Universal ) en Francia, que leyó en un libro del historiador árabe Abu-Alfada que los judíos de Yemen se asentaron en la zona. en 1451 a. C. [38]
Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la reina de Saba al rey Salomón. [39] Los judíos sanaítas tienen la tradición de que sus antepasados se establecieron en Yemen 42 años antes de la destrucción del Primer Templo . [40] Se dice que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 judíos, entre ellos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. [41]
Otra leyenda afirma que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén , estos desobedecieron, tras lo cual él pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, a Ezra se le negó el entierro en Israel . Como resultado de esta tradición local, que no puede validarse históricamente, se dice que ningún judío de Yemen da el nombre de Ezra a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Ezra los maldijo por ser un pueblo pobre por no atender su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no como una absoluta blasfemia. [42]
Debido a la afiliación cultural de los judíos yemenitas con Babilonia , el historiador Yehuda Ratzaby opina que los judíos de Yemen emigraron a Yemen desde lugares de Babilonia. [43] Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo VI d.C. [44]
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Como Pueblo del Libro , a los judíos se les aseguró la libertad de religión a cambio del pago de la jizya o impuesto de capitación, que se imponía a los monoteístas no musulmanes. Los señores feudales impusieron este impuesto anual a los judíos que, según la ley islámica, debía garantizar su estatus como personas protegidas del estado. Este impuesto (tributo) se aplicaba a cada varón de trece años o más y sus remesas variaban entre ricos y pobres. [45] A principios del siglo XX, esto equivalía a un tálero de María Teresa ( riyal ) para un hombre pobre, dos táleros en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos. [46] Tras el pago, los judíos también estaban exentos del pago del zakat que deben pagar los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral.
La persecución activa de los judíos no cobró toda su fuerza hasta que un clan zaydí tomó el poder de manos de los musulmanes suníes , más tolerantes , a principios del siglo X. [47] El estatus legal de los judíos en Yemen comenzó a deteriorarse alrededor del momento en que los Tahirids tomaron Sana'a de manos de los Zaidis, principalmente debido a la nueva discriminación establecida por los gobernantes musulmanes. Estas leyes no se incluyeron en los escritos legales de Zaidi hasta relativamente tarde, con Kitab al-Azhar de al-Mahdi Ahmad bin Yahya en la primera mitad del siglo XV. Esto también condujo al deterioro de la situación económica y social de los judíos. [48]
Los intelectuales judíos escribieron tanto en hebreo como en árabe y se involucraron en los mismos esfuerzos literarios que la mayoría musulmana. Según un documento de finales del siglo IX, el primer imán zaydí al-Hadi ila'l-Haqq Yahya había impuesto limitaciones y un impuesto especial a las tierras en poder de judíos y cristianos de Najran . A mediados del siglo XI, los judíos de varias comunidades de las tierras altas de Yemen, incluida Saná, parecen haberse sentido atraídos por la capital de los Sulayhids , Dhu Jibla . [49] La ciudad fue fundada por Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi a mediados del siglo XI y, según Tarikh al-Yamman del famoso autor yemenita Umara al-Yamani (1121-1174), recibió su nombre de un comerciante de cerámica judío. . [50]
Durante el siglo XII, Adén fue gobernada primero por el califato fatimí y luego por los ayubíes . La ciudad formó un gran emporio en la ruta marítima hacia la India . Los documentos de El Cairo Geniza sobre Adén reflejan una próspera comunidad judía liderada por la prominente familia Bundar. Abu Ali Hasan ibn Bundar se desempeñó como jefe de las comunidades judías en Yemen y como representante de los comerciantes en Adén. Su hijo Madmun fue la figura central de los judíos yemenitas durante el florecimiento del comercio con la India. La familia Bundar produjo algunos negidim célebres que ejercieron autoridad sobre los judíos de Yemen, así como sobre los comerciantes judíos en la India y Ceilán . La comunidad desarrolló conexiones comunitarias y espirituales además de vínculos comerciales y familiares con otras comunidades judías en el mundo islámico. También desarrollaron vínculos y financiaron centros judíos en Irak , Palestina y Egipto . Debido al comercio, los judíos también emigraron a Adén por motivos comerciales y personales. [51] [52]
Los judíos yemenitas sufrieron en ocasiones persecución violenta. A finales de la década de 1160, el gobernante yemenita 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi dio a los judíos la opción de convertirse al Islam o sufrir el martirio . [53] [54] Mahdi también impuso sus creencias a los musulmanes además de a los judíos. Esto condujo a un renacimiento del mesianismo judío, pero también a una conversión masiva. [54] Mientras que un popular predicador judío yemenita local llamó a los judíos a elegir el martirio, Maimónides envió lo que se conoce como la Epístola a Yemen solicitando que permanecieran fieles a su religión, pero si fuera posible, que no ofendieran a sus antagonistas. [55] La persecución terminó en 1173 con la derrota de ibn Mahdi y la conquista de Yemen por Turan-Shah , el hermano de Saladino , y se les permitió regresar a su fe. [54] [56]
Según dos documentos de Genizah, el gobernante ayyubí de Yemen al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (que reinó entre 1197 y 1202) intentó obligar a los judíos de Adén a convertirse. El segundo documento detalla el alivio de la comunidad judía tras su asesinato y aquellos que se habían visto obligados a convertirse volvieron al judaísmo. [57]
El gobierno de Shafi'i Rasulids que duró de 1229 a 1474 trajo estabilidad a la región. Durante este período, los judíos disfrutaron de prosperidad social y económica. Esto cambió con el ascenso de la dinastía Tahiri que gobernó hasta la conquista de Yemen por el Imperio Otomano en 1517. Una nota escrita en un manuscrito judío menciona la destrucción de la antigua sinagoga en Saná en 1457 bajo el gobierno del fundador de la dinastía. Ahmad 'Amir. Una nota importante del trato dado a los judíos por los tahiríes se encuentra en el colofón de un manuscrito judío de Yemen de 1505, cuando el último sultán tahirí tomó Saná de los zaydíes. El documento describe a un reino como explotador y al otro como represivo. [48]
Las comunidades judías experimentaron un episodio mesiánico con el surgimiento de otro pretendiente del Mesías en el distrito de Bayhan , mencionado por Hayim bin Yahya Habhush en la Historia de los judíos en Yemen escrita en 1893 y la Crónica de Ba'faqia al-Shihri escrita en el siglo XVI. El mesías fue reconocido como una figura política y reunió a mucha gente a su alrededor en lo que parecía ser una fuerza militar organizada. El sultán tahirí Amir ibn 'Abd al-Wahhab atacó al mesías, matando a muchos judíos y aplastando el movimiento. Lo vio como una violación del acuerdo de protección y liquidó el asentamiento judío en Hadramaut como castigo colectivo. Es de suponer que algunos de ellos fueron asesinados, muchos se convirtieron al Islam o emigraron a Adén y al territorio continental adyacente de Yemen. Sin embargo, parece que la liquidación no fue inmediata. Los judíos del lugar están registrados en 1527, pero no en la década de 1660. Después del siglo XV, las comunidades judías sólo existían en la periferia occidental de Hadramaut . La opresión a manos de gobernantes musulmanes piadosos y el peligro que corre la comunidad debido a los complots de unos pocos mesianistas judíos son temas comunes en la historia de los judíos yemenitas. [58] [48] [59]
Maimónides (1138-1204), filósofo, erudito y codificador de la halajá del siglo XII , fue adorado por los judíos de Yemen por sus intervenciones en su favor durante tiempos de persecución religiosa , [60] herejía, [61] y fuertes impuestos. [62]
Cuando los escritos de Maimónides llegaron a los jefes de la comunidad, estos continuaron dirigiéndole sus preguntas y enviaron emisarios para comprar varios ejemplares de sus libros, tal como él reconoció. [63] En todos los temas de la Torá, los judíos yemenitas acostumbran basar su regla de práctica (halajá) en las enseñanzas de Maimónides, e instruirán siguiendo su punto de vista, ya sea mediante decisiones indulgentes o estrictas, incluso cuando la mayoría de las otras autoridades halájicas no estén de acuerdo. [64] Aun así, algunas costumbres antiguas permanecieron entre los judíos yemenitas, especialmente en aquellos asuntos comprometidos con las masas y con el público en general, que todavía respetan desde un período antiguo, y que no cambiaron a pesar de que Maimónides dictaminó lo contrario. [64] En la práctica judía común, los judíos de Yemen discreparon con las decisiones de Maimónides en más de 50 lugares, diez de los cuales son nombrados explícitamente por Yosef Qafih . [sesenta y cinco]
Los Zaydi hicieron cumplir un estatuto conocido como Decreto de Huérfano , anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y aplicado a finales de ese siglo. Obligaba al Estado zaydí a tomar bajo su protección y educar en el estilo islámico a cualquier niño dhimmi (es decir, no musulmán) cuyos padres hubieran muerto cuando él era menor de edad. El Decreto de huérfano fue ignorado durante el dominio otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del Imam Yahya (1918-1948). [66]
Bajo el gobierno zaydí, los judíos eran considerados impuros y, por lo tanto, se les prohibía tocar a un musulmán o la comida de un musulmán. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán ni montar en camello o caballo, y cuando viajaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si un joven era atacado con piedras o puños, a un judío no se le permitía luchar contra ellos. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un transeúnte musulmán misericordioso. [67]
El dominio otomano terminó en 1630, cuando los zaydis se apoderaron de Yemen. Los judíos fueron nuevamente perseguidos. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad , los judíos fueron expulsados en masa de todas partes de Yemen a la lejana provincia de Mawza , en lo que se conoció como el Exilio de Mawza , cuando muchos judíos murieron de hambre y enfermedades como consecuencia. Hasta dos tercios de los judíos exiliados no sobrevivieron. [68] Sus casas y propiedades fueron confiscadas, y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. [69]
La comunidad judía se recuperó en parte gracias al Imam Muhammad al-Mahdi , también llamado "Sahib al-Mawahib", quien los protegió y les permitió regresar a su estatus anterior. Rechazó las peticiones de deportación judía de los clérigos y mantuvo vínculos con la familia judía iraquí encargada de la casa de moneda. Desde finales del siglo XVII, los judíos dirigieron la casa de moneda de los imanes. En 1725, el Imam Al-Mutawakkil ordenó el cierre de las sinagogas porque los judíos vendían vino a los musulmanes. Sin embargo, su cierre fue rechazado por un fallo legal religioso que afirmaba que estas sinagogas estaban permitidas por sus predecesores. [70]
Los judíos de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de oficios que los musulmanes zaydíes normalmente evitaban. Oficios como platería, herrería, reparación de armas y herramientas, tejido, alfarería, albañilería, carpintería, zapatería y sastrería eran ocupaciones exclusivas de los judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la dependencia económica y social mutua, entre la población musulmana zaydí y los judíos de Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos manufacturados y servicios que necesitaban los agricultores yemeníes. [71]
La comunidad judía encabezada por Shalom 'Iraqi se recuperó de este asunto y la posición de 'Iraqi se fortaleció bajo el Imam Al-Mansur . La comunidad floreció bajo su mando debido al papel que desempeñó en el comercio con la India a través de Mocha . El investigador alemán Carsten Niebuhr , que visitó Yemen en 1763, informa que dos años antes de su llegada, Shalom 'Iraqi había sido encarcelado y multado, mientras que doce de las catorce sinagogas de una aldea cercana a Saná fueron cerradas. 'Iraqi fue liberado dos semanas antes de su llegada. Las fuentes judías atribuyen esto a un cambio de régimen. El Imam Al-Mahdi Abbas era extremadamente religioso y su afinidad ideológica con los clérigos creó una atmósfera de extrema represión. Sin embargo, resistió la presión que ejercían sobre él para que expulsara a los judíos. Ali al-Mansur reabrió las sinagogas después del pago de una elevada tarifa. [72]
A principios del siglo XVIII, muchos judíos en Yemen eran empleados en algunas de las tareas más degradantes y serviles, en nombre de la población árabe, como limpiar las piscinas negras y las letrinas. [73] [74]
A principios del siglo XIX, los judíos yemenitas vivían principalmente en Saná (más de 7.000), con la mayor población judía y veintiocho sinagogas, seguidos de Rada'a , con la segunda población judía más grande y nueve sinagogas. , [75] Sa'dah (1.000), Dhamar (1.000), Adén (200), el desierto de Beda (2.000), Manakhah (3.000), entre otros. [76] Casi todos residían en el interior de la meseta. Carl Rathjens , que visitó Yemen en los años 1927 y 1931, calcula el número total de comunidades judías en Yemen en 371 asentamientos. [77] Otras comunidades judías importantes en Yemen tenían su sede en las tierras altas del centro sur en las ciudades de: Taiz (el lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemenitas más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashta ), Ba'dan y otras ciudades y pueblos de la región de Shar'ab . Muchas otras comunidades judías en Yemen fueron abandonadas hace mucho tiempo por sus habitantes judíos. Los judíos yemenitas eran principalmente artesanos, incluidos orfebres, plateros y herreros en el área de San'a, y comerciantes de café en las zonas montañosas del centro sur. [ cita necesaria ]
En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con judíos Habbani , describiéndolos de la siguiente manera:
Los judíos de estas zonas son muy apreciados por todos en Yemen y Adén. Se dice que son valientes, siempre con sus armas y su pelo largo y salvaje, y los judíos de Yemen mencionan los nombres de sus ciudades con gran admiración. [78]
Durante este período las expectativas mesiánicas eran muy intensas entre los judíos de Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudomesías de este período, y sus años de actividad, son:
Según el viajero judío Jacob Saphir , la mayoría de los judíos yemenitas durante su visita de 1862 creían en las proclamaciones mesiánicas de Shukr Kuhayl I. Entre los pretendientes yemenitas anteriores al mesías se encontraban el mesías anónimo del siglo XII, que fue el tema de la famosa Iggeret Teman , o Epístola a Yemen , de Maimónides , [55] el mesías de Bayhan (c. 1495), y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo que Lenowitz [79] considera una historia mesías unificada que abarca 600 años.
En 1922, el gobierno de Yemen, bajo Yahya Muhammad Hamid ed-Din , reintrodujo una antigua ley islámica titulada "decreto de huérfanos". La ley dictaba que si niños o niñas judíos menores de 12 años quedaban huérfanos, debían ser convertidos por la fuerza al Islam , debían cortarse sus conexiones con sus familias y comunidades y debían ser entregados a familias de acogida musulmanas. La regla se basó en la ley de que el profeta Mahoma es "el padre de los huérfanos", y en el hecho de que los judíos en Yemen eran considerados "bajo protección" y el gobernante estaba obligado a cuidar de ellos. [80] Los judíos intentaron impedir la conversión de los huérfanos de dos maneras principales: casándolos para que las autoridades los consideraran adultos o sacándolos clandestinamente del país. [81]
Un ejemplo destacado es Abdul Rahman al-Iryani , ex presidente de la República Árabe de Yemen , quien supuestamente era de ascendencia judía según Dorit Mizrahi, escritora del semanario ultraortodoxo israelí Mishpaha , quien afirmó que era su tío materno. Según su recuerdo de los acontecimientos, nació Zekharia Hadad en 1910 en una familia judía yemenita en Ibb. Perdió a sus padres en una gran epidemia a la edad de 8 años y, junto con su hermana de 5 años, se convirtió por la fuerza al Islam y fueron puestos bajo el cuidado de familias adoptivas separadas. Se crió en la poderosa familia al-Iryani y adoptó un nombre islámico. Más tarde, Al-Iryani se desempeñaría como ministro de dotaciones religiosas durante el primer gobierno nacional del norte de Yemen y se convirtió en el único civil que dirigió el norte de Yemen. [80] [82]
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Los tres principales centros de población judía en el sur de Arabia eran Adén , Habban y Hadhramaut . Los judíos de Adén vivieron en la ciudad y sus alrededores, y florecieron durante el Protectorado británico de Adén .
La gran mayoría de los inmigrantes yemenitas contabilizados por las autoridades del Mandato Palestino en 1939 se habían asentado en el país con anterioridad a esa fecha. A lo largo de los períodos de la Palestina otomana y la Palestina del Mandato, los judíos de Yemen se habían asentado principalmente en asentamientos agrícolas en el país, a saber: Petach Tikvah (Machaneh Yehuda), [83] Rishon Lezion (Shivat Zion), [83] Rehovot (Sha'arayim y Marmorek), [83] Wadi Chanin (más tarde llamado Ness Ziona ), [83] Beer Yaakov , [83] Hadera (Nachliel), [83] Zichron Yaakov , [83] Yavne'el , [83] Gedera , [83 ] Ben Shemen , [84] Kinneret , [85] Degania [85] y Milhamia . [86] Otros optaron por vivir en las zonas urbanas de Jerusalén ( Silwan y Nachalat Zvi), [86] Jaffa , [86] Tel Aviv ( Kerem Hateimanim ), [87] y más tarde, Netanya (Shekhunat Zvi). [88]
La emigración de Yemen al área ahora conocida como Israel comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que aproximadamente el 10% de los judíos yemenitas se marcharon. Debido a los cambios en el Imperio Otomano , los ciudadanos podían moverse con mayor libertad, y en 1869 se mejoraron los viajes con la apertura del Canal de Suez , que redujo el tiempo de viaje desde Yemen a Palestina. Algunos judíos yemenitas interpretaron estos cambios y los nuevos acontecimientos en la "Tierra Santa" como señales celestiales de que el tiempo de la redención estaba cerca. Al establecerse en Tierra Santa, desempeñarían un papel en lo que creían que podría precipitar la anticipada era mesiánica.
De 1881 a 1882, unas 30 familias judías abandonaron Saná y varios asentamientos cercanos e hicieron el largo viaje a pie y por mar hasta Jerusalén, donde la mayoría se había establecido en Silwan . [89] Esta ola fue seguida por otros judíos del Yemen central, que continuaron mudándose a Palestina hasta 1914. La mayoría de estos grupos se trasladarían más tarde a Jerusalén propiamente dicha y a Jaffa . El rabino Avraham Al-Naddaf , que emigró a Jerusalén en 1891, describió en su autobiografía las dificultades que enfrentó la comunidad judía yemenita en su nuevo país, donde no había hostales para alojar a los viajeros y a los nuevos inmigrantes. Por otra parte, escribe que los kollelim (seminarios) sefardíes habían acogido bajo sus auspicios a los judíos yemenitas desde el momento en que pusieron un pie en Jerusalén. Más tarde, sin embargo, los yemenitas llegarían a sentirse discriminados por la comunidad sefardí, que los obligó a no utilizar más su propia matzá blanda y flexible , sino a comprarles sólo la matzá dura, parecida a una galleta, preparada con semanas de antelación. a Pascua. También menciona que la comunidad yemenita pagaría el impuesto prescrito a las arcas públicas; sin embargo, no se les estaba asignando una parte o un subsidio igual al que se les había dado a los judíos sefardíes. En 1910, los yemenitas se habían separado de los seminarios sefardíes. [90]
Antes de la Primera Guerra Mundial , hubo otra ola que comenzó en 1906 y continuó hasta 1914. Cientos de judíos yemenitas se dirigieron a Tierra Santa y optaron por establecerse en asentamientos agrícolas. Fue después de estos movimientos que la Organización Sionista Mundial envió a Shmuel Yavne'eli a Yemen para alentar a los judíos a emigrar a Palestina. Yavne'eli llegó a Yemen a principios de 1911 y regresó en abril de 1912. Debido a los esfuerzos de Yavne'eli, alrededor de 1.000 judíos abandonaron el centro y el sur de Yemen, y varios cientos más llegaron antes de 1914. [91] El propósito de esta inmigración era considerado por la Oficina Sionista que permite la importación de mano de obra barata. Esta ola de judíos yemenitas sufrió un sufrimiento extremo, físico y mental, y quienes llegaron entre 1912 y 1918 tuvieron una incidencia muy alta de mortalidad prematura, que oscilaba entre el 30% y el 40% en general y, en algunos municipios, alcanzaba el 50%. %. [92]
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Durante el Mandato Británico de Palestina , el número total de personas registradas como inmigrantes de Yemen, entre los años de abril de 1939 a diciembre de 1945, se estimó en 4.554. [93] En 1947, se estimaba que había 35.000 judíos yemenitas viviendo en el Mandato Palestino. [94] Después de la votación de la partición de Palestina en la ONU , los alborotadores árabes, asistidos por la fuerza policial local, participaron en un pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó económicamente paralizada, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, el rumor infundado sobre el asesinato ritual de dos niñas desembocó en saqueos. [95]
Esta situación cada vez más peligrosa provocó la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica . Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel . La operación comenzó en junio de 1949 y finalizó en septiembre de 1950. [96] Parte de la operación ocurrió durante la Guerra de Palestina de 1948 y fue planeada por el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense . El plan era que los judíos de todo Yemen llegaran a la zona de Adén. Específicamente, los judíos debían llegar al campamento Hashed y vivir allí hasta que pudieran ser transportados en avión a Israel. Hashed era un antiguo campamento militar británico en el desierto, aproximadamente a una milla de distancia de la ciudad de Sheikh Othman . [97] La operación duró más de lo previsto originalmente. En el transcurso de la operación, cientos de inmigrantes murieron en el campo Hashed, así como en los viajes en avión a Israel. [96] En septiembre de 1950, casi 50.000 judíos habían sido transportados por vía aérea con éxito al recién formado estado de Israel. [98]
Se permitió que continuara una migración más pequeña y continua hasta 1962, cuando una guerra civil detuvo abruptamente cualquier éxodo judío adicional.
Según un comunicado oficial de Alaska Airlines :
Cuando Alaska Airlines los envió a la "Operación Alfombra Mágica" hace 50 años, Warren y Marian Metzger no se dieron cuenta de que se estaban embarcando en la aventura de sus vidas. Warren Metzger, capitán del DC-4, y Marian Metzger, azafata, fueron parte de lo que resultó ser una de las mayores hazañas en los 67 años de historia de Alaska Airlines: transportar por aire a miles de judíos yemenitas a la recién creada nación de Israel. La logística de todo esto hizo que la tarea fuera desalentadora. Era difícil conseguir combustible. Las tripulaciones de vuelo y de mantenimiento tuvieron que ser posicionadas en todo el Medio Oriente. Y la arena del desierto causó estragos en los motores.
Fue necesario mucho ingenio durante la mayor parte de 1949 para lograrlo. Pero al final, a pesar de recibir disparos e incluso bombardeos, la misión se cumplió y sin una sola pérdida de vidas. "Una de las cosas que realmente me afectó fue cuando estábamos descargando un avión en Tel Aviv", dijo Marian, quien ayudó a las enfermeras israelíes en varios vuelos. "Una viejecita se acercó a mí, tomó el dobladillo de mi chaqueta y lo besó. Me estaba dando una bendición para llevarlos a casa. Éramos alas de águila".
Tanto para Marian como para Warren, la tarea llegó inmediatamente después de volar en la otra gran aventura de la aerolínea de finales de la década de 1940: el Puente Aéreo de Berlín . "No tenía idea en qué me estaba metiendo, absolutamente ninguna", recordó Warren, quien se retiró en 1979 como piloto jefe y vicepresidente de operaciones de vuelo de Alaska. "En aquellos días era más o menos volar cómodamente. La navegación se hacía por estima y por visión. Disparaban a los aviones. El aeropuerto de Tel Aviv era bombardeado todo el tiempo. Tuvimos que poner tanques de combustible adicionales. en los aviones para que tuviéramos el alcance necesario para evitar aterrizar en territorio árabe". [99]
A raíz de la Guerra Árabe Israelí de 1948, cuando se añadieron vastos territorios al Estado de Israel, la Agencia Judía , bajo los buenos oficios de Levi Eshkol , entonces jefe del Departamento de Asentamientos de esa Agencia, decidió asentar a muchos de los nuevos inmigrantes que llegaban. en Israel en comunidades agrícolas recién fundadas. [100] La idea recibió un mayor impulso cuando Yosef Weitz, del Fondo Nacional Judío, propuso asentar a muchos de los nuevos inmigrantes del país en granjas agrícolas construidas en los territorios recientemente adquiridos: en las regiones montañosas, en Galilea y en el Corredor de Jerusalén , lugares hasta entonces escasamente asentado. [100] Se decidió que estos nuevos inmigrantes, muchos de los cuales eran yemenitas, se ganarían la vida preparando la tierra para el cultivo y plantando árboles. La primera etapa de este plan fue llamar a esos lugares "aldeas de trabajo", que luego se convertirían en "granjas cooperativas" ( moshavim ). [100] De esta manera se establecieron Eshtaol , Yish'i , Ajjur , Dayraban Gimel , Allar Aleph , Allar-Bet , Kesalon , entre otros lugares, aunque la mayoría de estos lugares fronterizos fueron posteriormente abandonados por los nuevos inmigrantes procedentes de Yemen durante más lugares urbanos en el centro de Israel. Esto llevó a Levi Eshkol a escribir una carta al Primer Ministro Ben-Gurion (fechada el 10 de abril de 1950): "La visión yemenita no le permite ver lo que puede hacer en un lugar lleno de cantos rodados y rocas. No puede imaginar tal cosa". un desarrollo como Neve Ilan que se asienta sobre roca seca. En cambio, imagina que está siendo privado..." [100] Muchos judíos yemenitas se volvieron irreligiosos a través del programa de reeducación de la Agencia Judía. [101] [102]
Se afirmó que, entre 1949 y 1951, hasta 1.033 niños de familias de inmigrantes yemenitas pudieron haber desaparecido de los campos de inmigrantes. Se dijo que a los padres les dijeron que sus hijos estaban enfermos y requerían hospitalización. Al visitar más tarde el hospital, se afirma que a los padres les dijeron que sus hijos habían muerto, aunque no se les presentaron los cadáveres y se les mostraron tumbas que luego se demostró que estaban vacías en muchos casos. Aquellos que creían en la teoría sostuvieron que el gobierno israelí, así como otras organizaciones en Israel, secuestraron a los niños y los dieron en adopción a otras familias no yemenitas. [103]
En 2001, una comisión de investigación pública que duró siete años concluyó que las acusaciones de que el gobierno secuestró a niños yemenitas no son ciertas. La comisión rechazó inequívocamente las acusaciones de un complot para quitarles los niños a los inmigrantes yemenitas. El informe determinó que existía documentación que demostraba que 972 de los 1.033 niños desaparecidos habían fallecido. Se encontró que otros cinco bebés desaparecidos estaban vivos. La comisión no pudo descubrir lo sucedido en otros 56 casos. Respecto a estos 56 casos no resueltos, la comisión consideró "posible" que los niños fueran entregados en adopción tras decisiones tomadas por trabajadores sociales locales individuales, pero no como parte de una política oficial. [103] En 2016, se publicaron 400.000 documentos con respecto al asunto de los niños judíos yemenitas. [104]
Una tercera ola de emigración desde Yemen comenzó a finales del siglo XX, con la intercesión del activista y profesor de derechos humanos Hayim Tawil, fundador de la Coalición Internacional para el Renacimiento de los Judíos de Yemen (ICROJOY) en 1988. [105] Tawil jugó un papel decisivo en sacar de Yemen al primer judío que emigró en 23 años, y que puso un pie en Israel en septiembre de 1990. Le siguieron otras familias en 1992, y la mayor parte de las familias judías llegaron a Israel entre 1993 y 1994. Estos nuevos inmigrantes judíos yemenitas se asentaron principalmente en Rehovot ( Oshiyot ), Ashkelon y Beer-Sheva . Otras familias llegaron en 1995 y 1996.
Desde agosto de 1992 hasta el 17 de julio de 1993, unas 246 personas judías se trasladaron a Israel desde Yemen, a través de Alemania y algunos a través de los Estados Unidos. [106] [107]
Existía una pequeña comunidad judía en la ciudad de Bayt Harash (a 2 km de Raydah ). Tenían un rabino, una sinagoga en funcionamiento y una mikve . También tenían una ieshivá para niños y un seminario para niñas, financiado por una organización jasídica afiliada a Satmar en Monsey , Nueva York , EE. UU. También existía un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah , que se encuentra a 30 millas (49 km) al norte de Sana'. a. La ciudad albergó una ieshivá , también financiada por una organización afiliada a Satmar.
A pesar de las condiciones hostiles de los últimos años para los judíos que aún viven en Yemen, las fuerzas de seguridad yemeníes han hecho todo lo posible para tratar de convencer a los judíos de que permanezcan en sus ciudades. Estos intentos, sin embargo, fracasaron y las autoridades se vieron obligadas a proporcionar ayuda financiera a los judíos para que pudieran alquilar alojamiento en zonas más seguras. [108]
A pesar de la prohibición oficial de emigrar, muchos judíos yemenitas emigraron a Israel, Estados Unidos y el Reino Unido en la década de 2000, huyendo de la persecución antisemita y buscando mejores perspectivas de matrimonio judío. Muchos de ellos habían ido inicialmente allí a estudiar pero nunca habían regresado. Básicamente, no había población judía en Saná hasta que estalló la insurgencia chiita en el norte de Yemen en 2004. En 2006, se informó que una mujer judía en Yemen que había despreciado a un pretendiente musulmán no sólo había sido secuestrada y obligada a casarse con él, sino que también había sido asesinada. También se vio obligado a convertirse al Islam. [109] Los hutíes amenazaron directamente a la comunidad judía en 2007, lo que llevó al gobierno del presidente Saleh a ofrecerles refugio en Saná . En 2010 [update], alrededor de 700 judíos vivían en la capital bajo protección del gobierno. [110]
En diciembre de 2008, Moshe Ya'ish al-Nahari , un profesor de hebreo de 30 años y carnicero kosher de Raydah , fue asesinado a tiros por Abed el-Aziz el-Abadi, un ex piloto de MiG-29 de la Fuerza Aérea Yemení. . Abadi se enfrentó a Nahari en el mercado de Raydah, gritó: "Judío, acepta el mensaje del Islam" y abrió fuego con un AK-47 . Nahari recibió cinco disparos y murió. Durante el interrogatorio, Abadi confesó con orgullo su crimen y afirmó que "estos judíos deben convertirse al Islam". Abadi había asesinado a su esposa dos años antes, pero había evitado la cárcel pagando una indemnización a su familia. [111] El tribunal encontró a Abadi mentalmente inestable y le ordenó pagar sólo una multa, pero un tribunal de apelaciones lo condenó a muerte. [112] Tras el asesinato de al-Nahari, la comunidad judía expresó sus sentimientos de inseguridad, afirmando haber recibido correos electrónicos de odio y amenazas telefónicas de extremistas islámicos. Decenas de judíos informaron haber recibido amenazas de muerte y dijeron que habían sido objeto de acoso violento. El asesinato de Nahari y el continuo acoso antisemita llevaron a aproximadamente otros 20 residentes judíos de Raydah a emigrar a Israel. [113] En 2009, cinco de los hijos de Nahari se mudaron a Israel, y en 2012, su esposa y otros cuatro hijos lo siguieron, habiéndose quedado inicialmente en Yemen para poder servir como testigo en el juicio de Abadi. [114]
En febrero de 2009, 10 judíos yemeníes emigraron a Israel y, en julio de 2009, tres familias, o 16 personas en total, hicieron lo mismo. [115] [116] El 31 de octubre de 2009, The Wall Street Journal informó que en junio de 2009, se estimaba que 350 judíos quedaban en Yemen, y para octubre de 2009, 60 habían emigrado a los Estados Unidos y 100 estaban considerando seguir su ejemplo. . [117] La BBC estimó que la comunidad ascendía a 370 y estaba disminuyendo. [118] En 2010, se informó que a 200 judíos yemeníes se les permitiría inmigrar al Reino Unido . [119]
En agosto de 2012, Aharon Zindani, un líder de la comunidad judía de Saná, fue asesinado a puñaladas en un mercado en un ataque antisemita. Posteriormente, su esposa y sus cinco hijos emigraron a Israel y se llevaron su cuerpo para enterrarlo en Israel, con la ayuda de la Agencia Judía y el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel . [120] [121] [122]
En enero de 2013, se informó que un grupo de 60 judíos yemenitas había emigrado a Israel en una operación secreta, llegando a Israel a través de un vuelo desde Qatar . Se informó que esto era parte de una operación más amplia que se estaba llevando a cabo para traer a Israel a los aproximadamente 400 judíos que quedaron en Yemen en los próximos meses. [123]
El 11 de octubre de 2015, el diputado del Likud Ayoob Kara declaró que miembros de la comunidad judía yemenita se habían puesto en contacto con él para decirle que el gobierno de Yemen liderado por los hutíes les había dado un ultimátum para convertirse o abandonar el país. Un portavoz del partido del ex presidente Ali Abdullah Saleh negó que los informes fueran incorrectos. [124] [125]
El 21 de marzo de 2016, un grupo de 19 judíos yemenitas fueron trasladados en avión a Israel en una operación secreta, dejando la población en aproximadamente 50 personas. [126] [127] El 7 de junio de 2016, judíos que habían sido arrestados en Yemen después de haber ayudado a sacar de contrabando un rollo de la Torá fueron liberados. [128]
En mayo de 2017, la organización benéfica Mona Relief (Organización de Yemen para la Ayuda y el Desarrollo Humanitario) con sede en Yemen prestó ayuda a 86 miembros de la comunidad judía en Saná. [129]
En una entrevista de julio de 2018 con un rabino yemenita, afirmó que definitivamente fueron tratados muy bien antes de la reciente guerra en Yemen , que ha afectado a todas las comunidades de Yemen. También ha dicho que los judíos yemenitas nunca deberían haber viajado fuera de Yemen y que cree que miles de judíos yemenitas regresarán a Yemen después de que termine la guerra. [130]
En 2019, el sitio web de Mona Relief informó (25 de febrero): "El equipo de Mona Relief en la capital, Saná, entregó hoy paquetes mensuales de ayuda alimentaria a familias de la minoría judía en Yemen. Mona Relief ha estado entregando cestas de ayuda alimentaria a la comunidad judía en la capital. Sana'a desde 2016. Nuestro proyecto de hoy fue financiado por la campaña de recaudación de fondos en línea de Mona Relief en indiegogo..." [131]
En marzo de 2020, el cementerio judío de Adén fue destruido. [132] El 28 de abril, 2020, el ministro yemenita Moammer al-Iryani comentó que se desconoce el destino de los últimos 50 judíos en Yemen . [133]
Una Revisión de la población mundial de 2020 con un censo de población judía por país no incluye ninguna lista de judíos en Yemen. [134]
El 13 de julio, 2020 se informó que la milicia hutí estaba capturando a los últimos judíos de Yemen en el distrito de Kharif . [135] En su última mención de los judíos en Yemen en julio de 2020, Mona Relief informó en su sitio web que al 19 de julio de 2020, de la población judía en Yemen había solo un “puñado” de judíos en Saná. [136]
Según publicaciones yemeníes publicadas en julio de 2020, las dos últimas familias judías estaban a la espera de ser deportadas de las zonas controladas por los hutíes, lo que dejaría a Yemen, por primera vez en su historia moderna, sin judíos, a excepción de las familias. de los hermanos Suleiman Musa Salem y Sulaiman Yahya Habib en Sana'a y la familia de Salem Musa Mara'bi que se mudó al complejo propiedad del Ministerio de Defensa cerca de la embajada de Estados Unidos en 2007 después de que los hutíes los atacaran y saquearan sus casas. Las publicaciones decían que una mujer judía vive con su hermano en el distrito de Rayda y un hombre y su esposa viven en el distrito de Arhab de la gobernación de Saná. Una fuente dijo: "Ahora está claro que los hutíes quieren deportar al resto de los judíos e impedirles vender sus propiedades a sus precios reales, y nos sorprende que la comunidad internacional y las organizaciones de derechos humanos locales e internacionales se hayan mantenido guardan silencio ante el proceso de deportación forzosa y obligan a los judíos a abandonar su país y les impiden disponer de sus bienes [137] .
En agosto de 2020, de aproximadamente 100 judíos de Yemen que quedaban, 42 habían emigrado a los Emiratos Árabes Unidos y el resto también se iría. [138] [139] El 10 de noviembre, 2020 el Departamento de Estado de EE. UU. pidió la liberación inmediata e incondicional de Levi Salem Musa Marhabi , uno de los últimos judíos yemenitas que quedan en Yemen. Un comunicado de prensa dijo que Marhabi ha sido detenido injustamente por la milicia hutí durante cuatro años, a pesar de que un tribunal ordenó su liberación en septiembre de 2019. [140] En diciembre de 2020, un rabino israelí visitó a los judíos yemenitas que escaparon a los Emiratos Árabes Unidos. [141]
El 28 de marzo de 2021, los hutíes obligaron a 13 judíos a abandonar Yemen; menos de 10 judíos todavía residían en Yemen. [142] [143] Según un informe, quedan seis judíos en Yemen: una mujer; su hermano; 3 personas más, y Levi Salem Marhabi (quien ha sido encarcelado por ayudar a sacar de contrabando un rollo de la Torá de Yemen). [144] [145] [146] [147] [143] El Jerusalem Post informó que la población judía restante en Yemen se compone de cuatro judíos ancianos, poniendo fin a la presencia continua de una comunidad que se remonta a la antigüedad. [148] [149] En diciembre de 2021, los judíos de Yemen recibieron kits de Hanukkah. [150] En marzo de 2022, las Naciones Unidas informaron que solo hay un judío en Yemen (Levi Salem Marhabi). [9]
Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea [182] son las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en arameo Targum ("traducción"). La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee el rollo de la Torá cuando los feligreses son llamados al rollo de la Torá para una aliá . En la tradición yemenita, cada persona llamada al rollo de la Torá para una aliá lee por sí misma. Los niños menores de la edad de Bar Mitzvá a menudo reciben la sexta aliá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo va seguido de la traducción aramea, normalmente cantada por un niño. Tanto la sexta aliá como el Targum tienen una melodía simplificada, distinta de la melodía general de la Torá utilizada para las otras aliyot.
Como la mayoría de las otras comunidades judías, los judíos yemenitas cantan diferentes melodías para la Torá, los Profetas (Haftara), Meguilat Aicha ( Libro de las Lamentaciones ), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot ) y Meguilat Ester (el Rollo de Ester leído en Purim ). A diferencia de las comunidades asquenazíes , existen melodías para Mishle (Proverbios) y Salmos . [183]
Cada judío yemenita sabía leer el Rollo de la Torá con la pronunciación y la melodía correctas, exactamente en cada detalle. Cada hombre que fue llamado a leer la Torá leyó su sección por sí mismo. Todo esto fue posible porque los niños desde el principio aprendieron a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcta que la del dialecto sefardí y asquenazí. Los resultados de su educación son sobresalientes, por ejemplo si alguien está hablando con su prójimo y necesita citar un versículo de la Biblia, lo dice de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía.
—Stanley Mann [184]
En comunidades judías más grandes, como Sana'a y Sad'a , los niños eran enviados al melamed a la edad de tres años para comenzar su aprendizaje religioso. Asistieron al melamed desde el amanecer hasta el atardecer del domingo al jueves y hasta el mediodía del viernes. A las mujeres judías se les exigía tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a Kashrut y Taharat Mishpachah (pureza familiar), es decir, Niddah . Algunas mujeres incluso dominaban las leyes de Shejita , actuando así como matadoras rituales.
La gente también se sentaba en el suelo de las sinagogas en lugar de sentarse en sillas, de forma similar a como muchos otros judíos no asquenazíes se sentaban en las sinagogas. Esto está de acuerdo con lo que Rambam (Maimónides) escribió en su Mishné Torá :
Las sinagogas y casas de estudio deben ser tratadas con respeto. Se barren y espolvorean para echar el polvo. En España , y en el Magreb ( Marruecos ), en Babilonia ( Irak ) y en Tierra Santa , es costumbre encender lámparas en las sinagogas y extender esteras en el suelo sobre el que se sientan los fieles. En las tierras de Edom ( cristiandad ), en las sinagogas se sientan en sillas [o bancos].
— Hiljot Tefilá 11:4 [5]
La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración , otra antigua observancia judía que los judíos de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes. [185] Todavía hay algunos judíos yemenitas que se postran durante la parte de la oración judía cotidiana llamada Tachanun (Súplica), aunque esos individuos generalmente lo hacen en privado. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en Bet Harash, todavía se hace postración durante la oración tachanun. Los judíos de origen europeo generalmente se postran sólo durante ciertas porciones de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kipur (Día de la Expiación). La postración fue una práctica común entre todos los judíos hasta algún momento durante la Baja Edad Media o el Renacimiento .
Al igual que los hogares judíos yemenitas, las sinagogas en Yemen tenían que tener una altura más baja que la mezquita más baja de la zona. Para dar cabida a esto, las sinagogas se construyeron en el suelo para darles más espacio sin parecer grandes desde el exterior. En algunas partes de Yemen, los minyanim a menudo se reunían en casas de judíos, en lugar de que la comunidad tuviera un edificio separado para una sinagoga. La belleza y las obras de arte se reservaron para los objetos rituales de la sinagoga y del hogar.
Los judíos yemenitas también llevaban un talit distintivo que se encuentra a menudo hasta el día de hoy. El talit yemenita presenta una atara ancha y grandes parches en las esquinas, adornados con hilos de plata u oro, y los flecos a lo largo de los lados del talit están reticulados. Según la costumbre Baladi, los tzitzit se atan con siete chulyot (tiras), basadas en las enseñanzas de Maimónides . [186]
En los días de reposo, el pan tradicional yemenita no era la jalá , como se encuentra en las comunidades judías occidentales, sino el Kubaneh , que se comía los sábados por la mañana después de realizar primero la bendición sobre dos panes planos cocidos en un horno de barro . [187] [188]
Durante una boda judía yemenita, la novia estaba adornada con joyas y vestía un traje de boda tradicional, incluido un elaborado tocado decorado con flores y hojas de ruda, que se creía que protegía del mal. Se tejieron hilos de oro en la tela de su ropa. Se cantaron canciones como parte de una celebración de boda de siete días, con letras sobre la amistad y el amor en versos alternos en hebreo y árabe. [189]
En Yemen, la práctica judía no era que el novio y su novia estuvieran recluidos en un dosel ( jupá ) colgado de cuatro postes, como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías, sino más bien en una cámara nupcial que era, en efecto, una Habitación muy decorada en la casa del novio. Esta habitación estaba decorada tradicionalmente con grandes sábanas colgantes de tela estampada de colores, repletas de cojines de pared y colchones cortos para reclinarse. [190] Su matrimonio se consuma cuando se les deja juntos, solos en esta habitación. Esta antigua práctica encuentra expresión en los escritos de Isaac ben Abba Mari (c. 1122 – c. 1193), autor de Sefer ha-'Ittur , [191] sobre la Bendición del Novio: "Ahora la jupá es cuando su padre entrega ella a su marido, llevándola a esa casa donde hay alguna innovación nueva, como las sábanas... que rodean las paredes, etc. Porque recitamos en el Talmud de Jerusalén, Sotá 46a ( Sotá 9:15), 'Esas cámaras nupciales, ( chuppoth hathanim ), cuelgan dentro de ellos sábanas estampadas y cintas bordadas en oro,' etc."
Después de la inmigración a Israel, las variedades regionales de joyería nupcial yemenita fueron reemplazadas por un artículo uniforme que pasó a identificarse con la comunidad: el espléndido traje nupcial de Saná. [192]
Antes de la boda, los yemenitas y otras comunidades judías orientales realizan la ceremonia de henna, un antiguo ritual con orígenes en la Edad del Bronce . [193] La familia de la novia mezcla una pasta derivada de la planta de henna que se coloca en las palmas de los novios y de sus invitados. Después de lavar la pasta, queda una mancha de color naranja intenso que desaparece gradualmente durante la siguiente semana. [194]
Los yemenitas tenían una afinidad especial por la henna debido a referencias bíblicas y talmúdicas. La henna, en la Biblia, es alcanfor, y se menciona en el Cantar de los Cantares , así como en el Talmud . Esta tradición también la practican los pastunes y los judíos afganos .
Una costumbre de boda judía yemenita específica únicamente de la comunidad de Adén son los talbis, que giran en torno al novio. Los hombres cantan una serie de canciones especiales mientras sostienen velas y el novio está vestido con una prenda dorada. [195]
Los tres grupos principales de judíos yemenitas son los baladi, los shami y los maimonides o "rambamistas". Además, los "recabitas" son una tribu de Saná que afirma ser descendientes de Jehonadab y que fue encontrada en 1839 por el reverendo Joseph Wolff , quien más tarde fue a Bukhara para intentar salvar al teniente coronel Charles Stoddart y al capitán Arthur Conolly . [196]
Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida a la influencia respectiva de la tradición yemenita original, que se basaba en gran medida en las obras de Maimónides, y en la tradición cabalística encarnada en el Zohar y en la escuela de Isaac Luria , que fue cada vez más influyente a partir del siglo XVII. siglo en adelante.
Hacia finales del siglo XIX, los judíos yemenitas comenzaron a llegar nuevas ideas desde el extranjero. Comenzaron a llegar periódicos hebreos y se desarrollaron relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde varias provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.
Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , un orientalista judío formado en Francia, y Eduard Glaser , un astrónomo y arabista judío austríaco, tuvieron en particular una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemenitas, el más destacado de los cuales fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ . Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, [ cita necesaria ] Qafiḥ introdujo contenidos modernos en el sistema educativo. Qafiḥ abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, el hebreo y el árabe, con la gramática de ambos idiomas. El plan de estudios también incluía materias como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. [200]
La disputa entre Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1912, enardeció a la comunidad judía de Saná y la dividió en dos grupos rivales que mantuvieron instituciones comunales separadas [201] hasta finales de la década de 1940. El rabino Qafiḥ y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimonides llamado Dor Daim (la "generación del conocimiento"). Su objetivo era devolver a los judíos yemenitas al método maimonideano original de entender el judaísmo que existía en el Yemen anterior al siglo XVII .
Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses ( judíos sefardíes occidentales ), los Dor Daim rechazaron el Zohar , un libro de misticismo esotérico. Sintieron que la Cabalá que se basaba en el Zohar era irracional, extraña e inconsistente con la verdadera naturaleza razonable del judaísmo . En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y que trabajaba estrechamente con las autoridades otomanas, disfrutaba de suficiente apoyo político, el Dor Daim hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a toda la comunidad de que las aceptara. Muchos de los elementos de la comunidad que no pertenecen a Dor Deah rechazaron los conceptos de Dor Deah. La oposición, los Iqshim, encabezados por el rabino Yiḥya Yiṣḥaq , el Hakham Bashi , se negó a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos de los Iqshim en la lucha contra el rabino Qafiḥ fue su moderna escuela turco-judía. [200] Debido a la disputa entre Dor Daim e Iqshim, la escuela cerró 5 años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que habían estado expuestos a sus ideas. [202]
La educación de los niños era de suma importancia para los padres judíos en Yemen, quienes, por regla general, enviaban a sus hijos desde una edad temprana a estudiar las porciones de la Torá , generalmente bajo la tutela de un maestro local. A menudo, estas enseñanzas se llevaban a cabo en la casa de su maestro. No era raro que el maestro se ocupara de su oficio (abrigo, tejedor, etc.) mientras instruía a sus alumnos. [203] Toda instrucción consistía en la recitación y memorización de textos sagrados. Los más astutos de estos estudiantes, cuando alcanzaron la mayoría de edad, siguieron una educación judía superior, lo que casi siempre implicaba estudiar Shechita (matanza ritual) y recibir una licencia ( hebreo : הרשאה ) de un instructor calificado para matar ganado doméstico.
El hebreo yemenita ha sido estudiado por eruditos, muchos de los cuales creen que contiene las características fonéticas y gramaticales más antiguas. [204] Hay dos pronunciaciones principales del hebreo yemenita , consideradas por muchos eruditos como la forma moderna más precisa del hebreo bíblico, aunque técnicamente hay un total de cinco que se relacionan con las regiones de Yemen. En el dialecto yemenita, todas las letras hebreas tienen un sonido distinto, excepto sāmeḵ ( hebreo : ס ) y śîn ( hebreo : שׂ ), que se pronuncian /s/ . [205] La pronunciación hebrea sanaani (utilizada por la mayoría) ha sido criticada indirectamente por Saadia Gaon ya que contiene las letras hebreas jimmel y guf , que él considera incorrectas. Hay eruditos yemenitas, como el rabino Ratzon Arusi , que dicen que tal perspectiva es una mala interpretación de las palabras de Saadia Gaon.
El rabino Mazuz postula esta hipótesis a través del uso de gimmel y quf en el dialecto judío de Djerban ( Túnez ) , cambiando a jimmel y guf cuando se habla con gentiles en el dialecto árabe de Jerba. Si bien los niños judíos aprendían hebreo desde los 3 años, este se utilizaba principalmente como lengua litúrgica y erudita. En la vida cotidiana, los judíos yemenitas hablaban en judeoárabe regional .
Los manuscritos yemenitas más antiguos son los de la Biblia hebrea , que los judíos yemenitas llaman "Taj" ("corona"). Los textos más antiguos datan del siglo IX y cada uno de ellos tiene una breve introducción masorética, mientras que muchos contienen comentarios en árabe. [206]
Los judíos yemenitas conocían las obras de Saadia Gaon , Rashi , Kimhi, Nahmanides , Yehudah ha Levy e Isaac Arama, además de producir entre ellos una serie de exégetas. En el siglo XIV, Natanael ben Isaías escribió un comentario árabe sobre la Biblia; en la segunda mitad del siglo XV, Saadia ben David al-Adeni fue autor de un comentario sobre Levítico , Números y Deuteronomio . Abraham ben Salomón escribió sobre los Profetas .
Entre las colecciones de midrash de Yemen cabe mencionar el Midrash ha-Gadol de David bar Amram al-Adeni. Entre 1413 y 1430 el médico Yaḥya Zacarías b. Salomón escribió una recopilación titulada "Midrash ha-Ḥefeẓ", que incluía el Pentateuco , las Lamentaciones , el Libro de Ester y otras secciones de la Biblia hebrea . Entre 1484 y 1493 David al-Lawani compuso su "Midrash al-Wajiz al-Mughni". [207] La copia judeoárabe completa más antigua de la Guía para perplejos de Maimónides , copiada en Yemen en 1380, se encontró en la Biblioteca de la Oficina de la India y se agregó a la colección de la Biblioteca Británica en 1992. [208]
Entre los poetas yemenitas que escribieron himnos hebreos y árabes siguiendo el modelo de la escuela española, se puede mencionar a Zacarías (Yaḥya) al-Dhahiri y los miembros de la familia Shabazi . La obra de Al-Dhahiri, que hace uso del género poético conocido como maqāmah , estilo inspirado en Ḥariri, fue escrita en 1573 bajo el título Sefer ha-Musar . En este documento, el autor describe en 45 capítulos sus viajes por la India, Irak, Turquía, Siria, la Tierra de Israel y Egipto, incluida una descripción de la sede de aprendizaje del rabino Yosef Karo en Safed . Los escritores filosóficos incluyen: Saadia b. Jabeẓ y Saadia b. Mas'ud, ambos de principios del siglo XIV; Ibn al-Ḥawas, autor de un tratado en forma de diálogo escrito en prosa rimada, y denominado por su autor la "Flor de Yemen"; Hasan al-Dhamari; y José ha-Leví b. Jefes, quien escribió los tratados filosóficos "Ner Yisrael" (1420) y "Kitab al-Masaḥah". [209]
Una túnica ( hebreo : חלוק ) y un hábito ( hebreo : סודרא ), este último hecho con un sombrero central ( hebreo : כומתא ), eran las prendas tradicionales usadas por un judío casado en Yemen. [210] [211] El destacado erudito y sabio rabínico, el rabino Yosef Qafih , describió la manera en que envolvían sus hábitos, diciendo que el hábito a veces se usaba envuelto alrededor de la cabeza de un hombre, o simplemente parcialmente cubierto sobre su cabeza. El etnógrafo alemán Erich Brauer (1895-1942) describió las diferencias entre la vestimenta judía y gentil, tomando nota del hecho de que las diferencias existían sólo en sus prendas exteriores, pero no en su ropa interior. También ofreció la siguiente descripción:
En lugar de pantalones, los judíos yemenitas (así como los árabes de Yemen) llevan un trozo de tela que se coloca alrededor de la cadera (taparrabos), llamado maizar . La expresión fūṭa , citada por Sapir ( Jacob Saphir ), es utilizada [para la misma prenda de vestir] por los judíos de Adén y en parte también por los árabes de Yemen. El maizar consiste en una pieza de algodón de color azul oscuro que se enrolla varias veces alrededor de la cintura y que se sujeta con un cinturón de tela o cuero. Al maizar se le permite llegar hasta las rodillas únicamente. Hoy en día, los yemenitas, por lo tanto, usarán [ropa interior hecha como] pantalones cortos, llamados sirwāl , [en lugar del tradicional taparrabos debajo de sus túnicas]. Sobre el maizar se lleva una camisa azul que tiene una abertura que llega hasta la cintura y que se cierra a la altura del cuello . Si la camisa es multicolor y a rayas, se llama tahṭāni , que significa 'la inferior'. Si es monocromático , se llama antari . Finalmente, la capa exterior de ropa, que se lleva sobre el maizar y el antari , es una túnica de algodón de color azul oscuro ( árabe : gufṭān o kufṭān ). [212] La túnica es una prenda parecida a un abrigo que se extiende hasta las rodillas, está completamente abierta por delante y se cierra con un solo botón en el cuello. Por encima de la túnica, al pueblo judío no se le permitía usar un cinturón. [213]
Como se señaló, algunos de los códigos de vestimenta de los hombres les fueron impuestos por las leyes del Estado. Por ejemplo, anteriormente en Yemen, a los judíos no se les permitía usar ropa de ningún otro color que no fuera el azul. [214] Anteriormente, en la época de Jacob Saphir (1859), usaban prendas exteriores que eran "completamente negras". Cuando el explorador germano-danés Carsten Niebuhr visitó Yemen en 1763, la única persona que vio con la túnica de color azul fue el cortesano judío, el Ministro y Príncipe, Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, quien sirvió bajo dos reyes durante un período de no menos de veintiocho años. [215]
El tallīt tradicional yemenita es un tallīt de longitud completa hecho de lana fina o pelo de cabra de un solo color negro o marrón, llamado šämläh , pero no era exclusivo de los judíos. Los musulmanes también usaban prendas similares para protegerse del calor o la lluvia. [216] Las prendas judías, sin embargo, llevaban los flecos rituales prescritos para tales prendas. El uso de tales prendas no era exclusivo del tiempo de oración, sino que se usaba durante todo el día. [217] Más tarde, se importaron al país desde Europa chales decorativos a rayas blancas y negras, que eran muy valorados por los judíos de Yemen, quienes los usaban en ocasiones especiales y en el día de reposo. El tallīt pequeño ( ṭallīt kaṭan ) se introdujo en Yemen a través de Adén desde los centros europeos y lo usaban principalmente rabinos y personas educadas. [216]
Las mujeres judías en Yemen tradicionalmente usaban pantalones ramificados debajo de sus largas túnicas negras. Los pantalones generalmente estaban hechos de un color negro azabache, se estrechaban cerca de los tobillos y estaban decorados en las costuras inferiores con una fina puntada bordada de plata. La túnica servía, a la vez, de vestido y blusa de manga larga, todo de una sola pieza. Además, todas las jóvenes llevaban en la cabeza un sombrero negro de forma cónica, que hacía las veces de pañuelo. Estos sombreros se llamaban en la lengua vernácula local, gargush , y también estaban decorados con una faja bordada en los bordes, además de estar equipados con solapas ahusadas que se extendían hasta las orejas y la nuca. Las mujeres mayores de Saná llevaban un pañuelo ancho parecido a un velo sobre la cabeza, llamado maswan , especialmente cuando salían a lugares públicos, y que tradicionalmente se llevaba encima de los pañuelos más ajustados que cubrían su cabello. Todas las mujeres iban adornadas con zapatillas negras cuando caminaban en lugares públicos, y sólo las niñas muy pequeñas caminaban descalzas.
Las mujeres y niñas judías de Haydan a-sham (en los distritos del extremo norte de Yemen) no hacían uso del gargush , sino que llevaban un pañuelo negro atado firmemente a la frente, parecido a una banda negra, junto con la cubierta hecha por un pañuelo adicional que cubría el cabello.
Los judíos yemenitas son conocidos por traer a Israel ciertos platos culinarios, que ahora comen popularmente todos los grupos étnicos que viven en Israel, a saber, el malawach (en sí mismo una adaptación del mulawah yemení ) y el jachnun . Los productos de pan menos conocidos incluyen el kubaneh (un pan tradicional del sábado), luḥūḥ , sabayah y zalabiyeh .
El tema de los apellidos judíos en Yemen es complejo. La mayoría de los apellidos son apellidos gentilicios o toponímicos , es decir, se derivan del nombre del lugar de residencia de un antepasado (el nombre de una ciudad o aldea, como Gadasi de al-Gades; Qa'taby de Qa'tabah; Manqadi de Manqadah ; Damari de Dhamar, Damti de Damt, etc.), mientras que menos son apellidos epónimos o patronímicos , derivados del nombre de un ancestro antiguo. [218] Algunos apellidos reflejan la profesión de un antepasado. [218] En algunos casos, los apellidos se derivan de una determinada característica física del antepasado lejano. [219] Algunas familias llevan apellidos originales españoles, como Medina y Giyyat. Algunos nombres sufrieron cambios adicionales al emigrar a Israel . Por ejemplo, algunos que anteriormente llevaban el apellido de Radha ( judeoárabe : רצ'א ) han cambiado su apellido a Ratzon ( hebreo : רצון ), siendo el hebreo la traducción directa del significado de la palabra en árabe, mientras que otros simplemente han cambiado sus nombres a un sonido más hebraizado, como los apellidos de Al-Nadaf (lit. relleno de cojines; cardador de algodón), que luego fue cambiado a Nadav ("generoso"), y 'Urqabi (tan- llamado así por una localidad de Yemen) que luego se cambió a Argov; o Sheḥib ( judeoárabe : שחב ), que significa "aquel cuya voz es ronca", que se cambió a Shevach (hebreo: שבח ), que significa "alabanza", mediante una inversión de las dos últimas letras.
Algunas familias judías han conservado tradiciones relacionadas con sus afiliaciones tribales, basadas en registros genealógicos parciales que se han transmitido de generación en generación. En Yemen, por ejemplo, algunos judíos remontan su linaje a Judá , otros remontan su linaje a Benjamín y otros remontan su linaje a Leví y Rubén . De particular interés es una distinguida familia judía de Yemen cuyo linaje se remonta a Bani, uno de los hijos de Peretz, el hijo de Judá. [220]
Inicialmente, la mayoría dominante asquenazí disuadió a los judíos yemenitas israelíes de practicar su cultura, y la práctica de usar henna antes de las bodas disminuyó. A partir de finales de la década de 1970, se llevaron a cabo debates en honor a la herencia étnica de los judíos yemenitas y, en 2018, se produjo un resurgimiento de algunas costumbres yemenitas. El momento catártico fue una exposición de una novia yemení que se exhibió en el Museo de Israel en 1965. [221]
Los judíos yemeníes predominan entre los intérpretes israelíes de música mizrahi. [44] La cantante yemenita Shoshana Damari es considerada "La reina de la música israelí", y 2 de los cantantes israelíes más exitosos en el extranjero, Ofra Haza y Achinoam Nini (Noa), son de origen yemenita. En el Festival de la Canción de Eurovisión , los ganadores de 1998, 1979 y 1978, Dana International , Gali Atari e Izhar Cohen , la subcampeona de 1983, Ofra Haza , y el top 10 finalista de 2008, Boaz Mauda , son judíos yemenitas. Harel Skaat , que compitió en Oslo en 2010, es hijo de padre judío yemenita. Otros cantantes y músicos israelíes de ascendencia judía yemenita incluyen a Zohar Argov , las tres hermanas del grupo musical A-WA (padre judío yemenita), Inbar Bakal , Mosh Ben-Ari , Yosefa Dahari , Daklon , Eyal Golan , Zion Golan , Yishai Levi. , Sara Levi-Tanai (coreógrafa y compositora), Bo'az Ma'uda , Avihu Medina , Boaz Sharabi , Pe'er Tasi , Rucka Rucka Ali , Shimi Tavori , Margalit Tzan'ani y Tomer Yosef de Balkan Beat Box .
Los políticos israelíes de ascendencia judía yemenita incluyen a Gila Gamliel (actual miembro de la Knesset por el Likud), Meir Yitzhak Halevi (alcalde de Eilat ), Saadia Kobashi (líder de la comunidad judía yemenita en Israel y uno de los signatarios de la declaración del país). de la independencia), y Avraham Taviv .
Becky Griffin , cuya madre es judía yemenita, trabaja como modelo, presentadora de televisión y actriz. Shahar Tzuberi es un windsurfista olímpico. Linoy Ashram es una gimnasta rítmica individual israelí. Ella es la campeona olímpica general de 2020.
Los estudios sobre haplogrupos uniparentales han indicado raíces compartidas entre los judíos yemenitas y miembros de otras comunidades judías del mundo , así como algún tipo de contribución de la población no judía local. Los haplogrupos del cromosoma Y han mostrado un fuerte vínculo con otros grupos judíos, como los judíos asquenazíes y iraquíes , y con poblaciones levantinas no judías, como los palestinos [222] y los samaritanos . [223] Los judíos yemenitas comúnmente portan haplogrupos de ADN mitocondrial de Eurasia occidental que se encuentran en otros grupos judíos y levantinos, pero no en yemeníes no judíos, lo que sugiere una antigua ascendencia israelita . Lo que los hace destacar entre las poblaciones judías es la presencia de haplogrupos L del África subsahariana , que son comunes entre los yemeníes no judíos pero no en otros grupos judíos. No obstante, en comparación con los yemeníes no judíos, los judíos yemenitas tienen una menor frecuencia y diversidad de haplotipos L. [222] Se ha propuesto que los linajes L podrían reflejar una mezcla de una fuente local no judía, [224] [225] mientras que un estudio de 2011 realizado por Amy L. Non y otros concluyó que hay "poca evidencia de conversión de yemeníes locales”. [222]
Por ADN autosómico , los judíos yemenitas son relativamente distintos de otros grupos judíos. En cambio, están más cerca de la población no judía de la Península Arábiga. [226]
Según Simon Schama , la genetista israelí Batsheva Bonne-Tamir estableció que la ascendencia de los judíos yemeníes se remonta a las conversiones árabes y beduinas del suroeste. [227]
En medicina, se ha descubierto que la mutación SAMD9 (dominio de motivo alfa estéril que contiene 9), que codifica una proteína implicada en la regulación de la calcificación extraósea, es la base de la calcinosis tumoral familiar normofosfatémica en familias de origen judío yemenita. [228]
Abu Kariba Asad.
Los reinos judíos de Arabia siglo VII.
A finales del siglo IV d.C., justo cuando la vida de los judíos en la cristiandad empezaba a volverse mucho más dura, el judaísmo realizó su espectacular conquista en Arabia, cuando el reino de Himyar (correspondiente territorialmente al actual Yemen y potencia dominante en Arabia Saudita) la península Arábiga durante 250 años) se convirtió al judaísmo. Durante mucho tiempo se asumió que la conversión de Himyar se limitaba a un pequeño círculo cercano al rey –Tiban As'ad Abu Karib, el último de la línea Tubban–, y tal vez incluía a la aristocracia guerrera. Todavía existe un animado debate sobre el alcance del judaísmo Himyar; pero la evidencia tanto de las inscripciones como, más significativamente, de las excavaciones en la montaña de la capital de Zafar, que han descubierto lo que parece ser una antigua mikve , sugiere a muchos eruditos recientes (aunque no a todos) que la dramática conversión fue más profunda. , generalizado y duradero. Puede haber sido que los himyaritas fueran devotos del "sol y la luna", además de practicar la circuncisión del octavo día, pero en ese momento, el culto al sol, como hemos visto en los mosaicos de las sinagogas de la época, no era controvertido en Práctica judía.
ʻAbd al-Nabī ibn Mahdī decretó la apostasía obligatoria para los judíos [de Yemen] al obligar a los habitantes judíos de todos los lugares que había sometido a abandonar la religión judía.
[Traducción] Recolectores de despojos (árabe: mighatif). Nombre que reciben quienes limpian el retrete. Los gobernantes árabes impusieron este trabajo degradante a los judíos, como reproche y humillación. Hubo varias familias que se encargaron voluntariamente de realizar este trabajo, a cambio de un salario fijo proveniente de las arcas de la comunidad. Además de esto, secaban 'sus mercancías' y las vendían en baños públicos como combustible para avivar el fuego.
Muchos judíos yemenitas también han sacrificado su herencia cultural en este altar sionista-israelí. Las tradiciones religiosas de los yemenitas y sus costumbres muy distintas se percibieron inicialmente como un obstáculo para su integración en la sociedad israelí en evolución. Se les hizo creer que al adoptar las ideologías y la identidad de la empresa sionista (que llevaba la huella del liderazgo secular dominado por los laboristas), facilitarían su entrada en la corriente principal. […] Muchos judíos yemenitas se asimilaron gradualmente a la recién formada cultura sionista secular, mientras que otros resistieron las presiones para tal aculturación "israelí".
La Agencia Judía recibió con los brazos abiertos la gran Aliá de los judíos yemenitas. Establecieron campamentos de tránsito para que pudieran atender todas sus necesidades con calidez y preocupación. Pero allí, en los campos de tránsito, la alegría del inmigrante al poner un pie en la Tierra Prometida se mezclaba con el dolor y la confusión. La Agencia Judía consideraba que era un deber absorber a los inmigrantes en Israel e integrarlos en la vida económica y social de su nueva tierra. Por lo tanto, incluyó la educación en su programa. Como organización sionista fuertemente secular, creía que la religión era un obstáculo para una integración adecuada. El programa educativo que establecieron para los adultos y niños de las familias yemenitas no era, en su mayor parte, religioso. Muy a menudo los supervisores y madrijim llevaban a cabo su misión de educación con un celo que causaba gran dolor a los inmigrantes. Desde los campos se filtraron noticias sobre el trato dado a los judíos yemenitas: madrijim no religiosos, denegación de educación religiosa, discriminación en la provisión de instalaciones para la práctica religiosa, denegación de entrada a los visitantes y profesores religiosos a los campos, asignación de familias a grupos no religiosos. asentamientos y el corte de los tradicionales peos, o rizos, de los judíos yemenitas. Gritos de conmoción y protesta llegaron desde todos los rincones del mundo judío.
Dos factores adicionales jugaron un papel crucial en la adopción final por parte de la mayoría de los judíos yemenitas de las nuevas tradiciones, tradiciones que se originan, en su mayor parte, en la tierra de Israel y las comunidades sefardíes de la diáspora. Una fue la ausencia total de impresores en Yemen: no se podían imprimir obras que reflejaran las costumbres litúrgicas y rituales locales (baladi), y permanecían manuscritas. Por el contrario, había libros impresos, muchos de los cuales reflejaban las tradiciones sefardíes (shami), y no es sorprendente que cada vez más judíos yemenitas prefirieran adquirir los libros impresos, menos costosos y más fáciles de leer, a pesar de que expresaban una opinión diferente. tradición, en lugar de sus propios manuscritos caros y difíciles de leer. El segundo factor fue el flujo relativamente rico de visitantes a Yemen, generalmente emisarios de las comunidades y academias judías en la tierra de Israel, pero también comerciantes de las comunidades sefardíes... Mediante este proceso lento, pero continuo, el Shami litúrgico y La tradición ritual ganó cada vez más simpatía y legitimidad, a expensas de los baladi.
