Los pueblos indígenas taiwaneses , también conocidos como formosanos , taiwaneses nativos o taiwaneses austronesios , [3] [4] y anteriormente como aborígenes taiwaneses , pueblo Takasago o pueblo Gaoshan , [5] son los pueblos indígenas de Taiwán , con los subgrupos reconocidos a nivel nacional que suman alrededor de 600.303 o el 3% de la población de la isla . Este total aumenta a más de 800.000 si se incluyen los pueblos indígenas de las llanuras de Taiwán, a la espera del futuro reconocimiento oficial. Al incluir a los de ascendencia mixta, tal número es posiblemente más de un millón. La investigación académica sugiere que sus antepasados han estado viviendo en Taiwán durante aproximadamente 15.000 años. Un amplio conjunto de evidencias sugiere que los pueblos indígenas taiwaneses habían mantenido redes comerciales regulares con numerosas culturas regionales del sudeste asiático antes de que los colonos chinos Han comenzaran a establecerse en la isla a partir del siglo XVII , a instancias de la administración colonial holandesa y luego por sucesivos gobiernos hacia el siglo XX. [6] [7]
Los pueblos indígenas taiwaneses son austronesios , con vínculos lingüísticos, genéticos y culturales con otros pueblos austronesios. [8] Taiwán es el origen y la patria lingüística de la expansión austronesia oceánica , cuyos grupos descendientes hoy incluyen la mayoría de los grupos étnicos en muchas partes del este y sudeste de Asia, así como Oceanía e incluso África , que incluye Brunei , Timor Oriental , Indonesia , Malasia , Madagascar , Filipinas , Micronesia , Melanesia insular y Polinesia . Los chams y los utsul del centro y sur de Vietnam y Hainan contemporáneos respectivamente también son parte de la familia austronesia.
Durante siglos, los habitantes indígenas de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de recién llegados colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, el matrimonio entre personas del mismo sexo y otros procesos interculturales, han resultado en diversos grados de muerte de idiomas y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de los aproximadamente 26 idiomas conocidos de los pueblos indígenas taiwaneses, denominados colectivamente como las lenguas formosanas , al menos diez están ahora extintos , cinco están moribundos [9] y varios están en algún grado en peligro de extinción . Estos idiomas son de importancia histórica única ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [6]
Debido a la discriminación o represión a lo largo de los siglos, los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado desigualdad económica y social, incluyendo una alta tasa de desempleo y educación deficiente. Algunos grupos indígenas hoy en día continúan sin ser reconocidos por el gobierno . Desde principios de la década de 1980, muchos grupos indígenas han estado buscando activamente un mayor grado de autodeterminación política y desarrollo económico . [10] El renacimiento del orgullo étnico se expresa de muchas maneras por los pueblos indígenas, incluyendo la incorporación de elementos de su cultura en productos culturales como el turismo cultural , la música pop y los deportes. Los hablantes de austronesio de Taiwán estaban anteriormente distribuidos en gran parte del archipiélago de Taiwán, incluyendo las aldeas de la Cordillera Central a lo largo de las llanuras aluviales , así como la Isla Orquídea , la Isla Verde y la Isla Liuqiu .
La mayor parte de los pueblos indígenas taiwaneses actuales residen principalmente en sus aldeas tradicionales de montaña y, cada vez más, en las áreas urbanas de Taiwán. También están los pueblos indígenas de las llanuras , que siempre han vivido en las zonas bajas de la isla. Desde el final del Terror Blanco , se han realizado algunos esfuerzos en las comunidades indígenas para revivir las prácticas culturales tradicionales y preservar sus lenguas tradicionales distintivas en la isla, ahora de mayoría china Han, y para que estos últimos comprendan mejor más sobre ellas. [11]
La fundación de la Facultad de Estudios Indígenas de la NDHU en 2001 marcó un hito importante para la actividad de revitalización de los pueblos indígenas de Taiwán, que es el primer sistema educativo etnocéntrico de Taiwán. [12] El Festival Cultural Austronesio en la ciudad de Taitung es uno de los medios por los cuales los miembros de la comunidad promueven la cultura indígena. Además, varias comunidades indígenas se han involucrado ampliamente en las industrias del turismo y el ecoturismo con el objetivo de lograr una mayor autosuficiencia económica y mantener la integración cultural. [13]
Las taxonomías impuestas por las fuerzas colonizadoras dividieron a los aborígenes en subgrupos denominados "tribus". Estas divisiones no siempre se correspondían con las distinciones establecidas por los propios indígenas. Sin embargo, las categorías se han establecido tan firmemente en el discurso gubernamental y popular con el tiempo que se han convertido en distinciones de facto , que sirven para dar forma en parte al discurso político actual dentro de la República de China (ROC) y afectan las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas. [ cita requerida ]
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El marinero Han Chen Di , en su Registro de los mares orientales (1603), identifica a los pueblos indígenas de Taiwán simplemente como "salvajes orientales" (東番; Dongfan ), mientras que los holandeses se referían a los habitantes originales de Taiwán como "indios" o "negros", basándose en su experiencia colonial previa en lo que actualmente es Indonesia. [14]
Casi un siglo después, cuando el gobierno del Imperio Qing se expandió sobre grupos más amplios de personas, los escritores y los diccionarios geográficos reformularon sus descripciones, dejando de reflejar el grado de aculturación y acercándose a un sistema que definía a los aborígenes en relación con su sumisión u hostilidad al gobierno Qing. Qing utilizó el término "crudo/salvaje/incivilizado" (生番) para definir a aquellas personas que no se habían sometido al gobierno Qing, y "cocinado/domesticado/civilizado" (熟番) para aquellos que habían prometido su lealtad mediante el pago de un impuesto por cabeza. [nota 1] Según los estándares del Emperador Qianlong y los regímenes sucesivos, el epíteto "cocinado" era sinónimo de haberse asimilado a las normas culturales Han y vivir como súbdito del Imperio, pero mantuvo una designación peyorativa para significar la carencia cultural percibida de las personas no Han. [16] Esta designación reflejaba la idea predominante de que cualquiera podía ser civilizado/domesticado adoptando las normas sociales confucianas. [17] [18]
A finales del siglo XIX, cuando los Qing consolidaron su poder sobre las llanuras y lucharon por entrar en las montañas, los términos Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; 'pueblos de las llanuras') y Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; 'pueblos de las altas montañas') se usaban indistintamente con los epítetos "civilizado" e "incivilizado". [19] Durante el gobierno japonés (1895-1945), los antropólogos japoneses mantuvieron la clasificación binaria. En 1900 la incorporaron a su propio proyecto colonial empleando el término Peipo (平埔) para las "tribus civilizadas" y creando una categoría de "tribus reconocidas" para los aborígenes que anteriormente habían sido llamados "incivilizados". El incidente de Musha de 1930 provocó muchos cambios en la política aborigen, y el gobierno japonés comenzó a referirse a ellos como pueblo Takasago (高砂族, Takasago-zoku ) . [20]
El último grupo incluía a los pueblos atayal , bunun , tsou , saisiat , paiwan , puyuma y amis . Los tao (yami) y los rukai se agregaron más tarde, para un total de nueve pueblos reconocidos. [21] Durante el período inicial del gobierno del Kuomintang (KMT) nacionalista chino, se inventaron los términos shandi tongbao (山地同胞) "compatriotas de la montaña" y pingdi tongbao (平地同胞) "compatriotas de las llanuras", para eliminar la presunta mancha de la influencia japonesa y reflejar el lugar de los pueblos indígenas de Taiwán en el estado nacionalista chino. [22] El KMT adoptó más tarde el uso de todos los grupos japoneses anteriores excepto peipo .
A pesar de los cambios recientes en el campo de la antropología y un cambio en los objetivos del gobierno, las etiquetas Pingpu y Gaoshan en uso hoy en día mantienen la forma dada por los Qing para reflejar la aculturación indígena a la cultura Han. [ cita requerida ] Los indígenas reconocidos actualmente son todos considerados Gaoshan , aunque las divisiones no están y nunca han estado basadas estrictamente en la ubicación geográfica. Los Amis, Saisiat, Tao y Kavalan son todas culturas tradicionalmente de las llanuras orientales. [23] La distinción entre los pueblos Pingpu y Gaoshan continúa afectando las políticas de Taiwán con respecto a los pueblos indígenas y su capacidad para participar efectivamente en el gobierno. [24]
Aunque la Oficina de Información Gubernamental de la República de China enumera oficialmente 16 grupos principales como "tribus", el consenso entre los académicos sostiene que estos 16 grupos no reflejan ninguna entidad social, colectivo político o alianzas autoidentificadas que datan del Taiwán premoderno. [25] Los primeros registros detallados, que datan de la llegada de los holandeses en 1624, describen a los aborígenes como habitantes de aldeas independientes de tamaño variable. Entre estas aldeas había comercio frecuente, matrimonios mixtos, guerras y alianzas contra enemigos comunes. Utilizando criterios etnográficos y lingüísticos contemporáneos, los antropólogos han clasificado estas aldeas en más de 20 grupos étnicos amplios (y ampliamente debatidos), [26] [27] que nunca estuvieron unidos bajo una entidad política, reino o "tribu" común. [28]
Desde 2005, algunos gobiernos locales, entre ellos el de la ciudad de Tainan en 2005, el de Fuli, el de Hualien en 2013 y el del condado de Pingtung en 2016, han comenzado a reconocer a los pueblos indígenas de la llanura de Taiwán . El número de personas que se han registrado con éxito, incluido el gobierno de la ciudad de Kaohsiung que ha abierto el registro pero aún no ha sido reconocido, en 2017 es el siguiente: [30] [31] [32] [33]
Taiwán reconoce oficialmente a los distintos grupos de personas que integran la comunidad indígena basándose en las calificaciones establecidas por el Consejo de Pueblos Indígenas (CIP). [34] Para obtener este reconocimiento, las comunidades deben reunir una serie de firmas y un conjunto de pruebas que apoyen su petición al CIP. El reconocimiento formal confiere ciertos beneficios y derechos jurídicos a un grupo, además de brindarle la satisfacción de recuperar su identidad separada como grupo étnico. A junio de 2014, se habían reconocido 16 grupos de personas. [35]
El Consejo de Pueblos Indígenas considera varios factores limitados para que una petición formal tenga éxito. Los factores determinantes incluyen la recopilación de genealogías de los miembros, historias grupales y evidencia de una identidad lingüística y cultural continua. [36] [37] La falta de documentación y la extinción de muchas lenguas indígenas como resultado de las políticas culturales y lingüísticas coloniales han hecho que la perspectiva del reconocimiento oficial de muchas etnias sea una posibilidad remota. Las tendencias actuales en el etnoturismo han llevado a muchos antiguos pueblos indígenas de las llanuras a seguir buscando el renacimiento cultural. [38]
Entre los grupos de las llanuras que han solicitado el reconocimiento oficial, sólo los kavalan y los sakizaya han sido reconocidos oficialmente. Los doce grupos restantes reconocidos son considerados tradicionalmente como pueblos indígenas de las montañas. [ cita requerida ]
Otros grupos o subgrupos indígenas que han presionado para recuperar el estatus indígena legal incluyen a los chimo (que no han presentado una petición formal al gobierno, véase Lee 2003), los kakabu, los makatao, los pazeh, los siraya [39] y los taivoan. Sin embargo, el acto de solicitar el reconocimiento del estatus no siempre refleja una opinión consensuada entre los académicos de que el grupo en cuestión debería, de hecho, ser categorizado como un grupo étnico separado. Los siraya se convertirán en el decimoséptimo grupo étnico en ser reconocido una vez que su estatus, ya reconocido por los tribunales en mayo de 2018, sea anunciado oficialmente por el gobierno central [40] .
Tanto entre los académicos como entre los grupos políticos se debate cuál es el nombre más apropiado para muchos de los grupos étnicos y sus lenguas, así como la romanización adecuada de ese nombre. Entre los ejemplos más citados de esta ambigüedad se incluyen (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) y (Tao/Yami).
Nueve grupos étnicos fueron reconocidos originalmente antes de 1945 por el gobierno japonés. [34] Los Thao, Kavalan y Truku fueron reconocidos por el gobierno de Taiwán en 2001, 2002 y 2004 respectivamente. Los Sakizaya fueron reconocidos como el 13.º grupo étnico oficial de Taiwán el 17 de enero de 2007, [41] y el 23 de abril de 2008 los Sediq fueron reconocidos como el 14.º grupo étnico oficial de Taiwán. [42] Anteriormente los Sakizaya habían sido incluidos como Amis y los Sediq como Atayal. Los Hla'alua y Kanakanavu fueron reconocidos como el 15.º y 16.º grupo étnico el 26 de junio de 2014. [35] Una lista completa de los grupos étnicos reconocidos de Taiwán, así como algunos de los pueblos no reconocidos más comúnmente citados, es la siguiente:
La República Popular China (RPC) reconoce oficialmente a los taiwaneses indígenas como uno de sus grupos étnicos bajo el nombre de Gāoshān (高山, lit. ' alta montaña ' ). El censo de 2000 identificó a 600 mil Gāoshān viviendo en la isla de Taiwán ; otras encuestas sugieren que esto representaba 21 mil Amis, 51 mil Bunun, 10,5 mil Paiwan, y el resto pertenecía a otros pueblos. [5] Son descendientes de indígenas taiwaneses que vivían en esta isla antes de la evacuación de la RPC en 1949 y se remontan a la colonia holandesa en el siglo XVII. [5] En Zhengzhou , Henan, existe una "aldea de Taiwán" (台灣村) cuyos antepasados de los habitantes emigraron de Taiwán durante la era Kangxi de la dinastía Qing . En 2005, 2.674 personas de la aldea se identificaron como Gaoshan. [43] [44]
La evidencia arqueológica, lingüística y anecdótica sugiere que los pueblos indígenas de Taiwán han experimentado una serie de cambios culturales para hacer frente a las presiones del contacto con otras sociedades y nuevas tecnologías. [45] A principios del siglo XVII, los taiwaneses indígenas se enfrentaron a un amplio cambio cultural a medida que la isla se incorporaba a la economía global más amplia mediante una sucesión de regímenes coloniales en competencia de Europa y Asia. [46] [47] En algunos casos, grupos de indígenas resistieron la influencia colonial, pero otros grupos e individuos se alinearon fácilmente con las potencias coloniales. Esta alineación podría aprovecharse para lograr ganancias económicas personales o colectivas, poder colectivo sobre las aldeas vecinas o libertad de costumbres sociales desfavorables y tabúes relacionados con el matrimonio, la clasificación por edad y el nacimiento de hijos. [48] [49]
En particular, entre los pueblos indígenas de las llanuras , a medida que el grado de los "proyectos civilizadores" aumentaba durante cada régimen sucesivo, los aborígenes se encontraron en mayor contacto con culturas externas. El proceso de aculturación y asimilación a veces siguió gradualmente a raíz de amplias corrientes sociales, en particular la eliminación de marcadores étnicos (como los pies vendados, las costumbres alimentarias y la vestimenta), que anteriormente habían distinguido a los grupos étnicos en Taiwán. [50] La eliminación o reemplazo de estos provocó una transformación gradual de la cultura "Fan" (番, bárbaro) a la cultura dominante confuciana "Han". [51] Durante los períodos japonés y del KMT , las políticas gubernamentales modernistas centralizadas , arraigadas en ideas del darwinismo social y el culturalismo, dirigieron la educación, las costumbres genealógicas y otras tradiciones hacia la asimilación étnica. [52] [53]
Dentro de la propia comunidad Han Hoklo de Taiwán, las diferencias culturales indican el grado en que se produjo la mezcla con los aborígenes, ya que la mayoría de los Han Hoklo puros del norte de Taiwán casi no tienen mezcla aborigen, que se limita a los Han Hoklo del sur de Taiwán. [54] La historiadora Melissa J. Brown diferenció a los aborígenes de las llanuras que se mezclaron y asimilaron con la población Han Hoklo en diferentes etapas entre los de "ruta corta" y los de "ruta larga". [55] La identidad étnica de los aborígenes de las llanuras asimilados en las inmediaciones de Tainan todavía se conocía desde que una niña taiwanesa hoklo pura fue advertida por su madre de que se mantuviera alejada de ellos. [56] Los taiwaneses utilizaron el insultante nombre "fan" contra los indígenas de las llanuras, y el habla taiwanesa hoklo se impuso a los aborígenes como los pazeh. [57] El taiwanés hoklo ha reemplazado al pazeh y lo ha llevado casi a la extinción. [58] Los pueblos indígenas de las llanuras han solicitado el estatus indígena. [59]
Muchas de estas formas de asimilación siguen vigentes hoy en día. Por ejemplo, cuando una autoridad central nacionaliza una lengua, eso le otorga ventajas económicas y sociales a esa lengua de prestigio. A medida que pasan las generaciones, el uso de la lengua indígena suele desvanecerse o desaparecer, y la identidad lingüística y cultural también retrocede. Sin embargo, algunos grupos están tratando de revivir sus identidades indígenas. [60] Un aspecto político importante de esta búsqueda es solicitar al gobierno el reconocimiento oficial como un grupo étnico separado y distinto. [ cita requerida ]
La complejidad y el alcance de la asimilación y aculturación aborigen en Taiwán ha dado lugar a tres narrativas generales del cambio étnico taiwanés. La más antigua sostiene que la migración han desde Fujian y Guangdong en el siglo XVII empujó a los pueblos indígenas de las llanuras a las montañas, donde se convirtieron en los pueblos de las tierras altas de la actualidad. [61] Una visión más reciente afirma que a través del matrimonio mixto generalizado entre han y aborígenes entre los siglos XVII y XIX, los aborígenes se sinizaron por completo . [62] [63] Finalmente, los estudios etnográficos y antropológicos modernos han mostrado un patrón de cambio cultural experimentado mutuamente por los han y los indígenas de las llanuras, lo que resultó en una cultura híbrida. Hoy en día, las personas que componen la etnia han de Taiwán muestran importantes diferencias culturales con los han de otros lugares. [64] [38]
Varios factores alentaron la asimilación de los indígenas de las llanuras . [nota 2] Tomar un nombre Han era un paso necesario para inculcar los valores confucianos en los aborígenes. [66] Los valores confucianos eran necesarios para ser reconocido como una persona completa y para operar dentro del estado confuciano Qing. [67] Un apellido en la sociedad Han era visto como el marcador legitimador más destacado de un vínculo ancestral patrilineal con el Emperador Amarillo (Huang Di) y los Cinco Emperadores de la mitología Han. [68] La posesión de un apellido Han, entonces, podía conferir una amplia gama de beneficios económicos y sociales significativos a los indígenas, a pesar de una identidad no Han previa o una ascendencia mixta. En algunos casos, los miembros de los indígenas de las llanuras adoptaron el apellido Han Pan (潘) como una modificación de su estatus designado como Fan (番: "bárbaro"). [69] Una familia de Pazeh se convirtió en miembros de la nobleza local. [70] [71] completo con un linaje a la provincia de Fujian. En otros casos, las familias de indígenas de las llanuras adoptaron apellidos Han comunes, pero rastrearon a su ancestro más antiguo hasta su localidad en Taiwán. [ cita requerida ]
En muchos casos, grandes grupos de inmigrantes Han se unían bajo un apellido común para formar una hermandad. Las hermandades se utilizaban como una forma de defensa, ya que cada hermano jurado estaba obligado por un juramento de sangre a ayudar a un hermano en necesidad. Los grupos de hermandad vinculaban sus nombres a un árbol genealógico, en esencia, fabricando una genealogía basada en nombres en lugar de sangre, y tomando el lugar de las organizaciones de parentesco que se encuentran comúnmente en China. La práctica estaba tan extendida que los libros de familia de hoy en día son en gran medida poco fiables. [67] [72] Muchos indígenas de las llanuras se unieron a las hermandades para obtener la protección del colectivo como una especie de póliza de seguro contra los conflictos regionales, y a través de estos grupos asumieron una identidad Han con un linaje Han.
No está claro hasta qué punto alguna de estas fuerzas ejerció influencia sobre las demás. La preferencia por una explicación sobre otra a veces se basa en un punto de vista político determinado. El efecto acumulativo de estas dinámicas es que a principios del siglo XX los indígenas de las llanuras estaban casi completamente aculturados en el grupo étnico Han más grande, y habían experimentado un cambio lingüístico casi total de sus respectivas lenguas formosanas al chino . Además, las barreras legales al uso de apellidos tradicionales persistieron hasta la década de 1990, y las barreras culturales siguen existiendo. A los pueblos indígenas no se les permitió usar sus nombres tradicionales indígenas en las tarjetas de identificación oficiales hasta 1995, cuando finalmente se levantó una prohibición de usar nombres indígenas que databa de 1946. [73] Un obstáculo es que los formularios de registro de hogares permiten un máximo de 15 caracteres para los nombres personales. Sin embargo, los nombres indígenas todavía se traducen fonéticamente a caracteres chinos , y muchos nombres requieren más del espacio asignado. [74] En abril de 2022, el Tribunal Constitucional dictaminó que el artículo 4, párrafo 2, de la Ley sobre el estatuto de los pueblos indígenas era inconstitucional. El párrafo, que dice "Los hijos de matrimonios mixtos entre pueblos indígenas y pueblos no indígenas que adopten el apellido del padre o la madre indígenas, o utilicen un nombre tradicional de los pueblos indígenas, adquirirán el estatuto de pueblos indígenas", fue declarado inconstitucional después de que un padre no indígena llevara a su hija a una oficina de registro de hogares para registrar su ascendencia truku . Aunque la solicitante era de ascendencia truku por parte de su madre, su solicitud utilizó el apellido chino de su padre y fue denegada. El Tribunal Constitucional dictaminó que la ley, tal como estaba redactada, violaba la igualdad de género garantizada por el artículo 7 de la Constitución , ya que los niños en Taiwán suelen adoptar el apellido de su padre, lo que, en la práctica, significaba que el estatuto de indígena podía adquirirse por descendencia paterna, pero no por descendencia materna. [75]
Los taiwaneses indígenas son pueblos austronesios , con vínculos lingüísticos y genéticos con otros grupos étnicos austronesios, como los pueblos de Filipinas , Malasia , Indonesia , Madagascar y Oceanía . [76] [77] Las herramientas de guijarros tallados que datan de quizás hace 15.000 años sugieren que los habitantes humanos iniciales de Taiwán eran culturas paleolíticas de la era del Pleistoceno . Estas personas sobrevivieron comiendo vida marina. La evidencia arqueológica apunta a un cambio abrupto a la era neolítica hace unos 6.000 años, con el advenimiento de la agricultura, los animales domésticos, las azuelas de piedra pulida y la cerámica. Las azuelas de piedra se produjeron en masa en Penghu y las islas cercanas, a partir de la roca volcánica encontrada allí. Esto sugiere que hubo un intenso tráfico marítimo entre estas islas y Taiwán en este momento. [78]
Entre los años 5000 y 1500 a. C., aproximadamente, los pueblos indígenas taiwaneses iniciaron una migración marítima hacia la isla de Luzón en Filipinas , mezclándose con las poblaciones negritas más antiguas de las islas. Este fue el comienzo de la expansión austronesia . Se extendieron por el resto de Filipinas y finalmente migraron a otras islas del sudeste asiático , Micronesia , la Melanesia insular , Polinesia y Madagascar . Taiwán es la patria de las lenguas austronesias . [6] [79] [80] [81] [82]
Hay evidencia de que los taiwaneses indígenas continuaron comerciando con Filipinas en la esfera de interacción Sa Huynh-Kalanay . El este de Taiwán fue la fuente de jade para la industria del jade lingling-o en Filipinas y la cultura Sa Huỳnh de Vietnam . [83] [84] [85] [86] Esta red comercial comenzó entre las comunidades animistas de Taiwán y Filipinas, que más tarde se convirtió en la Ruta Marítima del Jade , una de las redes comerciales marítimas más extensas de un solo material geológico en el mundo prehistórico. Existió durante 3000 años desde 2000 a. C. hasta 1000 d. C. [87] [88] [89] [90]
Cuatro siglos de gobierno no indígena pueden analizarse a través de varios períodos de cambio de poder gobernante y de políticas oficiales cambiantes hacia los aborígenes. Desde el siglo XVII hasta principios del XX, el impacto de los colonos extranjeros (holandeses, españoles y han) fue más amplio en los pueblos de las llanuras. Eran mucho más accesibles geográficamente que los pueblos de las montañas y, por lo tanto, tenían más tratos con las potencias extranjeras. Las reacciones de los pueblos indígenas al poder imperial muestran no solo aceptación, sino también incorporación o resistencia a través de sus prácticas culturales [91] [92]
A principios del siglo XX, los pueblos de las llanuras habían sido asimilados en gran medida a la cultura taiwanesa contemporánea como resultado del dominio colonial europeo y han. Hasta la segunda mitad de la era colonial japonesa, los pueblos de las montañas no estaban gobernados en su totalidad por ningún sistema político no indígena. Sin embargo, a mediados de la década de 1930 se produjo un cambio en la dinámica intercultural, ya que los japoneses comenzaron a desempeñar un papel mucho más dominante en la cultura de los grupos de las tierras altas. Este mayor grado de control sobre los pueblos de las montañas continuó durante el gobierno del Kuomintang. Dentro de estas dos amplias eras, hubo muchas diferencias en el impacto individual y regional de los colonizadores y sus "proyectos civilizadores". A veces, las potencias extranjeras fueron aceptadas fácilmente, ya que algunas comunidades adoptaron estilos de vestimenta y prácticas culturales extranjeras (Harrison 2003) y participaron en el comercio cooperativo de bienes como alcanfor , pieles de ciervo, azúcar, té y arroz. [93] En muchas otras ocasiones, se impusieron por la fuerza cambios del mundo exterior.
Los pueblos indígenas de las llanuras vivían principalmente en aldeas estacionarias rodeadas de murallas defensivas de bambú . Las aldeas del sur de Taiwán estaban más pobladas que otras ubicaciones. Algunas aldeas albergaban una población de más de 1500 personas, rodeadas de aldeas satélite más pequeñas. [94] Las aldeas siraya se construían con viviendas hechas de paja y bambú, elevadas a 2 m (6,6 pies) del suelo sobre pilotes, y cada hogar tenía un granero para el ganado. Una torre de vigilancia estaba ubicada en la aldea para vigilar a las partidas de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas. El concepto de propiedad era a menudo comunal, con una serie de anillos concéntricos conceptualizados alrededor de cada aldea. El anillo más interno se usaba para jardines y huertos que seguían un ciclo de barbecho alrededor del anillo. El segundo anillo se usaba para cultivar plantas y fibras naturales para uso exclusivo de la comunidad. El tercer anillo era para campos exclusivos de caza y ciervos para uso comunitario. Los pueblos indígenas de las llanuras cazaban manadas de ciervos sika de Formosa , ciervos sambar de Formosa y muntjac de Reeves , y también cultivaban mijo . También cultivaban azúcar y arroz, pero principalmente para su uso en la preparación de vino. [95]
Muchos de los pueblos indígenas de las llanuras eran sociedades matrilineales /matrifocales. Un hombre se casaba con una mujer después de un período de cortejo durante el cual la mujer era libre de rechazar a tantos hombres como quisiera. En las comunidades por edades, las parejas se casaban a mediados de los 30 años, cuando ya no se exigía al hombre que realizara el servicio militar o cazara cabezas en el campo de batalla. En el sistema matriarcal de los siraya, también era necesario que las parejas se abstuvieran de casarse hasta mediados de los 30, cuando el padre de la novia estaría en sus últimos años y no representaría un desafío para el nuevo miembro masculino de la familia. No fue hasta la llegada de la Iglesia Reformada Holandesa en el siglo XVII que se abolieron los tabúes del matrimonio y el nacimiento de los hijos. Hay algunos indicios de que muchos de los miembros más jóvenes de la sociedad siraya adoptaron las costumbres matrimoniales holandesas como un medio para eludir el sistema de edades por edades en un esfuerzo por lograr un mayor poder en la aldea. [96] Casi todos los pueblos indígenas de Taiwán han tenido tradicionalmente una costumbre de división sexual del trabajo. Las mujeres se encargaban de coser, cocinar y cultivar la tierra, mientras que los hombres cazaban y se preparaban para la actividad militar y para capturar cabezas enemigas en incursiones de caza de cabezas, lo que era una práctica común en los primeros tiempos de Taiwán. Las mujeres también solían desempeñar el oficio de sacerdotisas o médiums de los dioses.
Durante siglos, los pueblos aborígenes de Taiwán experimentaron competencia económica y conflicto militar con una serie de pueblos colonizadores. Las políticas gubernamentales centralizadas diseñadas para fomentar el cambio de idioma y la asimilación cultural , así como el contacto continuo con los colonizadores a través del comercio, los matrimonios mixtos y otros procesos interculturales desapasionados, han resultado en diversos grados de muerte de la lengua y pérdida de la identidad cultural original . Por ejemplo, de las aproximadamente 26 lenguas conocidas de los aborígenes taiwaneses (denominadas colectivamente lenguas formosanas ), al menos diez están extintas , cinco están moribundas [9] y varias están en algún grado en peligro de extinción . Estas lenguas tienen una importancia histórica única, ya que la mayoría de los lingüistas históricos consideran que Taiwán es la patria original de la familia de lenguas austronesias . [6]
Las primeras historias chinas hacen referencia a visitas a islas orientales que algunos historiadores identifican con Taiwán. Se registra que las tropas del estado de los Tres Reinos de Wu Oriental visitaron una isla conocida como Yizhou en la primavera de 230. Trajeron de regreso a varios miles de nativos, pero entre el 80 y el 90 por ciento de los soldados murieron por enfermedades desconocidas. [97] Algunos eruditos han identificado esta isla como Taiwán, mientras que otros no lo hacen. [98] El Libro de Sui relata que el emperador Yang de la dinastía Sui envió tres expediciones a un lugar llamado " Liuqiu " a principios del siglo VII. [99] Trajeron cautivos, telas y armaduras. El Liuqiu descrito por el Libro de Sui tenía cerdos y pollos, pero no vacas, ovejas, burros ni caballos. Producía poco hierro, no tenía sistema de escritura, impuestos ni código penal, y estaba gobernado por un rey con cuatro o cinco comandantes. Los nativos usaban cuchillas de piedra y practicaban la agricultura de tala y quema para cultivar arroz, mijo, sorgo y frijoles. [97] Más tarde, el nombre Liuqiu (cuyos caracteres se leen en japonés como " Ryukyu ") se refería a la cadena de islas al noreste de Taiwán, pero algunos eruditos creen que puede haberse referido a Taiwán en el período Sui. [100]
Durante la dinastía Yuan (1271-1368), los chinos Han comenzaron a visitar Taiwán. [101] El emperador Yuan Kublai Khan envió funcionarios al Reino Ryukyu en 1292 para exigir su lealtad a la dinastía Yuan, pero los funcionarios terminaron en Taiwán y lo confundieron con Ryukyu. Después de que tres soldados murieran, la delegación se retiró inmediatamente a Quanzhou en China. Otra expedición fue enviada en 1297. Wang Dayuan visitó Taiwán en 1349 y notó que las costumbres de sus habitantes eran diferentes a las de la población de Penghu, pero no mencionó la presencia de otros chinos. Mencionó la presencia de cerámica Chuhou de la actual Lishui , Zhejiang , lo que sugiere que los comerciantes chinos ya habían visitado la isla en la década de 1340. [102]
A principios del siglo XVI, un número cada vez mayor de pescadores, comerciantes y piratas chinos visitaban la parte suroccidental de la isla. Algunos comerciantes de Fujian estaban lo suficientemente familiarizados con los pueblos indígenas de Taiwán como para hablar lenguas formosanas . [101] Los habitantes de Fujian navegaron más cerca de Taiwán y las Ryukyus a mediados del siglo XVI para comerciar con Japón mientras evadían a las autoridades Ming. Los chinos que comerciaban en el sudeste asiático también comenzaron a tomar un curso de brújula del Mar del Este ( dongyang zhenlu ) que pasaba por el suroeste y el sur de Taiwán. Algunos de ellos comerciaban con los aborígenes taiwaneses. Durante este período, Taiwán era conocido como Xiaodong dao ("pequeña isla oriental") y Dahui guo ("el país de Dahui"), una corrupción de Tayouan, una tribu que vivía en un islote cerca de la moderna Tainan de donde se deriva el nombre "Taiwán". A fines del siglo XVI, los chinos de Fujian se estaban asentando en el suroeste de Taiwán. Los piratas chinos Lin Daoqian y Lin Feng visitaron Taiwán en 1563 y 1574 respectivamente. Lin Daoqian era un pirata de Chaozhou que huyó a Beigang en el suroeste de Taiwán y se fue poco después. Lin Feng trasladó sus fuerzas piratas a Wankan (en el moderno condado de Chiayi ) en Taiwán el 3 de noviembre de 1574 y lo utilizó como base para lanzar incursiones. Partieron hacia Penghu después de ser atacados por nativos y la armada Ming los desalojó de sus bases. Más tarde regresó a Wankan el 27 de diciembre de 1575, pero se fue al sudeste asiático después de perder un encuentro naval con las fuerzas Ming el 15 de enero de 1576. [103] [104] El pirata Yan Siqi también usó Taiwán como base. [101] En 1593, los funcionarios Ming comenzaron a emitir diez licencias cada año para que los juncos chinos comerciaran en el norte de Taiwán. Los registros chinos muestran que, después de 1593, cada año se otorgaban cinco licencias para el comercio en Keelung y cinco licencias para Tamsui . Sin embargo, estas licencias simplemente reconocían el comercio ilegal ya existente en esos lugares. [105]
En un principio, los comerciantes chinos llegaron al norte de Taiwán y vendieron hierro y textiles a los pueblos indígenas taiwaneses a cambio de carbón, azufre, oro y carne de venado. Más tarde, la parte suroccidental de Taiwán superó al norte de Taiwán como destino de los comerciantes chinos. El sudoeste tenía salmonetes, que atraían a más de cien juncos pesqueros de Fujian cada año durante el invierno. La temporada de pesca duraba de seis a ocho semanas. Algunos de ellos acampaban en las costas de Taiwán y muchos comenzaron a comerciar con los pueblos indígenas para obtener productos derivados del ciervo. El comercio del sudoeste de Taiwán tuvo poca importancia hasta después de 1567, cuando se utilizó como una forma de eludir la prohibición del comercio chino-japonés. Los chinos compraban pieles de ciervo a los aborígenes y las vendían a los japoneses para obtener grandes beneficios. [106]
Cuando un barco portugués navegó por el suroeste de Taiwán en 1596, varios de los miembros de su tripulación que habían naufragado allí en 1582 notaron que la tierra se había cultivado y ahora había gente que la trabajaba, presumiblemente por colonos de Fujian. [107] Cuando los holandeses llegaron en 1623, encontraron alrededor de 1.500 visitantes y residentes chinos. La mayoría de ellos se dedicaban a la pesca estacional, la caza y el comercio. La población fluctuaba a lo largo del año y alcanzaba su punto máximo durante el invierno. Una pequeña minoría trajo consigo plantas chinas y cultivó cultivos como manzanas, naranjas, plátanos y sandías. [108] Algunas estimaciones de la población china la sitúan en 2.000. [101] Había dos aldeas chinas. La más grande estaba ubicada en una isla que formaba la bahía de Tayouan. Estaba habitada todo el año. La aldea más pequeña estaba ubicada en el continente y eventualmente se convertiría en la ciudad de Tainan. A principios del siglo XVII, un chino describió que la ciudad estaba habitada por piratas y pescadores. Un visitante holandés señaló que en una aldea aborigen cercana al centro comercial chino-japonés había una gran cantidad de chinos y que "casi no había una casa en esta aldea... en la que no vivieran uno o dos o tres, o incluso cinco o seis chinos". [106] El habla de los aldeanos contenía muchas palabras chinas y sonaba como "una lengua mezclada y fragmentada". [106]
Chen Di visitó Taiwán en 1603 en una expedición contra los piratas Wokou . [109] [110] El general Shen de Wuyu derrotó a los piratas y se encontró con un jefe nativo llamado Damila, quien les presentó regalos. [111] Chen fue testigo de estos eventos y escribió un relato de Taiwán conocido como Dongfanji (Un relato de los bárbaros orientales). [112] Según Chen, Zheng He visitó a los nativos, pero estos permanecieron ocultos. Después entraron en contacto con chinos de los puertos de Huimin, Chonglong y Lieyu en Zhangzhou y Quanzhou. Aprendieron sus idiomas para comerciar con ellos. Se intercambiaron artículos chinos como cuentas de ágata, porcelana, tela, sal y latón a cambio de carne de ciervo, pieles y cuernos. [113]
Durante el período europeo (1623-1662), los soldados y comerciantes que representaban a la Compañía Holandesa de las Indias Orientales mantuvieron una colonia en el suroeste de Taiwán (1624-1662), cerca de la actual Tainan . Esto estableció una base asiática para el comercio triangular entre la compañía, la dinastía Qing y Japón , con la esperanza de interrumpir las alianzas comerciales portuguesas y españolas con China. Los españoles también establecieron una pequeña colonia en el norte de Taiwán (1626-1642), en la actual Keelung . Sin embargo, la influencia española vaciló casi desde el principio, de modo que a fines de la década de 1630 ya habían retirado la mayoría de sus tropas. [114] Después de que una fuerza combinada holandesa y aborigen los expulsara de Taiwán en 1642, los españoles "tuvieron poco efecto en la historia de Taiwán". [115] La influencia holandesa fue mucho más significativa: se expandieron hacia el suroeste y el norte de la isla, establecieron un sistema tributario y establecieron escuelas e iglesias en muchas aldeas.
Cuando los holandeses llegaron en 1624 al puerto de Tayouan ( Anping ), los representantes de habla siraya de la cercana aldea de Saccam pronto aparecieron en la empalizada holandesa para hacer trueques y comerciar; una propuesta que fue recibida con agrado por los holandeses. Sin embargo, las aldeas sirayan estaban divididas en facciones en guerra: la aldea de Sinckan ( Sinshih ) estaba en guerra con Mattau (Madou) y su aliado Baccluan, mientras que la aldea de Soulang mantenía una neutralidad incómoda. En 1629, una fuerza expedicionaria holandesa que buscaba piratas Han fue masacrada por guerreros de Mattau, y la victoria inspiró a otras aldeas a rebelarse. [116] En 1635, con refuerzos que habían llegado de Batavia (ahora Yakarta, Indonesia ), los holandeses subyugaron y quemaron Mattau. Dado que Mattau era la aldea más poderosa de la zona, la victoria provocó una serie de ofrendas de paz de otras aldeas cercanas, muchas de las cuales estaban fuera del área de Siraya. Este fue el comienzo de la consolidación holandesa en grandes partes de Taiwán, lo que puso fin a siglos de guerra entre aldeas. [117] El nuevo período de paz permitió a los holandeses construir escuelas e iglesias destinadas a aculturar y convertir a la población indígena. [118] [119] Las escuelas holandesas enseñaban una escritura romanizada ( escritura sinckana ), que transcribía el idioma siraya. Esta escritura mantuvo un uso ocasional durante el siglo XVIII. [120] Hoy solo sobreviven fragmentos, en documentos y marcadores de estelas de piedra . Las escuelas también sirvieron para mantener alianzas y abrir áreas aborígenes para la empresa y el comercio holandeses.
Los holandeses pronto descubrieron que el comercio de pieles de ciervo y de venado en el mercado del este asiático era una actividad lucrativa [121] y reclutaron a los pueblos indígenas de las llanuras para conseguir las pieles. El comercio de ciervos atrajo a los primeros comerciantes Han a las aldeas indígenas, pero ya en 1642 la demanda de ciervos disminuyó considerablemente las existencias de ciervos. Esta caída redujo significativamente la prosperidad de los pueblos indígenas, [122] lo que obligó a muchos aborígenes a dedicarse a la agricultura para contrarrestar el impacto económico de la pérdida de su fuente de alimento más vital.
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A medida que los holandeses comenzaron a subyugar las aldeas indígenas en el sur y el oeste de Taiwán, un número cada vez mayor de inmigrantes han buscaron explotar áreas que fueran fértiles y ricas en caza. Los holandeses inicialmente alentaron esto, ya que los han eran expertos en agricultura y caza a gran escala. Varios han se establecieron en aldeas siraya. Los holandeses utilizaron agentes han para recaudar impuestos, tarifas de licencias de caza y otros ingresos. Esto estableció una sociedad en la que "muchos de los colonos eran chinos han, pero las estructuras militares y administrativas eran holandesas". [123] A pesar de esto, las alianzas locales trascendieron la etnicidad durante el período holandés. Por ejemplo, la Rebelión Guo Huaiyi en 1652, un levantamiento de granjeros han, fue derrotada por una alianza de 120 mosqueteros holandeses con la ayuda de leales han y 600 guerreros indígenas. [124]
Varias aldeas indígenas en áreas fronterizas se rebelaron contra los holandeses en la década de 1650 debido a la opresión, como cuando los holandeses ordenaron que se les entregaran mujeres indígenas para sexo, pieles de ciervo y arroz de los indígenas de la cuenca de Taipei en la aldea de Wu-lao-wan, lo que desencadenó una rebelión en diciembre de 1652 al mismo tiempo que la rebelión china. Dos traductores holandeses fueron decapitados por los indígenas de Wu-lao-wan y en una pelea posterior, murieron 30 indígenas y otros dos holandeses. Después de un embargo de sal y hierro en Wu-lao-wan, los indígenas se vieron obligados a pedir la paz en febrero de 1653. [125]
El período holandés terminó en 1662 cuando las fuerzas leales a Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) expulsaron a los holandeses y establecieron el efímero reino de la familia Zheng en Taiwán. El colonialismo holandés dejó diferentes impresiones en los diferentes grupos indígenas de Taiwán. La tribu Koaluts (Guizaijiao) del pueblo Paiwan atacó a los supervivientes estadounidenses de un naufragio durante el incidente de Rover en 1867. El jefe, Tanketok, explicó que esto se debía a que en épocas pasadas, los hombres blancos llegaron y casi exterminaron a su tribu, y sus antepasados le transmitieron su deseo de venganza. [126] Según William A. Pickering en su Pioneering in Formosa (1898), los ancianos de Kong-a-na, a unas 15 millas de Sin-kang, amaban a los hombres blancos y las ancianas de allí decían que eran sus parientes. [127] [ fuente no primaria necesaria ]
El Reino de Tungning fue establecido por Zheng Chenggong ( Koxinga ) después de llegar a Taiwán en 1661 y expulsar a los holandeses en 1662. Las tribus indígenas taiwanesas que anteriormente estaban aliadas con los holandeses contra los chinos durante la rebelión de Guo Huaiyi en 1652 se volvieron contra los holandeses durante el asedio de Fort Zeelandia y desertaron a las fuerzas chinas de Koxinga. [128] Los aborígenes de Sincan desertaron a Koxinga después de que les ofreciera amnistía . Los indígenas de Sincan luego procedieron a trabajar para los chinos y a decapitar a los holandeses en ejecuciones. Los indígenas fronterizos en las montañas y llanuras también se rindieron y desertaron a los chinos el 17 de mayo de 1661, celebrando su libertad de la educación obligatoria bajo el gobierno holandés persiguiendo a los holandeses y decapitándolos y destrozando sus libros de texto escolares cristianos. [129]
El hijo y sucesor de Koxinga, Zheng Jing , envió maestros a las tribus indígenas para proporcionarles suministros y enseñarles técnicas agrícolas más avanzadas. También les dio vestidos y gorras Ming mientras comía con sus jefes y regaló tabaco a los indígenas que se reunieron en multitudes para recibirlo y darle la bienvenida cuando visitó sus aldeas después de derrotar a los holandeses. [130] Se establecieron escuelas para enseñar a los indígenas el idioma chino, la escritura y los clásicos confucianos . [131] Aquellos que se negaron fueron castigados. [132] [130]
Los Zheng trajeron 70.000 soldados a Taiwán e inmediatamente comenzaron a limpiar grandes extensiones de tierra para apoyar a sus fuerzas. [131] La expansión de los asentamientos chinos a menudo se produjo a expensas de las tribus aborígenes, lo que provocó que estallaran rebeliones durante el gobierno de Zheng. En una campaña, varios cientos de personas de la tribu Shalu en la moderna Taichung fueron asesinadas. [130] [133] A principios de 1684, un año después del final del gobierno de Zheng, las áreas cultivadas en Taiwán se habían triplicado en tamaño desde el final de la era holandesa en 1660. [133]
Después de que el gobierno de la dinastía Qing derrotara a las fuerzas leales a Ming mantenidas por la familia Zheng en 1683, Taiwán se integró cada vez más a la dinastía Qing. [134] Las fuerzas Qing gobernaron áreas de la llanura occidental altamente poblada de Taiwán durante más de dos siglos, hasta 1895. Esta era se caracterizó por un marcado aumento en el número de chinos Han en Taiwán, un continuo malestar social, la transferencia fragmentada (por diversos medios) de grandes cantidades de tierra de los indígenas a los Han, y la aculturación casi completa de los indígenas de las llanuras occidentales a las costumbres chinas Han.
Durante los dos siglos de gobierno de la dinastía Qing sobre Taiwán, la población Han en la isla aumentó drásticamente. Sin embargo, no está claro hasta qué punto esto se debió a una afluencia de colonos Han, que eran predominantemente hombres jóvenes desplazados de Zhangzhou y Quanzhou en la provincia de Fujian . [135] El gobierno Qing sancionó oficialmente el asentamiento controlado Han, pero trató de manejar las tensiones entre los diversos grupos regionales y étnicos. Por lo tanto, a menudo reconoció las reclamaciones de los pueblos de las llanuras sobre los campos de ciervos y el territorio tradicional. [136] [137] Las autoridades Qing esperaban convertir a los pueblos de las llanuras en súbditos leales y adoptaron los impuestos por cabeza y corvée sobre los indígenas, que hicieron que los pueblos indígenas de las llanuras fueran directamente responsables del pago al gobierno yamen . La atención prestada por las autoridades Qing a los derechos territoriales indígenas fue parte de un objetivo administrativo más amplio para mantener un nivel de paz en la turbulenta frontera de Taiwán, que a menudo se vio empañada por conflictos étnicos y regionales. [138] La frecuencia de rebeliones, disturbios y conflictos civiles en la dinastía Qing de Taiwán se resume a menudo en el dicho "cada tres años un levantamiento; cada cinco años una rebelión". [139]
En 1723, los aborígenes que vivían en la aldea de Dajiaxi a lo largo de la llanura costera central se rebelaron. Se enviaron tropas gubernamentales del sur de Taiwán para sofocar esta revuelta, pero en su ausencia, los colonos Han en el condado de Fengshan se levantaron en rebelión bajo el liderazgo de Wu Fusheng, un colono de Zhangzhou . [140] La participación indígena en las principales revueltas durante la era Qing, incluida la revuelta de Ta-Chia-hsi liderada por los Taokas de 1731-1732, aseguró que los pueblos de las llanuras seguirían siendo un factor importante en la elaboración de la política fronteriza Qing hasta el final del gobierno Qing en 1895. [141] Para 1732, cinco grupos étnicos diferentes estaban en revuelta, pero la rebelión fue derrotada a fines de año. [140]
La lucha por los recursos de la tierra fue una fuente de conflicto. Grandes áreas de la llanura occidental estaban sujetas a grandes rentas de la tierra llamadas Huan Da Zu (番大租, literalmente, "Gran Renta Bárbara"), una categoría que se mantuvo hasta el período de la colonización japonesa. Las grandes extensiones de campos de ciervos , garantizadas por los Qing, eran propiedad de las comunidades y sus miembros individuales. Las comunidades solían ofrecer a los agricultores Han una patente permanente para su uso, al tiempo que mantenían la propiedad (esqueleto) del subsuelo (田骨), lo que se llamaba "dos señores por campo" (一田兩主). A menudo se engañaba a los pueblos de las llanuras para que se quedaran con la tierra o se les presionaba para que vendieran a precios desfavorables. Algunos subgrupos descontentos se mudaron al centro o al este de Taiwán, pero la mayoría permaneció en sus lugares ancestrales y se aculturaron o asimilaron a la sociedad Han. [142] [ página necesaria ] A pesar de esto, la gran mayoría de las rebeliones no se originaron en los pueblos indígenas sino en los colonos Han, y los aborígenes de las montañas fueron abandonados a su suerte hasta los últimos 20 años del gobierno Qing. [143] Durante el período Qianlong (1735-1796), las 93 aldeas aborígenes aculturadas shufan nunca se rebelaron y más de 200 aldeas aborígenes no aculturadas se sometieron. [144]
Durante los reinados de los emperadores Kangxi (r. 1661-1722), Yongzheng (r. 1722-1735) y Qianlong (r. 1735-1796), la corte Qing restringió deliberadamente la expansión del territorio y la administración gubernamental en Taiwán. Se requería un permiso gubernamental para que los colonos fueran más allá del río Dajia en el punto medio de las llanuras occidentales. En 1715, el gobernador general de Fujian - Zhejiang recomendó la recuperación de tierras en Taiwán, pero a Kangxi le preocupaba que esto causara inestabilidad y conflictos. En la época del reinado de Yongzheng, los Qing extendieron el control sobre todas las llanuras occidentales, pero esto fue para controlar mejor a los colonos y mantener la seguridad. Las políticas de cuarentena se mantuvieron. Después del levantamiento de Zhu Yigui que ocurrió en 1721, Lan Dingyuan, un asesor de Lan Tingzhen, quien lideró las fuerzas contra la rebelión, abogó por la expansión y la recuperación de tierras para fortalecer el control del gobierno sobre los colonos chinos. Quería convertir a los aborígenes a la cultura Han y convertirlos en súbditos de los Qing. Sin embargo, el emperador Qianlong mantuvo la estructura administrativa de Taiwán prácticamente sin cambios y en 1744 desestimó las recomendaciones de los funcionarios de permitir que los colonos reclamaran tierras. [145]
Los Qing hicieron poco por administrar a los indígenas y rara vez intentaron subyugarlos o imponerles cambios culturales. Los pueblos indígenas se clasificaron en dos categorías generales: aborígenes aculturados ( shufan ) y aborígenes no aculturados ( shengfan ). Sheng es una palabra que se usa para describir comida cruda, tierra sin trabajar, fruta sin madurar, mano de obra no calificada o extraños, mientras que shu tiene el significado opuesto. Para los Qing, los shufan eran indígenas que pagaban impuestos, realizaban corvée y habían adoptado la cultura china Han en algún grado. Cuando los Qing anexaron Taiwán, había 46 aldeas indígenas bajo control gubernamental: 12 en Fengshan y 34 en Zhuluo. Es probable que estas fueran heredadas del régimen Zheng. En el período Yongzheng, 108 aldeas indígenas se sometieron como resultado del estímulo y la incitación del comandante regional de Taiwán, Lin Liang. Los shengfan que pagaban impuestos pero no realizaban corvée ni practicaban la cultura china Han eran llamados guihua shengfan (aborígenes sometidos no aculturados). [146]
La administración de Qianlong prohibió inducir a los indígenas a someterse por temor a conflictos. A principios del período Qianlong, había 299 aldeas indígenas con nombre. Los registros muestran 93 aldeas shufan y 61 aldeas guihua shengfan . El número de aldeas shufan se mantuvo estable durante todo el período Qianlong. En 1766 se designaron dos subprefectos de asuntos indígenas para gestionar los asuntos aborígenes. Uno estaba a cargo del norte y el otro a cargo del sur, ambos centrados en los aborígenes de las llanuras. Se construyeron límites para mantener a los indígenas de las montañas fuera de las áreas de asentamiento. La política de marcar los límites de los colonos y segregarlos de los territorios indígenas se convirtió en política oficial en 1722 en respuesta al levantamiento de Zhu Yigui. Se utilizaron cincuenta y cuatro estelas para marcar puntos cruciales a lo largo del límite entre colonos e indígenas. A los colonos Han se les prohibió cruzar a territorio indígena, pero la invasión de colonos continuó y las fronteras se reconstruyeron en 1750, 1760, 1784 y 1790. A los colonos se les prohibió casarse con indígenas, ya que el matrimonio era una forma de que los colonos obtuvieran tierras. Si bien los colonos impulsaron la colonización y la aculturación, la política de cuarentena de la dinastía Qing redujo el impacto sobre los aborígenes, especialmente los indígenas de las montañas. [147]
Aunque las políticas de cuarentena de la dinastía Qing se mantuvieron a principios del siglo XIX, las actitudes hacia los territorios indígenas comenzaron a cambiar. Los funcionarios locales abogaron repetidamente por la colonización de territorios indígenas, especialmente en los casos de Gamalan y Shuishalian. El pueblo Gamalan o Kavalan estaba situado en el actual condado de Yilan , en el noreste de Taiwán. Estaba separado de las llanuras occidentales y Tamsui (Danshui) por montañas. Había 36 aldeas indígenas en la zona y el pueblo Kavalan había comenzado a pagar impuestos ya en el período Kangxi (r. 1661-1722), pero eran aborígenes guihua shengfan no aculturados . [148]
En 1787, un colono chino llamado Wu Sha intentó recuperar tierras en Gamalan, pero fue derrotado por los indígenas. Al año siguiente, el subprefecto de Tamsui convenció al prefecto de Taiwán, Yang Tingli, para que apoyara a Wu Sha. Yang recomendó al gobernador de Fujian subyugar a los nativos y abrir Gamalan para el asentamiento, pero el gobernador se negó a actuar por temor al conflicto. En 1797, un nuevo subprefecto de Tamsui emitió permiso y apoyo financiero para que Wu reclutara colonos para la recuperación de tierras, lo cual era ilegal. Los sucesores de Wu no pudieron registrar las tierras recuperadas en los registros gubernamentales. Los funcionarios locales apoyaron la recuperación de tierras, pero no pudieron reconocerla oficialmente. [149]
En 1806 se informó de que un pirata, Cai Qian, se encontraba en las inmediaciones de Gamalan. El Prefecto de Taiwán, Yang, recomendó una vez más la apertura de Gamalan, argumentando que abandonarlo causaría problemas en la frontera. Más tarde, otra banda de piratas intentó ocupar Gamalan. Yang recomendó al general Saichong'a de Fuzhou el establecimiento de una administración y estudios de tierras en Gamalan. Saichong'a se negó inicialmente, pero luego cambió de opinión y envió un memorial al emperador en 1808 recomendando la incorporación de Gamalan. El tema fue discutido por los funcionarios del gobierno central y, por primera vez, un funcionario declaró públicamente que si se incorporaba el territorio aborigen, no solo se acabaría la amenaza pirata, sino que el gobierno se beneficiaría de la tierra en sí. En 1809, el emperador ordenó la incorporación de Gamalan. Al año siguiente se emitió un decreto imperial para la incorporación formal de Gamalan y se nombró un subprefecto de Gamalan. [150]
A diferencia de Gamalan, los debates sobre Shuishalian dieron como resultado que se mantuviera su estatus de área cerrada. Shuishalian se refiere a las áreas aguas arriba del río Zhuoshui y el río Wu en el centro de Taiwán. La zona montañosa interior de Shuishalian estaba habitada por 24 aldeas indígenas y seis de ellas ocupaban el área llana y fértil de la cuenca. Los indígenas se habían sometido ya en 1693, pero seguían sin aculturarse. En 1814, algunos colonos pudieron obtener permisos de recuperación mediante la invención de solicitudes de arrendamiento de tierras aborígenes. En 1816, el gobierno envió tropas para desalojar a los colonos y destruir sus fortalezas. Se erigieron estelas para demarcar la tierra prohibida para los colonos chinos. [151]
Los funcionarios locales abogaron por apoyar los esfuerzos de colonización hasta mediados del siglo XIX, pero sus recomendaciones fueron ignoradas. [152]
Una teoría popular sostiene que todos los pueblos gaoshan eran originalmente pueblos de las llanuras, que huyeron a las montañas bajo la presión de la invasión han. Esta versión fuerte de la teoría de la "migración" ha sido ampliamente descartada por la investigación contemporánea, ya que el pueblo gaoshan demuestra una fisiología, culturas materiales y costumbres que se han adaptado para la vida en elevaciones superiores. La evidencia lingüística, arqueológica y anecdótica registrada también sugiere que ha habido migración de pueblos indígenas en toda la isla durante más de 3000 años. [153]
Es posible que pequeños subgrupos de pueblos indígenas de las llanuras hayan huido ocasionalmente a las montañas, las colinas o la llanura oriental para escapar de grupos hostiles de han u otros aborígenes. [154] [155] El "escenario de desplazamiento" probablemente tenga sus raíces en las antiguas costumbres de muchos grupos de las llanuras de retirarse a las colinas durante la temporada de caza de cabezas o cuando eran amenazados por una aldea vecina, como observaron los holandeses durante su campaña punitiva de Mattou en 1636, cuando la mayor parte de la aldea se retiró a Tevorangh . [156] [157] [158] El "escenario de desplazamiento" también puede deberse a las migraciones al interior de los subgrupos indígenas de las llanuras, que fueron desplazados por los han u otros indígenas de las llanuras y eligieron trasladarse a la llanura de Iilan en 1804, la cuenca de Puli en 1823 y otra migración de Puli en 1875. Cada migración consistió en varias familias y totalizó cientos de personas, no comunidades enteras. [159] [160] También hay historias orales registradas que recuerdan que algunos indígenas de las llanuras fueron capturados y asesinados por los pueblos de las tierras altas mientras se trasladaban a través de las montañas. [161] Sin embargo, como Shepherd (1993) explicó en detalle, la evidencia documentada muestra que la mayoría de los habitantes de las llanuras permanecieron en las llanuras, se casaron con inmigrantes hakka y hoklo de Fujian y Guangdong , y adoptaron una identidad han.
En 1874, Japón invadió territorio indígena en el sur de Taiwán en lo que se conoce como el Incidente de Mudan ( Invasión japonesa de Taiwán (1874) ). Durante seis meses, los soldados japoneses ocuparon el sur de Taiwán y Japón argumentó que no era parte de la dinastía Qing. El resultado fue el pago de una indemnización por parte de los Qing a cambio de la retirada del ejército japonés. [162]
El comisionado imperial para Taiwán, Shen Baozhen , argumentó que "la razón por la que Taiwán está siendo codiciada por [Japón] es que la tierra está demasiado vacía". [163] Recomendó subyugar a los indígenas y poblar su territorio con colonos chinos. Como resultado, la administración de Taiwán se expandió y se lanzaron campañas contra los indígenas. Los dos subprefectos responsables de los asuntos indígenas fueron trasladados al interior de Shushalian (Puli) y al este de Taiwán (Beinan), los puntos focales de la colonización. A partir de 1874, se construyeron caminos de montaña para hacer que la región fuera más accesible y los pueblos indígenas se sometieron formalmente a los Qing. En 1875, se levantó la prohibición de entrar en Taiwán. [163] En 1877, se emitieron 21 directrices sobre la subyugación de los pueblos indígenas y la apertura de las montañas. Se establecieron agencias para reclutar colonos en el continente costero y en Hong Kong . Sin embargo, los esfuerzos para promover el asentamiento en Taiwán se desvanecieron poco después. [164]
Los esfuerzos por establecerse en territorios indígenas se reanudaron bajo el gobierno de Liu Mingchuan después de que la guerra chino-francesa terminara en 1885. [165] Sin embargo, pocos colonos fueron a Taiwán y los que lo hicieron se vieron acosados por los aborígenes y el duro clima. El gobernador Liu fue criticado por el alto costo y las pocas ganancias de las actividades de colonización. Liu renunció en 1891 y los esfuerzos de colonización cesaron. [166]
Se estableció una Oficina Central de Pacificación y Recuperación de Taiwán con ocho oficinas de pacificación y recuperación. Cuatro oficinas estaban ubicadas en el este de Taiwán, dos en Puli (Shuishalian interior), una en el norte y otra en la frontera occidental de las montañas. Para 1887, alrededor de 500 aldeas indígenas, o aproximadamente 90.000 indígenas, se habían sometido formalmente al gobierno Qing. Este número aumentó a 800 aldeas con 148.479 indígenas en los años siguientes. Sin embargo, el costo de lograr que se sometieran fue exorbitante. Los Qing les ofrecieron materiales y pagaron asignaciones mensuales a los jefes de las aldeas. No todos los indígenas estaban bajo control efectivo y la recuperación de tierras en el este de Taiwán se produjo a un ritmo lento. [166] De 1884 a 1891, Liu lanzó más de 40 campañas militares contra los aborígenes con 17.500 soldados. Un tercio de la fuerza de invasión murió o quedó incapacitada en el conflicto, lo que supuso un costoso fracaso. [167]
Al final del período Qing, las llanuras occidentales estaban completamente desarrolladas como tierras de cultivo con alrededor de 2,5 millones de colonos chinos. Las áreas montañosas todavía eran en gran parte autónomas bajo el control de los indígenas. La pérdida de tierras indígenas bajo los Qing se produjo a un ritmo relativamente lento en comparación con el siguiente período colonial japonés debido a la ausencia de privación de tierras patrocinada por el estado durante la mayor parte del gobierno Qing. [168] [169] En el período de 50 años de gobierno japonés que siguió, los aborígenes taiwaneses perdieron su derecho a la propiedad legal de la tierra y fueron confinados a pequeñas reservas de una octava parte del tamaño de sus tierras ancestrales. [170] Sin embargo, incluso si Japón no hubiera tomado Taiwán, los indígenas de las llanuras estaban en camino de perder sus derechos residuales a la tierra. En los últimos años del gobierno Qing, la mayoría de los aborígenes de las llanuras se habían aculturado a la cultura Han, alrededor del 20-30% podía hablar sus lenguas maternas y gradualmente perdieron sus derechos de propiedad de la tierra y de cobro de rentas. [171]
Las sociedades imperiales chinas y europeas tuvieron poco contacto con los indígenas de las Tierras Altas hasta que comenzaron las expediciones a la región por parte de exploradores y misioneros europeos y estadounidenses en los siglos XIX y principios del XX. [172] [173] La falta de datos antes de esto fue principalmente el resultado de una cuarentena Qing en la región al este de la frontera de los "bueyes de tierra" (土牛), que corría a lo largo del borde oriental de la llanura occidental. El contacto Han con los pueblos de las montañas generalmente se asociaba con la empresa de recolección y extracción de alcanfor de los árboles de laurel de alcanfor ( Cinnamomum camphora ), nativos de la isla y en particular de las áreas montañosas. La producción y el envío de alcanfor (utilizado en medicinas a base de hierbas y bolas de naftalina) era entonces una industria importante en la isla, que duró hasta el período del dominio japonés inclusive. [174] Estos primeros encuentros a menudo involucraban grupos de caza de cabezas de los pueblos de las Tierras Altas, que buscaban y atacaban a los trabajadores forestales Han desprotegidos. Junto con los conceptos tradicionales Han sobre el comportamiento taiwanés, estos incidentes de incursiones ayudaron a promover la imagen popular de la era Qing del aborigen "violento". [175]
Los indígenas de las llanuras de Taiwán solían ser empleados y enviados como intérpretes para ayudar en el comercio de bienes entre los comerciantes Han y los aborígenes de las Tierras Altas. Los indígenas intercambiaban telas, pieles y carne por hierro y rifles de mecha. El hierro era un material necesario para la fabricación de cuchillos de caza, sables largos y curvos que se utilizaban generalmente como herramienta forestal. Estas hojas se hicieron famosas entre los colonos Han, dado su uso alternativo para decapitar a los enemigos indígenas de las Tierras Altas en las tradicionales expediciones de caza de cabezas. [ cita requerida ]
Todas las tribus, excepto los Tao de la Isla Orquídea, practicaban la caza de cabezas , que era un símbolo de valentía y valor. [176] Los hombres que no tomaban cabezas no podían cruzar el puente del arco iris hacia el mundo espiritual después de la muerte según la religión de Gaya. Cada tribu tiene su propia historia de origen para la tradición de la caza de cabezas, pero el tema es similar en todas las tribus. Después del gran diluvio, la caza de cabezas se originó debido al aburrimiento (South Tsou Sa'arua, Paiwan), para mejorar el canto tribal (Ali Mountain Tsou), como una forma de control de la población (Atayal, Taroko, Bunun), simplemente por diversión y diversión (Rukai, Tsou, Puyuma) o particularmente por la diversión y emoción de matar a individuos con discapacidad intelectual (Amis). Una vez que las víctimas habían sido decapitadas y exhibidas, las cabezas se hervían y se dejaban secar, a menudo colgadas de árboles o exhibidas en estantes de pizarra conocidos como "estanterías de calaveras". El regreso de un grupo de personas con una cabeza era motivo de celebración, ya que se creía que traía buena suerte y que el poder espiritual del individuo asesinado se transfería al cazador de cabezas. Si la cabeza era de una mujer, era aún mejor, porque significaba que no podía tener hijos. El pueblo Bunun solía tomar prisioneros y escribir oraciones o mensajes a sus muertos en flechas, luego disparaba al prisionero con la esperanza de que sus oraciones fueran llevadas a los muertos. Los colonos taiwaneses Hoklo Han y los japoneses a menudo eran víctimas de incursiones de caza de cabezas, ya que los indígenas los consideraban mentirosos y enemigos. Una incursión de caza de cabezas a menudo atacaba a los trabajadores en los campos, o prendía fuego a una vivienda y luego decapitaba a los habitantes mientras huían de la estructura en llamas. También era costumbre criar más tarde a los hijos supervivientes de la víctima como miembros de pleno derecho de la comunidad. A menudo, las propias cabezas eran "invitadas" ceremonialmente a unirse a la comunidad como miembros, donde se suponía que velarían por la comunidad y los mantendrían a salvo. Los habitantes indígenas de Taiwán aceptaron la convención y la práctica de la caza de cabezas como uno de los riesgos calculados de la vida en comunidad. Los últimos grupos que practicaron la caza de cabezas fueron los grupos Paiwan, Bunun y Atayal. [177] El gobierno japonés puso fin a la práctica en 1930 (aunque los japoneses no estaban sujetos a esta regulación y continuaron cazando cabezas de sus enemigos durante la Segunda Guerra Mundial) y en 2003 había taiwaneses mayores que podían recordar la práctica de primera mano. [178]
Cuando se finalizó el Tratado de Shimonoseki el 17 de abril de 1895, Taiwán fue cedido por el Imperio Qing a Japón. [179] La incorporación de Taiwán a la órbita política japonesa puso a los indígenas taiwaneses en contacto con una nueva estructura colonial, decidida a definir y ubicar a los pueblos indígenas dentro del marco de un nuevo imperio multiétnico. [180] Los medios para lograr este objetivo tomaron tres formas principales: estudio antropológico de los nativos de Taiwán, intentos de remodelar a los indígenas en el molde de los japoneses y represión militar. Los indígenas y los han se unieron para rebelarse violentamente contra el gobierno japonés en el Levantamiento de Beipu de 1907 y el Incidente de Tapani de 1915 .
El sentimiento de Japón respecto de los pueblos indígenas se forjó en torno al recuerdo del Incidente de Mudan , cuando, en 1871, un grupo de 54 marineros náufragos de Ryūkyūan fue masacrado por un grupo Paiwan de la aldea de Mudan en el sur de Taiwán. La política japonesa resultante, publicada veinte años antes del inicio de su gobierno en Taiwán, describió a los indígenas taiwaneses como "viciosos, violentos y crueles" y concluyó que "esta es una trampa del mundo; debemos deshacernos de todos ellos". [181] Las campañas japonesas para lograr la sumisión aborigen fueron a menudo brutales, como lo demuestra el deseo del primer Gobernador General de Japón, Kabayama Sukenori , de "... conquistar a los bárbaros" (Kleeman 2003:20). Los indígenas Seediq lucharon contra los japoneses en múltiples batallas, como el incidente de Xincheng (新城事件), la batalla de Truku (太魯閣之役) (Taroko) , [182] el incidente de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) y el incidente de Zimeiyuan de 1903 (姊妹原事件). En el incidente de Musha de 1930, por ejemplo, un grupo Seediq fue diezmado por la artillería y suplantado por el Taroko (Truku), que había sufrido períodos de bombardeo de barcos de guerra y aviones que arrojaban gas mostaza. Se colocó una cuarentena alrededor de las áreas montañosas, reforzada por puestos de guardia armados y cercas electrificadas hasta que las aldeas de alta montaña más remotas pudieran ser reubicadas más cerca del control administrativo. [183]
Se formuló una política de divide y vencerás con Japón tratando de enfrentar a los indígenas y a los han entre sí para su propio beneficio cuando Japón alternó entre luchar contra los dos, primero contra los han y luego contra los indígenas. [184] Los japoneses nacionalistas afirman que los indígenas fueron tratados bien por Kabayama. [185] Ilustrados y obstinadamente estúpidos fueron las palabras utilizadas para describir a los indígenas por Kabayama Sukenori. [186] Fukuzawa Yukichi implementó una posición antiindígena de línea dura dirigida a la destrucción de su civilización. [187] La oposición más tenaz fue montada por los bunan y los atayal contra los japoneses durante la brutal guerra de las montañas en 1913-14 bajo Sakuma. Los indígenas continuaron luchando contra los japoneses después de 1915. [188] Los aborígenes fueron sometidos a la toma militar y la asimilación. [189] Para explotar los recursos de alcanfor, los japoneses lucharon contra los atayal de Bngciq en 1906 y los expulsaron. [190] [191] La guerra se llama "Guerra del alcanfor" (樟腦戰爭). [192] [193]
Los indígenas bunun, bajo el mando del jefe Raho Ari (o Dahu Ali, 拉荷·阿雷, lāhè āléi), participaron en una guerra de guerrillas contra los japoneses durante veinte años. La revuelta de Raho Ari se desató cuando los japoneses implementaron una política de control de armas en 1914 contra los indígenas, en la que sus rifles eran confiscados en las comisarías de policía cuando terminaban las expediciones de caza. El incidente de Dafen comenzó en Dafen cuando un pelotón de policía fue masacrado por el clan de Raho Ari en 1915. Raho Ari y sus seguidores crearon un asentamiento con 266 habitantes llamado Tamaho cerca de la fuente del río Laonong y atrajeron a más rebeldes bunun a su causa. Raho Ari y sus seguidores capturaron balas y armas y mataron a japoneses en repetidos ataques relámpago contra comisarías de policía japonesas infiltrándose a su antojo por encima de la "línea de guardia" japonesa de vallas electrificadas y comisarías de policía. [194]
En 1930, el "New Flora and Silva, Volume 2" decía de los indígenas de las montañas que "la mayoría de ellos viven en un estado de guerra contra la autoridad japonesa". [195] Los bunun y los atayal fueron descritos como los pueblos indígenas "más feroces", y las comisarías de policía fueron el blanco de los ataques intermitentes de los indígenas. [196] En enero de 1915, todos los pueblos indígenas del norte de Taiwán se vieron obligados a entregar sus armas a los japoneses, sin embargo, la caza de cabezas y los ataques a las comisarías de policía por parte de los indígenas continuaron después de ese año. [196] [197] Entre 1921 y 1929, las incursiones aborígenes disminuyeron, pero un importante resurgimiento y aumento de la resistencia armada aborigen estalló entre 1930 y 1933 durante cuatro años durante los cuales ocurrió el Incidente de Musha y los bunun llevaron a cabo incursiones, después de lo cual el conflicto armado volvió a calmarse. [198] Según un libro de 1933, los heridos en la guerra japonesa contra los aborígenes ascendieron a unos 4.160, con 4.422 civiles muertos y 2.660 militares asesinados. [199] Según un informe de 1935, 7.081 japoneses murieron en la lucha armada entre 1896 y 1933, mientras que los japoneses confiscaron 29.772 armas de los indígenas en 1933. [200]
A partir del primer año de dominio japonés, el gobierno colonial se embarcó en una misión para estudiar a los indígenas para poder clasificarlos, localizarlos y "civilizarlos". El "proyecto civilizador" japonés, impulsado en parte por la demanda pública en Japón de saber más sobre el imperio, se utilizaría para beneficiar al gobierno imperial mediante la consolidación del control administrativo sobre toda la isla, abriendo vastas extensiones de tierra para la explotación. [201] Para satisfacer estas necesidades, "los japoneses retrataron y catalogaron a los pueblos indígenas de Taiwán en una maraña de tablas estadísticas, artículos de revistas y periódicos, álbumes de fotografías para el consumo popular". [202] Los japoneses basaron gran parte de su información y terminología en narraciones anteriores de la era Qing sobre los grados de "civilización". [203]
El etnógrafo japonés Ino Kanori fue el encargado de realizar un estudio de toda la población indígena taiwanesa, lo que supuso el primer estudio sistemático de los aborígenes de Taiwán. La investigación de Ino es más conocida por su formalización de ocho pueblos de aborígenes taiwaneses: atayal, bunun, saisiat, tsou, paiwan, puyuma, ami y pepo ( pingpu ). [204] [205] Este es el antecedente directo de la taxonomía que se utiliza hoy en día para distinguir a los grupos de personas que son reconocidos oficialmente por el gobierno.
La vida bajo el dominio japonés cambió rápidamente, ya que muchas de las estructuras tradicionales fueron reemplazadas por un poder militar. Los pueblos indígenas que deseaban mejorar su estatus recurrieron a la educación en lugar de a la caza de cabezas como nueva forma de poder. Aquellos que aprendieron a trabajar con los japoneses y a seguir sus costumbres estarían mejor preparados para dirigir aldeas. Los japoneses alentaron a los aborígenes a mantener los trajes tradicionales y seleccionaron costumbres que no se consideraban perjudiciales para la sociedad, pero invirtieron mucho tiempo y dinero en esfuerzos para eliminar las tradiciones consideradas desagradables por la cultura japonesa, incluido el tatuaje. [206] A mediados de la década de 1930, cuando el imperio de Japón estaba llegando a su apogeo, el gobierno colonial comenzó un programa de socialización política diseñado para imponer las costumbres y los rituales japoneses y una identidad japonesa leal a los aborígenes. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los aborígenes cuyos padres habían muerto en campañas de pacificación se ofrecieron como voluntarios para servir en Unidades Especiales y, si era necesario, morir por el Emperador de Japón. [207] La experiencia colonial japonesa dejó una marca indeleble en muchos aborígenes mayores que mantuvieron una admiración por los japoneses mucho después de su partida en 1945. [208]
Las tropas japonesas utilizaron a mujeres indígenas como esclavas sexuales, las llamadas " mujeres de consuelo ". [209]
El dominio japonés sobre Taiwán terminó en 1945, tras el armisticio con los aliados el 2 de septiembre y la posterior apropiación de la isla por parte del Partido Nacionalista Chino ( Kuomintang o KMT) el 25 de octubre. En 1949, tras perder la Guerra Civil China ante el Partido Comunista Chino , el generalísimo Chiang Kai-shek lideró al Kuomintang en una retirada de China continental , retirando su gobierno y 1,3 millones de refugiados a Taiwán. El KMT instaló una forma autoritaria de gobierno y poco después inauguró una serie de programas de socialización política destinados a nacionalizar al pueblo taiwanés como ciudadanos de una nación china y erradicar la influencia japonesa. [210]
El KMT aplicó políticas políticas y culturales altamente centralizadas basadas en la historia de décadas del partido de luchar contra el caudillismo en China y oponerse a los conceptos competitivos de una federación flexible tras la desaparición de la dinastía imperial Qing. [53] El proyecto fue diseñado para crear una fuerte identidad cultural nacional china (tal como la define el estado) a expensas de las culturas locales. [211] Después del Incidente del 28 de febrero de 1947, el Kuomintang puso a Taiwán bajo la ley marcial , que duraría casi cuatro décadas.
Los pueblos indígenas taiwaneses se encontraron por primera vez con el gobierno nacionalista en 1946, cuando las escuelas de las aldeas japonesas fueron reemplazadas por escuelas del KMT. Los documentos de la Oficina de Educación muestran un énfasis en el idioma chino , la historia y la ciudadanía, con un plan de estudios impregnado de ideología pro-KMT . Algunos elementos del plan de estudios, como la Leyenda Wu Feng , actualmente se consideran ofensivos para los pueblos indígenas taiwaneses. [212] Gran parte de la carga de educar a los indígenas fue asumida por maestros no calificados, que podían, en el mejor de los casos, hablar mandarín y enseñar ideología básica. [213] En 1951 se lanzó una importante campaña de socialización política para cambiar el estilo de vida de muchos aborígenes, para que adoptaran las costumbres Han. Un informe del gobierno de 1953 sobre las áreas montañosas declaró que sus objetivos eran principalmente promover el mandarín para fortalecer una perspectiva nacional y crear buenas costumbres. Esto se incluyó en la política Shandi Pingdi Hua (山地平地化) para "hacer que las montañas sean como las llanuras". [214]
Los críticos del programa del KMT para una cultura nacional centralizada lo consideran una discriminación étnica institucionalizada, señalan la pérdida de varias lenguas indígenas y la perpetuación de la vergüenza por ser aborigen. Hsiau señaló que el primer presidente democráticamente elegido de Taiwán, Li Teng-Hui , dijo en una famosa entrevista: "... En el período del colonialismo japonés, un taiwanés era castigado obligándolo a arrodillarse al sol por hablar tai-yü " [un dialecto del Min Nan , que no es una lengua formosana ]. [215]
El patrón de matrimonios mixtos continuó, ya que muchos soldados del KMT se casaron con mujeres indígenas que provenían de áreas más pobres y podían ser fácilmente compradas como esposas. [214] Los estudios modernos muestran un alto grado de mestizaje genético. A pesar de esto, muchos taiwaneses contemporáneos no están dispuestos a aceptar la idea de tener una herencia indígena. En un estudio de 1994, se encontró que el 71% de las familias encuestadas se opondrían a que su hija se casara con un hombre indígena. Durante gran parte de la era del KMT, la definición gubernamental de identidad indígena había sido 100% de ascendencia indígena, dejando que cualquier matrimonio mixto diera como resultado un niño no indígena. Más tarde, la política se ajustó a la condición étnica del padre que determinaba la condición del niño. [216]
El régimen autoritario del Kuomintang terminó gradualmente a través de una transición a la democracia, que estuvo marcada por el levantamiento de la ley marcial en 1987. Poco después, el KMT pasó a ser simplemente un partido dentro de un sistema democrático, aunque mantuvo un alto grado de poder en los distritos indígenas a través de un sistema establecido de redes clientelares. [217] El KMT continuó teniendo las riendas del poder durante otra década bajo el presidente Lee Teng-hui . Sin embargo, lo hizo como un gobierno electo en lugar de un poder dictatorial. El gobierno electo del KMT apoyó muchos de los proyectos de ley que habían sido promovidos por grupos indígenas. La décima enmienda a la Constitución de la República de China también estipula que el gobierno protegería y preservaría la cultura y las lenguas indígenas y también los alentaría a participar en la política. [ cita requerida ]
Durante el período de liberalización política que precedió al fin de la ley marcial, el interés académico por los indígenas de las llanuras aumentó a medida que los historiadores aficionados y profesionales buscaban redescubrir el pasado de Taiwán. Los activistas de la oposición tang wai aprovecharon la nueva imagen de los indígenas de las llanuras como un medio para desafiar directamente la narrativa oficial del KMT de Taiwán como parte histórica de China y la afirmación del gobierno de que los taiwaneses eran chinos han "puros". [218] [219] Muchos activistas tang wai enmarcaron la experiencia indígena de las llanuras en la narrativa nacionalista taiwanesa anticolonialista/victimizadora existente, que colocaba a los taiwaneses de habla hoklo en el papel de pueblo indígena y de víctimas de sucesivos gobernantes extranjeros. [220] [221] [222]
A fines de la década de 1980, muchos hablantes de hoklo y hakka comenzaron a identificarse como indígenas de las llanuras, aunque cualquier cambio inicial en la conciencia étnica de los hakka o hoklo fue menor. A pesar de la dramatización politizada de los indígenas de las llanuras, su "redescubrimiento" como tema de discurso público ha tenido un efecto duradero en la creciente reconceptualización sociopolítica de Taiwán, que emergió de una perspectiva dominante de los chinos han hacia una aceptación más amplia de Taiwán como una comunidad multicultural y multiétnica. [223]
En muchos distritos, los aborígenes taiwaneses tienden a votar por el Kuomintang , hasta el punto de que los escaños legislativos asignados a los indígenas se describen popularmente como votos de hierro para la coalición pan-azul . Esto puede parecer sorprendente a la luz del enfoque de la coalición pan-verde en la promoción de la cultura aborigen como parte del discurso nacionalista taiwanés contra el KMT. Sin embargo, este patrón de votación puede explicarse por razones económicas y como parte de una lucha de poder interétnica librada en el electorado. Algunos aborígenes ven la retórica del nacionalismo taiwanés como favorable a la mayoría de hablantes de hoklo en lugar de a ellos mismos. Las áreas indígenas también tienden a ser pobres y su vitalidad económica está ligada a las arraigadas redes de clientelismo establecidas por el Kuomintang a lo largo de su reinado de cincuenta y cinco años. [224] [225] [226]
La era democrática ha sido una época de grandes cambios, tanto constructivos como destructivos, para los indígenas de Taiwán. Desde la década de 1980, se ha prestado mayor atención política y pública a los derechos y las cuestiones sociales de las comunidades indígenas de Taiwán. Los pueblos indígenas han obtenido avances tanto en la esfera política como en la económica. Aunque se están produciendo avances, quedan varios objetivos por alcanzar en el marco de la ROC : "aunque sin duda son más 'igualitarios' que hace 20 o incluso 10 años, los habitantes indígenas de Taiwán siguen estando en los peldaños más bajos de la escala jurídica y socioeconómica". [34] Por otra parte, no es difícil encontrar puntos positivos. Un resurgimiento del orgullo étnico ha acompañado al renacimiento cultural indígena, que se ejemplifica en la creciente popularidad de la música aborigen y un mayor interés público en la cultura indígena. [227]
El movimiento por el resurgimiento cultural y político indígena en Taiwán tiene sus raíces en los ideales delineados en la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948). [228] Aunque la República de China era miembro de la ONU y signataria de la Carta original de la ONU , cuatro décadas de ley marcial controlaron el discurso de la cultura y la política en Taiwán. La liberalización política que experimentó Taiwán hasta el fin oficial de la ley marcial el 15 de julio de 1987 abrió un nuevo espacio público para las voces disidentes y los movimientos políticos contra la política centralizada del KMT [ cita requerida ] .
En diciembre de 1984, se lanzó el Movimiento de los Pueblos Aborígenes de Taiwán cuando un grupo de activistas políticos indígenas, con la ayuda de la progresista Iglesia Presbiteriana de Taiwán (PCT), [2] estableció la Alianza de Aborígenes de Taiwán (ATA, o yuan chuan hui ) para destacar los problemas que experimentaban las comunidades indígenas en todo Taiwán, incluidos: prostitución, disparidad económica, derechos sobre la tierra y discriminación oficial en forma de derechos de nombre. [229] [230] [60]
En 1988, en medio del Movimiento Devuelvan Nuestras Tierras de la ATA, en el que los aborígenes exigieron la devolución de las tierras a los habitantes originales, la ATA envió a su primer representante al Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas . [231] Tras el éxito al dirigirse a la ONU, el movimiento "Devuelvan Nuestras Tierras" evolucionó hasta convertirse en el Movimiento de la Constitución Aborigen, en el que los representantes indígenas exigieron una redacción adecuada en la Constitución de la República de China para garantizar la "dignidad y justicia" de los indígenas taiwaneses en forma de mayor protección legal, asistencia gubernamental para mejorar los niveles de vida en las comunidades indígenas y el derecho a identificarse como " yuan chu min " (原住民), literalmente, " la gente que vivió aquí primero", pero más comúnmente, " aborígenes" . [232] El gobierno del KMT inicialmente se opuso al término, debido a que implicaba que otras personas en Taiwán, incluido el gobierno del KMT, eran recién llegados y no tenían derecho a la isla. El KMT prefirió hsien chu min (先住民, "Primeros pueblos"), o tsao chu min (早住民, "Pueblos primitivos") para evocar un sentido de inmigración histórica general a Taiwán. [233] [ verificar la sintaxis de la cita ]
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Hasta cierto punto, el movimiento ha tenido éxito. A partir de 1998, el plan de estudios oficial de las escuelas de Taiwán se modificó para incluir una mención más frecuente y favorable de los indígenas. En 1996, el Consejo de Pueblos Indígenas fue promovido a un rango ministerial dentro del Yuan Ejecutivo . El gobierno central ha tomado medidas para permitir la ortografía romanizada de los nombres aborígenes en los documentos oficiales, contrarrestando la política de larga data de imponer un nombre han a los aborígenes. Una política relajada sobre la identificación ahora permite que un niño elija su designación oficial si nace de padres indígenas/han mixtos. [ cita requerida ]
Los actuales dirigentes políticos de la comunidad indígena, encabezados en su mayoría por las élites indígenas nacidas después de 1949, han sabido aprovechar eficazmente su identidad étnica y su aculturación sociolingüística en la sociedad taiwanesa contemporánea en el contexto político de un Taiwán cambiante. [234] Esto ha permitido a los pueblos indígenas contar con un medio para impulsar un mayor espacio político, incluida la perspectiva aún no realizada de las Áreas Autónomas de los Pueblos Indígenas dentro de Taiwán. [235] [34] [41]
En febrero de 2017, comenzó la protesta indígena del bulevar Ketagalan , en un intento por lograr un mayor reconocimiento oficial de las tierras como territorios tradicionales. [ cita requerida ]
Los pueblos indígenas estaban representados por ocho miembros de los 225 escaños del Yuan Legislativo. En 2008, el número de escaños legislativos se redujo a la mitad, a 113, de los cuales los indígenas taiwaneses están representados por seis miembros, tres por cada pueblo de las tierras bajas y tres por los pueblos de las tierras altas. [236] Se ha dicho que la tendencia de los aborígenes taiwaneses a votar por miembros de la coalición pan-azul tiene el potencial de cambiar el equilibrio de la legislatura. Se ha dicho que estos seis escaños, además de cinco escaños de condados más pequeños que también tienden a votar pan-azul, dan a la coalición pan-azul 11 escaños antes de que se cuente el primer voto. [225]
La hostilidad profundamente arraigada entre los indígenas y los hoklo (taiwaneses), y las redes eficaces del KMT de las comunidades indígenas, contribuyen al escepticismo indígena contra el Partido Democrático Progresista (DPP) y a la tendencia indígena a votar por el KMT. [237]
Los pueblos indígenas han criticado a los políticos por abusar del movimiento de "indigenización" para obtener ganancias políticas, como la oposición indígena a la "rectificación" del DPP al reconocer a los Taroko por razones políticas, con la mayoría de los municipios de montaña votando por Ma Ying-jeou . [238] Los Atayal y Seediq criticaron a los Truku por su rectificación del nombre. [239]
En 2005, el Kuomintang exhibió una enorme fotografía de la líder indígena antijaponesa Mona Rudao en su sede en honor del 60º aniversario de la entrega de Taiwán de Japón a la República de China. [240]
Kao Chin Su-mei lideró a los legisladores indígenas para protestar contra los japoneses en el santuario de Yasukuni . [241] [242] [243] [244]
En 2008, el Taipei Times publicó un editorial que rechazaba la idea de una disculpa a los indígenas y la idea de comparar los siglos de sufrimiento "genocida" de los aborígenes australianos a manos de los australianos blancos con el sufrimiento de los indígenas en Taiwán. [245]
Los pueblos indígenas protestaron contra el 14º Dalai Lama durante su visita a Taiwán después del tifón Morakot y denunciaron que tenía motivaciones políticas. [246] [247] [248] [249]
En 2016, los manifestantes indígenas criticaron a Tsai por no volver a la relación cuasi estatal de la Nueva Alianza de Chen Shui-bian, que no mencionó en su disculpa a los indígenas. También se criticó el lugar de la disculpa, el gobernador general de la administración colonial japonesa, así como los indígenas invitados a la disculpa, que solo contaban con funcionarios en lugar de líderes tradicionales. El presidente de la Alianza de Justicia Transicional Aborigen, Kumu Hacyo, describió la disculpa como "un espectáculo político que se montó de una manera extremadamente burocrática", carente de sinceridad y de naturaleza evasiva. [250] En respuesta a la ceremonia de "disculpa" celebrada por Tsai, los legisladores aborígenes del KMT se negaron a asistir. [251] Los pueblos indígenas exigieron que Tsai recibiera una compensación para acompañar la disculpa. [252]
El término despectivo "fan" ( chino :番) fue utilizado a menudo contra los indígenas de las llanuras por los taiwaneses. El término taiwanés hoklo fue impuesto a indígenas como los pazeh. [253] En noviembre de 2016, Chiu Yi-ying, un legislador taiwanés del DPP, también utilizó un insulto racista contra los indígenas, [254] quien dijo que el término significaba "gente irrazonable" y que estaba destinado a describir las acciones de los legisladores del KMT. El líder del grupo parlamentario del KMT, Sufin Siluko, acusó a Chiu de dirigir el término contra él mismo y otro legislador indígena del KMT. [255]
Según el Sr. Lupiliyan, un hombre paiwan que ha participado en actividades de intercambio patrocinadas por el gobierno, el gobierno actual sigue siendo un estamento colonial y está "utilizando a los colonizados para proteger su posición internacional". Sin embargo, cree que los principales beneficiarios siguen siendo los indígenas taiwaneses. Lupiliyan dice que la diplomacia austronesia y los intercambios internacionales les proporcionan modelos sobre cómo revitalizar su propia cultura. [256]
Por estas razones, el antropólogo Scott Simon sostiene que el clima político actual entre los pueblos indígenas pone de relieve una "paradoja de indigeneidad". Simon explica que, a pesar del fuerte apoyo del PPD al discurso indígena y de sus disculpas a las comunidades indígenas, los pueblos indígenas taiwaneses, a pesar de ser ellos mismos pueblos indígenas, tienden a permanecer bastante escépticos y siguen estando más inclinados a votar por el KMT, un partido político que ha rechazado y resistido en gran medida la popularización del discurso indígena. [257]
La caza es una forma de vida tradicional con importancia cultural y religiosa para los indígenas taiwaneses, pero el gobierno de la República de China ha regulado estrictamente esta práctica en nombre del control de armas y la conservación de la vida silvestre. En 2013, un cazador bunun fue arrestado por cazar animales protegidos con una escopeta modificada ilegalmente y condenado en 2015, lo que provocó un discurso político sobre el derecho indígena a la caza, la conservación y el control de armas. En 2021, el tribunal constitucional dictaminó que el gobierno tiene derecho a regular las armas y la caza de vida silvestre incluso en el contexto de la caza indígena, pero las regulaciones deberían actualizarse para adaptarse a la necesidad de la caza indígena. La comunidad indígena en su mayoría no estuvo de acuerdo con la decisión tomada únicamente por los jueces chinos Han. [258] [259] El cazador bunun finalmente recibió un indulto presidencial, [260] pero la ley aún no se ha actualizado. [261]
Un estudio realizado por Marie Lin en 2007 informó que el estudio de tipificación de antígenos leucocitarios humanos y el análisis de ADN mitocondrial demostraron que el 85% de la población Han de Taiwán tenía algún grado de origen indígena. [262] Otros estudios de Chen Shun-Shen afirman que entre el 20% y el 60%, y luego más del 88% de los Han de Taiwán tienen sangre indígena. Estos estudios fueron criticados por otros investigadores y refutados por estudios genéticos posteriores. [263] Sin embargo, la idea de que los Han de Taiwán son una población híbrida genéticamente diferente de los Han chinos se ha utilizado como base para la independencia de Taiwán de China. Esta creencia ha sido llamada el "mito de los genes indígenas" por algunos investigadores como Shu-juo Chen y Hong-kuan Duan, quienes dicen que "los estudios genéticos nunca han apoyado la idea de que los Han de Taiwán son genéticamente diferentes de los Han chinos". [264]
La idea de que “todos somos indígenas” fue inicialmente bien recibida por los líderes indígenas, pero se ha enfrentado a una creciente oposición a medida que se la consideraba una herramienta para la independencia de Taiwán. El 9 de agosto de 2005, se celebró una celebración por las reformas constitucionales que protegían los derechos indígenas, durante la cual el primer ministro Frank Hsieh anunció que tenía una bisabuela indígena y que “ahora no deberían decir: ‘ustedes son indígenas, yo no’. Todos son indígenas”. [265] Los descendientes de los indígenas de las llanuras se han opuesto al uso de sus antepasados en el llamado a la independencia de Taiwán. Los estudios genéticos muestran diferencias genéticas entre los han taiwaneses y los indígenas de las montañas. Según Chen y Duan, la ascendencia genética de los individuos no se puede rastrear con certeza y los intentos de construir la identidad a través de la genética son “teóricamente carentes de sentido”. [264]
Los indígenas pingpu de las llanuras de Taiwán criticaron los estudios de Lin, que siguen la "teoría de la línea de sangre" del nacionalismo taiwanés. Alak Akatuang, secretario de la Asociación Cultural de los Pueblos Indígenas Pingpu, dijo que el grupo pan-verde utilizó a los pueblos indígenas para crear una identidad nacional para Taiwán, pero la idea de que los taiwaneses no descienden abrumadoramente de los colonos han es falsa. Según Akatuang, la independencia de Taiwán no debería basarse en la idea de linajes genéticos y estas personas que creen en la teoría de la línea de sangre "ignoran la evidencia científica porque quieren creer que son diferentes de China". [266] Esto dañó la legitimidad del movimiento pingpu por el reconocimiento y las reparaciones y fue profundamente insultante: "Los pingpu fueron los primeros pueblos indígenas de Taiwán en enfrentarse a la colonización. Después de que llegó el pueblo han, robaron nuestra tierra. Asesinaron a nuestros antepasados. Luego, después de unos cientos de años, dijeron que éramos el mismo pueblo. ¿Crees que una persona pingpu puede aceptar esto?" [266]
En los informes más altos, el 5,3 por ciento de la población de Taiwán afirmó tener herencia indígena. [263] Las estimaciones de ascendencia indígena genética informadas por Lin varían entre el 13%, el 26% y hasta el 85%, esta última cifra se publicó en un editorial que no fue revisado por pares. Estas cifras se han afianzado en la imaginación popular taiwanesa y, a veces, se tratan como hechos en la política y la identidad taiwanesas. Muchos taiwaneses afirman ser en parte indígenas. Chen sugiere que las estimaciones fueron el resultado de la manipulación de los tamaños de muestra. La falta de rigor metodológico sugiere que las cifras estaban destinadas al consumo local. En todos los demás estudios científicos, los marcadores genéticos de la ascendencia indígena constituyen una pequeña porción del genoma. [263] En 2021, Marie Lin, que fue la fuente de las cifras más grandes de ascendencia indígena, fue coautora de un artículo en el que afirmaba que existen "patrones distintos de estructura genética entre los han taiwaneses y las poblaciones indígenas". El artículo también sugiere que los ancestros del este de Asia pueden haberse mezclado con pueblos indígenas en su expansión hacia el sur hace 4.000 años, lo que puede conducir a datos que pueden ser malinterpretados como mezclas recientes de indígenas taiwaneses y han. [267]
Muchas comunidades indígenas no compartieron de manera equitativa los beneficios del auge económico que experimentó Taiwán durante el último cuarto del siglo XX. A menudo carecían de recursos educativos satisfactorios en sus reservas, lo que socavó su búsqueda de habilidades comercializables. La disparidad económica entre las escuelas de las aldeas y las urbanas dio lugar a la imposición de muchas barreras sociales a los indígenas, que impiden a muchos avanzar más allá de la formación profesional. Los estudiantes trasplantados a escuelas urbanas se enfrentan a adversidades, incluido el aislamiento, el choque cultural y la discriminación por parte de sus compañeros. [268] El impacto cultural de la pobreza y la marginación económica ha llevado a un aumento del alcoholismo y la prostitución entre los indígenas. [269] [10]
El auge económico hizo que un gran número de indígenas abandonaran sus aldeas y se incorporaran al sector de mano de obra no cualificada o poco cualificada de la ciudad. [270] Los empleos en la industria y la construcción estaban generalmente disponibles por salarios bajos. Los aborígenes rápidamente formaron vínculos con otras comunidades, ya que todas tenían motivos políticos similares para proteger sus necesidades colectivas como parte de la fuerza laboral. Los indígenas se convirtieron en los trabajadores del hierro más cualificados y los equipos de construcción de la isla a menudo eran seleccionados para trabajar en los proyectos más difíciles. El resultado fue un éxodo masivo de miembros indígenas de sus tierras tradicionales y la alienación cultural de los jóvenes de las aldeas, que no podían aprender sus idiomas o costumbres mientras estaban empleados. A menudo, los jóvenes aborígenes de las ciudades caen en pandillas alineadas con el sector de la construcción. Las leyes recientes que rigen el empleo de trabajadores de Indonesia, Vietnam y Filipinas también han provocado un aumento de la atmósfera de xenofobia entre los indígenas urbanos y han alentado la formulación de una conciencia panindígena en la búsqueda de representación y protección política. [271]
De la población actual de indígenas taiwaneses, aproximadamente el 70% se identifica como cristiano . Muchos de los grupos de las llanuras han movilizado a sus miembros en torno a organizaciones cristianas; en particular, la Iglesia Presbiteriana de Taiwán y el catolicismo . [272]
Antes del contacto con los misioneros cristianos durante los períodos holandés y Qing, los pueblos indígenas taiwaneses tenían una variedad de creencias en espíritus, dioses, símbolos sagrados y mitos que ayudaron a sus sociedades a encontrar significado y orden. Aunque no hay evidencia de un sistema de creencias unificado compartido entre los diversos grupos indígenas, hay evidencia de que varios grupos tenían creencias sobrenaturales en ciertas aves y el comportamiento de las aves . Las fuentes holandesas informaron que los siraya incorporaron imágenes de aves en su cultura material . Otros informes describen cráneos de animales y el uso de cabezas humanas en las creencias sociales. Los paiwan y otros grupos del sur adoran a la serpiente de cien pasos de Formosa y usan los patrones de diamantes en su espalda en muchos diseños. [273] En muchas sociedades aborígenes de las llanuras, el poder de comunicarse con el mundo sobrenatural lo tenían exclusivamente las mujeres llamadas inibs . Durante el período de la colonización holandesa, los inibs fueron retirados de las aldeas para eliminar su influencia y allanar el camino para el trabajo misionero holandés. [274]
Durante las eras Zheng y Qing , los inmigrantes Han trajeron creencias confucianizadas del taoísmo y el budismo a los pueblos indígenas de Taiwán. Muchos indígenas de las llanuras adoptaron las prácticas religiosas Han, aunque hay evidencia de que muchas costumbres indígenas se transformaron en creencias Han taiwanesas locales. En algunas partes de Taiwán, el espíritu Siraya de la fertilidad, Ali-zu (A-li-tsu), se ha asimilado al panteón Han . [275] El uso de médiums espirituales femeninos ( tongji ) también se puede rastrear hasta los primeros Inibs matrilineales .
Aunque muchos aborígenes asumieron las prácticas religiosas Han, varios subgrupos buscaron protección de los misioneros europeos, que habían comenzado a llegar en la década de 1860. Muchos de los primeros conversos cristianos eran grupos desplazados de indígenas de las llanuras que buscaban protección de los opresores Han. Los misioneros, en virtud de los artículos de extraterritorialidad , ofrecían una forma de poder contra el establecimiento Qing y, por lo tanto, podían hacer demandas al gobierno para que proporcionara reparación por las quejas de los indígenas de las llanuras. [276] Muchas de estas primeras congregaciones han servido para mantener la identidad, el idioma y las culturas aborígenes.
La influencia de los misioneros de los siglos XIX y XX ha transformado y mantenido la integración aborigen. Muchas de las iglesias han reemplazado las funciones comunitarias anteriores, pero siguen conservando un sentido de continuidad y comunidad que une a los miembros de las sociedades aborígenes frente a las presiones de la modernidad . Varios líderes de la iglesia han surgido de dentro de las comunidades para asumir posiciones de liderazgo en la presentación de peticiones al gobierno en favor de los pueblos indígenas [277] y en la búsqueda de un equilibrio entre los intereses de las comunidades y la vitalidad económica.
Las comunidades indígenas de Taiwán están estrechamente vinculadas con la conciencia ecológica y las cuestiones de conservación en la isla, ya que muchos de los problemas ambientales están encabezados por aborígenes. El activismo político y las importantes protestas públicas con respecto a la tala del ciprés de Formosa de Chilan, así como los esfuerzos de un miembro atayal del Yuan Legislativo , "centraron el debate en la gestión de los recursos naturales y específicamente en la participación de los pueblos aborígenes en ella". [278] Otro caso de alto perfil es la instalación de almacenamiento de residuos nucleares en la Isla Orquídea , una pequeña isla tropical a 60 km (37 mi; 32 nmi) de la costa sureste de Taiwán. Los habitantes son los 4.000 miembros de los Tao (o Yami). En la década de 1970, la isla fue designada como un posible sitio para almacenar residuos nucleares de grado bajo y medio. La isla fue seleccionada sobre la base de que sería más barato construir la infraestructura necesaria para el almacenamiento y se pensó que la población no causaría problemas. [279]
La construcción a gran escala comenzó en 1978 en un sitio a 100 m de los campos de pesca de Immorod. El Tao alega que fuentes gubernamentales de la época describieron el sitio como una "fábrica" o una "fábrica de conservas de pescado", destinada a traer "empleos [a] la casa de los Tao/Yami, una de las áreas menos integradas económicamente en Taiwán". [34] Sin embargo, cuando la instalación se completó en 1982, era de hecho una instalación de almacenamiento para "97.000 barriles de desechos nucleares de baja radiación de las tres plantas de energía nuclear de Taiwán ". [280] Desde entonces, los Tao han estado a la vanguardia del movimiento antinuclear y han lanzado varios exorcismos y protestas para eliminar los desechos que, según afirman, han provocado muertes y enfermedades. [281] El contrato de arrendamiento del terreno ha expirado y aún no se ha seleccionado un sitio alternativo. [282]
La competencia entre los operadores turísticos locales entre las distintas formas de representar e interpretar la cultura indígena existe y crea tensiones entre los guías turísticos indígenas y las ONG que ayudan a diseñar y promover el etno/ecoturismo. Por ejemplo, en un municipio de Sioulin, el gobierno patrocinó un proyecto "Siga los pasos de los cazadores indígenas". Los académicos y miembros de ONG ambientales han sugerido una nueva forma de cazar: reemplazar la escopeta por una cámara. Los cazadores se benefician de la satisfacción de los ecoturistas que pueden avistar animales salvajes siguiendo las instrucciones de los cazadores indígenas acompañados [Chen, 2012]. Cuanto menos animales vean los turistas, mayor será la remuneración para los cazadores. [283]
Los grupos indígenas están tratando de preservar sus costumbres y lenguas tradicionales, así como de regresar a sus tierras tradicionales o permanecer en ellas. El ecoturismo, la costura y la venta de tallas, la joyería y la música se han convertido en áreas viables de oportunidades económicas. Sin embargo, el desarrollo comercial basado en el turismo, como la creación del Parque Cultural Aborigen de Taiwán, no es una panacea. Aunque estos proyectos crean nuevos puestos de trabajo, rara vez se les dan a los aborígenes puestos de gestión. Además, algunos parques nacionales se han construido en tierras indígenas contra los deseos de las comunidades locales, lo que llevó a un activista de Taroko a etiquetar el Parque Nacional de Taroko como una forma de colonialismo ambiental . [206] En ocasiones, la creación de parques nacionales ha dado lugar al reasentamiento forzado de los aborígenes. [284]
Debido a la proximidad de las tierras indígenas a las montañas, muchas comunidades han esperado sacar provecho de proyectos de aguas termales y hoteles, donde ofrecen cantos y bailes para mejorar el ambiente. Los atayal wulai, en particular, han estado activos en esta zona. Se ha asignado una considerable financiación gubernamental a museos y centros culturales centrados en el patrimonio aborigen de Taiwán. Los críticos a menudo califican estos proyectos de explotadores y "representaciones superficiales" de la cultura aborigen, que distraen la atención de los problemas reales de una educación deficiente. [285] Los defensores del etnoturismo sugieren que estos proyectos pueden tener un impacto positivo en la imagen pública y las perspectivas económicas de la comunidad indígena. [ cita requerida ]
El atractivo de un destino turístico incluye recursos naturales, infraestructura, costumbres y cultura, así como las características de la industria local. Por lo tanto, el papel de la comunidad local en la influencia de las actividades de desarrollo turístico es claro. La esencia del turismo en el mundo de hoy es el desarrollo y la entrega de experiencias de viaje y visita a una variedad de individuos y grupos que desean ver, comprender y experimentar la naturaleza de diferentes destinos y la forma en que la gente vive, trabaja y disfruta de la vida en esos destinos. La actitud de la gente local hacia los turistas constituye uno de los elementos de la cadena de valor turístico de un destino. [283] La atracción es el tema de la experiencia de un área turística, sin embargo, el atractivo principal es la formación de los fundamentos de la imagen turística en la región [Kao, 1995]. Las fuentes de atracción pueden ser diversas, incluyendo los recursos naturales del área, las actividades económicas, las costumbres, la historia del desarrollo, la religión, las actividades de recreación al aire libre, los eventos y otros recursos relacionados. De esta manera, el conocimiento de los recursos indígenas constituye un atractivo para los turistas. La cultura aborigen es un indicador importante del atractivo de los productos turísticos y un nuevo tipo de fuentes económicas. [283]
Si bien es importante vincular los imperativos económicos, culturales y ecológicos del desarrollo en el contexto de las empresas turísticas, existe la cuestión clave de la implementación y de cómo la idea de las empresas de turismo sostenible puede convertirse en realidad: la formulación de estrategias y cómo se puede esperar que interactúen con aspectos importantes de la cultura indígena. Además de estar dirigido localmente y ser pertinente, el proceso de planificación para el establecimiento de una empresa de etnoturismo/ecoturismo en una comunidad indígena debe ser de naturaleza estratégica. El uso de un proceso de planificación estratégica permite considerar la cultura indígena como una característica importante que requiere una consideración cuidadosa, en lugar de una característica que debe explotarse o una característica incidental que se ve eclipsada por las características naturales del medio ambiente. [283]
En 2005 se inauguró una estación de radio indígena de tiempo completo, "Ho-hi-yan", [286] con la ayuda del Yuan Ejecutivo , para centrarse en cuestiones de interés para la comunidad indígena. [287] Esto se produjo tras una "Nueva ola de pop indígena", [288] ya que artistas aborígenes, como A-mei , Pur-dur y Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Amis ), la princesa Ai 戴愛玲 ( Paiwan ) y Landy Wen ( Atayal ) se convirtieron en estrellas pop internacionales. El músico de rock Chang Chen-yue es miembro de Ami . La música ha dado a los indígenas tanto un sentido de orgullo como de propiedad cultural. [13]
La cuestión de la propiedad se ejemplificó cuando el proyecto musical Enigma utilizó un canto de Ami en su canción " Return to Innocence ", que fue seleccionada como el tema oficial de los Juegos Olímpicos de Atlanta de 1996. El coro principal fue cantado por Difang y su esposa, Igay . La pareja Ami demandó con éxito al sello discográfico de Enigma, que luego pagó regalías al museo francés que conservaba las grabaciones maestras de las canciones tradicionales, pero los artistas originales, que desconocían el proyecto Enigma, no recibieron compensación. [13]
En 2016, el gobierno de la presidenta Tsai Ing-wen aprobó una propuesta que designaba el 1 de agosto como el Día de los Pueblos Indígenas en Taiwán. Para celebrar este día especial, la presidenta Tsai emitió una disculpa oficial a los pueblos indígenas del país y describió los pasos a seguir para promover la legislación y hacer participar a las organizaciones relacionadas con las causas indígenas, como el Comité de Justicia Histórica Indígena y Justicia Transicional de la Oficina Presidencial. El gobierno espera que este día recuerde al público la diversidad de grupos étnicos de Taiwán, generando un mayor respeto por las culturas y la historia de los pueblos indígenas y promoviendo sus derechos. [289]
The Pulima Art Festival (藝術節; also known as Pulima Arts Festival) is a biennial event held since 2012 which showcases indigenous art and culture and is the biggest indigenous contemporary art event in Taiwan. Pulima is a Paiwan word meaning "creative or highly skilled people". Inspired by the Edinburgh Art Festival and the Festival d'Avignon in France, Pulima is supported by the Indigenous Peoples Cultural Foundation. Dancers and musicians from Taiwan as well as abroad feature in the festival, which takes place between November and February every second year, and awards a prize called the Pulima Art Prize.[290]
The festival was held in Taipei in 2012 and 2014, and in Kaohsiung in 2016. In 2016, the Atamira Dance Company and Black Grace came from New Zealand, and B2M (Bathurst to Melville), a band from the Tiwi Islands, Australia also performed at the festival.[290]
The 2018 festival took place in the Museum of Contemporary Art Taipei Under the theme "MICAWOR – Turning Over", it displayed the talents of 26 groups of Taiwanese and international artists, and included a series of international forums, artist lectures, workshops and many other events. It collaborated with Melbourne's YIRRAMBOI Festival, with a "Festival in Festival" program.[291]
The Pulima Arts Festival took place from 2020 to 2021[292] and several videos of participants are available on YouTube.[293]
According to Huang et. al (2022), Austronesian speakers in Taiwan, such as Ami and Atayal, derive their ancestries from a Late Neolithic Fujianese source (66.9–74.3%).[294]
Liu et. al (2023) stated that the ancestors of Taiwanese Austronesians originated from the southeastern coasts of Neolithic China. Some Northeast Asian admixture might have been introduced before Taiwanese Austronesians dispersed into Southeast Asian islands and Oceania. Amis were believed to be genetically similar to the diaspora but Rukais were also suggested. The latter can be explained by Rukais maintaining high average genetic affinities throughout history.[295]
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