La evolución sociocultural , el evolucionismo sociocultural o la evolución social son teorías de la sociobiología y la evolución cultural que describen cómo las sociedades y la cultura cambian con el tiempo. Mientras que el desarrollo sociocultural rastrea los procesos que tienden a aumentar la complejidad de una sociedad o cultura, la evolución sociocultural también considera los procesos que pueden conducir a disminuciones en la complejidad ( degeneración ) o que pueden producir variación o proliferación sin cambios aparentemente significativos en la complejidad ( cladogénesis ). [1] La evolución sociocultural es "el proceso por el cual se realiza una reorganización estructural a través del tiempo, produciendo eventualmente una forma o estructura que es cualitativamente diferente de la forma ancestral". [2]
La mayoría de los enfoques socioculturales del siglo XIX y algunos del siglo XX apuntaban a proporcionar modelos para la evolución de la humanidad en su conjunto, argumentando que diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo social . El intento más completo de desarrollar una teoría general de la evolución social centrada en el desarrollo de los sistemas socioculturales, el trabajo de Talcott Parsons (1902-1979), operó en una escala que incluía una teoría de la historia mundial . Otro intento, en una escala menos sistemática, se originó en la década de 1970 con el enfoque de sistemas mundiales de Immanuel Wallerstein (1930-2019) y sus seguidores.
Los enfoques más recientes se centran en los cambios específicos de las sociedades individuales y rechazan la idea de que las culturas difieren principalmente de acuerdo con lo lejos que cada una ha llegado a lo largo de una supuesta escala lineal de progreso social . La mayoría de los arqueólogos y antropólogos culturales modernos trabajan en los marcos del neoevolucionismo , la sociobiología y la teoría de la modernización .
Los antropólogos y sociólogos a menudo suponen que los seres humanos tienen tendencias sociales naturales , pero que determinados comportamientos sociales humanos tienen causas y dinámicas no genéticas (es decir, las personas los aprenden en un entorno social y a través de la interacción social ). [ cita requerida ]
Las sociedades existen en entornos sociales complejos (por ejemplo, con recursos naturales y limitaciones diferentes) y se adaptan a esos entornos. Por lo tanto, es inevitable que todas las sociedades cambien.
Las teorías específicas de la evolución social o cultural suelen intentar explicar las diferencias entre sociedades coetáneas postulando que las distintas sociedades han alcanzado distintas etapas de desarrollo. Aunque dichas teorías suelen proporcionar modelos para comprender la relación entre las tecnologías , la estructura social o los valores de una sociedad, varían en cuanto al grado en que describen mecanismos específicos de variación y cambio.
Si bien la historia del pensamiento evolutivo con respecto a los humanos se remonta al menos a Aristóteles y otros filósofos griegos, las primeras teorías de la evolución sociocultural (las ideas de Auguste Comte (1798-1857), Herbert Spencer (1820-1903) y Lewis Henry Morgan (1818-1881)) se desarrollaron simultáneamente con, pero independientemente de, el trabajo de Charles Darwin (1809-1882) y fueron populares desde fines del siglo XIX hasta el final de la Primera Guerra Mundial . Las teorías de la evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y gradualmente se vuelven más civilizadas con el tiempo; equiparaban la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso . Algunas formas de teorías tempranas de la evolución sociocultural (principalmente las unilineales) han dado lugar a teorías muy criticadas, como el darwinismo social y el racismo científico , a veces utilizadas en el pasado por las potencias imperialistas europeas para justificar políticas existentes de colonialismo y esclavitud y para justificar nuevas políticas como la eugenesia . [3]
La mayoría de los enfoques del siglo XIX y algunos del siglo XX apuntaban a proporcionar modelos para la evolución de la humanidad como una entidad única. Sin embargo, la mayoría de los enfoques del siglo XX, como la evolución multilineal , se centraron en cambios específicos de sociedades individuales. Además, rechazaron el cambio direccional (es decir, el cambio ortogenético , teleológico o progresivo). La mayoría de los arqueólogos trabajan en el marco de la evolución multilineal. [ cita requerida ] Otros enfoques contemporáneos del cambio social incluyen el neoevolucionismo , la sociobiología , la teoría de la herencia dual , la teoría de la modernización y la teoría posindustrial . [ cita requerida ]
En su influyente libro de 1976 El gen egoísta , Richard Dawkins escribió que "hay algunos ejemplos de evolución cultural en aves y monos, pero... es nuestra propia especie la que realmente muestra lo que la evolución cultural puede hacer". [4]
Los pensadores de la Ilustración y posteriores solían especular sobre la posibilidad de que las sociedades progresaran a través de etapas: en otras palabras, consideraban que la historia era una sucesión de etapas . Mientras esperaban que la humanidad mostrara un desarrollo creciente, los teóricos buscaban lo que determinaba el curso de la historia humana . Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), por ejemplo, consideraba que el desarrollo social era un proceso inevitable. [ cita requerida ] Se suponía que las sociedades comienzan siendo primitivas, tal vez en un estado de naturaleza , y podrían progresar hacia algo parecido a la Europa industrial.
Aunque autores anteriores como Michel de Montaigne (1533-1592) habían discutido cómo las sociedades cambian a través del tiempo, la Ilustración escocesa del siglo XVIII resultó clave en el desarrollo de la idea de la evolución sociocultural. [ cita requerida ] En relación con la unión de Escocia con Inglaterra en 1707 , varios pensadores escoceses reflexionaron sobre la relación entre el progreso y la opulencia provocada por el aumento del comercio con Inglaterra. Entendieron que los cambios que estaba experimentando Escocia implicaban la transición de una sociedad agrícola a una mercantil . En "historias conjeturales" , autores como Adam Ferguson (1723-1816), John Millar (1735-1801) y Adam Smith (1723-1790) argumentaron que todas las sociedades pasan por una serie de cuatro etapas: caza y recolección, pastoreo y nomadismo, agricultura y, finalmente, una etapa de comercio .
Los conceptos filosóficos del progreso , como el de Hegel, también se desarrollaron durante este período. En Francia , autores como Claude Adrien Helvétius (1715-1771) y otros filósofos fueron influenciados por la tradición escocesa. Pensadores posteriores como el conde de Saint-Simon (1760-1825) desarrollaron estas ideas. [ cita requerida ] Auguste Comte (1798-1857) en particular presentó una visión coherente del progreso social y una nueva disciplina para estudiarlo: la sociología.
Estos acontecimientos se produjeron en el contexto de procesos más amplios. El primero de ellos fue el colonialismo. Aunque las potencias imperialistas resolvieron la mayoría de las diferencias de opinión con sus súbditos coloniales por la fuerza, la mayor conciencia de los pueblos no occidentales planteó a los estudiosos europeos nuevas preguntas sobre la naturaleza de la sociedad y de la cultura. De manera similar, una administración colonial eficaz requería cierto grado de comprensión de otras culturas. Las teorías emergentes de la evolución sociocultural permitieron a los europeos organizar sus nuevos conocimientos de una manera que reflejara y justificara su creciente dominación política y económica sobre otros: esos sistemas consideraban a los pueblos colonizados como menos evolucionados y a los colonizadores como más evolucionados. La civilización moderna (entendida como la civilización occidental) parecía el resultado de un progreso constante a partir de un estado de barbarie, y esa noción era común a muchos pensadores de la Ilustración, incluido Voltaire (1694-1778).
El segundo proceso fue la Revolución Industrial y el surgimiento del capitalismo , que juntos permitieron y promovieron revoluciones continuas en los medios de producción . Las teorías emergentes de la evolución sociocultural reflejaban la creencia de que los cambios en Europa provocados por la Revolución Industrial y el capitalismo eran mejoras. La industrialización, combinada con el intenso cambio político provocado por la Revolución Francesa de 1789 y la Constitución de los Estados Unidos , que allanó el camino para el predominio de la democracia , obligó a los pensadores europeos a reconsiderar algunas de sus suposiciones sobre cómo se organizaba la sociedad.
Finalmente, en el siglo XIX surgieron tres grandes teorías clásicas del cambio social e histórico:
Estas teorías tenían un factor común: todas coincidían en que la historia de la humanidad sigue un camino fijo, probablemente el del progreso social. Así, cada acontecimiento pasado no sólo está vinculado cronológicamente, sino causalmente, a acontecimientos presentes y futuros. Las teorías postulaban que, al recrear la secuencia de esos acontecimientos, la sociología podría descubrir las "leyes" de la historia. [5]
Aunque los evolucionistas socioculturales coinciden en que un proceso similar a la evolución conduce al progreso social, los evolucionistas sociales clásicos han desarrollado muchas teorías diferentes, conocidas como teorías de la evolución unilineal. El evolucionismo sociocultural se convirtió en la teoría predominante de la antropología sociocultural temprana y el comentario social , y está asociado con académicos como Auguste Comte , Edward Burnett Tylor , Lewis Henry Morgan , Benjamin Kidd , LT Hobhouse y Herbert Spencer . Tales modelos de etapas e ideas de modelos lineales de progreso tuvieron una gran influencia no solo en futuros enfoques evolutivos en las ciencias sociales y las humanidades, [6] sino que también dieron forma al discurso público, académico y científico en torno al creciente individualismo y pensamiento poblacional. [7] El evolucionismo sociocultural intentó formalizar el pensamiento social a lo largo de líneas científicas, con la influencia añadida de la teoría biológica de la evolución . Si los organismos podían desarrollarse con el tiempo de acuerdo con leyes deterministas discernibles, entonces parecía razonable que las sociedades también pudieran hacerlo. La sociedad humana se comparó con un organismo biológico y se introdujeron conceptos equivalentes en las ciencias sociales como variación , selección natural y herencia como factores que dan lugar al progreso de las sociedades. La idea de progreso condujo a la de una serie de "etapas" fijas a través de las cuales progresan las sociedades humanas, que suelen ser tres (salvajismo, barbarie y civilización), pero a veces muchas más. En esa época, la antropología estaba surgiendo como una nueva disciplina científica, separándose de las visiones tradicionales de las culturas "primitivas" que generalmente se basaban en puntos de vista religiosos. [8]
Ya en el siglo XVIII, algunos autores comenzaron a teorizar sobre la evolución de los humanos. Montesquieu (1689-1755) escribió sobre la relación que tienen las leyes con el clima en particular y el medio ambiente en general, específicamente cómo las diferentes condiciones climáticas hacen que ciertas características sean comunes entre diferentes personas. [9] Compara el desarrollo de las leyes, la presencia o ausencia de libertad civil, las diferencias en la moralidad y todo el desarrollo de diferentes culturas con el clima de los respectivos pueblos, [10] concluyendo que el medio ambiente determina si un pueblo cultiva la tierra y cómo lo hace, lo que determina la forma en que se construye su sociedad y se constituye su cultura o, en palabras de Montesquieu, el "espíritu general de una nación". [11] También Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) presenta un modelo conjetural de la evolución sociocultural humana: [12] primero, los humanos vivían solitarios y solo se agrupaban cuando se apareaban o criaban hijos. Más tarde, hombres y mujeres vivieron juntos y compartieron el cuidado de los niños, construyendo así familias, seguidas por tribus como resultado de las interacciones interfamiliares, que vivieron en "la época más feliz y duradera" de la historia humana, antes de que la corrupción de la sociedad civil degenerara nuevamente la especie en un proceso de desarrollo por etapas. [13] A fines del siglo XVIII, el marqués de Condorcet (1743-1794) enumeró diez etapas o "épocas", cada una de las cuales avanzaba en los derechos del hombre y perfeccionaba la raza humana.
Erasmus Darwin (1731-1802), abuelo de Charles Darwin, fue un filósofo natural, fisiólogo y poeta de enorme influencia, cuyas ideas notablemente perspicaces incluían una declaración del transformismo y la interconexión de todas las formas de vida. Sus obras, que son enormemente variadas, también plantean una teoría de la transformación cultural: su famoso El templo de la naturaleza tiene como subtítulo "El origen de la sociedad". [14] Esta obra, en lugar de proponer en detalle una transformación estricta de la humanidad entre diferentes etapas, se centra en el mecanismo evolutivo de Erasmus Darwin: Erasmus Darwin no explica cada etapa una por una, confiando en su teoría del desarrollo orgánico universal, tal como se articula en la Zoonomia , para ilustrar también el desarrollo cultural. [15] Por lo tanto, Erasmus Darwin revolotea con desenfreno a través de su cronología: Priestman señala que salta desde el surgimiento de la vida en la tierra, el desarrollo de los pulgares oponibles y el origen de la reproducción sexual directamente a los eventos históricos modernos. [14]
Otro teórico más complejo fue Richard Payne Knight (1751-1824), un influyente arqueólogo aficionado y teólogo universal. El libro de Knight The Progress of Civil Society: A Didactic Poem in Six Books (1796) encaja precisamente en la tradición de las etapas históricas triunfantes, comenzando con Lucrecio y llegando hasta Adam Smith, pero sólo en los primeros cuatro libros. [16] En sus últimos libros, Knight se enfrenta a continuación a la revolución francesa y a la decadencia de la opulencia. Enfrentada a estas cuestiones gemelas, la teoría de Knight atribuye el progreso al conflicto: «la discordia parcial presta su ayuda para atar los complejos nudos de la armonía general». [16] La competencia en el mecanismo de Knight impulsa el desarrollo de una etapa a la siguiente: la dialéctica de clase, tierra y género crea crecimiento. [17] Así, Knight conceptualizó una teoría de la historia fundada en el inevitable conflicto racial, en la que Grecia representa la «libertad» y Egipto el «estupor frío e inactivo». [18] Buffon, Linnaeus, Camper y Monboddo plantean diversos argumentos sobre la jerarquía racial, basados en teorías tempranas del cambio de las especies, aunque muchos pensaban que los cambios ambientales podían crear cambios dramáticos en la forma sin alterar permanentemente las especies ni causar una transformación de las mismas. Sin embargo, sus argumentos todavía se refieren a la raza: Rousseau, Buffon y Monboddo citan a los orangutanes como evidencia de un tipo humano prelingüístico anterior, y Monboddo incluso insistió en que los orangutanes y ciertas razas africanas y del sur de Asia eran idénticos.
Aparte de Erasmus Darwin, el otro texto científico preeminente con una teoría de la transformación cultural fue Robert Chambers (1802-1871). Chambers fue un pensador y filósofo evolucionista escocés que, aunque entonces y ahora era considerado científicamente inadecuado y criticado por destacados contemporáneos, es importante porque fue muy leído. Hay registros de todos, desde la reina Victoria hasta trabajadores portuarios individuales, que disfrutaron de su Robert Chambers Vestiges of the Natural History of Creation (1844), incluidas las generaciones futuras de científicos. El hecho de que The Vestiges no se estableciera como la vanguardia científica es precisamente el punto, ya que la influencia de The Vestiges significa que fue tanto el concepto de evolución que el público victoriano probablemente experimentaría, como la presuposición científica establecida más temprano en las mentes de los jóvenes académicos brillantes. [19]
Chambers propuso un «principio de desarrollo» según el cual todo evolucionaba por el mismo mecanismo y hacia una estructura o significado de orden superior. En su teoría, la vida avanzaba a través de diferentes «clases» y, dentro de cada clase, los animales empezaban en la forma más baja y luego avanzaban hacia formas más complejas dentro de la misma clase. [20] En resumen, el progreso de los animales era como el desarrollo de un feto. Más que una analogía indistinta, este paralelismo entre la embriología y el desarrollo de las especies tenía el estatus de un mecanismo causal genuino en la teoría de Chambers: las especies más avanzadas se desarrollaban durante más tiempo como embriones en toda su complejidad. [21] Motivado por esta comparación, Chambers atribuía el desarrollo a las «leyes de la creación», aunque también suponía que todo el desarrollo de las especies estaba de algún modo preordenado: era solo que la preordenación del creador actuaba a través del establecimiento de esas leyes. [21] Esto, como se ha comentado anteriormente, es similar al concepto posterior de desarrollo de Spencer. Por tanto, Chambers creía en una teoría sofisticada del progreso impulsada por una analogía del desarrollo.
A mediados del siglo XIX, tuvo lugar una "revolución en las ideas sobre la antigüedad de la especie humana" "que fue paralela, pero hasta cierto punto independiente, a la revolución darwiniana en biología". [22] Especialmente en geología, arqueología y antropología, los académicos comenzaron a comparar las culturas "primitivas" con las sociedades pasadas y "vieron su nivel de tecnología como paralelo al de las culturas de la Edad de Piedra, y por lo tanto utilizaron a estos pueblos como modelos para las primeras etapas de la evolución humana". El resultado fue un modelo de desarrollo de la evolución de la mente, la cultura y la sociedad, paralelo a la evolución de la especie humana: [23] "Los salvajes modernos [sic] se convirtieron, en efecto, en fósiles vivientes dejados atrás por la marcha del progreso, reliquias del Paleolítico que aún persisten en el presente". [24] El evolucionismo social clásico está más estrechamente asociado con los escritos del siglo XIX de Auguste Comte y de Herbert Spencer (creador de la frase " supervivencia del más apto "). [25] En muchos sentidos, la teoría de Spencer sobre la “ evolución cósmica ” tiene mucho más en común con las obras de Jean-Baptiste Lamarck y Auguste Comte que con las obras contemporáneas de Charles Darwin. Spencer también desarrolló y publicó sus teorías varios años antes que Darwin. Sin embargo, en lo que respecta a las instituciones sociales, hay buenas razones para clasificar los escritos de Spencer como evolucionismo social. Aunque escribió que las sociedades progresaron con el tiempo –y que el progreso se logró mediante la competencia–, hizo hincapié en que el individuo, y no la colectividad, es la unidad de análisis que evoluciona; que, en otras palabras, la evolución se produce mediante la selección natural y que afecta tanto a los fenómenos sociales como a los biológicos. No obstante, la publicación de las obras de Darwin [ ¿cuáles? ] resultó una bendición para los defensores de la evolución sociocultural, que vieron las ideas de la evolución biológica como una explicación atractiva para muchas cuestiones sobre el desarrollo de la sociedad. [26]
Tanto Spencer como Comte consideran a la sociedad como una especie de organismo sujeto a un proceso de crecimiento: de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Coinciden en que el proceso de crecimiento social puede dividirse en ciertas etapas, tener [ es necesaria una aclaración ] su principio y su fin, y que este crecimiento es, de hecho, progreso social: cada sociedad más nueva y más evolucionada es "mejor". Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas básicas que sustentaban la teoría del evolucionismo sociocultural. [25]
Sin embargo, las teorías de Spencer eran más complejas que un simple recorrido por la gran cadena del ser . Spencer basaba sus argumentos en una analogía entre la evolución de las sociedades y la ontogenia de un animal. En consecuencia, buscaba “principios generales de desarrollo y estructura” o “principios fundamentales de organización”, en lugar de contentarse simplemente con atribuir el progreso entre etapas sociales a la intervención directa de alguna deidad benéfica. [27] Además, aceptaba que estas condiciones son “mucho menos específicas, mucho más modificables, mucho más dependientes de condiciones que son variables”: en resumen, que son un proceso biológico desordenado. [28]
Aunque las teorías de Spencer trascendieron la etiqueta de "etapismo" y valoraron la complejidad biológica, aún aceptaban una dirección y una moralidad fuertemente fijas para el desarrollo natural. [29] Para Spencer, la interferencia con el proceso natural de la evolución era peligrosa y debía evitarse a toda costa. Tales puntos de vista se vinculaban naturalmente con las urgentes cuestiones políticas y económicas de la época. Spencer claramente pensaba que la evolución de la sociedad trajo consigo una jerarquía racial con los caucásicos en la cima y los africanos en la base. [29] Esta noción está profundamente vinculada a los proyectos coloniales que las potencias europeas estaban llevando a cabo en ese momento, y la idea de la superioridad europea utilizada de manera paternalista para justificar esos proyectos. El influyente zoólogo alemán Ernst Haeckel llegó a escribir que "los hombres naturales están más cerca de los vertebrados superiores que los europeos altamente civilizados", incluyendo no sólo una jerarquía racial sino una de civilización. [30] De la misma manera, el argumento evolucionista de Spencer propuso una teoría de la condición de Estado: "hasta que no se satisfaga espontáneamente una necesidad pública no debe ser satisfecha en absoluto" resume la noción de Spencer sobre el gobierno limitado y el libre funcionamiento de las fuerzas del mercado. [31]
Esto no quiere decir que el etapismo fuera inútil o que estuviera motivado exclusivamente por el colonialismo y el racismo. Las teorías etapistas se propusieron por primera vez en contextos en los que las epistemologías en competencia eran en gran medida visiones estáticas del mundo. Por lo tanto, el "progreso" tuvo que ser inventado en cierto sentido, conceptualmente: la idea de que la sociedad humana pasaría por etapas fue una invención triunfal. Además, las etapas no siempre eran entidades estáticas. En las teorías de Buffon, por ejemplo, era posible retroceder entre etapas, y los cambios fisiológicos eran la adaptación reversible de las especies a su entorno en lugar de una transformación irreversible. [32]
Además del progresismo, los análisis económicos influyeron en el evolucionismo social clásico. Adam Smith (1723-1790), que tenía una visión profundamente evolucionista de la sociedad humana, [33] identificó el crecimiento de la libertad como la fuerza impulsora de un proceso de desarrollo social estadial. [34] Según él, todas las sociedades pasan sucesivamente por cuatro etapas: los primeros humanos vivían como cazadores-recolectores, seguidos por pastores y nómadas, después de lo cual la sociedad evolucionó hacia la agricultura y finalmente alcanzó la etapa del comercio. [35] Con el fuerte énfasis en la especialización y el aumento de las ganancias derivadas de una división del trabajo, el pensamiento de Smith también ejerció cierta influencia directa en el propio Darwin. [36] Tanto en la teoría de Darwin sobre la evolución de las especies como en los relatos de Smith sobre la economía política, la competencia entre unidades que funcionan de manera egoísta desempeña un papel importante e incluso dominante. [37] Thomas R. Malthus (1766-1834) , tan preocupado por las cuestiones económicas como Smith, advirtió que, dada la fuerza del impulso sexual inherente a todos los animales, las poblaciones tienden a crecer geométricamente y que el crecimiento demográfico solo se ve frenado por las limitaciones del crecimiento económico, que, si hubiera crecimiento, se vería rápidamente superado por el crecimiento demográfico, causando hambre, pobreza y miseria. [38] Lejos de ser consecuencia de las estructuras económicas o de los órdenes sociales, esta "lucha por la existencia" es una ley natural inevitable, según Malthus. [39]
Auguste Comte, conocido como "el padre de la sociología", formuló la ley de las tres etapas : el desarrollo humano progresa desde la etapa teológica , en la que la naturaleza era concebida míticamente y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en seres sobrenaturales; a través de una etapa metafísica en la que la naturaleza era concebida como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en ellas; hasta la etapa positiva final en la que se descartan todas las fuerzas abstractas y oscuras, y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. [40] Este progreso es forzado a través del desarrollo de la mente humana y a través de la creciente aplicación del pensamiento, el razonamiento y la lógica a la comprensión del mundo. [41] Comte vio a la sociedad que valora la ciencia como el tipo más alto y desarrollado de organización humana. [40]
Herbert Spencer, quien argumentó en contra de la intervención del gobierno ya que creía que la sociedad debería evolucionar hacia una mayor libertad individual, [42] siguió a Lamarck en su pensamiento evolutivo, [43] en que creía que los humanos con el tiempo se adaptan a su entorno. [44] Él diferenció entre dos fases de desarrollo en lo que respecta a la regulación interna de las sociedades: [40] las sociedades "militares" y las "industriales". [40] La sociedad militar anterior (y más primitiva) tiene el objetivo de conquista y defensa, es centralizada , económicamente autosuficiente , colectivista , pone el bien de un grupo por encima del bien de un individuo, utiliza la compulsión, la fuerza y la represión, y recompensa la lealtad, la obediencia y la disciplina. [40] La sociedad industrial, por el contrario, tiene un objetivo de producción y comercio , es descentralizada , interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, funciona a través de la cooperación voluntaria y la autocontrol individual, trata el bien del individuo como el valor más alto, regula la vida social a través de relaciones voluntarias; y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. [40] [45] El proceso de transición de la sociedad militar a la industrial es el resultado de procesos evolutivos constantes dentro de la sociedad. [40] Spencer "imaginó una especie de bucle de retroalimentación entre la evolución mental y social: cuanto mayores sean los poderes mentales, mayor será la complejidad de la sociedad que los individuos podrían crear; cuanto más compleja sea la sociedad, mayor será el estímulo que proporcionará para un mayor desarrollo mental. Todo se coordina para hacer que el progreso sea inevitable o para eliminar a aquellos que no se mantengan al día". [46]
Independientemente de cómo los estudiosos de Spencer interpreten su relación con Darwin, Spencer se convirtió en una figura increíblemente popular en la década de 1870, particularmente en los Estados Unidos . Autores como Edward L. Youmans , William Graham Sumner , John Fiske , John W. Burgess , Lester Frank Ward , Lewis H. Morgan (1818-1881) y otros pensadores de la edad dorada desarrollaron teorías del evolucionismo social como resultado de su exposición a Spencer, así como a Darwin.
En su clásico de 1877 Sociedades antiguas , Lewis H. Morgan, un antropólogo cuyas ideas han tenido mucho impacto en la sociología, diferenció entre tres eras: [47] salvajismo, barbarie y civilización , que se dividen por inventos tecnológicos, como el fuego, el arco , la cerámica en la era salvaje, la domesticación de animales , la agricultura , la metalurgia en la era bárbara y el alfabeto y la escritura en la era de la civilización. [48] Así, Morgan trazó un vínculo entre el progreso social y el progreso tecnológico. Morgan veía el progreso tecnológico como una fuerza detrás del progreso social, y sostenía que cualquier cambio social —en instituciones sociales , organizaciones o ideologías— tiene sus inicios en el cambio tecnológico. [48] [49] Las teorías de Morgan fueron popularizadas por Friedrich Engels , quien basó en ellas su famosa obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . [48] Para Engels y otros marxistas esta teoría era importante, ya que apoyaba su convicción de que los factores materialistas —económicos y tecnológicos— son decisivos para dar forma al destino de la humanidad. [48]
Edward Burnett Tylor (1832-1917), pionero de la antropología, se centró en la evolución de la cultura en todo el mundo y señaló que la cultura es una parte importante de cada sociedad y que también está sujeta a un proceso de evolución. Creía que las sociedades se encontraban en diferentes etapas de desarrollo cultural y que el propósito de la antropología era reconstruir la evolución de la cultura, desde los comienzos primitivos hasta el estado moderno.
Los antropólogos Sir EB Tylor en Inglaterra y Lewis Henry Morgan en Estados Unidos trabajaron con datos de pueblos indígenas , que (según afirmaban) representaban etapas anteriores de la evolución cultural que brindaban información sobre el proceso y la progresión de la evolución de la cultura. Morgan tuvo una influencia significativa en Karl Marx y en Friedrich Engels, quienes desarrollaron una teoría de la evolución sociocultural en la que las contradicciones internas de la sociedad generaban una serie de etapas crecientes que terminaban en una sociedad socialista (véase Marxismo ). Tylor y Morgan elaboraron la teoría de la evolución unilineal, especificando criterios para categorizar las culturas según su posición dentro de un sistema fijo de crecimiento de la humanidad en su conjunto y examinando los modos y mecanismos de este crecimiento. Su preocupación era a menudo la cultura en general, no las culturas individuales.
Su análisis de datos transculturales se basó en tres supuestos:
Los teóricos solían medir la progresión (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (incluida la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo) o un aumento de la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaban estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y las terminologías de parentesco entre las distintas sociedades.
Lester Frank Ward (1841-1913), a quien a veces se hace referencia [¿ por quién? ] como el "padre" de la sociología estadounidense, rechazó muchas de las teorías de Spencer sobre la evolución de las sociedades. Ward, que también era botánico y paleontólogo, creía que la ley de la evolución funcionaba de manera muy diferente en las sociedades humanas que en los reinos vegetal y animal, y teorizó que la "ley de la naturaleza" había sido reemplazada por la "ley de la mente". [50] Subrayó que los humanos, impulsados por las emociones, crean metas para sí mismos y se esfuerzan por alcanzarlas (de manera más efectiva con el método científico moderno ), mientras que no existe tal inteligencia y conciencia que guíe al mundo no humano. [51] Las plantas y los animales se adaptan a la naturaleza; el hombre da forma a la naturaleza. Mientras Spencer creía que la competencia y la "supervivencia del más apto" beneficiaban a la sociedad humana y a la evolución sociocultural, Ward consideraba que la competencia era una fuerza destructiva, señalando que todas las instituciones, tradiciones y leyes humanas eran herramientas inventadas por la mente del hombre y que esa mente las diseñó, como todas las herramientas, para "enfrentar y dar jaque mate" a la competencia desenfrenada de las fuerzas naturales. [50] Ward estaba de acuerdo con Spencer en que los gobiernos autoritarios reprimen los talentos del individuo, pero creía que las sociedades democráticas modernas, que minimizaban el papel de la religión y maximizaban el de la ciencia, podían apoyar eficazmente al individuo en su intento de utilizar plenamente sus talentos y alcanzar la felicidad. Creía que los procesos evolutivos tienen cuatro etapas:
Ward consideraba que las sociedades modernas eran superiores a las sociedades "primitivas" (basta con observar el impacto de la ciencia médica en la salud y la esperanza de vida [ cita requerida ] ) y compartía las teorías de la supremacía blanca . Aunque apoyaba la teoría de la evolución humana de origen africano , no creía que todas las razas y clases sociales fueran iguales en talento. Cuando un negro viola a una mujer blanca, afirmaba Ward, no sólo lo impulsa la lujuria, sino también el instinto de mejorar su propia raza. [52] [53] Ward no creía que el progreso evolutivo fuera inevitable y temía la degeneración de las sociedades y culturas, que veía como muy evidente en el registro histórico. [54] Ward tampoco estaba a favor de la reestructuración radical de la sociedad propuesta por los partidarios del movimiento eugenésico o por los seguidores de Karl Marx; al igual que Comte, Ward creía que la sociología era la más compleja de las ciencias y que la verdadera sociogénesis era imposible sin una considerable investigación y experimentación. [52]
Émile Durkheim, otro de los "padres" de la sociología , desarrolló una visión dicotómica del progreso social. [55] Su concepto clave fue la solidaridad social , ya que definió la evolución social en términos de progresar desde la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica . [55] En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad del uso de la fuerza y la represión para mantener unida a la sociedad. [55] En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes y la especialización y la cooperación son extensas. [55] El progreso de la solidaridad mecánica a la orgánica se basa en primer lugar en el crecimiento de la población y el aumento de la densidad de población , en segundo lugar en el aumento de la "densidad de moralidad" (desarrollo de interacciones sociales más complejas) y en tercer lugar en el aumento de la especialización en el lugar de trabajo. [55] Para Durkheim, el factor más importante en el progreso social es la división del trabajo . [55] Esta [ aclaración necesaria ] fue utilizada posteriormente a mediados del siglo XX por la economista Ester Boserup (1910-1999) para intentar descontar algunos aspectos de la teoría maltusiana .
Ferdinand Tönnies (1855-1936) describe la evolución como el desarrollo desde una sociedad informal, donde las personas tienen muchas libertades y hay pocas leyes y obligaciones, a una sociedad racional formal moderna, dominada por tradiciones y leyes, donde las personas tienen restricciones para actuar como desean. [56] También señala que existe una tendencia a la estandarización y unificación, cuando todas las sociedades más pequeñas son absorbidas en una sola sociedad grande y moderna. [56] Por lo tanto, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización . Tönnies también fue uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no necesariamente va en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto e incluso puede llamarse una regresión, ya que las sociedades más nuevas y evolucionadas se obtienen solo después de pagar un alto costo, lo que resulta en una disminución de la satisfacción de los individuos que componen esa sociedad. [56] El trabajo de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo. [56]
Aunque Max Weber no suele ser considerado [¿ por quién? ] como un evolucionista sociocultural, su teoría de la clasificación tripartita de la autoridad puede ser considerada [¿ por quién? ] también como una teoría evolucionista. Weber distingue tres tipos ideales de liderazgo político , dominación y autoridad :
Weber también señala que la dominación legal es la más avanzada y que las sociedades evolucionan desde tener autoridades mayoritariamente tradicionales y carismáticas a tener autoridades mayoritariamente racionales y legales .
A principios del siglo XX se inauguró un período de examen crítico sistemático y de rechazo de las generalizaciones radicales de las teorías unilineales de la evolución sociocultural. Los antropólogos culturales como Franz Boas (1858-1942), junto con sus estudiantes, entre ellos Ruth Benedict y Margaret Mead , son considerados [¿ por quién? ] como los líderes del rechazo de la antropología al evolucionismo social clásico.
Sin embargo, la escuela de Boas ignora parte de la complejidad de las teorías evolutivas que surgieron fuera de la influencia de Herbert Spencer. El origen de las especies de Charles Darwin dio una explicación mecanicista de los orígenes y el desarrollo de los animales, muy al margen de las teorías de Spencer que enfatizaban el inevitable desarrollo humano a través de etapas. En consecuencia, muchos académicos desarrollaron entendimientos más sofisticados de cómo evolucionan las culturas, apoyándose en analogías culturales profundas, que las teorías de la tradición de Herbert Spencer. [57] Walter Bagehot (1872) aplicó la selección y la herencia al desarrollo de las instituciones políticas humanas. Samuel Alexander (1892) analiza la selección natural de los principios morales en la sociedad. [58] William James (1880) consideró la "selección natural" de las ideas en el aprendizaje y el desarrollo científico. De hecho, identificó un "paralelo notable [...] entre los hechos de la evolución social por un lado, y de la evolución zoológica tal como la expuso el Sr. Darwin por el otro". [58] Charles Sanders Peirce (1898) incluso propuso que las leyes actuales de la naturaleza que tenemos existen porque han evolucionado con el tiempo. [58] El propio Darwin, en el capítulo 5 de El origen del hombre, propuso que los sentimientos morales humanos estaban sujetos a la selección grupal: "Una tribu que incluyera muchos miembros que, por poseer en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, coraje y simpatía, estuvieran siempre dispuestos a ayudarse unos a otros y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre la mayoría de las otras tribus; y esto sería la selección natural". [59] A través del mecanismo de imitación, tanto las culturas como los individuos podrían estar sujetos a la selección natural.
Aunque estas teorías implicaban la evolución aplicada a cuestiones sociales, a excepción de la selección de grupos de Darwin, las teorías revisadas anteriormente no avanzaron en una comprensión precisa de cómo el mecanismo de Darwin se extendió y aplicó a las culturas más allá de una vaga apelación a la competencia. [60] El darwinismo y la política (1889) de Ritchie rompe esta tendencia, sosteniendo que "el lenguaje y las instituciones sociales hacen posible transmitir la experiencia de manera bastante independiente de la continuidad de la raza". [61] Por lo tanto, Ritchie vio la evolución cultural como un proceso que podía operar independientemente y en diferentes escalas de la evolución de las especies, y le dio fundamentos precisos: estaba "ampliando su alcance", en sus propias palabras, a las ideas, culturas e instituciones. [62]
Thorstein Veblen, en la misma época, llegó a una conclusión similar: los humanos evolucionan en relación con su entorno social, pero su entorno social a su vez también evoluciona. [63] El mecanismo de Veblen para el progreso humano fue la evolución de la intencionalidad humana: Veblen etiquetó a los hombres como "criaturas de hábitos" y pensó que los hábitos eran "digeridos mentalmente" de aquellos que lo influenciaron. [57] En resumen, como señalan Hodgson y Knudsen, Veblen piensa: "las instituciones cambiantes a su vez hacen que haya una selección adicional de individuos dotados del temperamento más apto, y una adaptación adicional del temperamento y los hábitos individuales al entorno cambiante a través de la formación de nuevas instituciones". Por lo tanto, Veblen representó una extensión de las teorías de Ritchie, donde la evolución opera en múltiples niveles, a una apreciación sofisticada de cómo cada nivel interactúa con el otro. [64]
A pesar de esta complejidad, Boas y Benedict utilizaron una etnografía sofisticada y métodos empíricos más rigurosos para argumentar que las teorías de Spencer, Tylor y Morgan eran especulativas y tergiversaban sistemáticamente los datos etnográficos. Las teorías sobre las "etapas" de la evolución fueron especialmente criticadas como ilusiones. Además, rechazaron la distinción entre "primitivo" y "civilizado" (o "moderno"), señalando que las llamadas sociedades primitivas contemporáneas tienen tanta historia y fueron tan evolucionadas como las llamadas sociedades civilizadas. Por lo tanto, argumentaron que cualquier intento de utilizar esta teoría para reconstruir las historias de los pueblos analfabetos (es decir, que no dejaron documentos históricos) es completamente especulativo y no científico.
Observaron que la progresión postulada, que típicamente terminaba con una etapa de civilización idéntica a la de la Europa moderna, es etnocéntrica . También señalaron que la teoría supone que las sociedades están claramente delimitadas y son distintas, cuando en realidad los rasgos y formas culturales a menudo cruzan las fronteras sociales y se difunden entre muchas sociedades diferentes (y son, por lo tanto, un mecanismo importante de cambio). Boas, en su enfoque de historia cultural , se centró en el trabajo de campo antropológico en un intento de identificar procesos factuales en lugar de lo que criticaba como etapas especulativas de crecimiento. Su enfoque influyó enormemente en la antropología estadounidense en la primera mitad del siglo XX y marcó un retroceso respecto de la generalización de alto nivel y de la "construcción de sistemas".
Los críticos posteriores observaron que la hipótesis de sociedades firmemente delimitadas se propuso precisamente en el momento en que las potencias europeas estaban colonizando sociedades no occidentales y, por lo tanto, era egoísta. Muchos antropólogos y teóricos sociales consideran ahora que la evolución cultural y social unilineal es un mito occidental que rara vez se basa en bases empíricas sólidas. Los teóricos críticos sostienen que las nociones de evolución social son simplemente justificaciones del poder por parte de las élites de la sociedad. Por último, las devastadoras guerras mundiales que ocurrieron entre 1914 y 1945 paralizaron la confianza en sí misma de Europa. Después de millones de muertes, genocidios y la destrucción de la infraestructura industrial de Europa, la idea del progreso parecía, en el mejor de los casos, dudosa.
Así, el evolucionismo sociocultural moderno rechaza la mayor parte del evolucionismo social clásico debido a varios problemas teóricos:
Como la evolución social se planteó como una teoría científica, a menudo se la utilizó para respaldar prácticas sociales injustas y a menudo racistas , en particular el colonialismo, la esclavitud y las condiciones económicas desiguales presentes en la Europa industrializada. El darwinismo social es especialmente criticado, ya que supuestamente condujo a algunas filosofías utilizadas por los nazis .
Las principales obras de Weber en sociología económica y sociología de la religión trataron sobre la racionalización , la secularización y el llamado " desencanto ", que asoció con el surgimiento del capitalismo y la modernidad . [65] En sociología, la racionalización es el proceso por el cual un número cada vez mayor de acciones sociales se basan en consideraciones de eficiencia teleológica o cálculo en lugar de motivaciones derivadas de la moralidad , la emoción , la costumbre o la tradición . En lugar de referirse a lo que es genuinamente "racional" o "lógico", la racionalización se refiere a una búsqueda incesante de objetivos que en realidad podrían funcionar en detrimento de una sociedad. La racionalización es un aspecto ambivalente de la modernidad, que se manifiesta especialmente en la sociedad occidental , como un comportamiento del mercado capitalista, de la administración racional en el estado y la burocracia , de la extensión de la ciencia moderna y de la expansión de la tecnología moderna. [ cita requerida ]
El pensamiento de Weber sobre las tendencias racionalizadoras y secularizadoras de la sociedad occidental moderna (a veces descrita como la " Tesis de Weber ") se mezclaría con el marxismo para facilitar la teoría crítica, particularmente en el trabajo de pensadores como Jürgen Habermas (nacido en 1929). Los teóricos críticos, como antipositivistas , son críticos de la idea de una jerarquía de ciencias o sociedades, particularmente con respecto al positivismo sociológico originalmente establecido por Comte. Jürgen Habermas ha criticado el concepto de racionalidad instrumental pura en el sentido de que el pensamiento científico se convierte en algo parecido a la ideología en sí misma. Para teóricos como Zygmunt Bauman (1925-2017), la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar más cercana y lamentablemente asociada con los eventos del Holocausto .
Cuando la crítica del evolucionismo social clásico fue ampliamente aceptada, los enfoques antropológicos y sociológicos modernos cambiaron respectivamente. Las teorías modernas tienen cuidado de evitar la especulación, las comparaciones o los juicios de valor etnocéntricos sin fuentes; más o menos consideran que las sociedades individuales existen dentro de sus propios contextos históricos. Estas condiciones proporcionaron el contexto para nuevas teorías como el relativismo cultural y la evolución multilineal.
En las décadas de 1920 y 1930, Gordon Childe revolucionó el estudio del evolucionismo cultural. Realizó un exhaustivo relato de la prehistoria que proporcionó a los académicos pruebas de la transmisión cultural africana y asiática a Europa. Combatió el racismo científico al encontrar herramientas y artefactos de los pueblos indígenas de África y Asia y mostró cómo influyeron en la tecnología de la cultura europea. Las pruebas de sus excavaciones contrarrestaron la idea de la supremacía y superioridad arias. Adoptando "el concepto básico de Kosinna de la cultura arqueológica y su identificación de dichas culturas como restos de pueblos prehistóricos" y combinándolo con las cronologías detalladas de la prehistoria europea desarrolladas por Gustaf Oscar Montelius, Childe sostuvo que cada sociedad necesitaba ser delineada individualmente sobre la base de artefactos constituyentes que fueran indicativos de su función práctica y social. [66] Childe explicó la evolución cultural mediante su teoría de la divergencia con modificaciones de convergencia. Childe postuló que las diferentes culturas forman métodos separados que satisfacen diferentes necesidades, pero cuando dos culturas estaban en contacto desarrollaban adaptaciones similares, resolviendo problemas similares. Rechazando la teoría de Spencer de la evolución cultural paralela, Childe descubrió que las interacciones entre culturas contribuían a la convergencia de aspectos similares que con mayor frecuencia se atribuían a una cultura. Childe hizo hincapié en la cultura humana como una construcción social en lugar de productos de contextos ambientales o tecnológicos. Childe acuñó los términos " Revolución Neolítica " y " Revolución Urbana ", que todavía se utilizan hoy en la rama de la antropología prehistórica.
En 1941, el antropólogo Robert Redfield escribió sobre el cambio de la "sociedad popular" a la "sociedad urbana". En la década de 1940, antropólogos culturales como Leslie White y Julian Steward intentaron revivir un modelo evolutivo sobre una base más científica y lograron establecer un enfoque conocido como neoevolucionismo. White rechazó la oposición entre sociedades "primitivas" y "modernas", pero sostuvo que las sociedades podían distinguirse en función de la cantidad de energía que aprovechaban y que el aumento de la energía permitía una mayor diferenciación social (ley de White). Steward, por otro lado, rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en su lugar, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera.
Los antropólogos Marshall Sahlins y Elman Service prepararon un volumen editado, Evolution and Culture , en el que intentaron sintetizar los enfoques de White y Steward. [67] Otros antropólogos, basándose en el trabajo de White y Steward o respondiendo al mismo, desarrollaron teorías de ecología cultural y antropología ecológica. Los ejemplos más destacados son Peter Vayda y Roy Rappaport . A fines de la década de 1950, estudiantes de Steward como Eric Wolf y Sidney Mintz se alejaron de la ecología cultural para pasar al marxismo, la teoría de sistemas mundiales , la teoría de la dependencia y el materialismo cultural de Marvin Harris .
En la actualidad, la mayoría de los antropólogos rechazan las nociones de progreso del siglo XIX y los tres supuestos de la evolución unilineal. Siguiendo a Steward, toman en serio la relación entre una cultura y su entorno para explicar los diferentes aspectos de una cultura. Pero la mayoría de los antropólogos culturales modernos han adoptado un enfoque de sistemas generales, examinando las culturas como sistemas emergentes y argumentando que se debe considerar todo el entorno social, que incluye las relaciones políticas y económicas entre culturas. Como resultado de las nociones simplistas de "evolución progresiva", las teorías de evolución cultural más modernas y complejas (como la teoría de la herencia dual , que se analiza más adelante) reciben poca atención en las ciencias sociales, habiendo dado paso en algunos casos a una serie de enfoques más humanistas. Algunos rechazan la totalidad del pensamiento evolutivo y, en cambio, se centran en las contingencias históricas, los contactos con otras culturas y el funcionamiento de los sistemas de símbolos culturales. En el área de los estudios sobre el desarrollo, autores como Amartya Sen han desarrollado una comprensión del "desarrollo" y el "florecimiento humano" que también cuestiona nociones más simplistas de progreso, al tiempo que conserva gran parte de su inspiración original.
El neoevolucionismo fue la primera de una serie de teorías modernas de evolución multilineal. Surgió en la década de 1930 y se desarrolló ampliamente en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial y se incorporó tanto a la antropología como a la sociología en la década de 1960. Basa sus teorías en evidencia empírica de áreas de arqueología, paleontología e historiografía e intenta eliminar cualquier referencia a sistemas de valores , ya sean morales o culturales, tratando en cambio de permanecer objetivo y simplemente descriptivo. [68]
Si bien el evolucionismo del siglo XIX explicaba cómo se desarrolla la cultura dando principios generales de su proceso evolutivo, a principios del siglo XX los particularistas históricos lo descartaron por considerarlo poco científico. Fueron los pensadores neoevolucionistas quienes recuperaron el pensamiento evolucionista y lo desarrollaron para que fuera aceptable para la antropología contemporánea.
El neoevolucionismo descarta muchas ideas del evolucionismo social clásico, en particular la del progreso social, tan dominante en las teorías sociológicas relacionadas con la evolución. [68] Luego, el neoevolucionismo descarta el argumento del determinismo e introduce la probabilidad , argumentando que los accidentes y el libre albedrío afectan en gran medida el proceso de evolución social. [68] También apoya la historia contrafáctica , preguntando "qué pasaría si" y considerando diferentes caminos posibles que la evolución social puede tomar o podría haber tomado, y por lo tanto permite el hecho de que varias culturas pueden desarrollarse de diferentes maneras, algunas saltándose etapas enteras por las que otras han pasado. [68] El neoevolucionismo enfatiza la importancia de la evidencia empírica . Mientras que el evolucionismo del siglo XIX utilizó juicios de valor y suposiciones para interpretar los datos, el neoevolucionismo se basa en información mensurable para analizar el proceso de evolución sociocultural.
Leslie White , autor de La evolución de la cultura: el desarrollo de la civilización hasta la caída de Roma (1959), intentó crear una teoría que explicara toda la historia de la humanidad . [68] El factor más importante en su teoría es la tecnología. [68] Los sistemas sociales están determinados por los sistemas tecnológicos , escribió White en su libro, [69] haciéndose eco de la teoría anterior de Lewis Henry Morgan. Propone el consumo de energía de una sociedad como una medida de su avance. [68] Diferencia entre cinco etapas del desarrollo humano. [68] En la primera, las personas utilizan la energía de sus propios músculos. [68] En la segunda, utilizan la energía de los animales domésticos. [68] En la tercera, utilizan la energía de las plantas (por lo que White se refiere aquí a la revolución agrícola). [68] En la cuarta, aprenden a utilizar la energía de los recursos naturales: carbón, petróleo, gas. [68] En la quinta, aprovechan la energía nuclear . [68] White introdujo una fórmula, P=E·T, donde E es una medida de energía consumida y T es la medida de eficiencia de los factores técnicos que utilizan la energía. [68] Esta teoría es similar a la teoría posterior de la escala Kardashev del astrónomo ruso Nikolai Kardashev .
Julian Steward , autor de Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955, reimpreso en 1979), creó la teoría de la evolución "multilineal" que examinaba la forma en que las sociedades se adaptaban a su entorno. Este enfoque era más matizado que la teoría de White de la "evolución unilineal". Steward rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera. Sostuvo que se podían estudiar diferentes adaptaciones mediante el examen de los recursos específicos que explotaba una sociedad, la tecnología en la que se basaba la sociedad para explotar estos recursos y la organización del trabajo humano. Sostuvo además que diferentes entornos y tecnologías requerirían diferentes tipos de adaptaciones y que, a medida que cambiara la base de recursos o la tecnología, también lo haría una cultura. En otras palabras, las culturas no cambian de acuerdo con una lógica interna, sino más bien en términos de una relación cambiante con un entorno cambiante. Por lo tanto, las culturas no pasarían por las mismas etapas en el mismo orden en que cambiarían, sino que cambiarían de diferentes maneras y en diferentes direcciones. Llamó a su teoría "evolución multilineal". Cuestionó la posibilidad de crear una teoría social que abarque toda la evolución de la humanidad; sin embargo, sostuvo que los antropólogos no se limitan a describir culturas específicas existentes. Creía que es posible crear teorías que analicen la cultura común típica, representativa de épocas o regiones específicas. Como factores decisivos que determinan el desarrollo de una cultura dada, señaló la tecnología y la economía, pero señaló que hay factores secundarios, como el sistema político, las ideologías y la religión. Todos esos factores impulsan la evolución de una sociedad dada en varias direcciones al mismo tiempo; de ahí la aplicación del término "multilineal" a su teoría de la evolución.
Marshall Sahlins , coeditor con Elman Service de Evolution and Culture (1960), dividió la evolución de las sociedades en "general" y "específica". [70] La evolución general es la tendencia de los sistemas culturales y sociales a aumentar en complejidad, organización y adaptabilidad al medio ambiente. [70] Sin embargo, como las diversas culturas no están aisladas, hay interacción y una difusión de sus cualidades (como las invenciones tecnológicas ). [70] Esto lleva a que las culturas se desarrollen de diferentes maneras (evolución específica), ya que se introducen en ellas diversos elementos en diferentes combinaciones y en diferentes etapas de la evolución. [70]
En su Poder y prestigio (1966) y Sociedades humanas: Introducción a la macrosociología (1974), Gerhard Lenski amplía los trabajos de Leslie White y Lewis Henry Morgan, [70] desarrollando la teoría ecológico-evolutiva . Considera el progreso tecnológico como el factor más básico en la evolución de las sociedades y culturas. [70] A diferencia de White, que definió la tecnología como la capacidad de crear y utilizar energía , Lenski se centra en la información : su cantidad y usos. [70] Cuanto más información y conocimiento (especialmente permitiendo la configuración del entorno natural) tenga una sociedad determinada, más avanzada será. [70] Distingue cuatro etapas del desarrollo humano, basadas en los avances en la historia de la comunicación . [70] En la primera etapa, la información se transmite por los genes . [70] En la segunda, cuando los humanos adquieren sensibilidad , pueden aprender y transmitir información mediante la experiencia. [70] En la tercera, los humanos comienzan a usar signos y desarrollan la lógica . [70] En cuarto lugar, pueden crear símbolos y desarrollar el lenguaje y la escritura. [70] Los avances en la tecnología de la comunicación se traducen en avances en el sistema económico y el sistema político , la distribución de bienes , la desigualdad social y otras esferas de la vida social. También diferencia las sociedades en función de su nivel de tecnología, comunicación y economía: (1) cazadores y recolectores, (2) agrícolas, (3) industriales y (4) especiales (como las sociedades pesqueras). [70]
Talcott Parsons , autor de Sociedades: perspectivas evolutivas y comparativas (1966) y El sistema de sociedades modernas (1971) dividió la evolución en cuatro subprocesos: (1) división, que crea subsistemas funcionales a partir del sistema principal; (2) adaptación, donde esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes; (3) inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados; y (4) generalización de valores, aumentando la legitimación del sistema cada vez más complejo. [71] Muestra esos procesos en 4 etapas de la evolución: (I) primitiva o de recolección, (II) agrícola arcaica, (III) clásica o "histórica" en su terminología, utilizando teorías formalizadas y universalizadoras sobre la realidad y (IV) culturas empíricas modernas. Sin embargo, estas divisiones en la teoría de Parsons son las formas más formales en las que se conceptualiza el proceso evolutivo, y no deben confundirse con la teoría real de Parsons. Parsons desarrolla una teoría en la que intenta revelar la complejidad de los procesos que se configuran entre dos puntos de necesidad: el primero es la "necesidad" cultural, que se da a través del sistema de valores de cada comunidad en evolución; el otro son las necesidades ambientales, que se reflejan más directamente en las realidades materiales del sistema de producción básico y en la capacidad relativa de cada nivel económico-industrial en cada ventana temporal. En general, Parsons destaca que la dinámica y las direcciones de estos procesos están determinadas por el imperativo cultural encarnado en la herencia cultural y, de manera más secundaria, son el resultado de condiciones "económicas" puras.
Los conceptos recientes y muy mal entendidos de Michel Foucault , como Biopoder , Biopolítica y Poder-conocimiento, han sido citados como una ruptura con la concepción tradicional del hombre como animal cultural. Foucault considera que tanto los términos "animal cultural" como "naturaleza humana" son abstracciones engañosas, que conducen a una exención acrítica del hombre y de que todo puede justificarse cuando se trata de procesos sociales o fenómenos naturales (fenómenos sociales). [72] Foucault sostiene que estos procesos complejos están interrelacionados y son difíciles de estudiar por una razón, de modo que esas "verdades" no pueden ser derribadas o alteradas. Para Foucault, los muchos conceptos y prácticas modernas que intentan descubrir "la verdad" sobre los seres humanos (ya sea psicológica, sexual, religiosa o espiritualmente) en realidad crean los mismos tipos de personas que pretenden descubrir. Al requerir "especialistas" capacitados y códigos de conocimiento y saber cómo, la búsqueda rigurosa se "pospone" o retrasa, lo que hace que cualquier tipo de estudio no solo sea un tema "tabú", sino que se ignore deliberadamente. Cita el concepto de "verdad" [73] dentro de muchas culturas humanas y la dinámica siempre fluida entre verdad, poder y conocimiento como una dinámica compleja resultante (Foucault usa el término regímenes de verdad) y cómo fluyen con facilidad como el agua que hace que el concepto de "verdad" sea impermeable a cualquier investigación racional posterior. Algunas de las instituciones sociales más poderosas de Occidente son poderosas por una razón, no porque exhiban estructuras poderosas que inhiban la investigación o sea ilegal investigar su fundamento histórico. Es la noción misma de "legitimidad" la que Foucault cita como ejemplos de "verdad" que funcionan como una reivindicación del " fundacionalismo " de precisión histórica. Foucault argumenta que sistemas como la medicina , las prisiones [74] [75] y la religión , así como trabajos innovadores sobre cuestiones teóricas más abstractas del poder, quedan suspendidos o enterrados en el olvido [76] . Cita como ejemplos adicionales el "estudio científico" de la biología de poblaciones y la genética de poblaciones [77].Ambos son ejemplos de este tipo de "biopoder" sobre la gran mayoría de la población humana, que otorga a la nueva población política fundada su "política" o forma de gobierno. Con la llegada de la biología y la genética unidas como nuevas innovaciones científicas, las nociones de estudio del conocimiento sobre la verdad pertenecen al ámbito de los expertos que nunca divulgarán sus secretos abiertamente, mientras que la mayor parte de la población no conoce su propia biología o genética, los expertos lo hacen por ellos. Esto funciona como un mecanismo de ignorancia de la verdad: "donde los "conocimientos subyugados", como aquellos que han sido eliminados de la historia y sumergidos en ella de forma enmascarada, producen lo que ahora conocemos como verdad. Los llama "conocimientos desde abajo" y un "conocimiento histórico de las luchas". La genealogía , sugiere Foucault, es una forma de llegar a estos conocimientos y luchas; "se trata de la insurrección de los conocimientos". Foucault intenta mostrar con la dimensión añadida del " medio " (derivado de la mecánica newtoniana ) cómo este medio del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias biológicas y físicas logró entrelazarse con la relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto de trabajo impuesto a la población industrial. Foucault utiliza el término Umwelt , tomado de Jakob von Uexküll , que significa medio ambiente interior. Tecnología, producción, cartografía la producción de estados nacionales y el gobierno haciendo que la eficiencia del cuerpo político , la ley , Herencia y consanguinidad [76] no sólo suenan genuinas y más allá de su origen y fundamento histórico, sino que pueden convertirse en una "verdad exacta" en la que el individuo y el cuerpo social no sólo están subyugados y anulados sino que dependen de ella. Foucault no niega que el estudio genético o biológico sea inexacto o simplemente no diga la verdad; lo que quiere decir es que las nociones de estas ciencias recién descubiertas se ampliaron para incluir a la gran mayoría (o poblaciones enteras) de las poblaciones como un ejercicio de "cambio de regímenes".
Foucault sostiene que el significado conceptual de la Edad Media y el período del derecho canónico , el modelo geocéntrico , luego reemplazado por el modelo heliocentrista que coloca la posición de la ley del derecho en la Edad Media ( derecho exclusivo o su término legal correcto sui generis ) era el derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta donde la encarnación anterior de la verdad y el gobierno de la soberanía política se consideraba absoluta e incuestionable por la filosofía política (monarcas, papas y emperadores). Sin embargo, Foucault notó que esta versión faraónica del poder político fue transversalizada y fue con el surgimiento del capitalismo y la democracia liberal en el siglo XVIII que estos términos comenzaron a "democratizarse". La versión faraónica moderna representada por el presidente , el monarca, el papa y el primer ministro se convirtieron en versiones propagandizadas o ejemplos de agentes simbólicos, todos dirigidos a un fenómeno recién descubierto, la población. [78] Como agentes simbólicos del poder que hacen que la población masiva tenga que sacrificarse en nombre del sufragio electoral recién formado, ahora lo llamamos democracia . Sin embargo, todo esto se puso patas arriba (cuando los gobernantes medievales fueron expulsados y reemplazados por un aparato más exacto ahora llamado Estado) cuando las ciencias humanas descubrieron de repente: "El conjunto de mecanismos a través de los cuales las características biológicas básicas de la especie humana se convirtieron en objeto de una estrategia política y asumieron los hechos fundamentales de que los humanos eran ahora una especie biológica". [79]
La sociobiología es quizás la rama que más se aleja del evolucionismo social clásico. [80] Fue introducida por Edward Wilson en su libro de 1975 Sociobiology: The New Synthesis y siguió su adaptación de la teoría evolutiva al campo de las ciencias sociales. Wilson fue pionero en el intento de explicar la mecánica evolutiva detrás de comportamientos sociales como el altruismo , la agresión y la crianza. [80] Al hacerlo, Wilson desencadenó una de las mayores controversias científicas del siglo XX al introducir y rejuvenecer los modos de pensamiento neodarwinistas en muchas ciencias sociales y humanidades, lo que llevó a reacciones que iban desde la oposición fundamental, no solo de los científicos sociales y humanistas sino también de los darwinistas que lo ven como "excesivamente simplista en su enfoque", [81] hasta los llamados a una reestructuración radical de las respectivas disciplinas sobre una base evolutiva. [82]
La teoría actual de la evolución, la síntesis evolutiva moderna (o neodarwinismo), explica que la evolución de las especies ocurre a través de una combinación del mecanismo de selección natural de Darwin y la teoría genética de Gregor Mendel como base de la herencia biológica y la genética matemática de poblaciones. [80] Esencialmente, la síntesis moderna introdujo la conexión entre dos descubrimientos importantes: las unidades de evolución (genes) con el mecanismo principal de la evolución (selección). [80]
Debido a su estrecha dependencia de la biología, la sociobiología suele considerarse una rama de la biología, aunque utiliza técnicas de una plétora de ciencias, entre ellas la etología , la evolución, la zoología , la arqueología, la genética de poblaciones y muchas otras. Dentro del estudio de las sociedades humanas , la sociobiología está estrechamente relacionada con los campos de la ecología del comportamiento humano y la psicología evolutiva .
La sociobiología ha seguido siendo muy controvertida, ya que sostiene que los genes explican comportamientos humanos específicos, aunque los sociobiólogos describen este papel como una interacción muy compleja y a menudo impredecible entre la naturaleza y la crianza. Los críticos más notables de la opinión de que los genes desempeñan un papel directo en el comportamiento humano han sido los biólogos Richard Lewontin, Steven Rose y Stephen Jay Gould . Dada la convergencia de gran parte de las afirmaciones de la sociobiología con la política de derecha, este enfoque ha encontrado una severa oposición tanto con respecto a los resultados de sus investigaciones como a sus principios básicos; [83] esto ha llevado incluso al propio Wilson a revisar sus afirmaciones y manifestar su oposición a algunos elementos de la sociobiología moderna. [84]
Desde el surgimiento de la psicología evolutiva, en los últimos 25 años ha surgido otra escuela de pensamiento, la teoría de la herencia dual , que aplica los estándares matemáticos de la genética de poblaciones para modelar los principios adaptativos y selectivos de la cultura. Esta escuela de pensamiento fue iniciada por Robert Boyd en la UCLA y Peter Richerson en la UC Davis y ampliada por William Wimsatt , entre otros. El libro de Boyd y Richerson, Culture and the Evolutionary Process (1985), fue una descripción altamente matemática del cambio cultural, publicada más tarde en una forma más accesible en Not by Genes Alone (2004). En la visión de Boyd y Richerson, la evolución cultural, que opera sobre la información aprendida socialmente, existe en una vía separada pero coevolutiva de la evolución genética, y aunque las dos están relacionadas, la evolución cultural es más dinámica, rápida e influyente en la sociedad humana que la evolución genética. La teoría de la herencia dual tiene el beneficio de proporcionar un territorio unificador para un paradigma de "naturaleza y crianza" y explica fenómenos más precisos en la teoría evolutiva aplicada a la cultura, como los efectos de aleatoriedad (deriva), la dependencia de la concentración, la "fidelidad" de los sistemas de información en evolución y la transmisión lateral a través de la comunicación. [85] Nicholas Christakis también propone ideas similares sobre la "sociología evolutiva" en su libro de 2019, Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good Society, enfatizando la relevancia de las fuerzas evolutivas subyacentes que han ayudado a dar forma a todas las sociedades, independientemente de sus diferencias culturales. [86]
Las teorías de la modernización están estrechamente relacionadas con la teoría de la dependencia y la teoría del desarrollo . [87] Si bien se desarrollaron y popularizaron en las décadas de 1950 y 1960, sus antecesores ideológicos y epistémicos se remontan al menos a principios del siglo XX, cuando los historiadores progresistas y los científicos sociales, basándose en las ideas darwinianas de que las raíces del éxito económico en los EE. UU. debían encontrarse en su estructura poblacional, que, como sociedad inmigrante, estaba compuesta por los individuos más fuertes y aptos de sus respectivos países de origen, habían comenzado a proporcionar al mito nacional del destino manifiesto estadounidense un razonamiento evolutivo. De manera explícita e implícita, los EE. UU. se convirtieron en el criterio de la modernización, y otras sociedades podían medirse en el alcance de su modernidad por cuán estrechamente se adhirieran al ejemplo estadounidense. [88] Las teorías de la modernización combinan las teorías anteriores de la evolución sociocultural con experiencias prácticas e investigación empírica, especialmente las de la era de la descolonización . La teoría afirma que:
La teoría de la modernización, que se basa en las teorías clásicas del evolucionismo social, pone el acento en el factor de modernización: muchas sociedades simplemente intentan (o necesitan) emular a las sociedades y culturas más exitosas. [87] También afirma que es posible hacerlo, apoyando así los conceptos de ingeniería social y que los países desarrollados pueden y deben ayudar a los menos desarrollados, directa o indirectamente. [87]
Entre los científicos que contribuyeron mucho a esta teoría se encuentran Walt Rostow , quien en su The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) se concentra en el lado del sistema económico de la modernización, tratando de mostrar los factores necesarios para que un país alcance el camino de la modernización en su modelo de despegue rostoviano . [87] David Apter se concentró en el sistema político y la historia de la democracia, investigando la conexión entre democracia, buen gobierno y eficiencia y modernización. [87] David McClelland ( The Achieving Society , 1967) abordó este tema desde la perspectiva psicológica , con su teoría de las motivaciones , argumentando que la modernización no puede suceder hasta que una sociedad dada valore la innovación, el éxito y la libre empresa. [87] Alex Inkeles ( Becoming Modern , 1974) crea de manera similar un modelo de personalidad moderna , que debe ser independiente, activa, interesada en políticas públicas y asuntos culturales, abierta a nuevas experiencias, racional y capaz de crear planes a largo plazo para el futuro. [87] Algunas obras de Jürgen Habermas también están relacionadas con este subcampo.
La teoría de la modernización ha sido objeto de algunas críticas similares a las dirigidas contra el evolucionismo social clásico, especialmente por ser demasiado etnocéntrica, unilateral y centrada en el mundo occidental y su cultura.
El período de la Guerra Fría estuvo marcado por la rivalidad entre dos superpotencias, que se consideraban las culturas más evolucionadas del planeta. La URSS se presentaba como una sociedad socialista surgida de la lucha de clases , destinada a alcanzar el estado del comunismo , mientras que los sociólogos de los Estados Unidos (como Talcott Parsons) sostenían que la libertad y la prosperidad de los Estados Unidos eran una prueba de un nivel superior de evolución sociocultural de su cultura y sociedad. Al mismo tiempo, la descolonización creó nuevos países independientes que buscaban volverse más desarrollados, un modelo de progreso e industrialización que era en sí mismo una forma de evolución sociocultural.
Muchos [¿ quiénes? ] sostienen que la siguiente etapa de la evolución sociocultural consiste en una fusión con la tecnología, especialmente la tecnología de procesamiento de la información. Varias transiciones importantes acumuladas de la evolución han transformado la vida a través de innovaciones clave en el almacenamiento y replicación de la información, incluyendo el ARN , el ADN , la multicelularidad y también el lenguaje y la cultura como sistemas de procesamiento de información interhumana. [90] [91] En este sentido, se puede argumentar que la biosfera basada en el carbono ha generado un sistema (la sociedad humana) capaz de crear tecnología que dará como resultado una transición evolutiva comparable. "La información digital ha alcanzado una magnitud similar a la información de la biosfera. Aumenta exponencialmente, exhibe una replicación de alta fidelidad, evoluciona a través de una aptitud diferencial, se expresa a través de la inteligencia artificial (IA) y tiene una capacidad de recombinación virtualmente ilimitada. Al igual que las transiciones evolutivas anteriores, la simbiosis potencial entre la información biológica y la digital alcanzará un punto crítico en el que estos códigos podrían competir a través de la selección natural. Alternativamente, esta fusión podría crear un superorganismo de nivel superior que emplee una división del trabajo de bajo conflicto para realizar tareas informativas... los humanos ya adoptan fusiones de biología y tecnología. Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo despiertos comunicándonos a través de canales mediados digitalmente... la mayoría de las transacciones en el mercado de valores se ejecutan mediante algoritmos comerciales automatizados, y nuestras redes eléctricas están en manos de la inteligencia artificial. Con uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos que comienzan en línea, los algoritmos digitales también están desempeñando un papel en la vinculación y reproducción de parejas humanas". [89]
Las teorías políticas actuales de los nuevos tribalistas imitan conscientemente la ecología y los modos de vida de los pueblos indígenas , ampliándolos con las ciencias modernas. La democracia ecorregional intenta confinar a los "grupos cambiantes", o tribus, dentro de "límites más o menos claros" que una sociedad hereda de la ecología circundante, a las fronteras de una ecorregión natural . El progreso puede proceder por competencia entre tribus, pero no dentro de ellas, y está limitado por las fronteras ecológicas o por los incentivos del capitalismo natural que intentan imitar la presión de la selección natural sobre una sociedad humana al obligarla a adaptarse conscientemente a la escasez de energía o materiales. Los gaianos sostienen que las sociedades evolucionan de manera determinista para desempeñar un papel en la ecología de su biosfera , o bien mueren como fracasos debido a la competencia de sociedades más eficientes que explotan la influencia de la naturaleza.
Así, algunos han apelado a las teorías de la evolución sociocultural para afirmar que optimizar la ecología y la armonía social de grupos muy unidos es más deseable o necesario que la progresión hacia la "civilización". Una encuesta de 2002 a expertos sobre los pueblos indígenas del Neoártico y Neotrópico (publicada en la revista Harper's ) [ cita requerida ] reveló que todos ellos habrían preferido ser una persona típica del Nuevo Mundo en el año 1491, antes de cualquier contacto europeo, en lugar de un europeo típico de esa época. Este enfoque ha sido criticado señalando que existen varios ejemplos históricos de pueblos indígenas que han causado graves daños ambientales (como la deforestación de la Isla de Pascua y la extinción de los mamuts en América del Norte) y que los defensores de este objetivo han quedado atrapados en el estereotipo europeo del noble salvaje .
En particular, desde el fin de la Guerra Fría, ha habido un número creciente de académicos en las ciencias sociales y las humanidades que han venido a complementar la investigación neoevolucionista más presentista con estudios sobre el pasado más distante y sus habitantes humanos. Un elemento clave en muchos de estos análisis y teorías es la guerra, que Robert L. Carneiro llamó el "motor primario en el origen del estado". [92] Él teoriza que, dada la disponibilidad limitada de recursos naturales, las sociedades competirán entre sí, y el grupo perdedor se marchará del área ahora dominada por el victorioso o, si el área está circunscrita por un océano o una cadena montañosa y el reasentamiento es por lo tanto imposible, será subyugado o asesinado. Así, las sociedades se hacen cada vez más grandes, pero, frente a la amenaza constante de extinción o asimilación, también se vieron obligadas a volverse más complejas en su organización interna, tanto para seguir siendo competitivas como para administrar un territorio creciente y una población más grande. [93]
Las ideas de Carneiro han inspirado un gran número de investigaciones posteriores sobre el papel de la guerra en el proceso de evolución política, social o cultural. Un ejemplo de ello es Ian Morris, que sostiene que, dadas las condiciones geográficas adecuadas, la guerra no sólo impulsó gran parte de la cultura humana al integrar sociedades y aumentar el bienestar material, sino que, paradójicamente, también hizo que el mundo fuera mucho menos violento. Los estados de gran escala, dice Morris, evolucionaron porque sólo ellos proporcionaban suficiente estabilidad, tanto interna como externa, para sobrevivir a los conflictos constantes que caracterizan la historia temprana de los estados más pequeños, y la posibilidad de guerra seguirá obligando a los humanos a inventar y evolucionar. [94] La guerra impulsó a las sociedades humanas a adaptarse en un proceso gradual, y cada desarrollo en la tecnología militar requiere o conduce a desarrollos comparables en la política y la sociedad. [95]
Muchos de los supuestos subyacentes del pensamiento de Morris se pueden rastrear de una forma u otra no solo hasta Carneiro sino también hasta Jared Diamond , y particularmente su libro de 1997 Guns, Germs, and Steel . Diamond, quien se opone explícitamente a los cuentos evolucionistas racistas, [96] sostiene que la explicación última de por qué el desarrollo humano es diferente en diferentes continentes es la presencia o ausencia de plantas y animales domesticables, así como el hecho de que la orientación este-oeste de Eurasia hizo que la migración dentro de climas similares fuera mucho más fácil que la orientación sur-norte de África y las Américas. [97] Sin embargo, también destaca la importancia del conflicto y la guerra como una explicación aproximada de cómo los europeos lograron conquistar gran parte del mundo, [98] dado que las sociedades que no logran innovar "tienden a ser eliminadas por sociedades competidoras". [99]
De manera similar, Charles Tilly sostiene que lo que impulsó el cambio político, social y tecnológico que, después de siglos de gran variación con respecto a los estados, llevó a que los estados europeos finalmente convergieran en el estado nacional fue la coerción y la guerra: "La guerra tejió la red europea de estados nacionales, y la preparación para la guerra creó las estructuras internas de los estados dentro de ella". [100] Describe cómo la guerra se volvió más costosa y compleja debido a la introducción de la pólvora y los grandes ejércitos y, por lo tanto, requirió estados significativamente grandes para proporcionar el capital y la mano de obra para sostenerlos, que al mismo tiempo se vieron obligados a desarrollar nuevos medios de extracción y administración. [101]
Sin embargo, Norman Yoffee ha criticado a los teóricos que, basándose en marcos evolutivos generales, llegaron a formular teorías sobre los orígenes de los estados y su evolución. Sostuvo que, en gran parte debido a la prominencia de las explicaciones neoevolutivas que agrupan a las diferentes sociedades en grupos para compararlas y comparar su progreso tanto consigo mismas como con ejemplos etnográficos modernos, mientras que se centran principalmente en los sistemas políticos y en una élite despótica que mantenía unido un estado territorial por la fuerza, "gran parte de lo que se ha dicho sobre los primeros estados, tanto en la literatura profesional como en los escritos populares, no sólo es factualmente incorrecto sino también inverosímil en la lógica de la teoría de la evolución social". [102]
finalmente una forma o estructura cualitativamente diferente de la forma ancestral.
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