La teoría de la herencia dual ( DIT ), también conocida como coevolución gen-cultura o evolución biocultural , [1] se desarrolló entre los años 1960 y principios de los 1980 para explicar cómo el comportamiento humano es producto de dos procesos evolutivos diferentes e interactuantes : la evolución genética y la evolución cultural. . Los genes y la cultura interactúan continuamente en un circuito de retroalimentación: [2] los cambios en los genes pueden conducir a cambios en la cultura que luego pueden influir en la selección genética, y viceversa. Una de las afirmaciones centrales de la teoría es que la cultura evoluciona en parte a través de un proceso de selección darwiniano, que los teóricos de la herencia dual a menudo describen por analogía con la evolución genética. [3]
En este contexto, "cultura" se define como "comportamiento socialmente aprendido", y "aprendizaje social" se define como copiar comportamientos observados en otros o adquirir comportamientos a través de la enseñanza de otros. La mayor parte del modelado realizado en este campo se basa en la primera dinámica (copia), aunque puede extenderse a la enseñanza. El aprendizaje social en su forma más simple implica la copia ciega de comportamientos de un modelo (alguien observó el comportamiento), aunque también se entiende que tiene muchos sesgos potenciales , incluido el sesgo de éxito (copiar de aquellos que se perciben como mejores), el sesgo de estatus (copiar de aquellos con un estatus más alto), homofilia (copiar de aquellos que se parecen más a nosotros), sesgo conformista (recoger desproporcionadamente comportamientos que más personas realizan), etc. Comprender el aprendizaje social es un sistema de replicación de patrones y comprender que existen diferentes tasas. de supervivencia para diferentes variantes culturales socialmente aprendidas, esto establece, por definición, una estructura evolutiva: la evolución cultural. [4]
Debido a que la evolución genética se comprende relativamente bien, la mayor parte del DIT examina la evolución cultural y las interacciones entre la evolución cultural y la evolución genética.
DIT sostiene que la evolución genética y cultural interactuaron en la evolución del Homo sapiens . DIT reconoce que la selección natural de genotipos es un componente importante de la evolución del comportamiento humano y que los rasgos culturales pueden verse limitados por imperativos genéticos. Sin embargo, el DIT también reconoce que la evolución genética ha dotado a la especie humana de un proceso evolutivo paralelo a la evolución cultural. DIT hace tres afirmaciones principales: [5]
La capacidad humana de almacenar y transmitir cultura surgió de mecanismos psicológicos genéticamente evolucionados. Esto implica que en algún momento durante la evolución de la especie humana un tipo de aprendizaje social que conducía a una evolución cultural acumulativa fue evolutivamente ventajoso.
Los procesos de aprendizaje social dan lugar a la evolución cultural. Los rasgos culturales se transmiten de manera diferente a los rasgos genéticos y, por lo tanto, dan lugar a diferentes efectos a nivel de población sobre la variación del comportamiento.
Los rasgos culturales alteran los entornos sociales y físicos bajo los cuales opera la selección genética. Por ejemplo, las adopciones culturales de la agricultura y la lechería han provocado, en los humanos, la selección genética de las características para digerir el almidón y la lactosa , respectivamente. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Como otro ejemplo, es probable que una vez que la cultura se volvió adaptativa, la selección genética provocó un refinamiento de la arquitectura cognitiva que almacena y transmite información cultural. Este refinamiento puede haber influido aún más en la forma en que se almacena la cultura y los sesgos que gobiernan su transmisión.
El DIT también predice que, en determinadas situaciones, la evolución cultural puede seleccionar rasgos que son genéticamente desadaptativos. Un ejemplo de esto es la transición demográfica , que describe la caída de las tasas de natalidad dentro de las sociedades industrializadas. Los teóricos de la herencia dual plantean la hipótesis de que la transición demográfica puede ser el resultado de un sesgo de prestigio, donde los individuos que renuncian a la reproducción para ganar más influencia en las sociedades industriales tienen más probabilidades de ser elegidos como modelos culturales. [12] [13]
La gente ha definido la palabra "cultura" para describir un gran conjunto de fenómenos diferentes. [14] [15] Una definición que resume lo que se entiende por "cultura" en DIT es:
La cultura es información socialmente aprendida almacenada en el cerebro de los individuos y que es capaz de afectar el comportamiento. [16] [17]
Esta visión de la cultura enfatiza el pensamiento poblacional al centrarse en el proceso mediante el cual se genera y mantiene la cultura. También considera la cultura como una propiedad dinámica de los individuos, en contraposición a una visión de la cultura como una entidad superorgánica a la que los individuos deben ajustarse. [18] La principal ventaja de este punto de vista es que conecta los procesos a nivel individual con los resultados a nivel poblacional. [19]
Los genes afectan la evolución cultural a través de predisposiciones psicológicas sobre el aprendizaje cultural. [20] Los genes codifican gran parte de la información necesaria para formar el cerebro humano. Los genes limitan la estructura del cerebro y, por tanto, la capacidad del cerebro para adquirir y almacenar cultura. Los genes también pueden dotar a los individuos de ciertos tipos de sesgos de transmisión (que se describen a continuación).
La cultura puede influir profundamente en las frecuencias genéticas de una población.
Persistencia de lactasa
Uno de los ejemplos más conocidos es la prevalencia del genotipo para la absorción de lactosa en adultos en poblaciones humanas, como las de los europeos del norte y algunas sociedades africanas, con una larga historia de cría de ganado vacuno para obtener leche. Hasta hace unos 7.500 años, [21] la producción de lactasa se detenía poco después del destete, [22] y en sociedades que no desarrollaron la producción lechera, como los asiáticos orientales y los amerindios, esto sigue siendo cierto hoy en día. [23] [24] En áreas con persistencia de lactasa, se cree que al domesticar animales, una fuente de leche estuvo disponible mientras era adulto y, por lo tanto, podría ocurrir una fuerte selección para la persistencia de lactasa, [21] [25] en una población escandinava la El coeficiente de selección estimado fue de 0,09-0,19. [25] Esto implica que la práctica cultural de criar ganado primero para obtener carne y luego para obtener leche condujo a la selección de rasgos genéticos para la digestión de la lactosa . [26] Recientemente, el análisis de la selección natural en el genoma humano sugiere que la civilización ha acelerado el cambio genético en los humanos durante los últimos 10.000 años. [27]
Procesamiento de alimentos
La cultura ha impulsado cambios en los sistemas digestivos humanos haciendo que muchos órganos digestivos, como los dientes o el estómago, sean más pequeños de lo esperado para primates de tamaño similar, [28] y se ha atribuido a una de las razones por las que los humanos tienen cerebros tan grandes en comparación con otros grandes simios. [29] [30] Esto se debe al procesamiento de alimentos. Los primeros ejemplos de procesamiento de alimentos incluyen machacar, marinar y, sobre todo, cocinar. Machacar la carne descompone las fibras musculares, quitando así parte del trabajo a la boca, los dientes y la mandíbula. [31] [32] Marinar emula la acción del estómago con altos niveles de ácido. Cocinar descompone parcialmente los alimentos, haciéndolos más fácilmente digeribles. Los alimentos ingresan al cuerpo efectivamente parcialmente digeridos y, como tal, el procesamiento de los alimentos reduce el trabajo que tiene que realizar el sistema digestivo. Esto significa que hay selección de órganos digestivos más pequeños ya que el tejido es energéticamente costoso, [28] aquellos con órganos digestivos más pequeños pueden procesar sus alimentos pero a un costo energético menor que aquellos con órganos más grandes. [33] Cocinar es notable porque la energía disponible de los alimentos aumenta cuando se cocinan y esto también significa que se dedica menos tiempo a buscar comida. [29] [34] [35]
Los humanos que viven con dietas cocinadas pasan sólo una fracción de su día masticando en comparación con otros primates actuales que viven con dietas crudas. Las niñas y los niños estadounidenses pasan en promedio entre el 7 y el 8 por ciento de su día masticando respectivamente (1,68 a 1,92 horas por día), en comparación con los chimpancés, que pasan más de 6 horas al día masticando. [36] Esto libera tiempo que puede utilizarse para la caza. Una dieta cruda significa que la caza está limitada, ya que el tiempo dedicado a la caza es tiempo que no se dedica a comer y masticar material vegetal, pero cocinar reduce el tiempo necesario para obtener las necesidades energéticas del día, lo que permite realizar más actividades de subsistencia. [37] La digestibilidad de los carbohidratos cocidos es aproximadamente en promedio un 30% mayor que la digestibilidad de los carbohidratos no cocidos. [34] [38] Este aumento de la ingesta de energía, más tiempo libre y ahorros en el tejido utilizado en el sistema digestivo permitieron la selección de genes para un mayor tamaño del cerebro.
A pesar de sus beneficios, el tejido cerebral requiere una gran cantidad de calorías, por lo que una de las principales limitaciones en la selección de cerebros más grandes es la ingesta de calorías. Una mayor ingesta de calorías puede sustentar mayores cantidades de tejido cerebral. Se argumenta que esto explica por qué los cerebros humanos pueden ser mucho más grandes que los de otros simios, ya que los humanos son el único simio que se dedica a procesar alimentos. [29] La cocción de los alimentos ha influido en los genes hasta el punto de que, según sugiere la investigación, los humanos no pueden vivir sin cocinar. [39] [29] Un estudio realizado en 513 personas que consumían dietas crudas a largo plazo encontró que a medida que aumentaba el porcentaje de su dieta compuesta de alimentos crudos y/o el tiempo que habían estado con una dieta de alimentos crudos, su IMC disminuido. [39] Esto a pesar del acceso a muchos procesos no térmicos, como moler, machacar o calentar a 48 °C. (118°F). [39] Con aproximadamente 86 mil millones de neuronas en el cerebro humano y una masa corporal de 60 a 70 kg, una dieta exclusivamente cruda cercana a la de los primates actuales no sería viable ya que, cuando se modela, se argumenta que requeriría una dieta inviable. nivel de más de nueve horas de alimentación cada día. [29] Sin embargo, esto es discutido, con modelos alternativos que muestran que se pueden obtener suficientes calorías en 5 a 6 horas por día. [40] Algunos científicos y antropólogos señalan evidencia de que el tamaño del cerebro en el linaje Homo comenzó a aumentar mucho antes de la llegada de la cocina debido al mayor consumo de carne [28] [40] [41] y que el procesamiento básico de alimentos (rebanado) representa para la reducción del tamaño de los órganos relacionados con la masticación. [42] Cornélio et al. sostiene que mejorar las capacidades cooperativas y variar la dieta con más carne y semillas mejoró la eficiencia de la búsqueda de alimento y la caza. Esto es lo que permitió la expansión del cerebro, independientemente de la cocina, que según ellos llegó mucho más tarde, como consecuencia de la cognición compleja que se desarrolló. [40] Sin embargo, esto sigue siendo un ejemplo de un cambio cultural en la dieta y la evolución genética resultante. Otras críticas provienen de la controversia sobre la evidencia arqueológica disponible. Algunos afirman que faltan pruebas del control de incendios cuando el tamaño del cerebro comenzó a expandirse. [40] [43] Wrangham sostiene que la evidencia anatómica en la época del origen del Homo erectus (hace 1,8 millones de años) indica que se produjo el control del fuego y, por tanto, de la cocina. [34]En ese momento, se produjeron las mayores reducciones en el tamaño de los dientes en toda la evolución humana, lo que indica que los alimentos más blandos comenzaron a prevalecer en la dieta. También en este momento hubo un estrechamiento de la pelvis que indica un intestino más pequeño y también hay evidencia de que hubo una pérdida de la capacidad de trepar, lo que según Wrangham indica el control del fuego, ya que dormir en el suelo necesita fuego para protegerse de los depredadores. [44] Los aumentos propuestos en el tamaño del cerebro a partir del procesamiento de alimentos habrán conducido a una mayor capacidad mental para una mayor innovación cultural en el procesamiento de alimentos, lo que habrá aumentado la eficiencia digestiva proporcionando más energía para mayores ganancias en el tamaño del cerebro. [45] Se argumenta que este circuito de retroalimentación positiva condujo a los rápidos aumentos del tamaño del cerebro observados en el linaje Homo . [46] [40]
En DIT, la evolución y el mantenimiento de las culturas se describen mediante cinco mecanismos principales: selección natural de variantes culturales, variación aleatoria, deriva cultural, variación guiada y sesgo de transmisión.
Las diferencias culturales entre individuos pueden conducir a una supervivencia diferencial de los individuos. Los patrones de este proceso selectivo dependen de sesgos de transmisión y pueden dar lugar a un comportamiento más adaptativo a un entorno determinado.
La variación aleatoria surge de errores en el aprendizaje, visualización o recuperación de información cultural, y es más o menos análoga al proceso de mutación en la evolución genética.
La deriva cultural es un proceso más o menos análogo a la deriva genética en la biología evolutiva. [47] [48] [49] En la deriva cultural, la frecuencia de los rasgos culturales en una población puede estar sujeta a fluctuaciones aleatorias debido a variaciones casuales en las que los rasgos se observan y transmiten (a veces llamado "error de muestreo"). [50] Estas fluctuaciones podrían hacer que las variantes culturales desaparezcan de una población. Este efecto debería ser especialmente fuerte en poblaciones pequeñas. [51] Un modelo de Hahn y Bentley muestra que la deriva cultural proporciona una aproximación razonablemente buena a los cambios en la popularidad de los nombres de bebés estadounidenses. [50] También se han sugerido procesos de deriva para explicar los cambios en la cerámica arqueológica y las solicitudes de patentes de tecnología. [49] También se cree que los cambios en los cantos de los pájaros cantores surgen de procesos de deriva, donde se producen distintos dialectos en diferentes grupos debido a errores en el canto de los pájaros cantores y en la adquisición por generaciones sucesivas. [52] La deriva cultural también se observa en uno de los primeros modelos informáticos de evolución cultural. [53]
Los rasgos culturales pueden adquirirse en una población mediante el proceso de aprendizaje individual. Una vez que un individuo aprende un rasgo nuevo, puede transmitirlo a otros miembros de la población. El proceso de variación guiada depende de un estándar adaptativo que determina qué variantes culturales se aprenden.
Comprender las diferentes formas en que los rasgos culturales pueden transmitirse entre individuos ha sido una parte importante de la investigación del DIT desde la década de 1970. [54] [55] Los sesgos de transmisión ocurren cuando algunas variantes culturales se favorecen sobre otras durante el proceso de transmisión cultural. [56] Boyd y Richerson (1985) [56] definieron y modelaron analíticamente una serie de posibles sesgos de transmisión. La lista de sesgos se ha ido perfeccionando a lo largo de los años, especialmente por Henrich y McElreath. [57]
Los sesgos de contenido surgen de situaciones en las que algún aspecto del contenido de una variante cultural hace que sea más probable que se adopte. [58] Los sesgos de contenido pueden resultar de preferencias genéticas, preferencias determinadas por rasgos culturales existentes o una combinación de ambas. Por ejemplo, las preferencias alimentarias pueden ser el resultado de preferencias genéticas por alimentos azucarados o grasos y de prácticas y tabúes alimentarios socialmente aprendidos. [58] Los sesgos de contenido a veces se denominan "sesgos directos". [56]
Los sesgos de contexto resultan de individuos que utilizan pistas sobre la estructura social de su población para determinar qué variantes culturales adoptar. Esta determinación se realiza sin referencia al contenido de la variante. Hay dos categorías principales de sesgos de contexto: sesgos basados en modelos y sesgos dependientes de la frecuencia.
Los sesgos basados en modelos surgen cuando un individuo está predispuesto a elegir un "modelo cultural" particular para imitar. Hay cuatro categorías principales de sesgos basados en modelos: sesgo de prestigio, sesgo de habilidades, sesgo de éxito y sesgo de similitud. [5] [59] Un "sesgo de prestigio" se produce cuando es más probable que los individuos imiten modelos culturales que se consideran de mayor prestigio. Una medida de prestigio podría ser la cantidad de deferencia mostrada por otros individuos hacia un modelo cultural potencial. Un "sesgo de habilidad" se produce cuando los individuos pueden observar directamente diferentes modelos culturales que realizan una habilidad aprendida y es más probable que imiten modelos culturales que se desempeñan mejor en esa habilidad específica. Un "sesgo de éxito" resulta de individuos que imitan preferentemente los modelos culturales que consideran que son más exitosos en general (a diferencia del éxito en una habilidad específica como en el sesgo de habilidad). Un "sesgo de similitud" resulta cuando los individuos son más propensos a imitar modelos culturales. que se perciben como similares al individuo en función de rasgos específicos.
Los sesgos dependientes de la frecuencia surgen cuando un individuo está predispuesto a elegir variantes culturales particulares en función de su frecuencia percibida en la población. El sesgo dependiente de la frecuencia más explorado es el "sesgo de conformidad". Los sesgos de conformidad surgen cuando los individuos intentan copiar la media o la variante cultural modal de la población. Otro posible sesgo dependiente de la frecuencia es el "sesgo de rareza". El sesgo de rareza se produce cuando los individuos eligen preferentemente variantes culturales que son menos comunes en la población. El sesgo de rareza también se denomina a veces sesgo "inconformista" o "anticonformista".
En DIT, la evolución de la cultura depende de la evolución del aprendizaje social. Los modelos analíticos muestran que el aprendizaje social se vuelve evolutivamente beneficioso cuando el entorno cambia con suficiente frecuencia como para que la herencia genética no pueda rastrear los cambios, pero no lo suficientemente rápido como para que el aprendizaje individual sea más eficiente. [60] Para entornos que tienen muy poca variabilidad, el aprendizaje social no es necesario ya que los genes pueden adaptarse lo suficientemente rápido a los cambios que ocurren y el comportamiento innato es capaz de lidiar con el entorno constante. [61] En entornos que cambian rápidamente, el aprendizaje cultural no sería útil porque lo que la generación anterior sabía ahora está desactualizado y no proporcionará ningún beneficio en el entorno cambiado y, por lo tanto, el aprendizaje individual es más beneficioso. Es sólo en el entorno moderadamente cambiante donde el aprendizaje cultural se vuelve útil, ya que cada generación comparte un entorno mayoritariamente similar pero los genes no tienen tiempo suficiente para adaptarse a los cambios en el entorno. [62] Mientras que otras especies tienen aprendizaje social y, por lo tanto, cierto nivel de cultura, solo se sabe que los humanos, algunas aves y chimpancés tienen una cultura acumulativa. [63] Boyd y Richerson sostienen que la evolución de la cultura acumulativa depende del aprendizaje observacional y es poco común en otras especies porque es ineficaz cuando es raro en una población. Proponen que los cambios ambientales que ocurrieron en el Pleistoceno pueden haber proporcionado las condiciones ambientales adecuadas. [62] Michael Tomasello sostiene que la evolución cultural acumulativa resulta de un efecto de trinquete que comenzó cuando los humanos desarrollaron la arquitectura cognitiva para comprender a los demás como agentes mentales. [64] Además, Tomasello propuso en los años 80 que existen algunas disparidades entre los mecanismos de aprendizaje por observación que se encuentran en los humanos y los grandes simios, lo que explica en cierta medida la diferencia observable entre las tradiciones de los grandes simios y los tipos de cultura humana (ver Emulación (observacional). aprendiendo) ).
Aunque comúnmente se piensa que la selección de grupo es inexistente o sin importancia en la evolución genética, [65] [66] [67] DIT predice que, debido a la naturaleza de la herencia cultural, puede ser una fuerza importante en la evolución cultural. La selección de grupo ocurre en la evolución cultural porque los sesgos conformistas dificultan que rasgos culturales novedosos se propaguen a través de una población (ver la sección anterior sobre sesgos de transmisión). El sesgo conformista también ayuda a mantener la variación entre grupos. Estas dos propiedades, raras en la transmisión genética, son necesarias para que funcione la selección de grupo. [68] Basado en un modelo anterior de Cavalli-Sforza y Feldman, [69] Boyd y Richerson muestran que los sesgos conformistas son casi inevitables cuando los rasgos se difunden a través del aprendizaje social, [70] lo que implica que la selección de grupo es común en la evolución cultural. El análisis de grupos pequeños en Nueva Guinea implica que la selección de grupos culturales podría ser una buena explicación para aspectos de la estructura social que cambian lentamente, pero no para modas que cambian rápidamente. [71] La capacidad de la evolución cultural para mantener la diversidad intergrupal es lo que permite el estudio de la filogenética cultural. [72]
En 1876, Friedrich Engels escribió un manuscrito titulado El papel desempeñado por el trabajo en la transición del mono al hombre , acreditado como documento fundacional del DIH; [73] “El enfoque de la coevolución gen-cultura desarrollado primero por Engels y desarrollado más tarde por los antropólogos…” es descrito por Stephen Jay Gould como “…el mejor caso del siglo XIX para la coevolución gen-cultura”. [74] La idea de que las culturas humanas experimentan un proceso evolutivo similar al de la evolución genética también se remonta a Darwin . [75] En la década de 1960, Donald T. Campbell publicó algunos de los primeros trabajos teóricos que adaptaron los principios de la teoría de la evolución a la evolución de las culturas. [76] En 1976, dos desarrollos en la teoría de la evolución cultural prepararon el escenario para la DIT. Ese año, El gen egoísta de Richard Dawkins introdujo ideas de evolución cultural a una audiencia popular. Aunque fue uno de los libros de ciencia más vendidos de todos los tiempos, debido a su falta de rigor matemático, tuvo poco efecto en el desarrollo del DIT. También en 1976, los genetistas Marcus Feldman y Luigi Luca Cavalli-Sforza publicaron los primeros modelos dinámicos de coevolución gen-cultura. [77] Estos modelos formarían la base para el trabajo posterior sobre DIT, anunciado por la publicación de tres libros fundamentales en la década de 1980.
El primero fue Genes, Mind and Culture, de Charles Lumsden y EO Wilson . [78] Este libro esboza una serie de modelos matemáticos de cómo la evolución genética podría favorecer la selección de rasgos culturales y cómo los rasgos culturales podrían, a su vez, afectar la velocidad de la evolución genética. Si bien fue el primer libro publicado que describe cómo los genes y la cultura podrían coevolucionar, tuvo relativamente poco efecto en el desarrollo posterior del DIT. [79] Algunos críticos sintieron que sus modelos dependían demasiado de mecanismos genéticos a expensas de los mecanismos culturales. [80] La controversia en torno a las teorías sociobiológicas de Wilson también puede haber disminuido el efecto duradero de este libro. [79]
El segundo libro de 1981 fue Transmisión y evolución cultural de Cavalli-Sforza y Feldman : un enfoque cuantitativo . [48] Tomando prestado en gran medida de la genética de poblaciones y la epidemiología , este libro construyó una teoría matemática sobre la propagación de rasgos culturales. Describe las implicaciones evolutivas de la transmisión vertical , la transmisión de rasgos culturales de padres a hijos; transmisión oblicua, transmisión de rasgos culturales de cualquier miembro de una generación mayor a una generación más joven; y transmisión horizontal , transmisión de rasgos entre miembros de una misma población.
La siguiente publicación importante del DIT fue Culture and the Evolutionary Process (1985), de Robert Boyd y Peter Richerson . [56] Este libro presenta los modelos matemáticos ahora estándar de la evolución del aprendizaje social en diferentes condiciones ambientales, los efectos poblacionales del aprendizaje social, varias fuerzas de selección sobre las reglas del aprendizaje cultural, diferentes formas de transmisión sesgada y sus efectos a nivel poblacional. y conflictos entre la evolución cultural y genética. La conclusión del libro también describió áreas para futuras investigaciones que siguen siendo relevantes en la actualidad. [81]
En su libro de 1985, Boyd y Richerson esbozaron una agenda para futuras investigaciones DIT. Esta agenda, que se describe a continuación, requería el desarrollo tanto de modelos teóricos como de investigación empírica. Desde entonces, DIT ha construido una rica tradición de modelos teóricos durante las últimas dos décadas. [82] Sin embargo, no ha habido un nivel comparable de trabajo empírico.
En una entrevista de 2006, el biólogo de Harvard EO Wilson expresó su decepción por la poca atención prestada al DIT:
"...por alguna razón que no he comprendido del todo, esta frontera tan prometedora de la investigación científica ha atraído a muy pocas personas y muy poco esfuerzo". [83]
Kevin Laland y Gillian Ruth Brown atribuyen esta falta de atención a la gran dependencia del DIT del modelado formal.
"En muchos sentidos, el más complejo y potencialmente gratificante de todos los enfoques, [DIT], con sus múltiples procesos y su ataque cerebral de sigmas y deltas, puede parecer demasiado abstracto para todos, excepto para el lector más entusiasta. Hasta el momento en que los jeroglíficos teóricos puede traducirse en una ciencia empírica respetable, la mayoría de los observadores permanecerán inmunes a su mensaje". [84]
El economista Herbert Gintis no está de acuerdo con esta crítica y cita trabajos empíricos, así como trabajos más recientes que utilizan técnicas de la economía del comportamiento . [85] Estas técnicas de economía conductual se han adaptado para probar predicciones de modelos evolutivos culturales en entornos de laboratorio [86] [87] [88] , así como para estudiar las diferencias en la cooperación en quince sociedades de pequeña escala en el campo. [89]
Dado que uno de los objetivos del DIT es explicar la distribución de los rasgos culturales humanos, las técnicas etnográficas y etnológicas también pueden ser útiles para probar hipótesis derivadas del DIT. Aunque los hallazgos de los estudios etnológicos tradicionales se han utilizado para respaldar los argumentos del DIT, [90] [91] hasta ahora ha habido poco trabajo de campo etnográfico diseñado para probar explícitamente estas hipótesis. [71] [89] [92]
Herb Gintis ha nombrado a la DIT como una de las dos principales teorías conceptuales con potencial para unificar las ciencias del comportamiento, incluidas la economía, la biología, la antropología, la sociología, la psicología y las ciencias políticas. Dado que aborda los componentes genéticos y culturales de la herencia humana, Gintis considera que los modelos DIT proporcionan las mejores explicaciones de la causa última del comportamiento humano y el mejor paradigma para integrar esas disciplinas con la teoría de la evolución. [93] En una revisión de perspectivas evolutivas competitivas sobre el comportamiento humano, Laland y Brown ven al DIT como el mejor candidato para unir las otras perspectivas evolutivas bajo un mismo paraguas teórico. [94]
Dos temas principales de estudio tanto en sociología como en antropología cultural son las culturas humanas y la variación cultural. Sin embargo, los teóricos de la herencia dual afirman que ambas disciplinas tratan con demasiada frecuencia la cultura como una entidad superorgánica estática que dicta el comportamiento humano. [95] [96] Las culturas se definen por un conjunto de rasgos comunes compartidos por un gran grupo de personas. Los teóricos del DIT sostienen que esto no explica suficientemente la variación de los rasgos culturales a nivel individual. Por el contrario, DIT modela la cultura humana a nivel individual y ve la cultura como el resultado de un proceso evolutivo dinámico a nivel poblacional. [95] [97]
Los psicólogos evolutivos estudian la arquitectura evolucionada de la mente humana. Lo ven como compuesto de muchos programas diferentes que procesan información, cada uno con suposiciones y procedimientos que fueron especializados por la selección natural para resolver un problema adaptativo diferente al que se enfrentaban nuestros ancestros cazadores-recolectores (por ejemplo, elegir pareja, cazar, evitar depredadores, cooperar, utilizando la agresión). [98] Estos programas evolucionados contienen suposiciones ricas en contenido sobre cómo funcionan el mundo y otras personas. Cuando las ideas pasan de una mente a otra, estos sistemas de inferencia evolucionados las modifican (de forma muy parecida a como se cambian los mensajes en un juego de teléfono). Pero los cambios no suelen ser aleatorios. Los programas evolucionados añaden y restan información, remodelando las ideas de manera que las hagan más "intuitivas", más memorables y más llamativas. En otras palabras, los "memes" (ideas) no son precisamente como genes. Los genes normalmente se copian fielmente a medida que se replican, pero las ideas normalmente no. No se trata sólo de que las ideas muten de vez en cuando, como lo hacen los genes. Las ideas se transforman cada vez que pasan de una mente a otra, porque el mensaje del remitente está siendo interpretado por sistemas de inferencia evolucionados en el receptor. [99] [100] Sin embargo, es útil para algunas aplicaciones tener en cuenta que hay formas de transmitir ideas que son más resistentes e implican sustancialmente menos mutación, como mediante la distribución masiva de medios impresos.
No existe una contradicción necesaria entre la psicología evolutiva y el DIT, pero los psicólogos evolutivos sostienen que la psicología implícita en muchos modelos DIT es demasiado simple; Los programas evolucionados tienen una rica estructura inferencial que no está capturada por la idea de un "sesgo de contenido". También argumentan que algunos de los fenómenos que los modelos DIT atribuyen a la evolución cultural son casos de "cultura evocada", situaciones en las que diferentes programas evolucionados se activan en diferentes lugares, en respuesta a señales del entorno. [101]
Los sociobiólogos intentan comprender cómo maximizar la aptitud genética, ya sea en la era moderna o en entornos pasados, puede explicar el comportamiento humano. Cuando se enfrentan a un rasgo que parece desadaptativo, algunos sociobiólogos intentan determinar cómo el rasgo realmente aumenta la aptitud genética (tal vez a través de la selección de parentesco o especulando sobre los entornos evolutivos tempranos). Los teóricos de la herencia dual, por el contrario, considerarán una variedad de procesos genéticos y culturales además de la selección natural de los genes.
La ecología del comportamiento humano (HBE) y la DIT tienen una relación similar a la que tienen la ecología y la biología evolutiva en las ciencias biológicas. HBE está más preocupado por el proceso ecológico y DIT más centrado en el proceso histórico. [102] Una diferencia es que los ecologistas del comportamiento humano a menudo suponen que la cultura es un sistema que produce el resultado más adaptativo en un entorno determinado. Esto implica que se deben encontrar tradiciones de comportamiento similares en entornos similares. Sin embargo, este no es siempre el caso. Un estudio de las culturas africanas demostró que la historia cultural predecía mejor los rasgos culturales que las condiciones ecológicas locales. [103]
La memética , que proviene de la idea del meme descrita en El gen egoísta de Dawkins , es similar a la DIT en que trata la cultura como un proceso evolutivo distinto de la transmisión genética. Sin embargo, existen algunas diferencias filosóficas entre la memética y el DIT. [104] Una diferencia es que la memética se centra en el potencial de selección de replicadores discretos (memes), donde DIT permite la transmisión de variantes culturales tanto no replicantes como no discretas. DIT no asume que los replicadores sean necesarios para la evolución adaptativa acumulativa. El DIT también enfatiza más fuertemente el papel de la herencia genética en la configuración de la capacidad de evolución cultural. Pero quizás la mayor diferencia sea la diferencia en el linaje académico. La memética como etiqueta tiene más influencia en la cultura popular que en el mundo académico. Los críticos de la memética argumentan que carece de apoyo empírico o que está conceptualmente mal fundamentado, y cuestionan si hay esperanzas de que el programa de investigación memética tenga éxito. Sus defensores señalan que muchos rasgos culturales son discretos y que muchos modelos existentes de herencia cultural suponen unidades culturales discretas y, por tanto, implican memes. [105]
La psicóloga Liane Gabora ha criticado al DIT. [106] [107] [108] Ella sostiene que el uso del término 'herencia dual' para referirse no solo a los rasgos que se transmiten mediante un código de autoensamblaje (como en la evolución genética) sino también a los rasgos que no se transmiten a través de un código de autoensamblaje (como en la evolución cultural) es engañoso, porque este segundo uso no captura la estructura algorítmica que hace que un sistema de herencia requiera un tipo particular de marco matemático. [109]
Otras críticas al esfuerzo por enmarcar la cultura en términos darwinianos han sido formuladas por Richard Lewontin , [110] Niles Eldredge , [111] y Stuart Kauffman . [112]
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