Ulises es una novela modernista del escritor irlandés James Joyce . Algunas partes se publicaron por entregas por primera vez en la revista estadounidense The Little Review desde marzo de 1918 hasta diciembre de 1920, y la obra completa fue publicada en París por Sylvia Beach el 2 de febrero de 1922, el cuadragésimo cumpleaños de Joyce. Se considera una de las obras más importantes de la literatura modernista [3] y se la ha llamado "una demostración y resumen de todo el movimiento". [4]
La novela narra las experiencias de tres dublineses a lo largo de un solo día, el 16 de junio de 1904, que los fanáticos de la novela ahora celebran como Bloomsday . Ulises es el nombre latinizado de Odiseo , el héroe del poema épico de Homero La Odisea , y la novela establece una serie de paralelismos entre Leopold Bloom y Odiseo, Molly Bloom y Penélope , y Stephen Dedalus y Telémaco . También hay correspondencias con otras figuras literarias y mitológicas, y temas como el antisemitismo , la sexualidad humana , el dominio británico en Irlanda , el catolicismo y el nacionalismo irlandés se tratan en el contexto del Dublín de principios del siglo XX . La novela es muy alusiva y está escrita en una variedad de estilos.
La técnica de la corriente de conciencia de la novela , su estructura cuidadosa y su prosa experimental (repleta de juegos de palabras , parodias , epifanías y alusiones ), así como su rica caracterización y amplio humor la han llevado a ser considerada una de las mejores obras literarias. Según el escritor Declan Kiberd , "antes de Joyce, ningún escritor de ficción había puesto tan en primer plano el proceso de pensamiento". [5]
Desde su publicación, el libro ha suscitado controversia y escrutinio, desde un juicio por obscenidad en los Estados Unidos en 1921 hasta las prolongadas "Guerras Joyce" textuales.
Joyce encontró por primera vez la figura de Odiseo/Ulises en Las aventuras de Ulises de Charles Lamb , una adaptación de La Odisea para niños, que parece haber establecido el nombre latino en la mente de Joyce. En la escuela escribió un ensayo sobre el personaje, titulado "Mi héroe favorito". [6] [7] Joyce le dijo a Frank Budgen que consideraba a Ulises el único personaje completo de la literatura. [8] Consideró escribir otro cuento para Dubliners , que se titularía "Ulises" y se basaría en un judío de Dublín llamado Alfred H. Hunter, un putativo cornudo. [9] La idea pasó de una historia en 1906 a un "libro breve" en 1907, [10] a la vasta novela que comenzó en 1914.
La acción de la novela se mueve de un lado a otro de la Bahía de Dublín , abriéndose en Sandycove al sur de la ciudad y cerrándose en Howth Head al norte. La trama de los tres primeros capítulos, junto con el capítulo 12, "Nausicaa", se desarrolla a orillas de la Bahía de Dublín, fuera del mapa.
La línea naranja en el mapa muestra la ruta del viaje en carruaje de Paddy Dignam del episodio 6 ("Hades"). El viaje del Virrey en el episodio 10 ("The Wandering Rocks") aparece en azul. La ruta de Bloom y Steven en el episodio 18 ("Penélope") aparece en rojo.
Ulises se divide en tres libros (marcados I, II y III) y 18 episodios. Los episodios no tienen títulos ni encabezados de capítulo y están numerados únicamente en la edición de Gabler. En las distintas ediciones, las pausas entre episodios se indican de diferentes formas; en la edición Modern Library, por ejemplo, cada episodio comienza en la parte superior de una nueva página.
Joyce parece haber disfrutado de la oscuridad de su libro, diciendo que había "introducido tantos enigmas y acertijos que mantendrán a los profesores ocupados durante siglos discutiendo sobre lo que quise decir, y esa es la única manera de asegurar la inmortalidad". [16] El juez que decidió que Ulises no era obsceno admitió que "no es un libro fácil de leer ni de comprender", y aconsejó leer "una serie de otros libros que ahora se han convertido en sus satélites". [17] Uno de esos libros disponible en ese momento fue el primer libro de Herbert Gorman sobre Joyce, que incluía su propia breve lista de correspondencias entre Ulises y la Odisea . [18] Otro fue el estudio de Ulises de Stuart Gilbert , que incluía un esquema de la novela que creó Joyce. [19] Gilbert fue citado más tarde en el escrito legal preparado para el juicio por obscenidad. [20] Joyce ya había enviado a Carlo Linati un esquema diferente. [21] Los esquemas de Gilbert y Linati aclararon los vínculos con la Odisea y también explicaron la estructura de la obra.
Los 18 episodios de Ulises "corresponden aproximadamente a los episodios de La Odisea de Homero ". [22] En la epopeya de Homero, Odiseo , "un héroe griego de la guerra de Troya ... tardó diez años en encontrar el camino desde Troya hasta su hogar en la isla de Ítaca ". [23] El poema de Homero incluye tormentas violentas y un naufragio, gigantes, monstruos, dioses y diosas, mientras que la novela de Joyce tiene lugar durante un día normal en el Dublín de principios del siglo XX. Leopold Bloom , "un publicista judío", corresponde a Odiseo en la epopeya de Homero; Stephen Dedalus , el protagonista del anterior retrato de Joyce, en gran parte autobiográfico, Un retrato del artista adolescente , corresponde al hijo de Odiseo, Telémaco ; y Molly , la esposa de Bloom, corresponde a Penélope , esposa de Odiseo, quien esperó 20 años su regreso. [24]
La Odisea está dividida en 24 libros, los cuales se dividen en 3 partes de 4, 8 y 12 libros. Aunque Ulises tiene menos episodios, su división en 3 partes de 3, 12 y 3 episodios viene determinada por la división tripartita de La Odisea . [25] Joyce se refirió a los episodios por sus títulos homéricos en sus cartas. El texto de la novela no incluye los títulos de los episodios utilizados a continuación, que se originan en los esquemas de Linati y Gilbert . Los estudiosos de Joyce se han basado en ambos para identificar y explicar los paralelos entre Ulises y La Odisea . [26] [27] [28] [29]
Los estudiosos han argumentado que Les Phéniciens et l'Odyssée de Victor Berard , que Joyce descubrió en Zurich mientras escribía Ulises , influyó en su creación de los paralelos homéricos de la novela. [30] [31] La teoría de Berard de que La Odisea tenía raíces semíticas concuerda con la reencarnación de Odiseo por parte de Joyce como el judío Leopold Bloom. [32]
Ezra Pound consideraba las correspondencias homéricas como "un andamio, un medio de construcción, justificado por el resultado, y justificable sólo por él. El resultado es un triunfo en la forma, en el equilibrio, un esquema principal con tejido continuo y arabesco". [33] Para TS Eliot , las correspondencias homéricas tenían "la importancia de un descubrimiento científico". Escribió: "Al manipular un paralelo continuo entre la contemporaneidad y la antigüedad... el Sr. Joyce está siguiendo un método que otros deben seguir después de él". Este método "es simplemente una manera de controlar, de ordenar, de dar forma y significado al inmenso panorama de futilidad y anarquía que es la historia contemporánea". [34]
Además de los paralelos homéricos, los esquemas de Gilbert y Linati identifican otros aspectos de los episodios. Este último enumera a Hamlet y Shakespeare . Stephen Dedalus expone una teoría de Hamlet basada en 12 conferencias, ahora perdidas, que Joyce dio en Trieste en 1912. [35] (Los estudiosos han explicado los paralelos de Hamlet con considerable detalle. [36] [37] [38] [39] [40] ) También hay correspondencias con otras figuras, entre ellas Cristo , Elías , Moisés , Dante y Don Giovanni . [41] Al igual que Shakespeare, Dante fue una gran influencia para Joyce. [42] Se ha argumentado que la interrelación de Joyce, Dedalus y Bloom se define en las doctrinas de la Encarnación que cita la novela. [43]
A las 8 de la mañana, Malachi "Buck" Mulligan , un bullicioso estudiante de medicina, llama al aspirante a escritor Stephen Dedalus al tejado de la torre Sandycove Martello , donde ambos viven. Hay tensión entre Dedalus y Mulligan derivada de un comentario cruel que Dedalus escuchó hacer a Mulligan sobre su madre recientemente fallecida y del hecho de que Mulligan ha invitado a un estudiante inglés, Haines , a quedarse con ellos. Los tres hombres desayunan y caminan hasta la orilla, donde Mulligan le exige a Stephen la llave de la torre y un préstamo. Los tres hacen planes para encontrarse en un pub, The Ship, a las 12:30 p.m. Al partir, Stephen decide que no regresará a la torre esa noche, ya que Mulligan, el "usurpador", se ha apoderado de ella.
Stephen está dando una clase de historia sobre las victorias de Pirro de Epiro . Después de clase, un estudiante, Cyril Sargent , se queda atrás para que Stephen pueda mostrarle cómo hacer una serie de ejercicios algebraicos. Stephen mira el feo rostro de Sargent e intenta imaginar el amor de la madre de Sargent por él. Luego visita al director de la escuela sindicalista Garrett Deasy , de quien cobra su sueldo. Deasy le pide a Stephen que lleve su extensa carta sobre la fiebre aftosa a la redacción de un periódico para imprimirla. Los dos discuten la historia de Irlanda y Deasy da conferencias sobre lo que él cree que es el papel de los judíos en la economía. Cuando Stephen se va, Deasy bromea diciendo que Irlanda "nunca ha perseguido a los judíos" porque el país "nunca los dejó entrar". Este episodio es la fuente de algunas de las líneas más conocidas de la novela, como la afirmación de Dedalus de que "la historia es una pesadilla de la que intento despertar" y que Dios es "un grito en la calle".
Stephen camina por Sandymount Strand durante algún tiempo, reflexionando sobre varios conceptos filosóficos, su familia, su vida como estudiante en París y la muerte de su madre. Mientras recuerda, se tumba entre unas piedras, observa a una pareja cuyo perro orina detrás de una piedra, garabatea algunas ideas para poesía y se hurga la nariz. Este capítulo se caracteriza por una corriente de estilo narrativo de conciencia que cambia enormemente de enfoque. La educación de Stephen se refleja en las muchas referencias oscuras y frases extranjeras empleadas en este episodio, que le han ganado la reputación de ser uno de los capítulos más difíciles del libro.
La narrativa cambia abruptamente. Son de nuevo las 8 de la mañana, pero la acción se ha trasladado a través de la ciudad y al segundo protagonista del libro, Leopold Bloom, un encuestador publicitario parcialmente judío. El episodio comienza con la frase "El Sr. Leopold Bloom comió con deleite los órganos internos de animales y aves". Después de comenzar a preparar el desayuno, Bloom decide caminar hasta un carnicero para comprar un riñón de cerdo. Al regresar a casa, prepara el desayuno y se lo lleva con el correo a su esposa Molly mientras ella descansa en la cama. Una de las cartas es de su director de conciertos, Blazes Boylan , con quien mantiene una aventura. Bloom lee una carta de su hija Milly Bloom , quien le cuenta sobre sus avances en el negocio de la fotografía en Mullingar. El episodio cierra con Bloom leyendo una historia de una revista titulada "Matcham's Masterstroke", del Sr. Philip Beaufoy, mientras defeca en la letrina.
Mientras se dirige a la oficina de correos de Westland Row, Bloom se siente atormentado por la idea de que Molly le dará la bienvenida a Boylan a su cama ese mismo día. En la oficina de correos recoge subrepticiamente una carta de amor de una tal 'Martha Clifford' dirigida a su seudónimo, 'Henry Flower'. Conoce a un conocido y, mientras conversan, Bloom intenta comerse con los ojos a una mujer que lleva medias, pero un tranvía que pasa se lo impide. Luego, lee la carta de Martha Clifford y rompe el sobre en un callejón. Entra en una iglesia católica durante un servicio y reflexiona sobre teología. El sacerdote tiene en la espalda las letras INRI o IHS ; Molly le había dicho a Bloom que querían decir que había pecado o que había sufrido , y los clavos de hierro entraron . Compra una pastilla de jabón de limón en una farmacia. Luego conoce a otro conocido, Bantam Lyons , quien erróneamente cree que está ofreciendo un consejo de carreras para el caballo Throwaway . Finalmente, Bloom se dirige hacia los baños .
El episodio comienza con Bloom entrando en un carruaje funerario con otras tres personas, incluido el padre de Stephen. Conducen hasta el funeral de Paddy Dignam y conversan un poco en el camino. El carruaje pasa junto a Stephen y Blazes Boylan. Se habla de diversas formas de muerte y entierro. Bloom está preocupado por los pensamientos sobre su hijo pequeño muerto, Rudy, y el suicidio de su propio padre. Entran a la capilla para el servicio y posteriormente salen con el carro del ataúd. Bloom ve a un hombre misterioso vestido con un impermeable durante el entierro. Bloom continúa reflexionando sobre la muerte, pero al final del episodio rechaza los pensamientos mórbidos para abrazar una "vida cálida y pura".
En la oficina del Freeman's Journal , Bloom intenta colocar un anuncio. Aunque inicialmente el editor lo alentó, no lo logró. Stephen llega trayendo la carta de Deasy sobre la fiebre aftosa, pero Stephen y Bloom no se encuentran. Stephen lleva al editor y a otros a un pub, y en el camino les cuenta una anécdota sobre "dos vestales de Dublín". El episodio se divide en segmentos cortos con titulares estilo periódico y se caracteriza por una abundancia de figuras y recursos retóricos.
Los pensamientos de Bloom están plagados de referencias a la comida a medida que se acerca la hora del almuerzo. Conoce a un viejo amor, escucha noticias sobre el parto de Mina Purefoy y ayuda a un niño ciego a cruzar la calle. Entra en el restaurante del Hotel Burton, donde le repugna ver a hombres comiendo como animales. En cambio, va al pub Davy Byrne , donde consume un sándwich de queso gorgonzola y una copa de borgoña, y reflexiona sobre los primeros días de su relación con Molly y cómo el matrimonio ha decaído: "Yo. Y yo ahora". Los pensamientos de Bloom tocan lo que comen y beben las diosas y los dioses. Se pregunta si las estatuas de diosas griegas del Museo Nacional tienen anos como los mortales. Al salir del pub, Bloom se dirige hacia el museo, pero ve a Boylan al otro lado de la calle y, presa del pánico, entra corriendo a la galería al otro lado de la calle del museo.
En la Biblioteca Nacional , Stephen explica a algunos estudiosos su teoría biográfica de las obras de Shakespeare , especialmente Hamlet , que, según él, se basan en gran medida en el supuesto adulterio de la esposa de Shakespeare . Buck Mulligan llega e interrumpe para leer el telegrama que Stephen le había enviado indicando que no acudiría a la cita prevista en The Ship. Bloom ingresa a la Biblioteca Nacional para buscar una copia antigua del anuncio que ha estado intentando colocar. Pasa entre Stephen y Mulligan cuando salen de la biblioteca al final del episodio.
En este episodio, diecinueve viñetas breves representan los movimientos de varios personajes, mayores y menores, por las calles de Dublín. El episodio comienza siguiendo al padre Conmee , un sacerdote jesuita, en su viaje al norte, y finaliza con un relato de la cabalgata del Lord Teniente de Irlanda , William Ward, conde de Dudley , por las calles, con la que se encuentran varios personajes de la novela.
En este episodio, dominado por motivos musicales, Bloom cena con el tío de Stephen en el hotel Ormond, mientras que el amante de Molly, Blazes Boylan, procede a su cita con ella. Mientras cena, Bloom escucha el canto del padre de Stephen y otros, observa a las seductoras camareras y redacta una respuesta a la carta de Martha Clifford.
Este episodio está narrado por un habitante anónimo de Dublín que trabaja como cobrador de deudas. El narrador va al pub de Barney Kiernan donde conoce a un personaje al que sólo se hace referencia como "El Ciudadano" . Se cree que este personaje es una satirización de Michael Cusack , miembro fundador de la Asociación Atlética Gaélica . [44] Cuando Leopold Bloom entra al pub, el Ciudadano, que es un feroz feniano y antisemita, lo reprende . El episodio termina con Bloom recordándole al ciudadano que su Salvador era judío. Cuando Bloom sale del pub, el Ciudadano arroja una lata de galletas a la cabeza de Bloom, pero falla. El episodio está marcado por tangentes extendidas realizadas en voces distintas a la del narrador anónimo; estos incluyen corrientes de jerga legal, un informe de un combate de box, pasajes bíblicos y elementos de la mitología irlandesa.
Toda la acción del episodio tiene lugar en las rocas de Sandymount Strand, la costa que Stephen visitó en el Episodio 3. Una joven, Gerty MacDowell, está sentada en las rocas con sus dos amigos, Cissy Caffrey y Edy Boardman. Las niñas cuidan de tres niños, un bebé y unos gemelos de cuatro años llamados Tommy y Jacky. Gerty contempla el amor, el matrimonio y la feminidad mientras cae la noche. Poco a poco, el lector se da cuenta de que Bloom la está observando desde la distancia. Gerty se burla del espectador exponiendo sus piernas y ropa interior, y Bloom, a su vez, se masturba. El clímax masturbatorio de Bloom se refleja en los fuegos artificiales en el bazar cercano. Cuando Gerty se va, Bloom se da cuenta de que tiene una pierna coja y cree que esa es la razón por la que la han "dejado en el estante". Después de varias digresiones mentales decide visitar a Mina Purefoy en la maternidad. No está claro qué parte del episodio son los pensamientos de Gerty y cuánto es la fantasía sexual de Bloom. Algunos creen que el episodio se divide en dos mitades: la primera mitad, el punto de vista altamente romántico de Gerty, y la otra mitad, el del Bloom mayor y más realista. [45] El propio Joyce dijo, sin embargo, que "no pasó nada entre [Gerty y Bloom]. Todo tuvo lugar en la imaginación de Bloom". [45] Nausicaa atrajo una inmensa notoriedad mientras el libro se publicaba en forma de serie. También ha atraído gran atención por parte de los estudiosos de la discapacidad en la literatura. [46] El estilo de la primera mitad del episodio toma prestado (y parodia) revistas románticas y novelas cortas. La contemplación de Bloom sobre Gerty parodia la visión de Dedalus de la niña zancuda en la orilla del mar en Un retrato del artista adolescente . [47] [48]
Bloom visita el hospital de maternidad donde Mina Purefoy está dando a luz y finalmente conoce a Stephen, que ha estado bebiendo con sus amigos estudiantes de medicina y está esperando la prometida llegada de Buck Mulligan. Como único padre del grupo de hombres, Bloom está preocupado por Mina Purefoy en su parto. Empieza a pensar en su esposa y en el nacimiento de sus dos hijos. También piensa en la pérdida de su único "heredero", Rudy. Los jóvenes se vuelven bulliciosos y empiezan a discutir temas como la fertilidad, la anticoncepción y el aborto. También hay una sugerencia de que Milly, la hija de Bloom, está en una relación con uno de los jóvenes, Bannon. Continúan hasta un pub para seguir bebiendo, tras el exitoso nacimiento de un hijo de Mina Purefoy. Este capítulo destaca por el juego de palabras de Joyce, que, entre otras cosas, recapitula toda la historia de la lengua inglesa. Después de un breve encantamiento, el episodio comienza con prosa latina, aliteración anglosajona y continúa a través de parodias de, entre otros, Malory , la Biblia King James , Bunyan , Pepys , Defoe , Sterne , Walpole , Gibbon , Dickens y Carlyle. , antes de concluir con una versión joyceana de la jerga contemporánea. Se cree que el desarrollo del idioma inglés en el episodio está alineado con el período de gestación de nueve meses del feto en el útero. [49]
El episodio 15 está escrito como un guión de obra de teatro, completo con instrucciones escénicas. La trama se ve frecuentemente interrumpida por "alucinaciones" experimentadas por Stephen y Bloom: manifestaciones fantásticas de los miedos y pasiones de los dos personajes. Stephen y su amigo Lynch caminan hacia Nighttown , el barrio rojo de Dublín . Bloom los persigue y finalmente los encuentra en el burdel de Bella Cohen donde, en compañía de sus trabajadoras, incluidas Zoe Higgins , Florry Talbot y Kitty Ricketts , tiene una serie de alucinaciones sobre sus fetiches, fantasías y transgresiones sexuales. En una de estas alucinaciones, Bloom es llevado al banquillo para responder a los cargos de una variedad de mujeres sádicas y acusadoras, entre ellas la señora Yelverton Barry , la señora Bellingham y la Hon. señora Mervyn Talboys . En otra de las alucinaciones de Bloom, es coronado rey de su propia ciudad, que se llama Bloomusalem. Bloom se imagina siendo amado y admirado por los ciudadanos de Bloomusalem, pero luego se imagina acusado de varios cargos. Como resultado, es quemado en la hoguera y varios ciudadanos le presentan sus respetos cuando muere.
Entonces la alucinación termina, Bloom se encuentra junto a Zoe y los dos hablan. Después de hablar, Bloom continúa teniendo otras alucinaciones diversas, incluida una en la que conversa con su abuelo Lipoti Virag, quien le sermonea sobre sexo, entre otras cosas. Al final de la alucinación, Bloom está hablando con unas prostitutas cuando escucha un sonido proveniente del piso de abajo. Oye tacones golpeando las escaleras y observa lo que parece ser una forma masculina bajando las escaleras. Habla con Zoe y Kitty por un momento y luego ve a Bella Cohen entrar al burdel. Él observa su apariencia y habla con ella un rato. Pero esta conversación comienza posteriormente con otra alucinación, en la que Bloom imagina a Bella como un hombre llamado Sr. Bello y Bloom se imagina a sí mismo como una mujer. En esta fantasía, Bloom se imagina a sí mismo (o "ella misma", en la alucinación) siendo dominado por Bello, quien humilla sexual y verbalmente a Bloom. Bloom también interactúa con otros personajes imaginarios en esta escena antes de que termine la alucinación.
Después de que termina la alucinación, Bloom ve que Stephen paga de más en el burdel y decide conservar el resto del dinero de Stephen para guardarlo. Stephen alucina que el cadáver podrido de su madre se ha levantado del suelo para enfrentarse a él. Grita ¡ Non serviam ! , usa su bastón para romper una lámpara de araña y huye de la habitación. Bloom rápidamente le paga a Bella por el daño y luego corre tras Stephen. Encuentra a Stephen discutiendo con un soldado inglés, el soldado Carr , quien, después de escuchar a Stephen pronunciar un supuesto insulto al rey Eduardo VII , lo golpea. Llega la policía y la multitud se dispersa. Mientras Bloom atiende a Stephen, tiene una alucinación de su hijo fallecido, Rudy, cuando tenía 11 años.
Bloom lleva a Stephen al refugio de un taxista cerca de Butt Bridge para que recupere el sentido. Allí se encuentran con un marinero borracho, DB Murphy (WB Murphy en el texto de 1922). El episodio está dominado por el motivo de la confusión y la identidad equivocada, y las identidades de Bloom, Stephen y Murphy se cuestionan repetidamente. El estilo divagante y laborioso de la narrativa de este episodio refleja el agotamiento nervioso y la confusión de los protagonistas.
Bloom regresa a casa con Stephen, le prepara una taza de chocolate , analiza las diferencias culturales y lingüísticas entre ellos, considera la posibilidad de publicar las historias de las parábolas de Stephen y le ofrece un lugar para pasar la noche. Stephen rechaza la oferta de Bloom y se muestra ambiguo en respuesta a la propuesta de Bloom de futuras reuniones. Los dos hombres orinan en el patio trasero, Stephen se va y se adentra en la noche, [50] y Bloom se va a la cama, donde Molly está durmiendo. Ella se despierta y le pregunta sobre su día. El episodio está escrito en forma de un catecismo "matemático" rígidamente organizado de 309 preguntas y respuestas y, según se informa, fue el episodio favorito de Joyce en la novela. Las descripciones profundas van desde cuestiones de astronomía hasta la trayectoria de la micción e incluyen una lista de 25 hombres que pretende ser la "serie anterior" de los pretendientes de Molly y las reflexiones de Bloom sobre ellos. Si bien describe eventos aparentemente elegidos al azar en términos matemáticos o científicos aparentemente precisos, el episodio está plagado de errores cometidos por el narrador indefinido, muchos o la mayoría de los cuales son intencionales por parte de Joyce. [51]
El episodio final consiste en los pensamientos de Molly Bloom mientras yace en la cama junto a su marido. El episodio utiliza una técnica de flujo de conciencia en ocho párrafos y carece de puntuación. Molly piensa en Boylan y Bloom, sus antiguos admiradores, incluido el teniente Stanley G. Gardner , los acontecimientos del día, su infancia en Gibraltar y su limitada carrera como cantante. También insinúa una relación lésbica en su juventud, con una amiga de la infancia, Hester Stanhope. En ocasiones, estos pensamientos se ven interrumpidos por distracciones, como el silbido de un tren o la necesidad de orinar. Molly se sorprende por la llegada temprana de su período menstrual, que atribuye a su vigoroso sexo con Boylan. El episodio concluye con el recuerdo de Molly de la propuesta de matrimonio de Bloom y de su aceptación: "Él me preguntó si quería decir sí, mi flor de montaña y primero lo rodeé con mis brazos y lo atraí hacia mí para que pudiera sentir mis pechos". todo perfume sí y su corazón iba como loco y sí dije sí lo haré. Sí."
Después de la Odisea de Homero , la obra literaria que más se asemeja a Ulises es Hamlet de Shakespeare . La obra se menciona en " Telémaco ". Hamlet es un símbolo en el esquema de Linati . En el episodio de la Biblioteca , Stephen Dedalus presenta una teoría de Hamlet basada en 12 conferencias, ahora perdidas, que Joyce dio en Trieste en 1912. [52] Los principales paralelos implícitos con Ulises son Shakespeare y Joyce, el rey Hamlet y Leopold Bloom , y el príncipe Hamlet y Stephen. [53]
Según Stephen, Shakespeare tiene una doble presencia en Hamlet . Está representado tanto en el rey como en el príncipe. El rey es el Shakespeare maduro; el príncipe es Shakespeare de joven. [53]
La insistencia de Stephen en la doble presencia de Shakespeare en Hamlet insinúa la doble presencia de Joyce en Ulises . [54] Joyce está representada tanto en Bloom como en Stephen. Bloom es la Joyce madura; Stephen es Joyce cuando era joven. [55]
Otros paralelos con Hamlet en Ulises son Polonio y Garrett Deasy , Claudio y Buck Mulligan , y Claudio y Blazes Boylan . Los tres son "usurpadores": Hamnet Shakespeare , el único hijo de Shakespeare, que murió a los 11 años, y Rudy Bloom, el único hijo de Bloom, que murió después de 11 días.
En "Telemachus" , Malachi "Buck" Mulligan afirma que la teoría de Hamlet de Stephen se basa en Tomás de Aquino , y en el episodio de la Biblioteca revela que Stephen consultó la Summa contra Gentiles . [56] Joyce aparentemente poseía tres copias. Uno era un resumen en inglés con anotaciones, que compró en Trieste en 1913-14. [56] Este libro, que le dijo a Ezra Pound que había consultado en su nombre, [57] era De Dios y sus criaturas de Joseph Rickaby . [58]
Poco después de que se mencione su teoría de Hamlet en "Telémaco", Stephen piensa en las doctrinas teológicas que Tomás de Aquino analiza en la Summa . Entre ellas se encuentran la doctrina católica de la consustancialidad y la herejía de Sabelio . Durante su exposición en la Biblioteca, Stephen se refiere a ambos.
La doctrina de la consustancialidad sostiene que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son personas separadas que comparten la misma naturaleza. [59] Según Stephen, Shakespeare y Hamlet son espiritualmente consustanciales. El príncipe es una versión más joven de Shakespeare. Sabelio enseñó que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no eran personas separadas, sino manifestaciones de un solo ser divino. [60] Stephen señala que en Hamlet Shakespeare originalmente interpretó el papel del Fantasma. Él y el rey Hamlet son la misma persona.
Como Shakespeare y Hamlet, Joyce y Stephen son espiritualmente consustanciales. Stephen es una versión más joven de Joyce. [55] Al igual que Shakespeare y el rey, Joyce y Bloom son la misma persona. [55] En " Calypso ", Bloom define " Metempsicosis ... la transmigración de las almas". En "Lotus Eaters", las palabras de Consagration, "This is my body", lo identifican como la reencarnación de Joyce. [61]
En "Circe", Bloom y Stephen comparten la aparición de Shakespeare, que habla "con digna ventriloquia". En el episodio de la Biblioteca, Stephen caracteriza al padre del Fantasma de Hamlet como una "voz". Como reencarnación de Joyce, Bloom es también su voz. Por ejemplo, aboga por "el amor... lo contrario del odio". [62] Como ha señalado Hugh Kenner, "Bloom comparte en gran medida las opiniones de Joyce sobre una amplia gama de temas de Dublín: sobre el nacionalismo irlandés, sobre la embriaguez, sobre las pretensiones literarias, sobre la muerte y la resurrección, sobre el matrimonio, sobre la jerarquía de los virtudes." [63]
Aunque sólo es consustancial con Joyce, Stephen es también su voz. La herejía de Focio ocupa el primer lugar en la lista de doctrinas teológicas de Esteban. El cisma entre las Iglesias latina y griega se debió a la cláusula Filioque del Credo de Nicea , y Focio fue el principal responsable. [64] Al yuxtaponer a Mulligan con Focio en "Telémaco", Stephen recuerda la parodia de Mulligan de su "idea de Hamlet". Termina con "él mismo es el fantasma de su propio padre". Haines señala a Stephen y le pregunta: "¿Él mismo?" [65] Según Tomás de Aquino, sin la cláusula Filioque "Será cierto entonces decir que el Espíritu Santo es el Hijo, y el Hijo el Espíritu Santo". En el Bautismo, el Espíritu Santo desciende y se escucha la voz del Padre. [66] Stephen no sólo es el hijo consustancial de Joyce, sino que también es su voz. [67] A través de él, por ejemplo, Joyce vuelve a pronunciar sus conferencias de 1912 sobre Hamlet .
En "Telémaco", Esteban yuxtapone las doctrinas teológicas con el "Símbolo [credo] de los apóstoles en la misa del Papa Marcelo ". De hecho, es el Credo de Nicea , no el Credo de los Apóstoles , el que se canta o recita durante la Misa. El Credo de Nicea contiene una narración de la misión de Cristo embellecida con la doctrina católica. El Credo de los Apóstoles, el más antiguo del catolicismo, ofrece sólo la narrativa. [68] Refleja la doctrina de la consustancialidad, y por eso se aplica a Esteban. [69]
Justo antes de recitar mentalmente su parodia del Credo de los Apóstoles en el episodio de la Biblioteca, Stephen piensa en Photius, Mulligan y el anarquista alemán Johann Most . La " Balada del Jesús bromista" de Mulligan es también una parodia del Credo de los Apóstoles. [70] Most es la fuente inmediata de la parodia de Stephen. [71] [72] Photius es un recordatorio de que Stephen es la voz de Joyce en Ulises . La parodia de Stephen refleja la herejía sabeliana, y también se aplica a Bloom. [73]
Tanto Bloom como Stephen son figuras de Cristo. Ambos sufren, mueren y resucitan. En " Cíclope ", Bloom es crucificado por el Ciudadano y resucitado por el narrador. En " Circe" , Stephen es crucificado por el soldado Carr y resucita por Bloom. [74]
Stephen coloca al hereje Arrio en segundo lugar de su lista en "Telémaco" y piensa en él más tarde en "Proteo". Los arrianos sostenían que el Hijo "era uno con Dios Padre, [pero] no por naturaleza". [75] Para Arrio, la relación Padre-Hijo era de adopción, lo que define la relación de Bloom con Stephen. [76] [77] En "Circe", el inconsciente Esteban es ahora Cristo, crucificado por un soldado, con los brazos extendidos, "sin huesos rotos", [78] su planta de fresno que simboliza la Cruz. [79] Próstata, espera la resurrección. La solicitud de Bloom significa su "adopción" de Stephen. Los arrianos creían que el Hijo sólo podría completar su misión con la ayuda del Padre. [80] Bloom está a punto de hacer que Stephen se recupere.
Como narraciones de la misión de Cristo, tanto el Credo de los Apóstoles como la parodia de Esteban terminan con el Juicio Final , la Segunda Venida de Cristo . En Ulises no sólo hay dos figuras de Cristo, sino que la primera venida de Cristo se entrelaza con la segunda. Bloom y Stephen no sólo soportan sino que también juzgan.
En "Oxen of the Sun", Stephen declara: "[O] transustancialidad [o] consustancialidad, pero en ningún caso subsustancialidad". Los términos se refieren, como ha señalado Richard Ellmann , a doctrinas opuestas sobre la Encarnación. [81] La primera es obviamente una moneda formada a partir de la transustanciación . En Un retrato del artista joven , se dice que el sacerdote hace que "el gran Dios del cielo descienda sobre el altar y tome la forma de pan y vino". [82] Sabelio sostuvo que el Padre se convirtió en su propio Hijo cuando, nacido de la Virgen María, tomó forma humana. [75] La transustancialidad se refiere a la herejía sabeliana y a Leopold Bloom, Joyce en otro cuerpo.
La consustancialidad, en la lista de doctrinas de Esteban en "Telémaco", se refiere aquí a la opinión de que Cristo es tanto divino como Hijo de Dios como humano como de la Virgen María. [83] "Subsustancialidad" se refiere a un Cristo que carece de cuerpo humano. La lista de herejes de Esteban en "Telémaco" incluía a Valentín, un gnóstico que sostenía que el Hijo sólo apareció y se hizo carne. [84] En "Bueyes", Stephen ilustra imaginando a una Virgen María que nunca dio a luz. [82]
En Un retrato del artista joven , el vientre de la Virgen es una metáfora de la imaginación. [85] Las dos primeras doctrinas de Esteban aluden a la reencarnación artística, mientras que la última alude a su ausencia. La "subsustancialidad" caracteriza las apariciones de "Circe", el capítulo siguiente. Son recuerdos que no han logrado convertirse en imágenes estéticas. La imaginación no los ha remodelado. Las dos excepciones son la madre muerta de Stephen y el hijo muerto de Bloom. [86]
En "Ithaca", se dice que Bloom es el "heredero transustancial" de sus padres y Stephen el "heredero consustancial" de los suyos. Como el Cristo sabeliano, Bloom es a la vez hijo y padre, mientras que Esteban, como el Cristo consustancial, es sólo un hijo. Los términos teológicos son un recordatorio tardío de la doble presencia de Joyce en Ulises . Bloom es su "heredero transustancial", la Joyce madura reencarnada, y Stephen su "heredero consustancial", un retrato del artista cuando era joven. [87]
El fantasma de la madre de Stephen es una epifanía. [88] Se basa en una combinación de la Transfiguración y el Bautismo de Cristo, que en la Iglesia Pascual se celebra en la Fiesta de la Epifanía. [89] Tanto en el Bautismo como en la Transfiguración se manifiesta la consustancialidad del Padre con Cristo: aparece el Espíritu Santo, la voz del Padre dirigiéndose a su hijo. En la Transfiguración, Cristo también se vuelve radiante. La epifanía de Esteban es paralela e invierte su fuente. El bautismo marca el comienzo del futuro de Cristo en la tierra, su misión de crucifixión y resurrección, que Esteban pronto sufrirá en "Circe". El fantasma de la madre de Stephen lo identifica como su hijo y se vuelve "blanco". Pero mientras el padre está "muy contento" con su hijo, la madre de Stephen está muy decepcionada con el suyo.
Se yuxtaponen el sacrificio de Cristo y el desafío de Satanás: uno imagina la culpa de Esteban y el otro su deseo de vivir y crear libremente. Esteban se niega a "arrepentirse", a regresar a la Iglesia, citando "la imaginación intelectual" —su misión artística— y utilizando las palabras de Satanás, non serviam . Su madre, a su vez, se identifica con Cristo, haciendo de madre e hijo adversarios arquetípicos. El hecho de que Stephen rompa la lámpara da forma física a su rechazo del catolicismo e inicia un futuro de su propia elección. [90]
En el catolicismo, " Eucaristía " se refiere tanto al acto de Consagración , o transustanciación , como a su producto, el cuerpo y la sangre de Cristo bajo las apariencias de pan y vino. [91] Ulises comienza con una parodia de la Eucaristía. El escenario es la torre Martello , donde Stephen se ha alojado con Buck Mulligan y Haines , un inglés.
El majestuoso y regordete Buck Mulligan apareció desde lo alto de la escalera, trayendo un cuenco de espuma sobre el que yacían cruzados un espejo y una navaja. Una bata amarilla, desabrochada, flotaba suavemente detrás de él en el suave aire de la mañana. Levantó el cuenco y entonó:
— Introibo ad altare Dei
El latín es la primera línea que habla el sacerdote en la Misa . (En 1904, se decía en latín). Los elementos litúrgicos y las acciones representadas han sido identificados, aunque no de manera uniforme. [92] [93] [94] La correspondencia más obvia es entre el cuenco de afeitar de Mulligan y el cáliz de vino sacramental. El hecho de que los utensilios de afeitar estén cruzados es un recordatorio de que la Eucaristía debe ser el Cristo crucificado. Joyce estaba familiarizada con la liturgia ortodoxa griega . [95] Stephen reacciona a la actuación de Mulligan pensando en él como " Chrysostomos ", un sacerdote ortodoxo y autor de una liturgia. (Los ortodoxos griegos también creen en la doctrina de la transustanciación.) La navaja de Mulligan representa la llamada simbólicamente "lanza santa", el cuchillo que el sacerdote griego usa para cortar el pan que se va a consagrar. [96] Su espejo de afeitar es la patena , la pequeña placa de metal, originalmente de vidrio, que sostiene la hostia a consagrar. [97] La bata de Mulligan es el alba , la larga túnica blanca que el sacerdote usa en la misa. [98] El alba significa la pureza e inocencia del sacerdote. [99] La bata de Mulligan es amarilla. El alba se asegura alrededor de los desechos mediante un cíngulo o faja . [100] Simboliza la castidad y la continencia del sacerdote. [99] El vestido de Mulligan está "descintado".
Mulligan se parece al sacerdote ortodoxo griego en su enfoque de la transustanciación. Las últimas palabras de su servicio son: "Apaga la corriente, ¿quieres?". [101] Al otro lado de la bahía de Dublín se encuentra la central eléctrica de la ciudad, Pigeon House. La paloma o paloma es un símbolo tradicional del Espíritu Santo. Joyce llamó a los dublineses "una serie de epicleti ", en alusión al acto de transustanciación. [102] Los ortodoxos griegos creen que el acto sólo se completa con la recitación de la epíclesis , la invocación a Dios Padre para que envíe el Espíritu Santo para cambiar el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Se recita en todas las liturgias griegas, incluida la Liturgia de San Juan Crisóstomo. [103] La epiclesis incluye a los tres miembros de la Trinidad en el acto de la transustanciación.
A Mulligan se le ha comparado con el celebrante de misa negro, [104] que debe ser un sacerdote católico ordenado. [105] El objetivo de una misa negra es profanar la Eucaristía. La característica más llamativa de la parodia de Mulligan es el cambio a las palabras de transustanciación: "Este es mi cuerpo", "Esta es mi sangre".
—Pues ésta, oh amadísimos, es la auténtica Cristina: cuerpo, alma, sangre y honores.
Como hizo en "Las hermanas", el primer cuento de Dublineses , Joyce ha sustituido el rito latino por un simulacro hogareño. [95] El cáliz del padre Flynn "no contenía nada", un Cristo ilusorio, mientras que el de Mulligan sostiene a la genuina Christine, un reemplazo de carne y hueso. La parodia de Mulligan marca el tono del tratamiento de la Eucaristía a lo largo de la novela. Equiparar a un Cristo femenino con el vino consagrado establece el papel que desempeñarán las mujeres de Dublín. [106]
Leopold Bloom se encuentra con la Eucaristía en "Lotus Eaters". Entra en la iglesia de Todos los Santos durante la Comunión. Un creyente informado dudaría de sus sentidos e imaginaría el cuerpo y la sangre de Cristo. Bloom, un no creyente desinformado, sólo ve pan y vino. Su perspectiva constituye un acto prolongado de profanación.
En la playa de Sandymount en "Nausicaa", Bloom se encuentra nuevamente con la Eucaristía. Se está llevando a cabo una bendición del Santísimo Sacramento en una iglesia cercana dedicada a Nuestra Señora como Estrella del Mar. Blamires ha detallado los paralelismos entre Gerty MacDowell y la Virgen María. También señala que en la iglesia se adora tanto a la Virgen como a la Eucaristía. [107] El bazar Mirus, donde se lanzan los fuegos artificiales, está vinculado al bazar en "Araby". [108] Como la hermana de Mangan en "Araby", [109] Gerty combina la Virgen y la Eucaristía en un solo objeto sexual de adoración.
En la Bendición, la Eucaristía se expone a la vista para que pueda ser adorada. Gerty se expone a Bloom para excitarlo sexualmente, creando otro objeto de adoración. Bloom toca su pene erecto mientras el sacerdote tiene la Eucaristía "en sus manos". [110]
El hecho de que Bloom haya confundido la Bendición con una Misa crea un paralelo entre su orgasmo y el acto de transustanciación . Su masturbación caricaturiza la creencia católica de que el mismo Cristo tiene su cuerpo en sus manos en la Consagración del pan.
Bloom reflexiona que se alegra de no haberse masturbado en el baño ("Lotus Eaters"). Su baño corresponde al Lavabo , el lavado ritual de manos del sacerdote para prepararse a la transustanciación del pan. [111] Él pronunció las palabras de la Consagración: "Esto es mi cuerpo". El acto en sí se ha retrasado hasta ahora. En la Misa la Elevación de la Eucaristía sigue a la Consagración. La fisiología humana exige que primero se eleve el pene de Bloom.
Las palabras de Consagración vienen al final de la oración eucarística. La oración del Jueves Santo comienza con una referencia a la Última Cena: Cristo, "el día antes de sufrir, tomó el pan en sus santas y venerables manos". Bloom se está tocando a sí mismo. (Gerty piensa en él como "un hombre de honor inflexible hasta la punta de sus dedos".) La oración continúa, "y [Cristo] habiendo levantado los ojos al cielo". Gerty se inclina tanto hacia atrás que tiembla. Bloom "tenía una vista completa por encima de su rodilla, donde nadie, ni siquiera en el columpio o vadeando, y ella no estaba avergonzada y él tampoco debía mirar de esa manera inmodesta porque no podía resistir la vista de la maravillosa revelación". (Sus bragas están hechas de " nainsook ", "una fina tela de algodón suave. Es una palabra hindi que se traduce como "deleite para los ojos".)
Gerty también se masturba y su orgasmo también es paralelo al acto de transustanciación. El mismo Cristo tiene en sus manos el cáliz de su sangre en la Consagración del vino (“Éste es el cáliz de mi sangre… que por vosotros será derramada”). Blamires llama a Gerty "un 'recipiente' que ahora contiene la sangre que pronto será derramada". [112] La elevación precede también a la Consagración. Gerty premenstrual "se inclinó mucho hacia atrás para mirar hacia arriba donde estaban los fuegos artificiales y se agarró la rodilla con las manos para no caer hacia atrás mirando hacia arriba". Los fuegos artificiales culminan como lo hacen tanto Bloom como Gerty: "¡y O! entonces la vela romana estalló y fue como un suspiro de ¡O! y todos gritaron ¡O! O! en éxtasis... ¡Oh, tan hermoso, oh, suave, dulce, ¡suave!" [113]
Gerty puede experimentar una "consumación imaginaria", [114] pero su orgasmo es real: [115] [116] "A medida que se inclina más y más hacia atrás, aparentemente para ver las velas romanas sobre su cabeza, está 'temblando en cada miembro' y el La presión de sus 'braguitas nainsook, la tela que acaricia la piel', contribuye a un orgasmo que imita las explosiones de color que se elevan en el cielo nocturno". [117]
Mulligan feminizó la Eucaristía al comienzo de Ulises con su parodia de la Consagración. Gerty es la primera manifestación en la novela de "la genuina Christine". Ella prefigura a Molly Bloom en su orinal. [118] Cuando Gerty se ha ido, Bloom piensa: "Cerca de sus publicaciones mensuales, supongo". En la Consagración, creen los católicos, el pan y el vino son reemplazados por el cuerpo y la sangre de Cristo, a pesar de las apariencias. En "Nausicaa", el cuerpo imaginado de Cristo es reemplazado por carne humana real, su sangre imaginada por sangre humana real. [119] Que el orgasmo haya suplantado la transustanciación a través de la masturbación, prohibida por la Iglesia, completa el triunfo de Joyce sobre ella.
"Esta es... la genuina Christine", la parodia de la transustanciación que hace Mulligan al comienzo del libro, profetiza la sustitución de la Eucaristía por el cuerpo y la sangre de una mujer. La profecía la cumple Gerty y, en mayor medida, Molly Bloom. [120] Al igual que la hermana de Gerty y Mangan en "Araby", Molly combina la Eucaristía con la Virgen María. Su nombre es Marion y nació el 8 de septiembre, día del cumpleaños de la Virgen. Al igual que Gerty, tuvo un orgasmo con Bloom, como se recuerda al final de su monólogo. [121] [120] Ella también es una manifestación de la Eucaristía feminizada y sexualizada de Joyce. [122] Su sangre también es genuina, a diferencia de la supuesta sangre en el cáliz. Ella suplanta por completo a la Eucaristía. En la Misa, el vino que se va a consagrar se mezcla con agua. [123] La orina de Molly mezclada con su sangre crea un paralelo exacto con el contenido del cáliz.
Una " lámpara perpetua " cuelga ante el altar donde un tabernáculo contiene la Eucaristía. [124] En "Grace" se alude a esta lámpara como "la mancha roja de luz". En "Ithaca", "el misterio de una persona invisible y atractiva... Marion (Molly) Bloom, [es] denotado por un signo visible y espléndido, una lámpara". Prefigurada está su sustitución de la Eucaristía en el siguiente episodio. [125]
Para Joyce, las "cualidades eternas eran la imaginación y el instinto sexual". [126] Consideraba "la pasión individual como la fuerza motriz de todo" [127] y defendía la realidad del "departamento sexual" frente a la ficción del "amor espiritual". [128]
Joyce poseía la primera edición alemana (1910) de Leonardo da Vinci y un recuerdo de su infancia de Freud , en la que Freud afirma que las "religiones oficiales" explotaban y negaban la "actividad sexual" y que "originalmente los genitales [como] el orgullo y la esperanza de los seres vivos... eran adorados como dioses". [129] En "Nausicaa", todos los interesados levantan la vista hacia el objeto adorado. Los hombres en la bendición miran la Eucaristía. Bloom mira las piernas y los muslos de Gerty hacia su vagina. Gerty mira "una larga vela romana", un símbolo fálico sacado directamente de Freud. [130]
Al igual que Joyce, los satanistas y protestantes han librado una guerra abierta contra la Iglesia católica y han hecho de la Eucaristía su principal objetivo. Los primeros creen en la transubstanciación, pero buscan profanar su producto. [131] Estos últimos niegan que el pan y el vino consagrados sean el cuerpo y la sangre de Cristo. El clímax de "Circe" es una misa negra de aparición celebrada por un sacerdote satánico con la ayuda de un ministro protestante. Stephen Dedalus y el inglés Haines fueron testigos de la burla de Mulligan a la Eucaristía al comienzo de la novela ("Esta es... la genuina Christine"). El inconsciente de Stephen lo embellece, con versiones de Mulligan y Haines como participantes.
La misa negra se celebró sobre el cuerpo desnudo de una mujer. [132] En "Circe", es el de la señora Purefoy embarazada de "Oxen of the Sun". El padre Malachi O'Flynn combina a Malachi Mulligan con el padre O'Flynn, un sacerdote católico de "Lestrygones". (La misa negra requería que un sacerdote ordenado realizara el acto de transustanciación. [105] ) El reverendo Haines Love combina al inglés Haines con el clérigo protestante Hugh C Love de "Wandering Rocks". La "enagua de encaje" de O'Flynn indica una inversión de género, que junto con las inversiones anatómicas y sartoriales significa la inversión central de la masa negra: "Satanás es adorado y Jesucristo es maldecido". [133]
En "Telémaco", Mulligan cita las primeras palabras de la Misa, Introibo ad altare dei . Aquí están alterados para una misa negra: Introibo ad altare diaboli. Al levantar la "enagua de encaje" de O'Flynn mientras se representa la transustanciación, The Reverend Love expresa la visión protestante de que "mi cuerpo" sólo puede entenderse literalmente. La zanahoria anal es un símbolo fálico obvio, y la "forma en que el Reverendo Love la revela bajo la enagua de O'Flynn sugiere una relación homosexual". [134] Entre las inversiones de masa negra hay una sexual.
En la misa negra, "el abuso de la hostia parece constituir el sacrificio al diablo". [135] El acto de transustanciación de O'Flynn es simultáneamente un acto de profanación. Su anfitrión está "goteando sangre". Al igual que los católicos, los satanistas creen que el cuerpo de Cristo está presente en la hostia. Al igual que los católicos culpables de la herejía del "sensualismo", los satanistas creen que la hostia consagrada da contacto directo con el cuerpo crucificado de Cristo. La profanación puede adoptar la forma de nuevas torturas. [136]
La creencia católica de que Cristo está tanto en el sacerdote consagrante como en la Eucaristía da como resultado la profanación del propio cuerpo de O'Flynn. El hecho de que haya sido feminizado y sexualizado en una parodia del coito lo vincula con la señora Purefoy. En la misa negra medieval una "mujer era a la vez altar y sacrificio". [137] Se utiliza un paraguas para proteger la Eucaristía durante las ceremonias católicas. [138] El "paraguas abierto" que se sostiene sobre O'Flynn también es simbólicamente un profiláctico. El uso de uno por parte de su marido habría protegido a la señora Purefoy de embarazos múltiples y partos dolorosos.
El 10 de junio de 1904, Joyce conoció a Nora Barnacle por primera vez. Se volvieron a encontrar el 16 de junio. [139] Ambos días, se celebró la Fiesta del Sagrado Corazón en las iglesias católicas irlandesas. [140] La fiesta se originó otro 16 de junio de 1675. Una joven monja, Margarita María Alacoque , tuvo visiones de Cristo exponiendo su corazón. Durante la llamada "gran aparición" de esa fecha, pidió que se estableciera una nueva fiesta para conmemorar su sufrimiento. (En el episodio de la Biblioteca, Mulligan llama a la monja "¡Beata Margaret Mary Anycock!" [141] ) La Fiesta del Sagrado Corazón fue aprobada formalmente ese mismo año. Los jesuitas popularizaron la devoción e Irlanda fue la primera nación en dedicarse al Sagrado Corazón. [142]
Cuando Leopold Bloom ingresa a la Iglesia All Hallows en "Lotus Eaters", ve una congregación de mujeres recibiendo la comunión. La congregación está dedicada al Sagrado Corazón y las mujeres asisten a misa para celebrar la fiesta. Llevan escapularios carmesí . El carmesí, que denota sacrificio sangriento, es el color de las vestiduras de Cristo en la iconografía del Sagrado Corazón. [143]
Una vez establecida la fiesta, también lo era la iconografía. Cristo sostiene su corazón en medio de su pecho y mira hacia adelante. [144] Imágenes del Sagrado Corazón aparecen en Dubliners , A Portrait of the Artist y Ulysses . [145] [146] En el cementerio Glasnevin de Dublín , Bloom se encuentra con una estatua del Sagrado Corazón. Él piensa que el corazón debería estar a un lado y pintado de rojo para que parezca más realista. Añade que Cristo parece disgustado. Esto parece una alusión a la queja de Cristo a Margarita María Alacoque durante la gran aparición de que su sufrimiento no ha sido apreciado. [147]
La aparición de la madre de Stephen en "Circe" es paralela y se opone a la "gran aparición" que Margret Mary Alacoque experimentó el 16 de junio anterior. Cuando su madre lo confronta, reza: "¡Oh Sagrado Corazón de Jesús, ten piedad de él! Sálvalo del infierno, oh Divino Sagrado Corazón". Luego se identifica con el Sagrado Corazón. [148] Las palabras que utiliza al hacerlo, "Inexpresable fue mi angustia al expirar con amor, dolor y agonía en el Monte Calvario", parafrasea la referencia más explícita a la Crucifixión en el Acto de Reparación al Sagrado Corazón: "Inconcebibles angustia al expirar con amor, dolor y agonía, en el Monte Calvario." [149] En Un retrato del artista adolescente , Stephen declara: "No serviré a aquello en lo que ya no creo, ya sea que se llame a sí mismo mi hogar, mi patria o mi iglesia". El fantasma de su madre invocando el Sagrado Corazón a quien está dedicada Irlanda es una imagen compuesta de los tres. [150] Exclamando "¡No!" tres veces, representa su negativa a "arrepentirse" rompiendo la lámpara de araña del burdel. [151]
Una lámpara del santuario cuelga ante el altar donde se contiene la Eucaristía en un tabernáculo. En "Grace" se alude a ella como "la mota de luz roja". Durante la Misa del Jueves Santo se consagran dos hostias, una para esa Misa y la otra para el servicio del Viernes Santo. La segunda hostia es llevada a un depósito o tabernáculo en otro altar. Ahora ausente la Eucaristía, la lámpara del santuario se apaga. El protagonista de Stephen Hero describe el escenario del Viernes Santo: "sin luces ni vestiduras, el altar desnudo, la puerta del sagrario abierta de par en par". [152]
Stephen levanta su bastón en el momento en que el fantasma de su madre se identifica con la víctima crucificada. La lámpara apagada es un recordatorio de la oscuridad que descendió durante la Crucifixión y el ambiente simbólicamente oscuro de la liturgia del Viernes Santo. La aparición combina el Monte Calvario y el altar de una iglesia de Dublín. Balanceando su bastón, Esteban mata a Cristo y expulsa la Eucaristía. [90]
Un poco más tarde, durante su discusión con el soldado Carr, Stephen anuncia, golpeándose la frente: "Pero aquí debo matar al sacerdote y al rey". Su declaración inicia la acción simbólica que sigue. Eduardo VII aparece vistiendo "una camiseta blanca en la que está bordada una imagen del Sagrado Corazón" con las insignias de varias órdenes militares. [153] La imagen es un recordatorio de la estrecha conexión de la devoción con el 16 de junio y su ubicuidad en la cultura católica irlandesa. También presagia la próxima transformación de Stephen en Cristo crucificado, mientras que la insignia militar presagia la violencia que Carr le infligirá para que lo sea. Stephen es golpeado y se desploma, las alusiones a la Crucifixión establecen el paralelo con ella. [79]
"¡Bendita María Anycock!" de Mulligan. es relevante. Las visiones del Sagrado Corazón de Margarita María Alacoque eran muy eróticas. [154] Hay ecos en los recuerdos de Molly Bloom de su reciente gratificación sexual. La joven monja compara repetidamente el corazón de Cristo con la llama o el fuego. [155] El amante de Molly recibe el sobrenombre de "Blazes". "Corazón" puede significar el pene erecto. Molly dice que Boylan "me da un poco de corazón". Incluso parece estar comparando, sin darse cuenta, el pene de Boylan con el corazón de gran tamaño utilizado en la iconografía del Sagrado Corazón cuando lo llama "esa cosa tremendamente grande y roja". [156] [125]
Escrito durante un período de siete años, de 1914 a 1921, Ulises fue publicado por entregas en la revista estadounidense The Little Review de 1918 a 1920, [157] cuando la publicación del episodio "Nausicaa" dio lugar a un proceso por obscenidad en virtud de la Ley Comstock de 1873, que prohibió la circulación de materiales considerados obscenos en el correo estadounidense. [158] En 1919, secciones de la novela también aparecieron en la revista literaria londinense The Egoist , pero la novela en sí estuvo prohibida en el Reino Unido hasta 1936. [159] Joyce había decidido que el libro se publicaría en su 40 cumpleaños. El 2 de febrero de 1922, Sylvia Beach, la editora de Joyce en París, recibió las tres primeras copias de la imprenta esa mañana. [160] [161]
La acusación de 1920 en Estados Unidos se inició después de que The Little Review publicara por entregas un pasaje del libro que mostraba personajes masturbándose. Tres capítulos anteriores habían sido prohibidos por la Oficina de Correos de Estados Unidos, pero fue el Secretario de la Sociedad para la Supresión del Vicepresidente de Nueva York, John S. Sumner , quien instigó esta acción legal. [162] La Oficina de Correos suprimió parcialmente la edición "Nausicaä" de The Little Review . [163] El historiador jurídico Edward de Grazia ha argumentado que pocos lectores habrían sido plenamente conscientes de la masturbación en el texto, dado el lenguaje metafórico. [164] Irene Gammel amplía este argumento para sugerir que las acusaciones de obscenidad presentadas contra The Little Review fueron influenciadas por la poesía más explícita de la baronesa Elsa von Freytag-Loringhoven , que había aparecido junto con la serialización de Ulises . [165] En el juicio de 1921, la revista fue declarada obscena y, como resultado, Ulises fue efectivamente prohibido en los Estados Unidos. A lo largo de la década de 1920, el Departamento de Correos de los Estados Unidos quemó copias de la novela. [166]
En 1932, Random House y el abogado Morris Ernst acordaron importar la edición francesa y hacer que la Aduana confiscara una copia. Random House impugnó la incautación, y en Estados Unidos v. One Book Called Ulysses , el juez de distrito estadounidense John M. Woolsey dictaminó que el libro no era pornográfico y por lo tanto no podía ser obsceno, [167] una decisión que Stuart Gilbert llamó "que hizo época". ". [168] El Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito confirmó el fallo en 1934. [169] Estados Unidos se convirtió así en el primer país de habla inglesa donde el libro estaba disponible gratuitamente. Aunque la Junta de Censura de Publicaciones de Irlanda nunca prohibió Ulises , una laguna aduanera impidió que se le permitiera ingresar a Irlanda. [170] [161] [171] Estuvo disponible abiertamente por primera vez en Irlanda en la década de 1960. [172]
En una reseña en The Dial , TS Eliot dijo de Ulises : "Considero que este libro es la expresión más importante que ha encontrado la época actual; es un libro con el que todos estamos en deuda y del que ninguno de nosotros puede escapar". ". Continuó afirmando que Joyce no tenía la culpa si las personas posteriores a él no lo entendían: "La próxima generación es responsable de su propia alma; un hombre de genio es responsable ante sus pares, no ante un estudio lleno de gente inculta e indisciplinada. cobardes." [173]
Ezra Pound escribió: "Todos los hombres deberían 'unirse para alabar a Ulises'; aquellos que no lo hagan, pueden contentarse con un lugar en los órdenes intelectuales inferiores". Afirmó que al escribir Ulises , "esta súper novela", Joyce superó a Gustave Flaubert , Miguel de Cervantes , Henry James y Marcel Proust , concluyendo que, además de François Rabelais , "no se le ocurre ningún otro prosista cuyo estatus proporcional en La panliteratura no se modifica con la llegada de Ulises ". [174]
El ensayista John Eglinton escribió sobre el método de Joyce: "El señor Joyce ha deseado idear una especie de notación literaria que exprese la interrupción de la vida. No podemos concentrar nuestra mente en ningún propósito o idea durante más de unos pocos momentos a la vez". . Él interpreta el propósito de Joyce como "producir una obra de arte virgen". [175]
William Carlos Williams encontró el estilo de Joyce en Ulises más rico que en sus obras anteriores. Lo llamó "estilo sacerdotal y Joyce es él mismo un sacerdote... Joyce revela los ojos de rayos X del confesionario, vemos... el alma desnuda... [Joyce] ha comparado a su lector con Dios". [175]
Ulises ha sido llamado "el hito más destacado de la literatura modernista", una obra donde las complejidades de la vida se describen con "un virtuosismo lingüístico y estilístico sin precedentes e inigualable". [176] Ese estilo ha sido llamado el mejor ejemplo de corriente de conciencia en la ficción moderna, con Joyce yendo más profundo y más lejos que cualquier otro novelista en monólogo interior y corriente de conciencia. [177] Esta técnica ha sido elogiada por su fiel representación del flujo de pensamiento, sentimiento y reflexión mental, así como de los cambios de humor. [178]
Según el erudito irlandés Declan Kiberd , "Antes de Joyce, ningún escritor de ficción había puesto tan en primer plano el proceso de pensamiento". [5] El académico australiano SL Goldberg ha argumentado que el monólogo interior en Ulises tiene sus raíces en la técnica de epifanía de Joyce. Para Goldberg, la epifanía es "la verdadera unidad artística (y dramática) de la escritura de 'flujo de conciencia' de Joyce. Lo que él representa dramáticamente son mentes involucradas en la aprehensión de epifanías: los elementos de significado aprehendidos en la vida". [179] Otro crítico ha identificado cuatro técnicas distintas de epifanía en la obra de Joyce, destacando su uso en Ulises , desde el recurso más simple, como la revelación de la cojera de Gerty Macdowell, hasta el más complejo, como el simbolismo del cuenco en "Telémaco". Citada como ejemplo de la principal técnica de epifanía de Joyce ( quidditas producidas directamente) es la revelación de Molly Bloom como "esencia femenina". [180]
El crítico literario Edmund Wilson señaló que Ulises intenta expresar "de la manera más precisa y directa posible con palabras, cómo es nuestra participación en la vida, o más bien, cómo nos parece a medida que vivimos momento a momento". . [181] Stuart Gilbert decía que "los personajes de Ulises no son ficticios" [182] sino que "estas personas son como deben ser; actúan, vemos, según alguna lex eterna , una condición ineluctable de su propia existencia" . [183] A través de estos personajes Joyce "logra una interpretación coherente e integral de la vida". [183]
Joyce utiliza "metáforas, símbolos, ambigüedades y matices que gradualmente se vinculan para formar una red de conexiones que unen toda la obra". [178] Este sistema de conexiones le da a la novela un significado amplio y más universal, ya que "Leopold Bloom se convierte en un Ulises moderno, un hombre común en un Dublín que se convierte en un microcosmos del mundo". [184] Eliot llamó a este sistema el "método mítico": "una forma de controlar, de ordenar, de dar forma y significado al inmenso panorama de inutilidad y anarquía que es la historia contemporánea". [185] El novelista Vladimir Nabokov llamó a Ulises una "obra de arte divina" y la mayor obra maestra de la prosa del siglo XX, [186] y dijo que "se eleva por encima del resto de los escritos de Joyce" con "noble originalidad, lucidez de pensamiento única". y estilo". [187] El profesor de psicología Charles Fernyhough llamó a Ulises "la novela arquetípica de la corriente de la conciencia". [188]
El libro tuvo sus críticas, en gran parte en respuesta a su entonces poco común inclusión de elementos sexuales. [ cita necesaria ] El escritor y nacionalista irlandés Shane Leslie llamó a Ulises "bolchevismo literario... experimental, anticonvencional, anticristiano, caótico, totalmente inmoral". [189] El escritor y revolucionario comunista Karl Radek lo llamó "un montón de estiércol, plagado de gusanos, fotografiado por una cámara de cine a través de un microscopio". [190] Sisley Huddleston , escribiendo para el Observer , escribió: "Confieso que no puedo ver cómo el trabajo en el que el señor Joyce dedicó siete arduos años, años de lucha y agonía, alguna vez podrá ser presentado al público". [191] Virginia Woolf escribió: " Ulises fue una catástrofe memorable: inmensa en audacia, terrible en desastre". [192] El editor del periódico James Douglas , en el Sunday Express , dijo que contenía "alcantarillas secretas de vicio... canalizadas en su inundación de pensamientos, imágenes y palabras pornográficas inimaginables" y "blasfemias repugnantes" que "degradan y pervierten y degrada el noble don de la imaginación, el ingenio y el señorío del lenguaje". [193] Escribiendo en la revista America en 1934, el jesuita Francis X. Talbot condenó con vehemencia la reciente decisión del juez Woolsey de que Ulises no era obsceno, añadiendo: "Sólo una persona que hubiera sido católica, sólo una persona con una mente enferma incurable, podría ser tan diabólicamente venenoso hacia Dios, hacia el Santísimo Sacramento, hacia la Virgen María." [194]
En su reseña en The Outlook , el novelista británico Arnold Bennett expresó su falta de admiración por Joyce detallando un día en 700 páginas. Escribió: "Con suficiente tiempo, papel, capricho infantil y obstinación, uno podría escribir fácilmente más de siete mil páginas sobre veinte horas de vida". Bennett también se opuso a la opinión de Valéry Larbaud de que Joyce planificó y organizó minuciosamente el día sobre el que escribió. Bennett escribió: "[Joyce] aparentemente piensa que hay algo verdaderamente artístico y altruista en hacerse el payaso ante un lector inocente e indefenso. De hecho, no lo hay... Después de todo, comprender a Ulises no está entre los reconocidos profesiones aprendidas, y nadie debería entregar toda su existencia al trabajo." Bennett reconoció que el "método verbal de Joyce puede estar justificado" ya que está "tratando de reproducir los pensamientos del personaje", pero calificó los detalles como "triviales y perfectamente inútiles en la narrativa". [175]
La historia de la publicación de Ulises es compleja. Ha habido al menos 18 ediciones y variaciones entre diferentes impresiones de cada edición.
Según Jack Dalton, estudioso de Joyce, la primera edición de Ulises contenía más de 2.000 errores. [196] A medida que las ediciones posteriores intentaron corregir estos errores, a menudo agregaban más, debido en parte a la dificultad de separar los errores no relacionados con el autor de los "errores" deliberados de Joyce ideados para desafiar al lector. [51]
Las ediciones notables incluyen: [a]
La edición de 1984 de Hans Walter Gabler fue el intento más sostenido de producir un texto corregido, pero ha recibido muchas críticas, sobre todo de John Kidd. La principal crítica teórica de Kidd es la elección por parte de Gabler de un mosaico de manuscritos como texto de copia (la edición base con la que el editor compara cada variante), pero esta falla surge de una suposición de la tradición angloamericana de edición académica en lugar de la mezcla de teorías editoriales francesas y alemanas que realmente subyacen al razonamiento de Gabler. [219] La elección de un texto de copia compuesto se considera problemática a los ojos de algunos editores estadounidenses, que generalmente favorecen la primera edición de cualquier obra en particular como texto de copia. [219]
Sin embargo, menos sujeta a las diferentes teorías editoriales nacionales es la afirmación de que durante cientos de páginas (aproximadamente la mitad de los episodios de Ulises ) se supone que el manuscrito existente es una " copia limpia " que Joyce hizo para venderla a un posible mecenas. (Resultó que John Quinn , el abogado y coleccionista irlandés-estadounidense, compró el manuscrito). Diluyendo un poco esta acusación está el hecho de que la teoría de los borradores finales (ahora perdidos) es del propio Gabler. Para los episodios sospechosos, el texto mecanografiado existente es el último testigo. Gabler intentó reconstruir lo que llamó "el texto manuscrito continuo", que nunca había existido físicamente, sumando todas las adiciones de Joyce de diversas fuentes. Esto permitió a Gabler producir un "texto sinóptico" que indicaba la etapa en la que se insertaba cada adición. Kidd e incluso algunos de los propios asesores de Gabler creen que este método significó perder los cambios finales de Joyce en unos dos mil lugares. [219] Lejos de ser "continuos", los manuscritos parecen ser lo contrario. Jerome McGann describe en detalle los principios editoriales de Gabler en su artículo para la revista Criticism , número 27, 1985. [220] A raíz de la controversia, otros comentaristas acusaron que los cambios de Gabler estaban motivados por el deseo de asegurar un nuevo copyright. y otros setenta y cinco años de regalías más allá de una fecha de vencimiento inminente.
En junio de 1988, John Kidd publicó "El escándalo de Ulysses " en The New York Review of Books , [219] acusando que los cambios de Gabler no sólo anulaban las últimas revisiones de Joyce, sino que en otros cuatrocientos lugares Gabler no siguió ningún manuscrito, haciendo disparates de sus propias premisas. Kidd acusó a Gabler de cambiar innecesariamente la ortografía, la puntuación, el uso de acentos y todos los pequeños detalles de Joyce que afirmaba haber estado restaurando. En cambio, Gabler en realidad estaba siguiendo ediciones impresas como la de 1932, no los manuscritos. Se descubrió que Gabler había cometido verdaderos errores, como cambiar el nombre del dublinés de la vida real Harry Thrift a 'Shrift' y el jugador de críquet Captain Buller a 'Culler' basándose en irregularidades en la escritura a mano en el manuscrito existente. (Estas "correcciones" fueron deshechas por Gabler en 1986.) Kidd afirmó que muchos de los errores de Gabler se debían al uso de facsímiles por parte de Gabler en lugar de manuscritos originales.
En diciembre de 1988, "The New Ulysses: The Hidden Controversy" de Charles Rossman para The New York Review reveló que algunos de los propios asesores de Gabler sentían que se estaban haciendo demasiados cambios, pero que los editores estaban presionando para que se hicieran tantas modificaciones como fuera posible. Luego Kidd produjo una crítica de 174 páginas que llenó un número completo de Papers of the Bibliographical Society of America , fechado el mismo mes. Esta "Investigación sobre Ulises : El texto corregido" fue publicada al año siguiente en formato de libro y en disquete por el Centro de Investigación James Joyce de Kidd en la Universidad de Boston .
Gabler y otros, incluido Michael Groden, han rechazado la crítica de Kidd. En su epílogo de 1993 a la edición de Gabler, Groden escribe que las listas de supuestos errores de Kidd se construyeron "con tan poca comprensión demostrada de los supuestos y procedimientos teóricos de Gabler... que sólo pueden señalar errores o juicios erróneos por accidente". La comunidad académica sigue dividida.
En 1990, la editorial estadounidense de Gabler, Random House, después de consultar a un comité de académicos, [221] reemplazó la edición de Gabler por su versión de 1961, y en el Reino Unido la imprenta Bodley Head revivió su versión de 1960 (en la que se basa la versión de 1961 de Random House). ). Tanto en el Reino Unido como en Estados Unidos, Everyman's Library también volvió a publicar el Ulises de 1960 . En 1992, Penguin abandonó a Gabler y reimprimió el texto de 1960. La versión Gabler siguió disponible en Vintage International. Las reimpresiones de la primera edición de 1922 también están ampliamente disponibles desde el 1 de enero de 2012, cuando esta edición pasó a ser de dominio público según la ley de derechos de autor de EE. UU . [222]
En 1992, WW Norton anunció que publicaría la tan esperada edición de Ulises de Kidd como parte de la serie "La edición de Dublín de las obras de James Joyce". Este libro tuvo que ser retirado cuando los herederos de Joyce se opusieron. Durante un período posterior, el patrimonio se negó a autorizar nuevas ediciones de la obra de Joyce. Esto terminó cuando acordó permitir que Wordsworth Editions publicara una versión económica de la novela (una reimpresión de la edición de Odyssey Press de 1932) en enero de 2010, antes de la expiración de los derechos de autor en 2012. [223] [224]
Ulysses in Nighttown , basado en el episodio 15 ("Circe"), se estrenó fuera de Broadway en 1958, con Zero Mostel como Bloom; Debutó en Broadway en 1974.
En 2006, New Georges produjo en Manhattan Dead City de la dramaturga Sheila Callaghan , una adaptación teatral contemporánea del libro ambientada en la ciudad de Nueva York y que presenta a las figuras masculinas Bloom y Dedalus reinventadas como personajes femeninos Samantha Blossom y Jewel Jupiter. [225]
En 2012, se realizó una adaptación en Glasgow , escrita por Dermot Bolger y dirigida por Andy Arnold . La producción se estrenó por primera vez en el Tron Theatre y luego realizó una gira por Dublín, Belfast , Cork , hizo una aparición en el Festival de Edimburgo y se presentó en China. [226] [227] En 2017, una versión revisada de la adaptación de Bolger, dirigida y diseñada por Graham McLaren, se estrenó en el Teatro Nacional de Irlanda, The Abbey Theatre en Dublín, como parte del Festival de Teatro de Dublín de 2017. [228] Fue revivido en junio de 2018, [229] y el guión fue publicado por Oberon Books . [230]
En 2013, el Irish Repertory Theatre produjo en Nueva York una nueva adaptación teatral de la novela, Gibraltar . Fue escrita y protagonizada por Patrick Fitzgerald y dirigida por Terry Kinney . Esta obra de dos personas se centró en la historia de amor de Bloom y Molly, interpretada por Cara Seymour . [231]
En 1967, Joseph Strick dirigió una versión cinematográfica del libro . Protagonizada por Milo O'Shea como Bloom, fue nominada al Premio de la Academia al Mejor Guión Adaptado . [ cita necesaria ]
En 2003, se estrenó una versión cinematográfica, Bloom , protagonizada por Stephen Rea y Angeline Ball . [ cita necesaria ]
En 1988, se emitió en Channel 4 el episodio " El Ulises de James Joyce " de la serie documental The Modern World: Ten Great Writers . Algunas de las escenas de la novela fueron dramatizadas. David Suchet interpretó a Leopold Bloom . [232]
En septiembre de 2022, se emitió en la BBC el episodio " El Ulises de James Joyce " de la serie documental Arena . [197] [233] [234] [235] [236]
El Bloomsday de 1982, RTÉ , la emisora nacional de Irlanda, transmitió una producción radiofónica dramatizada , íntegra y completa de Ulises , [237] que se transmitió ininterrumpidamente durante 29 horas y 45 minutos.
El texto íntegro de Ulises ha sido interpretado por Jim Norton con Marcella Riordan. Naxos Records lanzó la grabación en 22 CD de audio en 2004. Sigue a una grabación abreviada anterior con los mismos actores. Ambas grabaciones fueron dirigidas por el compositor Roger Marsh , quien también produjo un audiolibro íntegro de Finnegans Wake . [238]
El Bloomsday de 2010, el autor Frank Delaney lanzó una serie de podcasts semanales llamados Re:Joyce que llevaba a los oyentes página por página a través de Ulises , discutiendo sus alusiones, contexto histórico y referencias. [239] El podcast se emitió hasta la muerte de Delaney en 2017, momento en el que estaba en el capítulo "Wandering Rocks".
BBC Radio 4 emitió una nueva adaptación en nueve capítulos dramatizada por Robin Brooks y producida/dirigida por Jeremy Mortimer , y protagonizada por Stephen Rea como el narrador, Henry Goodman como Bloom, Niamh Cusack como Molly y Andrew Scott como Dedalus, para Bloomsday 2012, a partir de el 16 de junio de 2012. [240]
El grupo de grabación de comedia y sátira The Firesign Theatre finaliza su álbum de 1969 "¿ Cómo puedes estar en dos lugares a la vez cuando no estás en ningún lugar ?" con una voz masculina recitando las últimas líneas del soliloquio de Molly Bloom . [241]
Thema (Omaggio a Joyce) es una composición electroacústica para voz y cinta de Luciano Berio . Compuesto entre 1958 y 1959, se basa en una lectura interpretativa del capítulo "Sirenas" de la novela, cantado y expresado por su entonces esposa Cathy Berberian . A su realización también contribuyó Umberto Eco , admirador de toda la vida de Joyce. [242] Epifanie (1961/65) de Beriotambién incluye textos de Ulises . [243]
Anthony Burgess compuso la opereta Blooms of Dublin en 1982, como una interpretación muy libre del texto de Joyce. Fue televisado por la BBC y obtuvo críticas mixtas. [244]
The Radiators from Space lanzaron una canción Kitty Ricketts en su álbum Ghostown (1979), en la que el fantasma de una de las prostitutas del burdel de Bella Cohen ronda el Dublín moderno.
La canción de Kate Bush de 1989 " Flower of the Mountain " (originalmente la canción principal de The Sensual World ) pone música al final del soliloquio de Molly Bloom. [245]
La Sociedad James Joyce de Dublín lanzó el álbum Classical Ulysses para las celebraciones del Bloomsday100 en 2004. Contiene grabaciones de la música clásica mencionada en el libro.
La novela de Jacob M. Appel La biología de la suerte (2013) es una versión de Ulises ambientada en la ciudad de Nueva York. Cuenta con un guía turístico inepto, Larry Bloom, cuyas aventuras son paralelas a las de Leopold Bloom a través de Dublín. [246]
La inauguración de la placa en el número 12 de la rue de l'Odeon, París, tuvo lugar el 20 de abril de 1990. ... JJSSF" (Sociedad James Joyce de Suecia y Finlandia), folleto conmemorativo.
'James Joyce's Ulysses' se transmitirá el miércoles 7 de septiembre a las 9 p. m. en BBC Two.
Texto en serie publicado en Little Review , 1918-1920
Audiolibro de dominio público de Ulises en LibriVox
