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Crucifixión oscuridad

Cristo en la cruz , 1870, de Carl Heinrich Bloch , mostrando el cielo oscurecido.
Una escena de la película Barrabás (1961) en la que se utilizó un eclipse solar total ocurrido el 15 de febrero de 1961 para recrear la oscuridad de la crucifixión.

La oscuridad de la crucifixión es un evento descrito en los evangelios sinópticos en el que el cielo se oscurece durante el día durante la crucifixión de Jesús durante aproximadamente tres horas. [1] [2] [3] La mayoría de los escritores cristianos antiguos y medievales trataron esto como un milagro y creyeron que era uno de los pocos episodios del Nuevo Testamento que fueron confirmados por fuentes no cristianas. Los eruditos modernos no han encontrado referencias contemporáneas al respecto fuera del Nuevo Testamento. [4]

En su Apologeticus , el apologista cristiano Tertuliano en el año 197 d. C. consideró que esto no era un eclipse sino un presagio , lo cual está registrado en los archivos romanos. En su obra apologética Contra Celsum , el erudito cristiano del siglo III Orígenes ofreció dos explicaciones naturales para la oscuridad: que podría haber sido el eclipse descrito por Flegonte de Tralles en su Crónica o que podrían haber sido nubes. En su Crónica de Teófanes, el cronista del siglo V Jorge Sincelo cita la Historia del mundo de Sexto Julio Africano , que afirma que un eclipse mundial y un terremoto en Judea habían sido reportados por el historiador griego del siglo I Talo en sus Historias .

Los estudiosos modernos, que han observado la forma en que se asociaban relatos similares en la antigüedad con las muertes de personajes notables, consideran que el fenómeno es una señal del desagrado de Dios hacia el pueblo judío o una invención literaria que intenta transmitir una sensación del poder de Jesús frente a la muerte. Los estudiosos también han señalado las formas en que este episodio parece inspirarse en relatos de oscuridad del Antiguo Testamento .

Relatos bíblicos

Las referencias más antiguas que se conservan sobre la oscuridad de la crucifixión se encuentran en los tres evangelios sinópticos ( Mateo , Marcos y Lucas ). La opinión mayoritaria entre los eruditos es que Mateo fue un producto del último cuarto del siglo I. [5] [Notas 1] La mayoría también cree que Marcos fue el primer evangelio que se compuso y que Mateo (que incluye unos 600 de los 661 versículos de Marcos) y Lucas se basaron en él como fuente principal para sus obras. [6] [7] Mateo no se limitó a copiar a Marcos, sino que lo utilizó como base, enfatizando el lugar de Jesús en la tradición judía e incluyendo otros detalles no cubiertos en Marcos. [8]

La composición del Evangelio de Marcos suele datarse a partir del discurso escatológico de Marcos 13. La mayoría de los estudiosos interpretan que esto apunta a la Primera Guerra Judeo-Romana (66-74 d. C.) que conduciría a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., y que la composición de Marcos tuvo lugar inmediatamente después de la destrucción (la postura mayoritaria) o durante los años inmediatamente anteriores. [9] A veces se proponen fechas anteriores en el rango de 35-45 d. C., [10] pero generalmente se descartan. [11]

El texto del Evangelio de Mateo dice: «Desde el mediodía hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta las tres de la tarde». [12] El autor incluye detalles dramáticos tras la muerte de Jesús, incluyendo un terremoto y la resurrección de los muertos, que también eran motivos comunes en la literatura apocalíptica judía: [13] [14] «En ese momento el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo. La tierra tembló y las rocas se partieron. También se abrieron los sepulcros y muchos cuerpos de los santos que habían dormido se levantaron». [15]

El Evangelio de Marcos coincide con la cronología de los hechos, afirmando que, en el día de la preparación (la víspera del sábado ), Jesús fue crucificado a "la hora sexta", o alrededor del mediodía, y la oscuridad cayó sobre toda la tierra, o todo el mundo ( griego : γῆν , translit.  gēn puede significar cualquiera de las dos) desde alrededor del mediodía ("la hora sexta") hasta las 3 en punto ("la hora novena"). [16] Añade, inmediatamente después de la muerte de Jesús, "La cortina del templo se rasgó en dos, de arriba abajo", [17] pero no menciona un terremoto ni la apertura de tumbas.

El Evangelio de Lucas coincide en la duración y el momento de la oscuridad, pero tampoco menciona un terremoto ni la apertura de tumbas. Sin embargo, a diferencia de Mateo y Marcos, el texto menciona el desgarro del velo del Templo antes de la muerte de Jesús [18] y señala el oscurecimiento del Sol como la causa de la oscuridad: [19] [20]

Era ya casi mediodía, y hubo oscuridad sobre toda la tierra hasta las tres de la tarde, y el sol se oscureció , y el velo del templo se rasgó en dos. [ 21]

Parece que Lucas pudo haber explicado originalmente el evento como un eclipse solar milagroso . La mayoría de los manuscritos del Evangelio de Lucas tienen la frase griega eskotisthe ho helios ("el sol se oscureció"), pero los manuscritos más antiguos dicen tou heliou eklipontos ("la luz del sol falló" o "el sol estaba en eclipse"). [22] Esta versión anterior puede haber sido enmendada por escribas posteriores para corregir lo que asumieron que era un error, ya que la Pascua ocurre durante una luna llena , pero un eclipse solar ocurre durante una luna nueva. [23] [24] Además, un eclipse total proporciona oscuridad en un lugar durante la totalidad por un máximo de siete minutos y medio, [25] mientras que los textos del evangelio afirman que la oscuridad cubrió la tierra durante aproximadamente tres horas. Por estas razones, un comentarista cristiano primitivo sugirió que el texto primitivo que atribuye el evento a un eclipse había sido corrompido deliberadamente por oponentes de la Iglesia para facilitar el ataque sobre bases naturalistas. [26]

En el relato de la crucifixión que se da en el Evangelio de Juan , [27] que generalmente se acepta que fue escrito mucho más tarde y que se centra en temas, eventos y dichos diferentes a los de los evangelios sinópticos, no se menciona la oscuridad, el desgarro del velo, el terremoto o la resurrección de los muertos. [28]

Escritores apócrifos

El Evangelio de Pedro , probablemente del siglo II d. C., amplió los relatos evangélicos canónicos de forma creativa. Como dice un escritor, "los milagros que acompañan al Evangelio se vuelven más fabulosos y los presagios apocalípticos son más vívidos". [29] En esta versión, la oscuridad que cubre toda Judea lleva a la gente a andar con lámparas creyendo que es de noche. [30]

El Evangelio de Nicodemo , del siglo IV , describe cómo Pilato y su esposa quedan perturbados por un informe de lo que había sucedido, y los judíos que había convocado le dicen que fue un eclipse solar común y corriente. [31]

Otro texto del siglo IV, el supuesto Informe de Poncio Pilato a Tiberio , afirmaba que la oscuridad había comenzado a la hora sexta, había cubierto el mundo entero y durante la tarde siguiente la luna llena se asemejó a la sangre durante toda la noche. [32]

Pseudo-Dionisio el Areopagita , un autor anónimo del siglo V o VI que escribe bajo el nombre de Dionisio el Areopagita , afirma haber observado un eclipse solar desde Heliópolis en el momento de la crucifixión. [33]

Historiadores antiguos

Tertuliano , en su Apologético del año 197 d. C., se refirió a la oscuridad de la crucifixión y afirmó que en los archivos romanos se conservaba un relato independiente del presagio :

Y, sin embargo, clavado en la cruz, mostró muchos signos notables, por los que su muerte se distinguió de todas las demás. Por voluntad propia, con una palabra despidió a su espíritu, anticipándose a la obra del verdugo. En la misma hora, también, la luz del día se retiró, cuando el sol estaba en su resplandor meridiano. Aquellos que no sabían que esto había sido predicho acerca de Cristo, sin duda pensaron que se trataba de un eclipse. Vosotros mismos tenéis el relato de este portento mundial todavía en vuestros archivos. [34]

En el año 248 d. C., el apologista cristiano Orígenes utilizó la historia de la oscuridad de la crucifixión como ejemplo de que el relato bíblico estaba respaldado por fuentes no cristianas: cuando el crítico pagano Celso afirmó que Jesús difícilmente podía ser un Dios porque no había realizado grandes hazañas, Orígenes respondió, en Contra Celso (248 d. C.), relatando la oscuridad, el terremoto y la apertura de tumbas. Como prueba de que el incidente había sucedido, Orígenes se refirió a una descripción de las Crónicas de Flegón de Tralles de un eclipse, acompañado de terremotos que se sintieron en otras partes del Imperio durante el reinado de Tiberio. [35]

En su Crónica de Teófanes , el cronista cristiano del siglo IX, George Syncellus , cita la Historia del mundo de Sexto Julio Africano , que escribe en referencia a la oscuridad mencionada en los evangelios sinópticos como ocurrida en la muerte de Jesús: [36]

En todo el mundo se produjo una terrible oscuridad, y las rocas se rompieron por un terremoto, y muchos lugares de Judea y de otras regiones se derrumbaron. Talo , en el tercer libro de su Historia, llama a esta oscuridad, según me parece sin razón, un eclipse de sol. En efecto, los hebreos celebran la Pascua el día 14 según la luna, y la pasión de nuestro Salvador termina el día anterior a la Pascua; pero el eclipse de sol tiene lugar sólo cuando la luna se pone bajo el sol. Y no puede suceder en ningún otro momento sino en el intervalo entre el primer día de la luna nueva y el último de la vieja, es decir, en su unión. ¿Cómo podría entonces suponerse que se produce un eclipse cuando la luna está casi diametralmente opuesta al sol? Sin embargo, dejemos que esa opinión pase, que se lleve a la mayoría con ella, y que este presagio del mundo sea considerado un eclipse de sol, como otros, un presagio sólo para la vista. Flegón registra que, en tiempos de Tiberio César, durante la luna llena, hubo un eclipse total de sol desde la hora sexta hasta la novena, evidentemente el del que hablamos. Pero ¿qué tiene en común un eclipse con un terremoto, las rocas que se parten, la resurrección de los muertos y una perturbación tan grande en todo el universo? Seguramente no se registra un acontecimiento como éste durante un largo período. Pero fue una oscuridad inducida por Dios, porque sucedió que el Señor sufrió en ese momento. Y el cálculo indica que el período de 70 semanas, como se indica en Daniel, se completa en este momento.

Flegón cuenta que durante el reinado de Tiberio César hubo un eclipse total de sol en luna llena desde la hora sexta hasta la novena; está claro que se trata de ese eclipse. Pero ¿qué tienen que ver los eclipses con un terremoto, la rotura de rocas, la resurrección de los muertos y una perturbación universal de esta naturaleza?

Ciertamente, hacía mucho tiempo que no se recordaba un acontecimiento de tal magnitud. Pero se trataba de una oscuridad creada por Dios, pues sucedió que el Señor experimentó su pasión en ese momento. Y la razón prueba que las setenta semanas de años mencionadas en Daniel se cumplieron en ese tiempo. [37]

Santos de los Últimos Días

En el Libro de Mormón , que el movimiento de los Santos de los Últimos Días considera escritura, se da un relato de un período de oscuridad en el Nuevo Mundo (hemisferio occidental) en el momento de la crucifixión y muerte de Cristo. Se registra que hubo tres días de oscuridad después de un período de tormentas extremas y devastación. [38] Después de los tres días de oscuridad, se da un relato de la visita de Jesucristo resucitado a los habitantes del hemisferio occidental. [39]

Explicaciones

Milagro

Como en la antigüedad y la Edad Media se sabía que no podía haber un eclipse solar durante la Pascua (los eclipses solares requieren una luna nueva , mientras que la Pascua sólo tiene lugar durante la luna llena), se lo consideraba una señal milagrosa en lugar de un acontecimiento natural. [40] El astrónomo Johannes de Sacrobosco escribió en su obra La esfera del mundo que «el eclipse no fue natural, sino más bien milagroso y contrario a la naturaleza». [41] Los escritores modernos que consideran que se trata de un acontecimiento milagroso tienden a verlo como algo que se produce a través de un fenómeno natural (como el polvo volcánico o una densa capa de nubes) o a evitar por completo la explicación. [42] La Biblia de Estudio de la Reforma , por ejemplo, simplemente afirma: «Se trataba de una oscuridad sobrenatural». [43]

Fenómeno natural

Tormenta de polvo de Khamsin en Egipto en 2007

El relato del Evangelio de Lucas dice que "el sol se oscureció" [44]. Sin embargo, los detalles bíblicos no concuerdan con un eclipse: un eclipse solar no pudo haber ocurrido en o cerca de la Pascua, cuando Jesús fue crucificado, y habría sido demasiado breve para explicar tres horas de oscuridad. La duración máxima posible de un eclipse solar total es de siete minutos y 31,1 segundos. [45]

Algunos escritores explicaron la oscuridad de la crucifixión en términos de tormentas solares, una densa capa de nubes o las consecuencias de una erupción volcánica. [46] Una obra popular del siglo XIX la describió como una "penumbra opresiva" y sugirió que se trataba de un fenómeno típico relacionado con los terremotos. [47]

En su libro de 2011, a diferencia de su artículo de 1983, Humphreys aceptó que Luke se refería al Sol y propuso una tormenta de polvo khamsin que tiende a ocurrir de marzo a mayo y normalmente oscurece el Sol durante varias horas. [48]

Error del escriba

En 1983, Colin Humphreys y WG Waddington notaron que la referencia a un eclipse solar falta en algunas versiones de Lucas y argumentaron que la oscuridad del sol reportada podría explicarse por confusión con un eclipse lunar parcial que había tenido lugar el 3 de abril del año 33 d.C.: los eclipses lunares pueden durar mucho más que los solares. [49] En otras palabras, Humphreys y Waddington especularon que la aparente referencia en el Evangelio de Lucas a un eclipse solar podría haber sido el resultado de un escriba que modificó erróneamente el texto original de Lucas. Esta afirmación es descrita como "indefendible" por David Henige . [19] El astrónomo Bradley E. Schaefer afirmó que el eclipse lunar no habría sido visible en Jerusalén durante las horas del día y no explicaría la oscuridad en la Tierra. [50] [51]

Creación literaria

A partir de la Ilustración , se ha convertido en una visión común en la erudición moderna leer el relato de los evangelios sinópticos como una creación literaria de los escritores de los evangelios, destinada a realzar la importancia de lo que vieron como un evento teológicamente significativo. El primer erudito que apoyó esta visión fue Edward Gibbon , quien argumentó en su obra de varios volúmenes The History of the Decline and Fall of the Roman Empire que el relato de los evangelios no podía considerarse histórico, ya que ningún autor de la época parecía haber notado el evento y las fuentes generalmente aducidas para apoyar su historicidad eran de valor dudoso ( Talo y Flegonte de Tralles ) o pseudoepígrafos posteriores ( Pseudo-Dionisio el Areopagita ). [52] A Gibbon le siguió, algunas décadas después, el teólogo alemán David Strauss , quien argumentó en su libro Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet ( La vida de Jesús, examinada críticamente ) que la oscuridad de la crucifixión fue una creación literaria para solemnizar la trágica muerte de Jesús. [53]

Estos argumentos han sido ampliamente aceptados hoy en día por la corriente académica dominante. Burton Mack describe la oscuridad como una invención del autor del Evangelio de Marcos, [54] mientras que GB Caird y Joseph Fitzmyer concluyen que el autor no pretendía que la descripción se tomara literalmente. [55] [56] WD Davies y Dale Allison concluyen de manera similar que "es probable que, sin ninguna base fáctica, se añadiera oscuridad para envolver la cruz en un símbolo rico y/o asimilar a Jesús a otros personajes dignos de ser considerados". [57]

Raymond E. Brown sostiene que la oscuridad de la crucifixión es una creación teológica y literaria, utilizando un lenguaje apocalíptico tomado del Antiguo Testamento , señalando el silencio de autores contemporáneos como Plinio el Viejo y Séneca el Joven , quienes seguramente habrían señalado tan extraordinario acontecimiento, de haber sucedido realmente. [58]

La imagen de la oscuridad sobre la tierra habría sido entendida por los lectores antiguos como una señal cósmica, un elemento típico en la descripción de la muerte de reyes y otras figuras importantes por escritores como Filón , Dión Casio , Virgilio , Plutarco y Josefo . [59] Géza Vermes describe el relato de la oscuridad como "parte de la imaginería escatológica judía del día del Señor. Debe ser tratado como un fenómeno literario más que histórico a pesar de los científicos ingenuos y los documentalistas televisivos demasiado ansiosos, tentados a interpretar el relato como un eclipse de sol fechable. Estarían ladrando al árbol equivocado". [60]

Interpretaciones

La crucifixión más antigua en un manuscrito iluminado , de los Evangelios siríacos de Rabbula , 586 d. C.: observe el Sol y la Luna en el cielo.

Esta secuencia desempeña un papel importante en la narrativa literaria del evangelio. Se ha dicho que el autor del evangelio de Marcos opera aquí "en la cima de sus poderes retóricos y teológicos". [61] Una sugerencia es que la oscuridad es una inversión deliberada de la transfiguración ; [61] alternativamente, el discurso anterior de Jesús sobre una futura tribulación menciona el oscurecimiento del Sol, [62] y puede verse como un presagio de esta escena. [63] Los detalles llamativos como el oscurecimiento del cielo y el desgarro del velo del Templo pueden ser una manera de apartar al lector de la vergüenza y la humillación de la crucifixión; un profesor de teología bíblica concluyó: "Está claro que Jesús no es un criminal humillado sino un hombre de gran importancia. Su muerte, por lo tanto, no es un signo de su debilidad sino de su poder". [64]

Al considerar el significado teológico del evento, algunos autores han interpretado la oscuridad como un período de duelo del cosmos mismo por la muerte de Jesús. [65] Otros lo han visto como un signo del juicio de Dios sobre el pueblo judío, a veces conectándolo con la destrucción de la ciudad de Jerusalén en el año 70; o como símbolo de la vergüenza, el miedo o el sufrimiento mental de Jesús. [66] Fitzmyer compara el evento con una descripción contemporánea registrada en las Antigüedades de los judíos de Josefo , [67] que relata "actos ilegales contra los dioses, de los cuales creemos que el mismo sol se apartó, como si también él fuera reacio a mirar la mala acción". [68]

Muchos autores han adoptado un enfoque intertextual , examinando textos anteriores de los que el autor del Evangelio de Marcos puede haber sacado partido. En particular, se han señalado a menudo paralelismos entre la oscuridad y la predicción en el Libro de Amós de un terremoto en el reinado del rey Uzías de Judá : "En aquel día, dice el Señor Dios, haré que el sol se ponga a mediodía y oscureceré la tierra en pleno día". [69] En particular, en relación con esta referencia, leída como una profecía del futuro, la oscuridad puede verse como un presagio del fin de los tiempos . [70]

Otra fuente literaria probable es la narración de la plaga en el Libro del Éxodo , en el que Egipto está cubierto por la oscuridad durante tres días. [71] Se ha sugerido que el autor del evangelio de Mateo cambió ligeramente el texto de Marcos para que coincidiera más estrechamente con esta fuente. [72] Los comentaristas también han establecido comparaciones con la descripción de la oscuridad en la narración de la creación del Génesis , [73] con una profecía sobre la oscuridad del mediodía por Jeremías , [74] y con una profecía del fin de los tiempos en el Libro de Zacarías . [75] [76] [77]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Esta visión se basa en tres argumentos: (a) el contexto refleja la separación final de la Iglesia y la Sinagoga, alrededor del año 85 d. C.; (b) refleja la captura de Jerusalén y la destrucción del Templo por los romanos en el año 70 d. C.; (c) utiliza a Marcos, generalmente fechado alrededor del año  70 d. C. , como fuente. (Véase RT France (2007), El Evangelio de Mateo, pág. 18.) El propio France no está convencido por la mayoría –véase su Comentario, págs. 18-19. Allison añade que "Ignacio de Antioquía, la Didaché y Papías —todos de la primera parte del siglo II— muestran conocimiento de Mateo, que en consecuencia debe haber sido compuesto antes del año 100 d. C. (Véase, por ejemplo, Ign., Smyrn. 1; Did. 8.2.)". Véase Dale Allison, "Mateo" en The Gospels (Oxford Bible Commentary) de Muddiman y Barton, Oxford 2010, pág. 27.

Referencias

Citas
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