Una casta es un grupo social fijo en el que nace un individuo dentro de un sistema particular de estratificación social : un sistema de castas . Dentro de un sistema de este tipo, se espera que los individuos se casen exclusivamente dentro de la misma casta ( endogamia ), sigan estilos de vida a menudo vinculados a una ocupación particular, mantengan un estatus ritual observado dentro de una jerarquía e interactúen con otros en función de nociones culturales de exclusión , y ciertas castas se consideran más puras o más contaminadas que otras. [1] [2] [3] El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas , abejas y termitas . [4]
El ejemplo etnográfico paradigmático de casta es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos. Sus raíces se encuentran en la historia antigua del sur de Asia y todavía existe; [1] [5] sin embargo, la importancia económica del sistema de castas en la India ha estado disminuyendo como resultado de la urbanización y los programas de acción afirmativa. Un tema de gran investigación por parte de sociólogos y antropólogos, el sistema de castas hindú se utiliza a veces como una base analógica para el estudio de las divisiones sociales de tipo casta que existen fuera del hinduismo y la India. En la América colonial española , las castas mestizas eran una categoría dentro del sector hispánico, pero el orden social era por lo demás fluido.
La palabra inglesa caste ( / k ɑː s t , k æ s t / ) deriva del español y portugués casta , que, según el diccionario español de John Minsheu (1569), significa "raza, linaje, tribu o raza". [6] Cuando los españoles colonizaron el Nuevo Mundo , usaron la palabra para significar un 'clan o linaje'. Sin embargo, fueron los portugueses quienes emplearon por primera vez el término casta en el sentido moderno primario de la palabra inglesa "casta" cuando lo aplicaron a los miles de grupos sociales indios endogámicos y hereditarios que encontraron a su llegada a la India en 1498. [6] [7] El uso de la ortografía caste , con este último significado, está atestiguado por primera vez en inglés en 1613. [6] En el contexto latinoamericano, el término casta se utiliza a veces para describir el sistema de castas de clasificación racial, basado en si una persona era de ascendencia pura europea, indígena o africana, o alguna mezcla de ellas, y los diferentes grupos se colocan en una jerarquía racial; sin embargo, a pesar de la conexión etimológica entre el sistema de castas latinoamericano y los sistemas de castas del sur de Asia (el primero da su nombre al segundo), es controvertido hasta qué punto los dos fenómenos son realmente comparables. [8] [ página necesaria ]
El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición de una antigua clasificación teórica cuádruple llamada varna sobre la agrupación étnica social llamada jāti . El período védico conceptualizó una sociedad como compuesta por cuatro tipos de varnas o categorías: brahmán , kshatriya , vaishya y shudra , según la naturaleza del trabajo de sus miembros. Varna no era una categoría hereditaria y la ocupación determinaba el varna. Sin embargo, el Jati de una persona se determina al nacer y hace que adopte la ocupación de ese Jati; los miembros podían cambiar y cambiaron su ocupación en función de las fortalezas personales, así como de factores económicos, sociales y políticos. [ cita requerida ] Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no relacionados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [9] [10] [11]
A partir de 1901, a los efectos del Censo Decenal , las autoridades coloniales británicas obligaron arbitraria e incorrectamente a todos los Jātis a clasificarse en las cuatro categorías de Varna descritas en los textos antiguos. Herbert Hope Risley , el Comisionado del Censo, señaló que "el principio sugerido como base fue el de la clasificación por precedencia social tal como lo reconoce la opinión pública nativa en la actualidad, y que se manifiesta en los hechos de que se supone que determinadas castas son los representantes modernos de una u otra de las castas del sistema indio teórico". [12]
Varna , como se menciona en los antiguos textos hindúes , describe a la sociedad dividida en cuatro categorías: brahmanes (eruditos y sacerdotes yajna), kshatriyas (gobernantes y guerreros), vaishyas (agricultores, comerciantes y artesanos) y shudras (trabajadores/proveedores de servicios). Los textos no mencionan ninguna jerarquía o una categoría separada e intocable en las clasificaciones de Varna . Los eruditos creen que el sistema Varnas nunca estuvo realmente operativo en la sociedad y no hay evidencia de que alguna vez haya sido una realidad en la historia de la India. La división práctica de la sociedad siempre había sido en términos de Jatis (grupos de nacimiento), que no se basan en ningún principio religioso específico, sino que pueden variar desde orígenes étnicos hasta ocupaciones y áreas geográficas. Los Jātis han sido grupos sociales endogámicos sin ninguna jerarquía fija, pero sujetos a nociones vagas de rango articuladas a lo largo del tiempo en función del estilo de vida y el estatus social, político o económico. Muchos de los principales imperios y dinastías de la India, como los Mauryas, [13] Shalivahanas, [14] Chalukyas, [15] Kakatiyas [16] entre muchos otros, fueron fundados por personas que habrían sido clasificadas como Shudras, bajo el sistema Varnas , según la interpretación de los gobernantes británicos. Está bien establecido que para el siglo IX, los reyes de los cuatro Varnas, incluidos los brahmanes y vaishyas, habían ocupado el asiento más alto en el sistema monárquico en la India hindú, contrariamente a la teoría Varna. [17] En muchos casos, como en Bengala, históricamente se había llamado a los reyes y gobernantes, cuando era necesario, para mediar en las filas de Jātis , que podían contarse por miles en todo el subcontinente y variar según la región. En la práctica, los jātis pueden o no encajar en las clases de Varna y muchos Jatis prominentes , por ejemplo los Jats y los Yadavs, se encontraban a caballo entre dos Varnas, es decir, Kshatriyas y Vaishyas, y el estatus de Varna de los Jātis en sí mismo estuvo sujeto a articulación con el tiempo. [18]
A partir del censo de la India de 1901 dirigido por el administrador colonial Herbert Hope Risley, todos los jātis se agruparon bajo las categorías teóricas de varnas . [19] Según el politólogo Lloyd Rudolph , Risley creía que varna , por muy antiguo que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que se encuentran en la India, y "[él] quería identificar y colocar a varios cientos de millones de indios dentro de él". [20] Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras que varna es una división teórica de cuatro partes, jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen en todo el subcontinente. Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que no sean las varnas , ya que proporcionaban una abreviatura conveniente; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces confunden los dos. [21]
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Tras la independencia de Gran Bretaña, la Constitución india incluyó a 1.108 jatis en todo el país como castas programadas en 1950, por discriminación positiva . [22] Esta constitución también prohibiría la discriminación basada en la casta, aunque su práctica en la India permaneció intacta. [23] Las comunidades intocables a veces se denominan castas programadas , dalit o harijan en la literatura contemporánea. [24] En 2001, los dalits eran el 16,2% de la población de la India. [25] La mayoría de los 15 millones de niños trabajadores en condiciones de servidumbre pertenecen a las castas más bajas. [26] [27] La India independiente ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas . En 2005, el gobierno registró aproximadamente 110.000 casos de actos violentos denunciados, incluidas violaciones y asesinatos, contra los dalits. [28]
Las limitaciones socioeconómicas del sistema de castas se han reducido gracias a la urbanización y la acción afirmativa . Sin embargo, el sistema de castas todavía existe en la endogamia y el patrimonio , y prospera en la política de la democracia, donde la casta proporciona electorados ya preparados para los políticos. La globalización y las oportunidades económicas de las empresas extranjeras han influido en el crecimiento de la población de clase media de la India. Algunos miembros de la Comunidad de Castas de Alfareros de Chhattisgarh (CPCC) son profesionales urbanos de clase media y ya no son alfareros, a diferencia de la mayoría restante de miembros alfareros rurales tradicionales. Existe una persistencia de la casta en la política india . Las asociaciones de castas han evolucionado hasta convertirse en partidos políticos basados en castas. Los partidos políticos y el estado perciben la casta como un factor importante para la movilización de las personas y el desarrollo de políticas. [29]
Los estudios de Bhatt y Beteille han mostrado cambios en el estatus, la apertura y la movilidad en los aspectos sociales de la sociedad india. Como resultado de los cambios socioeconómicos modernos en el país, India está experimentando cambios significativos en la dinámica y la economía de su esfera social. [30] Si bien los matrimonios arreglados siguen siendo la práctica más común en India, Internet ha proporcionado una red para que los indios más jóvenes tomen el control de sus relaciones mediante el uso de aplicaciones de citas. Esto sigue siendo limitado a términos informales, ya que el matrimonio no suele lograrse mediante el uso de estas aplicaciones. [31] La hipergamia sigue siendo una práctica común en India y en la cultura hindú. Se espera que los hombres se casen dentro de su casta, o una inferior, sin repercusiones sociales. Si una mujer se casa con alguien de una casta superior, sus hijos adoptarán el estatus de su padre. Si se casa con alguien de una casta inferior, su familia se reduce al estatus social de su yerno. En este caso, las mujeres son portadoras del principio igualitario del matrimonio. No habría ningún beneficio en casarse con una casta superior si los términos del matrimonio no implicaran igualdad. [32] Sin embargo, los hombres están sistemáticamente protegidos de las implicaciones negativas del acuerdo.
Los factores geográficos también determinan la adhesión al sistema de castas. Muchas aldeas del norte tienen más probabilidades de participar en matrimonios exogámicos, debido a la falta de pretendientes elegibles dentro de la misma casta. Se ha descubierto que las mujeres del norte de la India tienen menos probabilidades de abandonar o divorciarse de sus maridos, ya que pertenecen a un sistema de castas relativamente inferior y tienen mayores restricciones a sus libertades. Por otro lado, las mujeres Pahari, de las montañas del norte, tienen mucha más libertad para dejar a sus maridos sin estigmatizarlos. Esto a menudo conduce a una mejor crianza, ya que sus acciones no están protegidas por las expectativas sociales. [33]
Entre los factores que influyeron en el auge de la exogamia se encuentra principalmente la rápida urbanización que experimentó la India durante el último siglo. Es bien sabido que los centros urbanos tienden a depender menos de la agricultura y son más progresistas en su conjunto. A medida que las ciudades de la India crecían en población, el mercado laboral crecía a la par. La prosperidad y la estabilidad se alcanzaban ahora con mayor facilidad para un individuo, y se redujo la ansiedad por casarse de forma rápida y efectiva. Por lo tanto, las generaciones más jóvenes y progresistas de indios urbanos tienen menos probabilidades que nunca de participar en el anticuado sistema de la endogamia concertada.
La India también ha implementado una forma de discriminación positiva, conocida localmente como "grupos de reserva". Los empleos del sistema de cuotas, así como las colocaciones en universidades financiadas con fondos públicos, reservan plazas para el 8% de las minorías y los grupos desfavorecidos de la India. Como resultado, en estados como Tamil Nadu o los del noreste , donde predominan las poblaciones desfavorecidas, más del 80% de los empleos gubernamentales están reservados en cuotas. En materia de educación, las universidades reducen las notas necesarias para que los dalits ingresen. [34]
El sistema de castas nepalí se parece en algunos aspectos al sistema jāti indio, con numerosas divisiones jāti con un sistema de varna superpuesto. Las inscripciones dan fe de los comienzos de un sistema de castas durante el período Licchavi . Jayasthiti Malla (1382-1395) clasificó a los newars en 64 castas (Gellner 2001). Un ejercicio similar se realizó durante el reinado de Mahindra Malla (1506-1575). El código social hindú fue establecido más tarde en el reino de Gorkha por Ram Shah (1603-1636).
McKim Marriott sostiene que la estratificación social jerárquica, cerrada, endogámica y hereditaria está muy extendida, en particular en las partes occidentales de Pakistán. Frederik Barth, en su análisis de este sistema de estratificación social en Pakistán, sugirió que se trata de castas. [35] [36] [37]
El sistema de castas de Sri Lanka es una división de la sociedad en estratos, [38] influenciado por el sistema de jāti de los libros de texto que se encuentra en la India. Los textos antiguos de Sri Lanka, como el Pujavaliya, el Sadharmaratnavaliya y el Yogaratnakaraya, y la evidencia inscripta muestran que la jerarquía antes mencionada prevaleció durante todo el período feudal. La repetición de la misma jerarquía de castas incluso en el siglo XVIII, en los libros de límites del período Kandy Kadayimpoth, también indica la continuación de la tradición hasta el final de la monarquía de Sri Lanka.
Se ha descrito que la estructura de castas balinesa se basa en tres categorías: los nobles triwangsa (nacidos tres veces), la clase media de dwijāti (nacidos dos veces) y la clase baja de ekajāti (nacidos una vez), muy similar a la estratificación social tradicional india BKVS , o en cuatro castas [39].
Los etnógrafos holandeses subdividieron la casta Brahmana en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación se realizó para dar cabida a los matrimonios observados entre hombres Brahmana de casta superior con mujeres de casta inferior. Las demás castas fueron subclasificadas de forma similar por los etnógrafos del siglo XIX y principios del XX basándose en numerosos criterios que iban desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de una manera similar a las castas en colonias españolas como México , y los estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [39]
En Filipinas, las sociedades precoloniales no tienen una estructura social única. Las estructuras de clases pueden clasificarse aproximadamente en cuatro tipos: [40]
Durante el período de la dinastía Yuan , el gobernante Kublai Khan impuso un sistema de cuatro clases , que era un sistema de castas legal. El orden de las cuatro clases de personas en orden descendente era:
Existe una controversia significativa sobre las clases sociales del Tíbet , especialmente con respecto a la controversia sobre la servidumbre en el Tíbet .
Heidi Fjeld [no] ha planteado el argumento de que la sociedad tibetana anterior a 1950 era funcionalmente un sistema de castas, en contraste con estudiosos anteriores que definieron el sistema de clases sociales tibetano como similar a la servidumbre feudal europea, así como con relatos occidentales no académicos que buscan romantizar una sociedad tibetana antigua supuestamente "igualitaria".
En la historia de Japón, los estratos sociales basados en la posición heredada en lugar del mérito personal eran rígidos y altamente formalizados en un sistema llamado mibunsei (身分制). En la cima estaban el Emperador y los nobles de la Corte ( kuge ), junto con el Shōgun y el daimyō .
Los eruditos más antiguos creían que existían Shi-nō-kō-shō (士農工商, cuatro clases ) de "samurai, campesinos ( hyakushō ), artesanos y comerciantes ( chōnin )" bajo el daimyo, con el 80% de los campesinos bajo la clase samurái del 5%, seguidos de los artesanos y comerciantes. [47] Sin embargo, varios estudios han revelado desde aproximadamente 1995 que las clases de campesinos, artesanos y comerciantes bajo los samuráis son iguales, y el antiguo cuadro de jerarquía ha sido eliminado de los libros de texto de historia japonesa. En otras palabras, campesinos, artesanos y comerciantes no son un orden jerárquico social, sino una clasificación social. [43] [44] [45]
El matrimonio entre ciertas clases estaba generalmente prohibido. En particular, el matrimonio entre daimyo y nobles de la corte estaba prohibido por el shogunato Tokugawa porque podía dar lugar a maniobras políticas. Por la misma razón, los matrimonios entre daimyo y hatamoto de alto rango de la clase samurái requerían la aprobación del shogunato Tokugawa. También estaba prohibido que un miembro de la clase samurái se casara con un campesino, artesano o comerciante, pero esto se hacía a través de un vacío legal en el que una persona de una clase inferior era adoptada por la clase samurái y luego se casaba. Dado que existía una ventaja económica para una persona pobre de la clase samurái al casarse con una mujer rica de la clase comerciante o campesina, adoptaban a una mujer de la clase comerciante o campesina en la clase samurái como hija adoptiva y luego se casaban con ella. [48] [49]
Japón tenía su propia casta intocable, rechazada y excluida, a la que históricamente se hacía referencia con el término insultante eta , ahora llamada burakumin . Si bien la ley moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases, existen informes de discriminación contra las subclases buraku o burakumin . [50] Los burakumin son considerados "excluidos". [51] Los burakumin son uno de los principales grupos minoritarios de Japón , junto con los ainu de Hokkaidō y los de ascendencia coreana o china .
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Los baekjeong ( 백정 ) eran unos paria "intocables" de Corea. Su significado actual es el de carnicero. Su origen se remonta a la invasión kitán de Corea en el siglo XI. Los kitán derrotados que se rindieron se establecieron en comunidades aisladas por todo Goryeo para prevenir la rebelión. Se los valoraba por sus habilidades en la caza, el pastoreo, la matanza y la fabricación de cuero, habilidades comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico se olvidó y formaron la capa inferior de la sociedad coreana.
En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon , Corea sistematizó su propio sistema de clases nativo. En la cima estaban las dos clases oficiales, los Yangban , que literalmente significa "dos clases". Estaba compuesto por eruditos ( munban ) y guerreros ( muban ). Los eruditos tenían una ventaja social significativa sobre los guerreros. Por debajo estaban los jung-in ( 중인-中人: literalmente "gente media"). Esta era una pequeña clase de profesiones especializadas como la medicina, la contabilidad, los traductores, los burócratas regionales, etc. Por debajo de ellos estaban los sangmin ( 상민-常民: literalmente 'plebeyo'), agricultores que trabajaban sus propios campos. Corea también tenía una población de siervos conocida como los nobi . La población nobi podía fluctuar hasta aproximadamente un tercio de la población, pero en promedio los nobi constituían aproximadamente el 10% de la población total. [52] En 1801, la gran mayoría de los nobi del gobierno se emanciparon, [53] y en 1858 la población nobi representaba aproximadamente el 1,5% de la población total de Corea. [54] El sistema nobi hereditario se abolió oficialmente alrededor de 1886-87 y el resto del sistema nobi se abolió con la Reforma Gabo de 1894, [54] pero quedaron rastros hasta 1930.
La apertura de Corea a la actividad misionera cristiana extranjera a finales del siglo XIX supuso una cierta mejora en el estatus de los baekjeong . Sin embargo, no todos eran iguales en la congregación cristiana, y aun así estallaron protestas cuando los misioneros intentaron integrar a los baekjeong en el culto, y los no baekjeong consideraron que este intento era insensible a las nociones tradicionales de ventaja jerárquica. [ cita requerida ] Casi al mismo tiempo, los baekjeong comenzaron a resistirse a la discriminación social abierta. [ 55 ] Se centraron en las injusticias sociales y económicas que los afectaban, con la esperanza de crear una sociedad coreana igualitaria . Sus esfuerzos incluyeron atacar la discriminación social por parte de la clase alta, las autoridades y los "plebeyos", y el uso de un lenguaje degradante contra los niños en las escuelas públicas. [ 56 ]
Con la reforma de Gabo de 1896, el sistema de clases de Corea fue abolido oficialmente. Tras el colapso del gobierno de Gabo , el nuevo gabinete, que se convirtió en el gobierno de Gwangmu después del establecimiento del Imperio coreano , introdujo medidas sistemáticas para abolir el sistema de clases tradicional. Una medida fue el nuevo sistema de registro de hogares, que reflejaba los objetivos de la igualdad social formal , que fue implementado por el gabinete de los leales. Mientras que el antiguo sistema de registro significaba a los miembros del hogar según su estatus social jerárquico, el nuevo sistema exigía una ocupación. [57]
Aunque la mayoría de los coreanos en ese entonces tenían apellidos e incluso bongwan , aunque todavía había un número considerable de cheonmin , en su mayoría estaban compuestos por siervos y esclavos, y los intocables no. Según el nuevo sistema, se les exigía que completaran los espacios en blanco para el apellido a fin de ser registrados como constituyentes de hogares separados. En lugar de crear su propio apellido, algunos cheonmins se apropiaron del apellido de sus amos, mientras que otros simplemente tomaron el apellido más común y su bongwan en el área local. Junto con este ejemplo, los activistas dentro y fuera del gobierno coreano habían basado sus visiones de una nueva relación entre el gobierno y el pueblo a través del concepto de ciudadanía, empleando el término inmin ("pueblo") y más tarde, kungmin ("ciudadano"). [57]
El Comité de Derechos Humanos en Corea del Norte informó que "a cada ciudadano norcoreano se le asigna una clase basada en la herencia y un rango sociopolítico sobre el cual el individuo no ejerce ningún control pero que determina todos los aspectos de su vida". [58] Llamada Songbun , Barbara Demick describe esta "estructura de clases" como una actualización del "sistema de castas" hereditario, una combinación de confucianismo y comunismo . [59] Se originó en 1946 y se afianzó en la década de 1960, y constaba de 53 categorías que abarcaban tres clases: leales, vacilantes e impuros. La clase "leal" privilegiada incluía a los miembros del Partido de los Trabajadores de Corea y el cuerpo de oficiales del Ejército Popular de Corea , la clase vacilante incluía a los campesinos y la clase impura incluía a los colaboradores del Japón Imperial y los terratenientes . [60] Afirma que un mal origen familiar se llama "sangre contaminada", y que por ley esta "sangre contaminada" dura tres generaciones. [61]
Hay tres grupos hereditarios, a menudo llamados castas, en el yazidismo . La membresía en la sociedad yazidí y una casta se confiere por nacimiento. Los Pîrs y los Sheikhs son las castas sacerdotales , que están representadas por muchos linajes sagrados ( kurdo : Ocax ). Los Sheikhs están a cargo de funciones religiosas y administrativas y se dividen en tres casas endogámicas, Şemsanî, Adanî y Qatanî, que a su vez se dividen en linajes. Los Pîrs están a cargo de funciones puramente religiosas y tradicionalmente consisten en 40 linajes o clanes, pero se han encontrado aproximadamente 90 denominaciones de linajes Pîr, lo que puede haber sido el resultado del surgimiento de nuevos sublinajes y el número de clanes aumentando con el tiempo debido a la división a medida que los yazidíes se asentaron en diferentes lugares y países. La división podría ocurrir dentro de una familia, si hubiera algunos hermanos en un clan, cada uno de ellos podría convertirse en el fundador de su propio subclán Pîr ( kurdo : ber ). Los Mirîds son la casta laica y se dividen en tribus , cada una de las cuales está afiliada a un Pîr y a un linaje sacerdotal Sheikh asignado a la tribu. [62] [63] [64]
La sociedad sasánida preislámica era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban a numerosos grupos diferentes dentro del imperio. [65] Los historiadores creen que la sociedad comprendía cuatro [66] [67] [68] clases sociales , que el análisis lingüístico indica que pueden haber sido denominadas colectivamente como "pistras". [69] Las clases, de mayor a menor estatus, eran sacerdotes ( Asravan ), guerreros ( Arteshtaran ), secretarios ( Dabiran ) y plebeyos ( Vastryoshan ).
En Yemen existe una casta hereditaria, los al-Akhdam , de ascendencia africana , que se mantienen como trabajadores manuales perennes. Se estima que su número supera los 3,5 millones de residentes que sufren discriminación, de una población total yemení de unos 22 millones. [70]
Varios sociólogos han informado sobre los sistemas de castas en África. [71] [72] [73] Las particularidades de los sistemas de castas han variado en África, un continente étnica y culturalmente diverso; sin embargo, las siguientes características son comunes: ha sido un sistema cerrado de estratificación social, el estatus social se hereda, las castas son jerárquicas, ciertas castas son rechazadas mientras que otras son meramente endogámicas y excluyentes. [74] En algunos casos, los conceptos de pureza e impureza por nacimiento han prevalecido en África. En otros casos, como los nupe de Nigeria, los beni amer de África oriental y los tira de Sudán, el principio de exclusión ha sido impulsado por factores sociales en evolución. [75]
Entre los igbo de Nigeria –especialmente en los estados de Enugu , Anambra , Imo , Abia , Ebonyi , Edo y Delta del país– el académico Elijah Obinna considera que el sistema de castas Osu ha sido y sigue siendo un problema social importante. La casta Osu está determinada por el nacimiento en una familia particular, independientemente de la religión que practique el individuo. Una vez nacido en la casta Osu, esta persona nigeriana es un paria, rechazado y condenado al ostracismo, con oportunidades o aceptación limitadas, independientemente de su capacidad o mérito. Obinna analiza cómo se despliega esta identidad y poder relacionados con el sistema de castas dentro del gobierno, la Iglesia y las comunidades indígenas. [71]
Los sistemas de clases osu del este de Nigeria y el sur de Camerún se derivan de creencias religiosas indígenas y discriminan a los "Osus" como "propiedad de deidades" y parias.
La economía songhai se basaba en un sistema de castas. Los más comunes eran los trabajadores metalúrgicos, los pescadores y los carpinteros. Los participantes de las castas inferiores consistían principalmente en inmigrantes que no trabajaban en el campo, a quienes en ocasiones se les otorgaban privilegios especiales y ocupaban altos cargos en la sociedad. En la cima estaban los nobles y los descendientes directos del pueblo songhai original, seguidos por los hombres libres y los comerciantes. [76]
En una revisión de los sistemas de estratificación social en África, Richter informa que el término casta ha sido utilizado por académicos franceses y estadounidenses para muchos grupos de artesanos de África occidental. Estos grupos han sido descritos como inferiores, privados de todo poder político, tienen una ocupación específica, son hereditarios y, a veces, despreciados por otros. Richter ilustra el sistema de castas en Costa de Marfil , con seis categorías de subcastas. A diferencia de otras partes del mundo, la movilidad a veces es posible dentro de las subcastas, pero no a través de las líneas de castas. Los agricultores y artesanos han sido, afirma Richter, castas distintas. Ciertas subcastas son rechazadas más que otras. Por ejemplo, la exogamia es rara para las mujeres nacidas en familias de talladores de madera. [77]
De manera similar, las sociedades mandé de Gambia , Ghana , Guinea , Costa de Marfil , Liberia , Senegal y Sierra Leona tienen sistemas de estratificación social que dividen a la sociedad en función de los lazos étnicos. El sistema de clases mandé considera a los esclavos jonow como inferiores. De manera similar, los wolof de Senegal se dividen en tres grupos principales: los geer (nacidos libres/nobles), los jaam (esclavos y descendientes de esclavos) y la subclase neeno . En varias partes de África occidental, las sociedades fulani también tienen divisiones de clase. Otras castas incluyen a los griots , los forgerons y los cordonniers . [ cita requerida ]
Tamari ha descrito las castas endogámicas de más de quince pueblos de África occidental, incluidos los tukulor , songhay , dogon , senufo , minianka , moros, mandinga , soninké , wolof , serer , fulani y tuareg . Las castas aparecieron entre el pueblo malinke a más tardar en el siglo XIV, y estaban presentes entre los wolof y soninké , así como en algunas poblaciones songhay y fulani , a más tardar en el siglo XVI. Tamari afirma que las guerras, como la guerra sosso-malinke descrita en la epopeya Sunjata , llevaron a la formación de castas de herreros y bardos entre el pueblo que finalmente se convirtió en el imperio de Mali. [ cita requerida ]
A medida que África occidental fue evolucionando con el tiempo, surgieron subcastas que adquirían especializaciones secundarias o cambiaban de ocupación. La endogamia prevalecía dentro de una casta o entre un número limitado de castas, pero las castas no formaban aislamientos demográficos según Tamari. El estatus social según la casta era heredado automáticamente por los descendientes; pero esta herencia era paternal. Es decir, los hijos de hombres de castas superiores y concubinas de castas inferiores o esclavas tendrían el estatus de casta del padre. [73]
Ethel M. Albert afirmó en 1960 que las sociedades de África Central eran sistemas de estratificación social similares a las castas. [78] De manera similar, en 1961, Maquet señala que la sociedad en Ruanda y Burundi puede describirse mejor como una sociedad de castas. [79] Los tutsis , señaló Maquet, se consideraban superiores, y los hutus, más numerosos, y los twa, menos numerosos , eran considerados, por nacimiento, como segundo y tercer lugar respectivamente en la jerarquía de la sociedad ruandesa. Estos grupos eran en gran medida endogámicos, excluyentes y con una movilidad limitada. [80]
En Etiopía se han realizado numerosos estudios sobre castas. Alula Pankhurst ha escrito estudios generales sobre castas y ha publicado un estudio sobre los grupos de castas en el suroeste de Etiopía [81] , y Dena Freeman escribió un volumen posterior junto con Pankhurst [82] .
En una reseña publicada en 1977, Todd informa que numerosos estudiosos informan de un sistema de estratificación social en diferentes partes de África que se asemeja a algunos o todos los aspectos del sistema de castas. Afirma que se pueden encontrar ejemplos de tales sistemas de castas en Etiopía en comunidades como los gurage y los konso . A continuación, presenta a los dime del suroeste de Etiopía, entre los que opera un sistema que, según Todd, puede etiquetarse inequívocamente como sistema de castas. Los dime tienen siete castas cuyo tamaño varía considerablemente. Cada nivel de casta amplio es un orden jerárquico que se basa en nociones de pureza, no pureza e impureza. Utiliza los conceptos de impureza para limitar los contactos entre categorías de castas y preservar la pureza de las castas superiores. Estas categorías de castas han sido excluyentes, endogámicas y la identidad social heredada. [84]
Entre los Kafa , también había grupos tradicionalmente etiquetados como castas. "Basados en investigaciones realizadas antes del régimen de Derg, estos estudios generalmente presuponen la existencia de una jerarquía social similar al sistema de castas. En la cima de esta jerarquía estaban los Kafa, seguidos por grupos ocupacionales que incluían herreros (Qemmo), tejedores (Shammano), bardos (Shatto), alfareros y curtidores (Manno). En esta jerarquía, los Manjo eran comúnmente referidos como cazadores, y se les daba el estatus más bajo, igual sólo al de los esclavos". [85]
Los borana oromo del sur de Etiopía, en el Cuerno de África , también tienen un sistema de clases, en el que los wata, un grupo de cazadores-recolectores aculturados, representan la clase más baja. Aunque los wata hablan hoy el idioma oromo , tienen la tradición de haber hablado previamente otro idioma antes de adoptar el oromo. [86]
El pueblo somalí, tradicionalmente nómada, está dividido en clanes, de los cuales los clanes agropastorales rahanweyn y los clanes ocupacionales, como los madhiban , tradicionalmente eran tratados a veces como parias. [87] Como los gabboye, los madhiban junto con los yibir y los tumaal (conocidos colectivamente como sab ) han obtenido desde entonces representación política dentro de Somalia , y su estatus social general ha mejorado con la expansión de los centros urbanos. [83]
El feudalismo europeo , con su rígida aristocracia, también puede considerarse un sistema de castas. [ cita requerida ] Una expresión política formal del sistema fue el sistema de tres o cuatro estados del reino .
Durante siglos, hasta los tiempos modernos, la mayoría consideró a los cagots , que vivían principalmente en la región vasca de Francia y España, como una casta inferior y un grupo de intocables. [88] Si bien tenían el mismo color de piel y la misma religión que la mayoría, en las iglesias tenían que usar puertas segregadas, beber de fuentes segregadas y recibir la comunión en la punta de largas cucharas de madera. Era un sistema social cerrado. Los cagots socialmente aislados eran endogámicos y las posibilidades de movilidad social eran inexistentes. [89] [90]
En julio de 2013, el gobierno del Reino Unido anunció su intención de modificar la Ley de Igualdad de 2010 para "introducir legislación sobre castas, incluidas las excepciones necesarias a las disposiciones sobre castas, en el marco de la legislación nacional sobre discriminación". [91] El artículo 9(5) de la Ley de Igualdad de 2010 establece que "un Ministro puede, mediante orden , modificar la definición legal de raza para incluir la casta y puede prever excepciones en la Ley que se apliquen o no a la casta".
Entre septiembre de 2013 y febrero de 2014, Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre “Las castas en Gran Bretaña” para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC). [92]
En la América colonial española (siglos XVI-principios del XIX), existían divisiones legales de la sociedad: la República de Españoles , que comprendía a los blancos europeos, los esclavos africanos ( negros ) y las castas mestizas , descendientes de las uniones entre blancos, negros e indígenas. La República de Indios comprendía a todos los diversos pueblos indígenas, ahora clasificados en una sola categoría, indio , por sus gobernantes coloniales. En la jerarquía social y racial, los españoles europeos estaban en la cúspide, con derechos y privilegios legales. Los grupos raciales inferiores (africanos, castas mestizas e indígenas puros) tenían menos derechos legales y un estatus social más bajo. A diferencia del rígido sistema de castas de la India, en la América colonial española había cierta fluidez dentro del orden social. [93]
En opinión de W. Lloyd Warner , la discriminación en el sur de los Estados Unidos en la década de 1930 contra los negros era similar a las castas indias en características como la segregación residencial y las restricciones matrimoniales. [94] En su libro de 2020 Caste: The Origins of Our Discontents , la periodista Isabel Wilkerson utilizó la casta como analogía para comprender la discriminación racial en los Estados Unidos.
Gerald D. Berreman contrastó las diferencias entre la discriminación en los Estados Unidos y la India. En la India, existen características religiosas complejas que conforman el sistema, mientras que en los Estados Unidos la raza y el color son la base de la diferenciación. Los sistemas de castas en la India y los Estados Unidos tienen grupos superiores que desean conservar sus posiciones para sí mismos y, de ese modo, perpetuar los dos sistemas. [95]
El proceso de creación de una sociedad homogeneizada mediante la ingeniería social, tanto en la India como en el sur de los Estados Unidos, ha creado otras instituciones que han hecho evidentes las distinciones de clase entre los diferentes grupos. El antropólogo James C. Scott explica en detalle cómo " el capitalismo global es quizás la fuerza más poderosa para la homogeneización, mientras que el Estado puede ser el defensor de la diferencia y la variedad locales en algunos casos". [96] El sistema de castas, una reliquia de los sistemas económicos feudales, enfatiza las diferencias entre las clases socioeconómicas que son obviadas por los sistemas económicos capitalistas de mercado abiertamente libre, que recompensan la iniciativa individual, la iniciativa, el mérito y el ahorro, creando así una vía para la movilidad social. [ cita requerida ] Cuando se desmanteló la economía esclavista feudal del sur de los Estados Unidos , las leyes de Jim Crow y los actos de terrorismo interno cometidos por supremacistas blancos impidieron que muchos afroamericanos trabajadores participaran en la economía formal y alcanzaran un éxito económico en igualdad de condiciones con sus pares blancos, o destruyeron ese éxito económico en los casos en que se logró, como Black Wall Street , con solo excepciones raras pero comúnmente promocionadas de éxito personal duradero, como Maggie Walker , Annie Malone y Madame CJ Walker . Partes de los Estados Unidos a veces están divididas por raza y estatus de clase a pesar de la narrativa nacional de integración. [ cita requerida ]
Una encuesta sobre discriminación de castas realizada por Equality Labs [a] encontró que el 67% de los dalits indios que viven en los EE. UU. informaron que sufrieron acoso basado en la casta en el lugar de trabajo, y el 27% informaron haber sufrido agresiones verbales o físicas basadas en su casta. [99] Sin embargo, el estudio de Carnegie Endowment for International Peace de 2021 critica los hallazgos y la metodología de Equality Labs y señala que el estudio de Equality Labs "se basó en un método de muestreo de bola de nieve no representativo para reclutar a los encuestados. Además, los encuestados que no revelaron una identidad de casta fueron eliminados del conjunto de datos. Por lo tanto, es probable que la muestra no represente completamente a la población sudasiática estadounidense y pueda sesgarse a favor de aquellos que tienen opiniones firmes sobre la casta. Si bien la existencia de discriminación de castas en la India es incontrovertible, su alcance e intensidad precisos en los Estados Unidos pueden ser cuestionados". [100]
En 2023, Seattle se convirtió en la primera ciudad de los Estados Unidos en prohibir la discriminación basada en la casta. [101]
El casteísmo racial es un término utilizado para identificar la relación entre casta, raza y color de piel. En la India actual, el sistema de castas se ha ampliado para incluir grupos e identidades de grupos diáspóricos, como los siddis africanos y los kaffirs. Los siddis constituyen 40.000 de la vasta población de la India y son percibidos como intocables en el marco de castas. [ cita requerida ] Esta categorización se combina con la ideología anti-negra en el país, que a menudo se adapta a usos más amplios del término casta en los países occidentales, sobre todo en Estados Unidos. Al igual que los siddis, los kaffirs de la casta africana de Sri Lanka constituyen una pequeña minoría de la población y los académicos señalan que el número exacto es difícil de determinar debido a la exclusión y la falta de reconocimiento por parte del gobierno. Los siddis y los kaffirs son considerados intocables debido a su color de piel más oscuro junto con otros factores físicos que distinguen al grupo como de casta inferior. [ cita requerida ]
Se considera que la migración de grupos africanos como los siddis y los kafires al sur de Asia es resultado de la trata de esclavos del océano Índico , iniciada por árabes musulmanes. Durante la trata, los africanos esclavizados solían ser llevados como sirvientes de la corte, herbolarios, parteras o como mano de obra en condiciones de servidumbre. La escasa conciencia de estos grupos puede atribuirse a la ideología de castas alimentada por esta trata. [ cita requerida ]
La comprensión racial de la casta ha sido ampliamente debatida por los académicos, y algunos, como el Dr. BR Ambedkar, sostienen que las diferencias de casta entre los arios de casta superior y los indios nativos de casta inferior se deben más a factores religiosos. Si bien el término sigue siendo controvertido, se entiende ampliamente que esta evaluación racial se basa en la forma en que se trata a las personas de casta inferior. Los grupos de la diáspora africana que no encajan en el sistema de castas reflejado por la tribu programada son considerados inferiores por su piel más oscura y agrupados con los intocables. Dado que la casta se hereda al nacer y es inflexible para cambiar a lo largo de la vida, esto puede conducir a un sistema de castas raciales donde el colorismo influye en gran medida en la movilidad que uno tiene en su vida. La terminología se alejó de los términos conscientes de la raza en la antigüedad del sur de Asia, donde los arios tenían jerarquías sociales preconcebidas construidas a partir de la raza, a un marco de castas durante el auge del budismo en el siglo III a. C. [ 102]
La casta racial está arraigada en las instituciones que conforman el sur de Asia, en particular en sus órganos de gobierno. En lo que respecta al electorado de la India, las preferencias de los votantes suelen basarse en la raza, la casta, la religión y otros factores físicos y políticos. Este desequilibrio de poder, junto con la naturaleza rígida de la casta, puede perjudicar a las personas de tez más oscura para ocupar puestos de poder. [103]
Históricamente, las divisiones fundamentales de castas se han considerado un factor determinante en las habilidades y las perspectivas profesionales de las personas. Hoy en día, muchas personas perciben la educación superior como un medio para alcanzar sus propias metas profesionales, pero todavía existen métodos basados en supuestos de casta que se utilizan para excluir a las personas de castas inferiores de las universidades. Esto conduce a su exclusión de la posibilidad de formar parte de empleos mejor remunerados que se perciben como más elitistas. Esta expectativa social y la prevención del acceso a la educación y las oportunidades han prolongado la lucha por la equidad financiera y social entre las personas de las tribus y castas registradas.
La acción afirmativa ha sido un fenómeno global para desarrollar más espacios en la política, los empleos y la educación para las personas de orígenes históricamente desfavorecidos, lo que ha llevado a que el sistema de reserva se aplique a las universidades. Incluso con estas regulaciones, la casta sigue siendo un factor determinante en gran medida en el sistema universitario de la India . La garantía de admisión a una cierta proporción de personas de castas oprimidas no es suficiente para lidiar con las implicaciones de las divisiones en la educación superior. Por ejemplo, el porcentaje de reserva puede variar según el estado, pero generalmente ronda el 15% para las castas programadas, pero los datos de 2019-20 muestran que la mayoría de las universidades no alcanzan esta marca. En general, hay un promedio de 14,7% de estudiantes de castas programadas, lo que significa que muchas universidades tienen una tasa mucho más baja que la legislada. [104] Estos sistemas de reserva tienen una reacción negativa de los grupos de castas superiores, que afirman que las personas solo son admitidas debido a su estatus de casta, en lugar de su mérito, en un argumento similar al que se aplica a la acción afirmativa en los Estados Unidos.
Las políticas de reserva constituyen un primer paso para brindar acceso a oportunidades de educación superior, pero no superan el desafío general del sistema de castas. [105] La discriminación basada en castas y el estigma social aún pueden afectar las experiencias de los estudiantes de comunidades marginadas en las instituciones académicas. Las universidades son un lugar crucial de integración y están avanzando para ofrecer oportunidades equitativas más allá de la asistencia, pero implementando políticas de protección para garantizar que los estudiantes puedan tener éxito. Ya se ha demostrado que la asistencia a la universidad afecta la forma en que las personas ven la casta y tiene el potencial de dar forma a la construcción de la equidad más allá de la relación interpersonal y sistémica actual. [106]
En las universidades se manifiestan diversas formas de discriminación:
Discriminación social: Los estudiantes de castas marginadas se enfrentan a discriminación social, exclusión y/o aislamiento en los campus. Esto afecta su experiencia educativa general y su bienestar mental. Se han denunciado numerosos casos de acoso y bullying basados en líneas de casta, con consecuencias drásticas para las víctimas, pero a menudo ninguna para los perpetradores. Esto promueve un entorno hostil para los estudiantes y obstaculiza su capacidad de participar positivamente en la comunidad académica.
"Cuando me matriculé en una carrera universitaria, expresé abiertamente mi identidad dalit y defendí los derechos de los dalits y los sectores marginados. La mayoría de mis compañeros de casta superior estaban en contra de las reservas. Siempre me encasillaron, estereotiparon e incluso me etiquetaron con apodos despectivos", dijo a la Agencia Anadolu Nishat Kabir, que estudia cine en la Universidad Ambedkar de Nueva Delhi. [107]
Instalaciones del campus: También se observa discriminación en el acceso a las instalaciones de alojamiento, los servicios de alimentación y otras comodidades del campus. Los estudiantes de castas marginadas pueden tener dificultades para acceder a estos servicios sin prejuicios, y las condiciones de vida suelen estar segregadas internamente.
Discriminación académica y del personal docente: la discriminación puede extenderse al ámbito académico, donde los estudiantes enfrentan un trato sesgado, calificaciones injustas o acceso limitado a los recursos académicos en función de su origen de casta. Los casos de discriminación pueden involucrar a los miembros del personal docente, quienes pueden tener prejuicios que afectan sus interacciones con los estudiantes. Esto se debe a la naturaleza jerárquica inherente de la casta, que ha generado siglos de prejuicios contra los estudiantes de castas inferiores y los indígenas. Esto influye en la tutoría, la orientación y las oportunidades académicas para los estudiantes de orígenes marginados.
El ochenta y cuatro por ciento de los estudiantes de SC/ST encuestados dijeron que los examinadores les habían preguntado sobre su casta directa o indirectamente durante sus evaluaciones. Un estudiante dijo: "Los profesores están bien hasta que no saben tu casta. En el momento en que lo saben, su actitud hacia ti cambia por completo". [108]
Debido a los desafíos experimentados además de la presión normal de ser estudiante, la discriminación que enfrentan los dalits y la gente de OBC ha llevado a un aumento en las tasas de suicidio, con numerosos ejemplos que se relacionan directamente con el acoso en el campus y la falta de apoyo administrativo.
La claridad que surge cuando la gente comparte sus experiencias ha provocado un importante retroceso en el siglo XXI, donde los estudiantes han centrado sus luchas por la justicia y la equidad, a menudo basándose en movimientos que los activistas estudiantiles del pasado han utilizado. La Universidad de Allahabad ha visto un aumento en las protestas y manifestaciones estudiantiles contra la discriminación institucional. [109] Los estudiantes utilizaron tácticas de difusión de información, desde panfletos y casos judiciales hasta desobediencia civil pública mediante marchas y sentadas para interrumpir el flujo de la vida universitaria y conducir a debates más amplios. El malestar estudiantil no fue exclusivo de la Universidad de Allahabad, pero fue lo suficientemente fuerte como para durar más de 90 días.
Los estudios de observación iniciales de la división del trabajo en colonias de hormigas intentaron demostrar que las hormigas se especializaban en tareas que se adaptaban mejor a su tamaño cuando emergían de la etapa de pupa a la etapa adulta. [110] Una gran proporción del trabajo experimental se realizó en especies que mostraban una fuerte variación en tamaño. [110] Como el tamaño de un adulto era fijo de por vida, los trabajadores de un rango de tamaño específico pasaron a llamarse "casta", lo que evoca el sistema de castas tradicional de la India en el que la posición de un humano en la sociedad se decidía al nacer. [110]
La noción de casta fomentó un vínculo entre los estudios en entomología y sociología porque sirvió como ejemplo de una división del trabajo en la que los participantes parecían estar adaptados sin concesiones a funciones especiales y, a veces, incluso a entornos únicos. [111] Para reforzar el concepto de casta, los entomólogos y sociólogos se refirieron al paralelo social o natural complementario y, por lo tanto, parecieron generalizar el concepto y darle una apariencia de familiaridad. [112] A fines del siglo XIX y principios del XX, las similitudes percibidas entre el sistema de castas indio y el polimorfismo de castas en los insectos se utilizaron para crear una correspondencia o paralelismo con el propósito de explicar o aclarar la estratificación racial en las sociedades humanas; las explicaciones llegaron a emplearse particularmente en los Estados Unidos. [113] Las ideas de la herencia y la selección natural influyeron en algunos sociólogos que creían que algunos grupos estaban predeterminados a pertenecer a un estatus social u ocupacional inferior. [113] Principalmente a través del trabajo de W. Lloyd Warner en la Universidad de Chicago , un grupo de sociólogos que compartían principios similares llegó a evolucionar en torno al credo de castas en los años 1930 y 1940. [113]
El sociólogo de orientación ecológica Robert E. Park , aunque atribuía más peso a las explicaciones ambientales que a las biológicas, creía, no obstante, que había obstáculos para la asimilación de los negros a la sociedad estadounidense y que se requería una "etapa de acomodación" en un sistema de castas organizado birracialmente antes de la asimilación completa. [114] Desmintió su posición en 1937, sugiriendo que los negros eran una minoría y no una casta. [114] El sociólogo indio Radhakamal Mukerjee fue influenciado por Robert E. Park y adoptó el concepto de "casta" para describir las relaciones raciales en los EE. UU. [115] Según la antropóloga Diane Rodgers, Mukerjee "procedió a sugerir que se debería instituir correctamente un sistema de castas en el sur (de los EE. UU.) para facilitar las relaciones raciales". [115] Mukerjee a menudo empleaba datos y pistas tanto entomológicos como sociológicos para describir los sistemas de castas. [114] Escribió que "mientras que las industrias fundamentales del hombre están dispersas por todo el mundo de los insectos, el mismo tipo de polimorfismo aparece una y otra vez en diferentes especies de insectos sociales que han reaccionado de la misma manera que el hombre, bajo la influencia del mismo entorno, para asegurar el suministro y la provisión de subsistencia". [116] Comparando el sistema de castas en la India con el polimorfismo de castas en los insectos, señaló que "donde encontramos la organización de los insectos sociales desarrollada a la perfección, también se ha visto entre las asociaciones humanas una especialización minuciosa e incluso rígida de funciones, junto con una integridad y cohesión social similar a la de las hormigas y las abejas". [114] Consideró que las "similitudes entre las asociaciones de insectos y las sociedades plagadas de castas" eran lo suficientemente sorprendentes como para ser "divertidas". [114]
casta [Port., casta=cesta], grupos clasificados según la herencia dentro de sistemas rígidos de estratificación social, especialmente los que constituyen la India hindú. Algunos estudiosos niegan que existan verdaderos sistemas de castas fuera de la India. La casta es un grupo cerrado cuyos miembros están severamente restringidos en su elección de ocupación y grado de participación social. El matrimonio fuera de la casta está prohibido. El estatus social está determinado por la casta de nacimiento y solo rara vez puede trascenderse.
casta , cualquiera de los grupos sociales endogámicos, hereditarios y jerarquizados, a menudo vinculados con una ocupación, que juntos constituyen las sociedades tradicionales en el sur de Asia, particularmente entre los hindúes de la India. Aunque a veces se utiliza para designar a grupos similares en otras sociedades, el "sistema de castas" está desarrollado de manera única en las sociedades hindúes.
Castas : Lo que hace única a la sociedad india es el fenómeno de las castas. Las diferenciaciones económicas, religiosas y lingüísticas, e incluso la discriminación basada en la raza, son conocidas en otros lugares, pero en ningún otro lugar se ven castas excepto en la India.
Castas Un sistema de castas puro tiene sus raíces en el orden religioso y puede considerarse como una jerarquía de grupos ocupacionales hereditarios y endogámicos con posiciones fijas y movilidad prohibida por distancias rituales entre cada casta. Empíricamente, el sistema hindú clásico de la India se aproximaba más al sistema de castas puras. El sistema existió durante unos 3.000 años y continúa hoy en día a pesar de los muchos intentos de deshacerse de algunas de sus restricciones. Está esencialmente conectado con el hinduismo.
casta, n. 2a. espec. Una de las varias clases hereditarias en las que se ha dividido la sociedad en la India desde tiempos inmemoriales; ... Este es ahora el sentido principal, que influye en todos los demás.
de los registros de Kakatiya los describen orgullosamente como Shudra.}}; Entre los ejemplos se incluyen las inscripciones de Bothpur y Vaddamanu del general Malyala Gunda senani de Ganapati. Los Kakatiyas también mantuvieron relaciones maritales con otras familias Shudra, como los Kotas y los jefes Natavadi. Todas estas evidencias indican que los Kakatiyas eran de origen Shudra. [Sastry, PV Parabhrama (1978). N. Ramesan, ed. Los Kākatiyas de Warangal. Hyderabad: Gobierno de Andhra Pradesh. OCLC 252341228, pág. 29]
10 por ciento de la población total en promedio, pero podría aumentar hasta un tercio del total.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)L'étendue des aires matrimoniales et la Distribution des patronymes constituent les principaux indices de la mobilité des cagots. F. Bériac confía en la extensión de los aires matrimoniales de los cagots de las diferentes localidades estudiadas (de 20 a más de 35 km) a la importancia y la densidad relativa de los grupos de cagots, correspondientes a la búsqueda de conjuntos lointains à l'épuisement des possibilités. locales. A. Guerreau et Y. Guy, en utilisant la documentation gersoise exploitée par G. Loubès et les document publiés par Fay pour le Béarn et la Chalosse (XVe–XVIIe s.) concluent que l'endogamie des cagots semble s'opérer au sein de tres subconjuntos que corresponden a ceux que distinguen la terminología del siglo XVI: agotes, cagots, capots. Au sein de chacun d'eux, las distancias medias de matrimonio son relativamente importantes: entre 12 y 15 km en Béarn et Chalosse, más de 30 km en Gers, en una sociedad o más de la mayoría de los matrimonios se faisaient à l 'intérieur d'un même pueblo.[La extensión de las áreas matrimoniales y la distribución de los apellidos son los principales índices de la movilidad de los cagots. F. Bériac relaciona la extensión de las áreas matrimoniales de los cagots de las diferentes localidades estudiadas (de 20 a más de 35 km) con la importancia y la densidad relativa de los grupos de cagots, correlacionando la búsqueda de cónyuges lejanos con el agotamiento de las posibilidades locales. Alain Guerreau e Y. Guy, utilizando la documentación de Gers explotada por G. Loubès y los documentos publicados por Fay para Béarn y Chalosse (siglos XV-XVII) concluye que la endogamia de los cagots parece operar dentro de tres subconjuntos que corresponden a los que distingue la terminología a partir del siglo XVI: agotes, cagots, capots. En cada una de ellas, las distancias medias de los matrimonios interreligiosos son relativamente largas: entre 12 y 15 km en Béarn y Chalosse, más de 30 km en Gers, en una sociedad en la que más de la mitad de los matrimonios se celebran en casa, dentro del mismo pueblo. ]
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