Resheph (también Reshef y muchas otras variantes, ver más abajo; Eblaite 𒀭𒊏𒊓𒀊 , Rašap , ugarítico : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , egipcio ršpw , fenicio : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , hebreo : רֶשֶׁף ep̄ ) era un dios asociado con la guerra y plaga, originalmente adorada en Ebla en el tercer milenio a.C. Fue uno de los principales miembros del panteón local, y fue adorado en numerosas hipóstasis , algunas de las cuales estaban asociadas a otros asentamientos cercanos, como Tunip . Estaba asociado con la diosa Adamma , que era su esposa en la tradición eblaíta. Los eblaítas lo consideraban equivalentes a él y al dios mesopotámico Nergal , probablemente debido a su papel compartido como deidades de la guerra.
En el segundo milenio a. C., Reseph continuó siendo adorado en varias ciudades de Siria y más allá. Está mejor atestiguado en los textos de Ugarit , donde era una de las deidades más populares. Si bien está bien atestiguado en textos rituales y nombres teofóricos, no desempeña un papel importante en la mitología ugarítica . Un texto de presagio lo describe como el guardián de la diosa del sol, Shapash, y podría identificarlo con el planeta Marte . También fue venerado en Emar y otros asentamientos cercanos, y aparece en nombres teofóricos tan al este como Mari . Los hurritas también lo incorporaron a su panteón con el nombre de Iršappa , y lo consideraban un dios del comercio . Gracias a su mediación, también llegó al Imperio hitita . También fue introducido en Egipto , posiblemente por los hicsos , y alcanzó cierto grado de prominencia allí en el período ramésida , con evidencia de un culto doméstico disponible en sitios como Deir el-Medina . Los egipcios lo consideraban un dios guerrero, pero también se le podía invocar como un sanador protector. Se le asociaba con gacelas y caballos, y en el arte aparece como una deidad armada con arco, escudo y flechas.
Las referencias a Resheph del primer milenio a. C. son menos comunes. No jugó un papel importante en la religión fenicia en general, y sólo aparece una referencia a él en textos de Sidón , aunque está bien atestiguado como miembro del panteón fenicio de Chipre . También fue adorado por los arameos en Cilicia y Siria . Las referencias a él también están presentes en la Biblia hebrea , aunque debido al proceso de desmitologización su nombre no siempre se refiere a una deidad personificada. Los griegos lo consideraban un equivalente de Apolo , como atestiguan las inscripciones bilingües procedentes de Chipre, aunque no se sabe con certeza si este ejemplo de interpretatio graeca fue reconocido fuera de esta isla.
La etimología del nombre de Resheph es incierta. [19] [20] Según Michael P. Streck, se deriva de la raíz ršp , y sus cognados incluyen el amorreo yarśap (“llamar”), un elemento de los nombres personales atestiguado en textos del período de la antigua Babilonia , y el nominal rišp- , “llama” o “fiebre”, presente en hebreo y arameo . [13] Esta posibilidad es la explicación más comúnmente propuesta en los estudiosos, aunque no encontró apoyo universal, y Maciej M. Münnich señala que se basa en evidencia bíblica , que proviene como máximo del siglo VI a. C., en contraste con las teorías más antiguas. atestiguaciones de Resheph, que se remontan al siglo XXIV a. C., sin fuentes que respalden esta derivación dentro del período de casi dos mil años que los separa. [20] Streck, a pesar de su apoyo a esta propuesta, reconoce que la naturaleza de la conexión entre el presunto significado del nombre de Resheph y su carácter no está completamente clara. [13] Una segunda propuesta es vincular su nombre con el acadio rašābu(m) , “destruir”, y rašbu(m) , “aterrador, horrible” [20] Esta opinión es apoyada por autores como Jean-Marie Durand , pero tampoco encontró apoyo universal. [13] Paolo Xella señala que todas las etimologías propuestas podrían ser el resultado de un razonamiento circular , ya que dependen de la información disponible sobre el carácter de Resheph. [19]
Los textos cuneiformes de Ebla traducen el nombre de Resheph como Ra-sa-ap ( 𒊏𒊓𒀊 ). [13] No se atestiguan más variantes en el texto de esta ciudad, y en la mayoría de los casos el nombre va precedido del “divino determinativo ”, dingir ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [21] La misma ortografía también está atestiguada en fuentes de Mesopotamia y de Emar , aunque los textos de esta ciudad también utilizan variantes como Ra-ša-ap , Ra-šap y Ra-šap-pa . [13]
En Ugarit , el nombre de Resheph se escribió como ršp ( 𐎗𐎌𐎔 ) en la escritura alfabética , [13] y los ugartiólogos lo vocalizan de diversas formas como Rašp, [22] Rašap [23] o Resheph. [24] Los escritos Ra-ši-ip y Re-ša-ip aparecen en textos en cuneiforme silábico estándar. [13] También están atestiguados los logográficos, muchos de ellos derivados de las diversas formas del teónimo Nergal : d GÌR.UNU.GAL(.LA), d MAŠ.MAŠ y d KAL (= d LAMMA ), aunque a veces es cuestionó si Resheph necesariamente se refería a todos los casos en que se usaban. [25] El uso de logogramas originalmente vinculados a Nergal para representar a Resheph también está bien atestiguado en textos de Ekalte , con ejemplos identificados que incluyen d GÌR, d IGI y d MAŠ.TAB.BA. [26]
La forma hurrita del nombre tenía una vocal protética , lo que dio como resultado las grafías Aršappa e Iršappa, [1] a veces abreviadas como Iršap o Irša. [13] La variante hurrita también está atestiguada en Ugarit como eršp . [1] También se ha propuesto que la variante del nombre d Ra-sa-pa-an también se desarrolló a través de la influencia hurrita, pero esta opinión no es universalmente aceptada. [27]
Se atestiguan dos formas del nombre en textos del antiguo Egipto , ršp y ršpw , lo que podría indicar que se produjo un cambio en la pronunciación en algún momento; la primera escritura refleja Rashap, Rashp o Reshp y la segunda, Rashpu o Reshpu, con una final Estás haciendo que el nombre sea más fácil de pronunciar para los hablantes de egipcio . [28]
Maciej M. Münnich sostiene que el teónimo Rushpan debería identificarse como una forma del nombre de Resheph utilizado en la zona del Medio Éufrates . [2] Una tablilla presargónica de Mari menciona la ofrenda de cereal a varias deidades, incluido d Ra-sa-pá-an . [27] Un templo dedicado a él se menciona en textos Mariote de los reinados de Shamshi-Adad I y Yahdun-Lim . [29] Manfred Krebernik acepta que los nombres probablemente eran cognados , pero no considera seguro que los dos fueran idénticos, señalando una larga tradición de usar el logograma d GU 4 (“toro”) para representar el nombre Rushpan. , como lo atestiguan las listas léxicas y la lista de dioses An = Anum (tabla VI, línea 206). [3]
Las referencias más antiguas conocidas a Resheph se han identificado en textos de Ebla . [30] Están fechados en el período comprendido entre 2450 y 2200 a. C. y abarcan entre 30 y 40 años. [31] La mayoría de los testimonios disponibles de deidades en él provienen de textos económicos, [32] lo que hace imposible estudiar completamente el carácter de Resheph en la religión eblaita, ya que otros tipos de fuentes, como mitos o descripciones de ceremonias específicas, son carente. [21] No obstante, es posible determinar que era una de las principales deidades del panteón local. [13] Si bien no se atestigua con la misma frecuencia que Hadabal y Kura , es una de las deidades mencionadas con más frecuencia en todo el corpus de textos eblaítas. [33] Sus funciones individuales son difíciles de aclarar. [34] Si bien no fue invocado directamente en asociación con el combate, [35] se presume que se lo consideraba una deidad guerrera debido a la gran cantidad de armas enumeradas entre las ofrendas que recibió, incluidas 15 dagas, 11 hachas, 4 lanzas y 2 o más mazas. [33] Alfonso Archi afirma que la ofrenda de garrote, durante la cual el dios también recibía cuatro cuernos de toro, era un rito anual. [36]
En Ebla Resheph era venerado tanto por los ciudadanos comunes como por la familia real . [37] También se conocen referencias a dos sacerdotes a su servicio, Re'i-Malik y Ennai. [35] Además, los reyes extranjeros que visitaban Ebla también le hacían ofrendas, como lo indican los registros de ovejas sacrificadas proporcionadas por el palacio real para tales ocasiones. [38]
Una de las puertas de la ciudad de Ebla recibió el nombre de Resheph. [39] Sus dos principales centros de culto en sus proximidades aparentemente eran Adanni y Tunip , los cuales eran asentamientos relativamente pequeños. [40] Alfonso Archi señala que una asociación con una ciudad o ciudades que de otro modo serían insignificantes es una característica que comparte con otras deidades importantes de Ebla, a saber, Dagan (de Tuttul ), Hadda (de Halab ) y Hadabal (de Hamadu). , Larugadu y Luban), y que se puede suponer que en el tercer milenio a. C. ninguno de ellos debía su popularidad a la influencia política de sus centros de culto. [41] Sin embargo, a pesar de su proximidad a Ebla, Resheph está completamente ausente del corpus de texto de Tell Beydar . [42]
En Ebla se atestiguan múltiples hipóstasis de Resheph. [43] Lo más mencionado es la forma de este dios vinculado a Adanni. [44] Resheph de gunum es el segundo al que se hace referencia más comúnmente. [45] El significado preciso de este término es un tema de debate, complicado por el hecho de que está atestiguado casi exclusivamente en asociación con Resheph y, mucho menos frecuentemente, con Adamma , estrechamente vinculado . [46] Puede traducirse literalmente como “jardín”, [13] [47] pero se ha sugerido que se usaba para referirse al cementerio real. [48] Sin embargo, ningún texto de Ebla menciona a Resheph en un contexto funerario. [49] Maciej M. Münnich sugiere que gunum podría haber sido un recinto palaciego para animales, ya que la hipóstasis asociada de Resheph recibía lana como ofrenda con especial frecuencia, y se conocen referencias a un toro vinculado a su culto. [50] También se atestigua a Resheph de Tunip, principalmente como recipiente de plata. [51] Esta hipóstasis aparentemente no tenía capilla en la propia ciudad de Ebla, y los dignatarios locales viajaron para venerarlo. [52] La colina del palacio real ( sa-za x ki ) también tenía una forma de Resheph asociada con ella, "Resheph del palacio", aunque se ha propuesto que este título se refería a Resheph de Adanni adorado en una capilla ubicada allí en lugar de que a una hipóstasis completamente separada. [53] También se atestiguan otras formas, asociadas con Daraum (un centro administrativo del estado eblaita), Shi'amu, 'Adatu, Shamutu, Muriku, Armi , Nei, Sarrap y Shaku, pero se mencionan con menos frecuencia, con la mayoría solo ocurre una vez. [54] Se presume que el gran número de hipóstasis refleja la popularidad de Resheph. [55]
Los nombres teofóricos que invocan a Resheph son poco comunes en el corpus de textos eblaítas, lo que Michael P. Streck explica como resultado de sus características posiblemente negativas. [13] Sin embargo, esta suposición ha sido criticada por Maciej M. Münnich, ya que los ejemplos atestiguados, como Yitin-Rasap ("Resheph dio") y 'Ebdu-Rasap ("siervo de Resheph"), no parecen insinuar como tal percepción. [56]
Resheph normalmente recibía ofrendas junto con otros miembros importantes del panteón local, como Hadabal , o junto a la diosa Adamma . [13] Este último era considerado su cónyuge, aunque la conexión entre ellos aparentemente se limita a la tradición temprana de Ebla. [9] También eran adorados juntos en Tunip . [57] Resheph también aparece comúnmente junto a la deidad del sol, [49] representada por el Sumerograma d UTU , aunque generalmente se la considera una diosa. [34] También está atestiguado en asociación con la forma eblaíta de Ea , [49] Hayya . [58] En un caso, se presentan como una díada y reciben una sola joya como ofrenda juntos. [47]
El texto VE 806 indica que Resef y el dios mesopotámico Nergal eran considerados localmente como equivalentes. [13] Esta correspondencia probablemente dependía de su carácter guerrero compartido. [14] A pesar de esta conexión, no se utilizó ninguna escritura del nombre de Nergal para representar a Resheph en Ebla. [34] Wilfred G. Lambert ha notado que un nombre de Nergal se encuentra en una lista de dioses mesopotámicos posterior, d LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; con el sumerograma LUGAL posiblemente representando un sustantivo semítico occidental no identificado en lugar de lugal o šarrum ), “señor Resheph”, utiliza la ortografía del nombre de Resheph típica de los textos eblaítas y acadios antiguos del tercer milenio a.C. [59]
Se han identificado casos esporádicos de Resheph que aparece como un elemento teofórico en nombres personales acadios , siendo un ejemplo Iṣī-Raśap. [13] Como señaló Maciej M. Münnich, aunque se encuentra en un texto de Susa en Elam , este nombre probablemente perteneció a una persona proveniente de una parte de Siria conquistada por Sargón de Acad , más que a un habitante local. [60] Por lo tanto, no es posible hablar de un culto activo a Resheph en esta área. [61] También se ha identificado un solo nombre teofórico que invoca a Resheph, Rašap-ilī, en un texto asirio antiguo , y se presume que era la deidad familiar de su portador. [62] Sin embargo, Resheph no está atestiguado de otra manera en este papel en fuentes conocidas del antiguo asirio y Rašap-ilī podría no haber sido un asirio , ya que solo se menciona en un documento que describe negocios en Talhat, una ciudad en la Alta Mesopotamia . [63] Klaas R. Veenhof en su análisis de esta certificación aislada señala la prominencia bien atestiguada de Resheph en el norte de Siria. [64]
Resheph continuó siendo adorado en el segundo milenio a. C. y siguió siendo una deidad popular en varias áreas fronterizas con el mar Mediterráneo . [36]
El corpus de textos ugaríticos ha sido descrito como "una de las colecciones de datos más abundantes sobre Resheph". [65] Se ha propuesto que saltó a la fama en esta ciudad a finales de la Edad del Bronce . [66] Se le asoció tanto con la plaga como con la guerra. [67] También estaba conectado con el inframundo. [68]
Las listas de dioses ugaríticos y acadios de Ugarit indican que la visión teológica de que Resheph y Nergal eran análogos entre sí también fue aceptada en esta ciudad. [13]
Existe alguna evidencia de una asociación entre Resheph y Ashtart que refleja sus características compartidas, aunque no es extensa. [69]
En las listas ugaríticas estándar de deidades, Resheph sigue a los "dioses auxiliares de Baal " ( ugarítico : il t'ḏr b'l ) y precede a Dadmiš . [70] Manfred Krebernik sugiere que ella podría haber estado vinculada a Resheph de alguna manera, posiblemente como su esposa, y además señala que su nombre podría estar relacionado con la diosa mesopotámica Tadmuštum , que estaba asociada con el inframundo. [11] Nicolas Wyatt sostiene que, basándose en su ubicación en las listas, se puede suponer que fueron contados entre los ayudantes divinos de Baal, [71] pero Dennis Pardee sostiene que no hay evidencia a favor de considerar a ninguno de ellos como estrechamente vinculado al dios del tiempo. [72]
La lista de ofrendas correspondiente a las listas estándar de deidades asigna un carnero a Resef como sacrificio, de manera similar a la mayoría de las otras deidades mencionadas. [73] En otra lista de ofrendas, sigue a Shapash , la diosa del sol. [74] Otro texto similar lo sitúa después de Tiraṯu (una deidad que representa el vino joven ) y antes de una hipóstasis de Anat , designada por el término ḫbly . [23] En este caso recibió una oveja como holocausto. [75] También aparece en un ritual que tuvo lugar en Ra'šu-Yêni, [76] “primero del vino”, el último mes del calendario lunar ugarítico , aparentemente en el techo del templo de El , donde se encuentran santuarios. Se establecieron para varias deidades en presencia del rey. [77] En este caso, recibió una oveja como holocausto, después de un sacrificio similar hecho a Ṯukamuna-wa-Šunama , y más tarde por separado un carnero como “ofrenda de paz”. [76] RS 19.013, una tablilla que describe uno de los llamados “rituales de contemplación” cuya forma y función siguen siendo inciertas, también involucra a Resheph. [78] Además, se le menciona junto con otras deidades en una breve oración por el bienestar, [79] que, según Dennis Pardee, podría enumerar dioses vistos como hijos de El. [80] Además, el único entre los muchos objetos votivos encontrados en Ugarit que se identifica mediante una inscripción adjunta como una ofrenda a una deidad específica es un recipiente para beber con forma de cabeza de león, que un tal Nūrānu dedicó a "Resheph- guni ". ( ršp gn ). [81] Pardee supone que el segundo elemento del nombre es un topónimo, Gunu, según él una ciudad ubicada en algún lugar de Siria , [82] aunque también se ha sugerido que este término se refiere a la necrópolis real en Ugarit, y que podría estar relacionado con Eblaite gunnum . [18]
Una forma dual o plural del nombre de Resheph, ršpm , también está atestiguada en textos rituales. [83] Los sacrificios a este grupo de deidades tenían lugar en el palacio real. [84] Manfred Krebernik supone que puede estar relacionado con sus diversas hipóstasis atestiguadas en textos ugaríticos, como ršp idrm (que significa desconocido), ršp bbet (“Resheph de Bibitta”), ršp mhbn (“Resheph de Mōhāban”), ršp mlk (“Resheph de Mulukku”), ršp ṣbi (“Resheph del ejército”) y ršp ḥgb (posiblemente “Resheph de las langostas ”). [85]
En textos conocidos se han identificado ochenta y siete habitantes de Ugarit que llevan nombres teofóricos que invocan a Resheph, cuatro de ellos escribas. [86] Esto lo convierte en la tercera deidad más común atestiguada en este contexto, [87] siendo El y Baal más populares y Shapash y Teshub apareciendo con una frecuencia comparable. [88] El elemento ḥgb también aparece en nombres teofóricos por sí solo, [83] con veinticinco ejemplos individuales conocidos, y Wilfred H. van Soldt propuso interpretarlo como un atributo de Resheph en este contexto. [89]
A pesar de ser mencionado con frecuencia en textos rituales y nombres teofóricos, Resheph no juega un papel importante en la mitología ugarítica . [87] En la Epopeya de Keret , es responsable de “llevar” a la quinta esposa del rey del mismo nombre . [90] El término utilizado tiene un significado amplio y no se puede establecer la forma exacta en que murió. [25] Mark S. Smith también ha propuesto que Habayu, quien en el texto literario KTU 1.114 ataca al borracho El y lo unta con excrementos, podría ser otro nombre de Resheph. [91]
En el texto Horon y la Yegua , se invoca a Resheph desde Bibitta, [92] una ciudad de Anatolia . [82] Se le pide que elimine el veneno junto con muchas otras deidades. [92] Un texto temáticamente similar que trata de la eliminación del veneno de serpiente centrado en Shapash [93] lo invoca junto a Yarikh en una secuencia de pares de deidades, después de El y Horon, Baal y Dagan , y Anat y Ashtart . [94]
En un texto de presagio , RS 12.061, se aborda a Resheph como el guardián de la diosa del sol Shapash . [95] [83] Según Dennis Pardee, se puede suponer que funcionó como una deidad del inframundo y que fue responsable de abrir las puertas del inframundo para permitirle emprender la parte nocturna de su viaje. [96] Sin embargo, es probable que el texto también sea una alusión a un fenómeno astronómico . [5] Si bien se ha intentado identificarlo como un informe de un eclipse solar , según Pardee describe un período de cinco días durante el cual el planeta Marte , correspondiente a Resheph, ha sido observado al atardecer, antes de que se realizara su puesta helíaca. eso imposible al sexto día. [4] Maciej M. Münnich señala que, basándose en la evidencia mesopotámica, es posible que Marte fuera considerado un mal augurio en Ugarit. [5]
RS 24.247+, un compendio de presagios ugaríticos que trata de la teratomancia (decir el futuro basándose en la observación de fetos de animales malformados ) de manera similar al acadio Šumma Izbu , [97] afirma que un animal nacido con patas cortas predice una situación en la que “ Resheph consumirá la progenie”. [98]
Se han identificado muchos nombres teofóricos que invocan a Resheph en textos de Emar . [99] Los ejemplos incluyen Ikūr-Rašap ( acadio : “Resheph ha demostrado ser confiable”), Rašap-kabar ( amorreo : “Resheph es grande”), Rašap-lā'ī (amorreo: “Resheph es poderoso”), como así como nombres donde se abrevia el teónimo, como Iddin-ra (acadio: “Resheph ha dado”) y Yakūn-ra (amorreo: “Resheph ha demostrado ser confiable”). [13] En general, es la tercera deidad más frecuentemente invocada en ellos, después de Dagan y Adad . [100]
A veces se supone que Resheph no está atestiguado directamente en los textos rituales de Emar. [101] Sin embargo, Ian Rutherford supone que la deidad denominada “ Nergal del mercado (KI.LAM)” o “señor del mercado” podría ser Resheph, lo que indicaría que el nombre debe leerse como Rašap/bel mahiri. ; Por otra parte, no se conoce una conexión con el comercio en Nergal, pero está bien atestiguada en el caso de Resheph en la tradición hurrita . [102] Esta identificación también es aceptada por John Tracy Thames, [103] quien señala que el epíteto presumiblemente reflejaba su importancia a los ojos de un sector específico de la sociedad, de manera similar a otros títulos derivados de nombres de profesiones. [104] También propone que la deidad sólo mencionada bajo el epíteto "Señor de Šagma" en los textos de esta ciudad podría ser Resheph o Erra . [105] Gary Beckman considera tentativamente interpretar al dios de la ciudad de Emar, representado por el Sumerograma d NIN.URTA , como Resheph, pero señala que se recomienda precaución y señala que Joan Goodnick Westenholz sugirió en cambio que d NIN.URTA en Emar designara un deidad estrictamente local, conocida como Il Imarī o posiblemente Ḫamari, “el dios emariote”. [99] También se propone a veces que la deidad d U.GUR, que aparece junto a Shuwala en una descripción de un festival, podría ser Resheph, [106] aunque este logograma también podría leerse fonéticamente como Ugur (una posibilidad respaldada por los hurritas). fuentes del sitio) o como Nergal. [107]
Además de la evidencia de Emar, Resheph también está atestiguado en textos de Azû y Ekalte . [101] Estos tres sitios están ubicados cerca uno del otro y eran culturalmente similares. [108] También se han identificado nombres teofóricos amorreos que invocan a Resheph en textos de Mari y del reino de Khana . [13] Sin embargo, en el primero sólo se atestiguan siete ejemplos. [2] La propuesta de que algunas atestaciones de Mariote sobre Nergal en nombres personales y en otros lugares deben entenderse como referencias a Resheph se considera infundada. [109] Tampoco hay evidencia de que alguna vez haya sido adorado activamente más al sur de Mesopotamia . [61]
Como otras deidades originalmente adoradas en Ebla, como Adamma , Aštabi , Ḫepat e Ishara , Resheph se incorporó al panteón hurrita , como atestiguan los textos de Ugarit , [1] Emar [13] y Alalakh . [110] Fue considerado como el dios tutelar del mercado en la religión hurrita . [1] Se le conocía como damkarrassi , “de comercio”, una palabra prestada derivada del sumerio DAM.GÀR. [111] Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Teshub , y en las listas de ofrendas estándar (kaluti ) normalmente aparece entre Ḫešui y Tenu . [112]
En los textos ugaríticos se han identificado tres nombres teofóricos que invocan la forma hurrita de Resheph . [87] Un ejemplo es Tagi-Irshappa, “Irshappa es hermosa”. [113] En Alalakh, la evidencia del culto a Resheph se limita a dos nombres teofóricos ciertos y cuatro dudosos, siendo los primeros, Irshappa (ya sea una abreviatura o un nombre personal idéntico a la variante hurrita del teónimo) e Irshapi. -andi, siendo hurrita. [114]
Manfred Krebernik ha sugerido que el hecho de que en un único texto ugarítico se invoque a Resheph desde Bibitta, descrita en otros lugares como un centro de culto del dios hurrita Nupatik , podría indicar que localmente se le equiparaba con ese dios. [15] Maciej M. Münnich también acepta la existencia de una conexión entre ellos. [115] Aicha Rahmouni señala que un epíteto de Nupatik atestiguado en fuentes hititas , d LAMMA KI.KAL.BAD, “Nupatik del ejército”, es semánticamente un paralelo del título ugarítico de Resheph, “Resheph del ejército”. [67]
La forma hurrita de Resheph estaba entre las deidades incorporadas al panteón hitita en Samuha y la capital hitita , Hattusa, bajo la influencia de la religión hurrita. [1] La evidencia de la asociación entre Resheph y el comercio también está presente en los textos hititas, por ejemplo, un festival vinculado a los cultos de Samuha se refiere a él con el epíteto damkarrassi . [111]
Los datos egipcios relacionados con el culto a Resheph se consideran difíciles de recopilar y analizar debido a que se limitan en gran medida a monumentos reales y privados dispersos. [116] Lo más probable es que ya fuera conocido en Egipto durante el reinado de la Decimotercera Dinastía . [117] Podría haber sido introducido originalmente por los hicsos . [118] La evidencia más antigua disponible de su presencia en Egipto es el nombre teofórico de un cervecero originario de Siria o Canaán , 'Apra-Reshpu, que vivió durante el reinado de Sobekhotep III . [119] Las primeras referencias directas al culto de Resheph ocurren durante el reinado de Amenhotep II (1425 - 1399 a. C.), al igual que en el caso de otras deidades del norte, como Haurón y Astarté . [120] El propio faraón lo menciona en una estela encontrada en las proximidades de la Gran Esfinge de Giza , y en una inscripción de un templo de Amón en Karnak . [119] En otra inscripción se describe a sí mismo cruzando el río Orontes de una manera comparable a Resheph, lo que presumiblemente pretende resaltar su coraje y marcarlo como un gran guerrero. [121]
Los egipcios consideraban a Resef principalmente como un dios guerrero. [121] Este aspecto de su carácter está bien atestiguado en las inscripciones reales. [122] Especialmente comúnmente, aparece asociado con la guerra a caballo o en carros . [123] Un lado diferente de Resheph se retrata en dedicatorias privadas, donde nunca se le invoca en asociación con el combate, sino que funciona como una deidad benévola capaz de asegurar la salud y el bienestar del peticionario. [124] Fue representado como un guerrero armado en las imágenes adjuntas, pero en este contexto estos atributos probablemente tenían un propósito apotropaico y reflejaban sus cualidades protectoras y su capacidad para vencer a los demonios. [125] Akha, que se creía que causaba dolor abdominal , era considerado su enemigo. [126] En el papiro Chester Beaty , que enumera deidades que protegen partes específicas del cuerpo del veneno, según la traducción, Resheph es responsable de la médula ósea , el útero , una parte de los genitales masculinos o una parte del cuerpo no identificada. [127]
Se asignaron relativamente pocos epítetos a Resheph en fuentes egipcias y el más común de ellos, “gran dios” (20 apariciones identificadas a partir de 2013) no era exclusivo de él y no resalta ninguno de sus rasgos individuales. [128] También se le conocía como “oyente de la oración”, “sanador” y “dador de salud”, lo que refleja su asociación con la curación. [129]
Christiane Zivie-Coche señala que, como en el caso de otras deidades extranjeras incorporadas al panteón egipcio , la iconografía egipcia de Resheph estaba destinada principalmente a ilustrar sus funciones, más que su lugar de origen. [6] Sin embargo, se ha argumentado que la falda escocesa con borlas con la que normalmente se le representaba lo marcaba como una deidad extranjera. [130] A menudo se le retrataba como el llamado “dios amenazador”, con un brazo levantado por encima de la cabeza y blandiendo un arma. [131] Sus atributos incluyen un escudo, un arco y flechas. [6] A pesar de su carácter, nunca fue representado atacando enemigos, y aparentemente el arte resaltaba su aspecto protector. [132] A veces un laúd podría servir como uno de sus símbolos. [133] Un ejemplo de una estela que lo representa con este instrumento en la espalda, que se presume tiene su origen en Hurbeit, ha sido identificado en la colección del Roemer- und Pelizaeus-Museum Hildesheim . [134]
Resheph podría representarse con una barba falsa similar a las conocidas por las representaciones de Osiris , o con una espesa barba natural típica de las representaciones de extranjeros. [135] En este último caso también podría aparecer con el pelo largo. [133] Una de las inscripciones identificadas en objetos originarios de Deir el-Medina afirma que tenía un “hermoso rostro”. [136]
Por razones inciertas, la gacela se asoció con Resheph en Egipto. [137] Sin embargo, la conexión con este animal no era exclusiva de él, pues también servía como símbolo de Shed . [6] Sin embargo, la iconografía de estos dos dioses es “totalmente diferente”. [138] Se podría representar una cabeza de gacela en la corona blanca de Resheph en lugar de un uraeus , [6] aunque en algunos casos esta última decoración también está atestiguada. [139] En un solo caso, se ha asignado un sombrero similar dedicado con una gacela al dios Keserty, quien según Izak Cornelius debería identificarse como Kothar-wa-Khasis en lugar de Resheph. [138] También se atestigua una asociación entre Resheph y los caballos, y presumiblemente reflejaba su destreza militar. [8] Las representaciones de Resef como auriga o jinete podrían representar una tradición exclusivamente egipcia. [140]
Por su carácter guerrero, Resheph podría asociarse con Montu [119] y Set . [118] Uno de los relieves del templo de Amón en Karnak del reinado de Amenhotep II se refiere directamente a "Montu-Resheph". [122] Se ha sugerido que Resheph también fue identificado con Heryshaf . [19] Una inscripción de Biblos que data del período comprendido entre 1900 y 1600 a. C. que menciona a esta última deidad se ha interpretado como un ejemplo del uso de su nombre para referirse a Resheph, aunque esta propuesta se considera poco probable. [141] [142] No se han identificado ciertos testimonios de Resheph en fuentes de esta ciudad. [143] También se ha observado que en Egipto, Resheph y Herishef podrían mencionarse juntos sin ser necesariamente identificados. [141]
Se conocen múltiples referencias a que Resheph era adorado como miembro de una tríada que también incluía a Min y Qadesh . [126] Estas tres deidades están representadas, por ejemplo, en la estela de Ramose. [144] En este contexto, Resheph aparentemente fue invocado principalmente como una deidad protectora de individuos específicos. [145]
El Papiro Mágico de Leiden, que data del Período Ramesside , menciona una deidad identificada como la esposa de Resheph, Itum, pero si bien se han hecho intentos de conectarla con Eblaite Adamma o menos plausiblemente con el topónimo Edom , su identidad sigue siendo incierta. [10]
Las excavaciones revelaron evidencia de veneración a Resheph en Deir el-Medina . [146] Muchos de sus adoradores que vivían en esta zona eran trabajadores, aunque no hay indicios de que la mayoría de ellos fueran extranjeros, ya que predominan los nombres egipcios. [8] En este sitio se han descubierto un total de doce estelas con su nombre inscrito. [146] Pertenecían a la esfera del culto doméstico y, según su tamaño, se supone que originalmente se celebraban en santuarios domésticos, presumiblemente con mesas para las ofrendas colocadas frente a ellos. [8] En 2006, también se descubrió en Tell el-Borg una estela que representa a Resheph y Astarté . [147] Se presume que data del reinado de Amenhotep II o antes. [148] Fue erigido por un supervisor de caballos, Betu, cuyo nombre no es común en fuentes egipcias y podría tener origen hurrita . [149] La inscripción se refiere a Resef con el epíteto por lo demás desconocido, “señor de la finca del establo de caballos”. [150] Presumiblemente estaba destinado a resaltar el estrecho vínculo del devoto con él. [148]
Según Richard H. Wilkinson , existía un templo dedicado a Resheph en Memphis . [126] Izak Cornelius, en cambio, interpreta la evidencia disponible como una indicación de que era venerado dentro de un santuario ubicado en el templo de Ptah . [151]
El culto a Resef también está atestiguado en Nubia , posiblemente como resultado de las políticas religiosas de Amenhotep II. [152] Una estela de Wadi es-Sebua , aunque descubierta en un área históricamente nubia, fue dedicada a Resheph por un tal Mati-Ba'al, presumiblemente un comerciante que viajaba por esta área en lugar de un habitante local. [153]
Resheph continuó siendo adorado en el primer milenio a.C. [154] Sin embargo, las referencias a él son mucho menos frecuentes que en los milenios anteriores. [155]
Las referencias al culto de Resef en las ciudades fenicias son escasas y no jugó un papel significativo en la religión fenicia . [154] Las certificaciones se limitan en gran medida a topónimos y onomástica . [156] No se conocen referencias a ofrendas, estatuas o altares, e incluso los nombres teofóricos fenicios que lo invocan son poco comunes y están atestiguados exclusivamente en fuentes de Egipto , lo que podría indicar que solo fueron utilizados por miembros de la diáspora . [157] El texto fenicio más antiguo que menciona a Resheph, el bilingüe Karatepe , proviene de fuera de Fenicia. [19] Se atribuye al gobernante local de Cilicia , Azatiwada. [158] Si bien hace referencia a Resheph, debido a la ausencia de nombres teofóricos que lo invoquen, no es seguro en qué capacidad fue adorado activamente por los habitantes fenicios de esta área, y su presencia podría depender de la necesidad de incluir un dios posible para tratar. como equivalente de Luwian Runtiya . [17] Se le designa con un epíteto único en este contexto, șprm , posiblemente “de las cabras” [102] o “de los ciervos”. [158] Los traductores suelen suponer que el título es un cognado del hebreo ṣāpîr , con apoyo adicional para la opinión de que se entiende por animal debido al hecho de que Runtiya se describe típicamente como un "dios ciervo" y a la asociación bien documentada de Resheph. con gacelas en fuentes egipcias. [7]
Sólo una fuente que menciona a Resheph proviene de la propia Fenicia. [156] Una inscripción del rey Bodashtart de Sidón menciona un distrito que lleva su nombre. [154] Sin embargo, es posible que este topónimo no estuviera vinculado a un culto activo y solo constituyera una reliquia de prácticas pasadas. [159] Varias esculturas fenicias difíciles de fechar con precisión del siglo VIII o VII a. C. de lugares como Gadir , Huelva , Selinous y Samos a veces se interpretan como representaciones de Resheph, aunque Melqart también es una posible identificación. [160]
No existe evidencia del culto a Resef en las ciudades púnicas . [161] Un solo texto menciona a una persona que lleva un nombre teofórico que lo invoca, un tal Abd-Rashap, [162] aunque el individuo en mención se originó en Egipto. [159] La mayoría de las referencias a supuestas pruebas púnicas del culto a Resheph en la literatura académica más antigua son el resultado de una mala interpretación del teónimo Eresh ( 'rš ), bien atestiguado en nombres teofóricos, o del título “ Baal del cabo” ( rš) . ). [163]
Chipre es una excepción a la escasez de testimonios fenicios de Resheph. [164] Las fuentes de esta zona constituyen el corpus más rico de textos que lo mencionan desde el primer milenio a.C. [155] De manera similar a la evidencia del culto a Anat en esta área, esto podría indicar una continuidad de las tradiciones que se originaron en la Edad del Bronce , cuando ambas deidades eran más comúnmente veneradas. [164] La referencia más antigua posible a que Resheph sea conocida por los chipriotas es una de las cartas de Amarna , escritas por el rey de Alashiya , en la que la "mano" de una deidad representada en cuneiforme por el logograma d MAŠ.MAŠ, probablemente él En este contexto, más bien que a Nergal, se le culpa de la muerte de los caldereros locales . [165] Se presume que esta es la descripción de una plaga que azotó el reino. [166] También se ha propuesto que una antigua estatua de bronce de un dios con cuernos de Enkomi podría ser una representación de Resheph. [167] Más tarde, el centro de culto de Resef en la isla fue Idalion. [168] En esta ciudad se han encontrado cuatro dedicatorias a él del reinado de un gobernante local, Milkyaton. [169] Una inscripción bilingüe de Kition fechada en 341 a. C. menciona a Resheph bajo el epíteto ḥṣ , cuya interpretación sigue siendo incierta, con propuestas como “flecha” ( hēs ) o “calle” ( hūs ) presentes en la erudición. [170] La primera visión es más común y encuentra apoyo en su iconografía. [171] A pesar de la prominencia de Resef en Chipre, el número de nombres teofóricos que lo invocan en esta área es pequeño. [168]
En los siglos VIII y VII, Resef era adorado en Cilicia . [172] Sin embargo, las pruebas se limitan a dos inscripciones. [155] Uno de ellos es arameo y ha sido atribuido a Panamuwa I de Sam'al . [158] Se le menciona junto a Hadad , El , Rakib-El y Shamash , las principales deidades del panteón local. [172] Sin embargo, está ausente en un texto similar en un monumento erigido por Bar Rakib para su padre. [173] Su ausencia podría indicar que en el primer caso sólo debería interpretarse como una deidad protectora personal del rey. [172]
Resheph también se menciona junto a Kubaba en una estela aramea de Tell Sifr, un sitio ubicado cerca de Alepo , pero debido al estado de su conservación proporciona poca información sobre su posición en el panteón local y su relación con la diosa antes mencionada, aunque según Maciej M. Münnich sí permite establecer que localmente debió ser venerado por miembros de las altas capas de la sociedad, capaces de encargar tales monumentos. [174] Dos textos arameos de Palmira mencionan a Resheph, en ambos casos junto a dos diosas, Ḥirta y Nanaya ; también está atestiguado en la versión griega de uno de ellos junto a Hera y Artemisa . [175]
Las fuentes arameas no parecen tratar a Resheph como una deidad de la enfermedad, sino que enfatizan su carácter protector, que podría haber sido la razón detrás de su asociación con el dios árabe Ruda , "bien dispuesto", posiblemente traído hacia el norte por las tribus arameas migratorias del Desierto sirio . [176] Otra posibilidad es que esta representación de Resheph haya sido influenciada por Ruda en primer lugar. [17]
Las referencias a Resheph están presentes en la Biblia hebrea , [168] aunque en comparación con deidades como Baal no se lo menciona con frecuencia. [177] Se supone que antes del exilio babilónico , Resheph podría haber sido considerado como una deidad menor que infligía enfermedades en nombre de Yahweh , [155] mientras que en el momento de la compilación del Libro de las Crónicas , en el siglo IV o III. AEC, los hebreos ya no lo adoraban . [178] Con el tiempo, su nombre llegó a entenderse como un sustantivo común. [179] [180] En hebreo bíblico , resheph רֶשֶׁף significa "llama, saeta de fuego", derivado de שָׂרַף "quemar". [181] Los pasajes bíblicos individuales muestran diversos grados de desmitologización, por lo que el nombre no siempre se usa para referirse a una figura personificada y, a veces, sirve solo como una metáfora poética. [182] Se han identificado ecos del papel de Resef como dios de la plaga en Deuteronomio 32:24 y Salmo 78:48. [168] En ambos casos, se le representa como un instrumento de la ira divina. [183] También se le menciona en Habacuc 3 :5, según Theodore Hiebert como una figura personificada que actúa como asistente de Yahweh ( Eloah ), aunque la mayoría de las traducciones contemporáneas tratan el nombre como un sustantivo común en este caso. [184] En este contexto se le empareja con Deber, presumiblemente también originalmente una deidad personificada. [185] Lo más probable es que el pasaje refleje la imagen de Yahvé como un gran dios acompañado por un séquito de deidades menores, similar a ejemplos conocidos de la literatura ugarítica y mesopotámica, como la referencia a los sirvientes de Adad, Shullat y Hanish, en la Epopeya de Gilgamesh . [186] En Job 5:7, se menciona a los "hijos de resheph ", traducidos en la Septuaginta como νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , "las crías del buitre". [187]
Sólo un nombre teofórico que invoca a Resheph ha sido identificado en la Biblia, específicamente en 1 Crónicas 7:25 , donde se menciona a un individuo llamado Resheph [188] como hijo de Efraín . [168] Si bien es poco común, el uso de un teónimo en sí como nombre teofórico no es incomparable. [178]
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Los griegos identificaron la forma de Resef adorada en Chipre con Apolo . [18] El bilingüe Idalion se refiere a “Resheph Mikal” ( fenicio : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) en fenicio y a Apolo Amyklos en griego chipriosilábico , pero no es seguro si los fenicios adoptaron un epíteto griego o uno fenicio por los griegos. [169] No hay evidencia de que esta ecuación se extienda más allá de dicha isla, [155] aunque Paolo Xella sostiene que la mención de Pausanias de Apolo como el padre del dios fenicio Eshmun podría ser un relato de una tradición que originalmente involucraba a Resheph. [168] La asociación entre Resheph y Apolo se basó en su representación compartida como arqueros, afinidad con las enfermedades y funciones apotropaicas . [167] Javier Teixidor, en particular, destacó los paralelos entre Resheph como un dios de la plaga que golpea a sus víctimas con flechas, como lo atestigua una inscripción de Idalion con la representación homérica de Apolo ( Ilíada I.42-55). [189] Una deidad local chipriota, Hylates , también podría haber sido identificada con Resheph. [12]
En el período grecorromano, Resheph aparentemente dejó de ser adorado en Egipto , y las únicas referencias a él incluyen una dedicatoria de Ptolomeo III Euergetes de Karnak , letanías que enumeran muchas deidades del Papiro de Imuthes y el Papiro de Tebtunis , que es poco probable que reflejen un culto personal generalizado. y posiblemente un pequeño número de nombres teofóricos cuya restauración es motivo de controversia entre los investigadores. [190]
Se ha propuesto que Arsipo, mencionado en el tercer libro de De Natura Deorum de Cicerón junto a Astronoe (un nombre persa ordinario , aquí posiblemente una corrupción de Astronoe de Damaskios ) como el padre de una de las múltiples deidades llamadas Esculapio , puede interpretarse como una latinización de Resheph. [191] Sin embargo, esta opinión no es universalmente aceptada. [154]
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