Hauron , Haurun [2] o Hawran [3] ( egipcio : ḥwrwnꜣ ) fue un antiguo dios egipcio adorado en Giza . Estaba estrechamente asociado con Harmachis , y en algunos casos los nombres se usaban indistintamente y, como resultado, su nombre podría usarse como designación de la Gran Esfinge de Giza . Si bien los egiptólogos estaban familiarizados con Hauron desde el siglo XIX, inicialmente se desconocía su origen, y sólo en la década de 1930 se estableció que era originario de fuera de Egipto. Hoy en día se acepta que era la forma egipcia de un dios adorado en Canaán y más al norte en la ciudad de Ugarit , conocido convencionalmente como Horon ( ugarítico : 𐎈𐎗𐎐 , ḥrn ; Ḥôrānu [4] o Ḥōrān [5] ) en los estudiosos.
En los textos ugaríticos , Hauron aparece como una deidad asociada a la magia y los exorcismos . Este papel también está atestiguado en Egipto y en fuentes fenicias del primer milenio a.C. El texto más conocido centrado en él es KTU 1.100, a menudo interpretado como un mito, en el que la diosa del sol ugarítica Shapash le implora que ayude a pḥlt , una figura de carácter desconocido acosada por serpientes. También está bien atestiguado en encantamientos. Sin embargo, su nombre no aparece en ninguna lista de ofrendas de esta ciudad y se supone que su importancia en la religión ugarítica era menor.
En el primer milenio a. C., Haurón siguió siendo adorado en Egipto, pero su culto también se extendió por el Mediterráneo , y está atestiguado en fuentes fenicias y púnicas de lugares tan lejanos como Cerdeña . En la Biblia hebrea se hace referencia a él en topónimos como Bet-Horón . La última fuente que lo menciona es una inscripción griega del siglo II a. C. procedente de Delos que hace referencia a su culto en Jamnia .
Las grafías Hauron [6] [7] y Haurun se utilizan en publicaciones egiptológicas modernas . [8] [2] Las fuentes primarias indican que es posible que no haya habido una única ortografía acordada para el nombre en los círculos de escribas del antiguo Egipto . [9] Si bien el dios era conocido por los investigadores modernos desde que François Chabas publicó una traducción del Papiro Mágico de Harris en 1860, sólo en la década de 1930 fue posible establecer que se originó fuera de Egipto . [10] Si bien se basa en los textos ugaríticos , donde el teónimo se traduce como ḥrn ( ugarítico : 𐎈𐎗𐎐 ), debe vocalizarse como Ḥôrānu [4] o Ḥōrān, la ortografía Horon, que se basa en la forma fenicia posterior del nombre, se emplea comúnmente en estudios relacionados con el culto a Hauron en el norte. [5] Otra ortografía que se encuentra en la literatura es Hawran. [3]
Se ha propuesto que el nombre esté relacionado con la raíz ḥwr presente en las lenguas semíticas [11] y que podría significar "el profundo". [12] Se han señalado similitudes con la palabra árabe ḥaur , que se refiere al fondo de un pozo o una amplia depresión , [12] y con la palabra hebrea ḥôr , "cueva" o "agujero", aunque según Nicolas Wyatt el hecho que en ugarítico el cognado se escriba ḫr en lugar de ḥr podría arrojar dudas sobre esta etimología . [13] Una propuesta alternativa es que el nombre sea un cognado del árabe ḥourroun , " halcón ". [13] La opinión inicial de que podría reflejar el etnónimo ḫurri ( hurrita ) ya no se considera creíble. [13]
Las principales fuentes de información sobre el carácter de Hauron son los textos mágicos de Ugarit , Egipto y Arslan Tash . [14] Las primeras teorías sobre su personaje fueron formadas por William F. Albright , pero desde entonces se han considerado "conjeturales y especulativas". [10] Los textos ugaríticos indican que se le asociaba principalmente con exorcismos y magia. [15] En un solo pasaje, se le llama ḥbr(m) , lo más probable es que se entienda como un término que se refiere a un especialista en el campo de la magia comparable al mesopotámico mašmāšu o āšipu , traducido al inglés como "lanzador de conjuros" por Aicha Rahmouni. [16] El dios artesano Kothar-wa-Khasis podría describirse de manera similar. [17] Otra figura ugarítica cuyo papel ha sido comparado con el de Hauron es Shatiqatu , [18] interpretada como una diosa menor u otro tipo de ser sobrenatural (un "genio curativo" o una entidad comparable a un ángel o un golem ) asociado con exorcismos. [19]
El papiro egipcio Harris menciona a Hauron en un papel similar al que desempeña en los textos ugaríticos, invocándolo para que vuelva inofensivo a un lobo con la ayuda de Anat y una tercera deidad, identificada como Arsaphes o Resheph según la traducción. [20] En otros lugares aparece como una deidad curativa . [1] También fue invocado para proteger los campos, y en esta capacidad se le ha llamado pastor . [20] Richard H. Wilkinson propone que los egipcios lo asociaban con los desiertos , y lo consideraban un dios de los pastores y demás pueblos que deambulaban por este entorno. [21] Jacobus van Dijk concluyó que se le entendía como un dios del desierto capaz de proteger a las personas y al ganado de los animales que lo habitaban. [22] George Hart lo ha caracterizado como un dios de la tierra. [1]
George Hart argumentó que el carácter de Hauron era ambivalente y afirmó en particular que su asociación con un "árbol de la muerte" en un solo texto que identifica como " cananeo " lo designa como un "dios de la fatalidad". [1] El término 'ṣ mt , traducido como "árbol de la muerte" [23] o "árbol mortal", está presente en el texto ugarítico KTU 1.100 en una descripción de las plantas reunidas por Hauron, pero el pasaje según Wilfred GE Watson debe entenderse como una receta para curar la mordedura de serpiente y enumera plantas comunes, aunque señala que la identificación precisa de los nombres individuales sigue siendo objeto de controversia. [24] No incluye el "árbol mortal" entre los términos que considera nombres de plantas específicas. [24] Dennis Pardee sostiene que el pasaje refleja el uso de madera en exorcismos y dado que una de las plantas mencionadas según él es la palmera datilera , podría indicar que se creía que Hauron viajaba hacia el este, a Mesopotamia , para recolectar plantas típicas de esta zona. [23] Además, sugiere que esto podría ser un guiño a la percepción de la magia apotropaica mesopotámica como particularmente eficiente. [23] Las sugerencias de que KTU 1.100 retrata a Hauron bajo una luz negativa, presentándolo como el "dios de la magia negra, maestro de los demonios malvados", también se pueden encontrar en otras partes de la literatura, pero Gregorio del Olmo Lete señala que esta visión es "sorprendente". " debido a su interpretación como un ayudante eficaz en esta composición. [25]
Es motivo de controversia entre los investigadores si Hauron también estaba asociado con el inframundo ; algunos autores, como Nicolas Wyatt, apoyan esta suposición [26] , mientras que otros, por ejemplo Manfred Krebernik , no lo consideran así. ser probado de manera concluyente. [5] El argumento de Wyatt se basa en la suposición de que el término que designa la morada de Hauron en los textos ugaríticos, mṣd (en KTU 1.100 escrito como mṣdh , que posiblemente sea una forma direccional , posesiva o ambas a la vez) se refiere a una ubicación en El inframundo. [26] Udo Rüterswörden ha presentado un argumento similar. [20] El término mṣd se traduce a menudo como "fortaleza" o "estepa", aunque ninguna de las dos posibilidades se considera segura. [27] También ocurre en un texto ritual ugarítico perteneciente a un grupo de deidades conocidas como Gaṯarāma ( dual ) o Gaṯarūma ( plural ), [28] que aparentemente incluía al dios de la luna Yarikh , la diosa del sol Shapash y el dios Gaṯaru , pero el contexto no proporciona ninguna pista adicional sobre su significado. [29]
Se ha argumentado que un nombre teofórico de Mari , Ḫawranabi, podría invocar a Hauron y, por lo tanto, puede traducirse como "Hauron es padre". [30] Si bien en la literatura se pueden encontrar afirmaciones de que aparece en varios nombres de esta ciudad, [3] según el estudio de Ichiro Nakata sobre los nombres teofóricos de los Mariote babilónicos antiguos , solo una persona que lleva uno que lo invoca está atestiguada en documentos conocidos. [31] El nombre Mariote se ha utilizado como argumento para reconstruir también los nombres de dos reyes cananeos más o menos contemporáneos atestiguados en textos de Saqqara como nombres teofóricos que invocan a Hauron, aunque esto sigue siendo especulativo. [32]
En el pasado se creía que el logograma d NIN.URTA, encontrado en un total de cuatro pasajes en el corpus de las cartas de Amarna , podría corresponder a Hauron, pero esta opinión fue cuestionada en 1990 por Nadav Na'aman . [33] Señala que su personaje no era similar al Ninurta mesopotámico , y además que está completamente ausente de los nombres teofóricos de Ugarit y otros sitios de finales de la Edad del Bronce, a diferencia de la deidad representada por este logograma. [34] Propuso que debería entenderse como una representación logográfica del nombre de la diosa Anat . [35] Esta propuesta encontró posteriormente el apoyo de otros investigadores, entre ellos Peggy L. Day (quien extiende su alcance a d NIN.URTA también en documentos de Emar ) [36] y Michael P. Streck (quien solo la considera aplicable a Canaán ). y el reino de Amurru ). [37]
Se supone que Hauron no era un dios de alto rango en el panteón local de Ugarit , y está completamente ausente de las listas de ofrendas de esta ciudad. [34] [12] Su mejor testimonio es en los encantamientos contra la mordedura de serpiente . [25] Un ejemplo es KTU 1.82, en el que tanto el dios mismo como sus sirvientes anónimos aparecen junto a una selección de figuras que se presume tienen caracteres negativos en este contexto, incluidos Resheph , Mot y Tunnanu . [15] Otro texto de este tipo es KTU 1.107, donde Horon está emparejado con El y junto a él se abre una lista de deidades imploradas para eliminar el veneno, que incluye los pares Baal y Dagan , Anat y Ashtart , Yarikh y Resheph, Attar y Attapar, Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Shahar y Shalim , así como Milku , Kothar-wa-Khasis y Shapash , los tres últimos enumerados individualmente. [38] También se le menciona en KTU 1.169, que se presume es una recopilación de varios encantamientos protectores contra la brujería . [25] En este texto, se le pide que expulse a varios hechiceros malévolos. [39]
Horon se menciona en el texto KTU 1.100, [40] cuyo género está en disputa, y los autores individuales lo clasifican como un "encantamiento contra las serpientes", un encantamiento , un mito , [41] o una composición "paramitológica". [23] Aparece en él en asociación con una figura llamada ủm pḥl pḥlt [40] o simplemente pḥlt , cuyo carácter - " divino , humano o equino " - es incierto, [42] y que no está atestiguado en ningún otro texto ugarítico. . [43] Si bien se han hecho intentos de identificarla como una de las principales diosas de Ugarit (por ejemplo, Athirat , [44] a principios de la década de 2000, tales propuestas ya no se consideraban plausibles. [43] Gregorio del Olmo Lete asume que debería debe entenderse como una diosa distinta, posiblemente también asociada con una esfera de actividad similar a la de Hauron y, por lo tanto, comparable a la Ningirima mesopotámica o a Ishara . [45] Dennis Pardee supone que debe entenderse como "un équido cuyos orígenes son cosmológicos ". [43] La identificación equina también está respaldada por Wilfred GE Watson [24] y Theodore J. Lewis. [18] Steve A. Wiggins señala que su nombre podría estar relacionado con términos acadios relacionados con los caballos. [42]
El texto consta de una serie de llamamientos a varias deidades, seguidas de la intervención de Hauron y una propuesta de matrimonio que éste hace. [43] Si bien pḥlt menciona las serpientes , y estuvo de acuerdo en que el texto se refiere a su problema con estos animales, no hay ninguna referencia directa a que haya ocurrido una mordedura de serpiente . [46] La deidad que pide ayuda a los demás miembros del panteón ugarítico en nombre de pḥlt es Shapash , la diosa del sol. [47] Si bien pḥlt se dirige a ella como su madre, no es seguro si esta declaración refleja su genealogía real o si simplemente la designa como una figura de autoridad. [48] Las deidades invocadas son Baal, Dagan, Anat (emparejada con Ashtart), Yarikh, Resheph, Ashtart (sola), Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Milku, Kothar-wa-Khasis y la pareja Shahar y Shalim, [ 49] todos ellos invocados desde sus centros de culto, algunos de ellos situados cerca de Ugarit ( monte Safón ), otros en Creta , en Anatolia (Bibitta) o en la Alta Mesopotamia ( Tuttul , Mari ). [50] Todos demuestran ser ineficaces en esta situación, [51] y se necesita la intervención de Horon para resolver el problema. [25] Utiliza una variedad de plantas que recogió, presumiblemente para tratar el veneno . [52] No es seguro si la propuesta de matrimonio está necesariamente dirigida a pḥlt , aunque esta opinión es apoyada por la mayoría de los traductores de este texto, y solo una minoría argumenta que su objetivo es Shapash. [53]
Una maldición que invoca a Haurón aparece tanto en el Ciclo de Baal (KTU 1.2.1.7–8) como en la Epopeya de Keret (KTU 1.16.6.54–57). [54] Lo más probable es que se tratara de una fórmula fija que no fue compuesta específicamente para estas obras literarias. [55] Es similar en ambos casos, y puede traducirse como "Que Hauron te rompa la cabeza (...) Ashtart-Nombre-de-Baal tu cráneo", aunque los objetivos son diferentes: en el primer caso una deidad presumiblemente Baal maldice a su adversario, el dios del mar Yam , mientras que en este último el rey epónimo maldice a su hijo Yassibu. [54] No se sabe por qué se menciona a Ashtart junto a Hauron en este contexto, y la traducción de la frase que especifica su relación con Baal, traducida tentativamente por Theodore J. Lewis y varios otros investigadores como "rostro", también es incierta. . [15] En ninguno de estos textos, Horon desempeña ningún papel después de ser invocado en una maldición. [55]
Horon es una de las deidades de origen levantino mejor atestiguadas que llegó a ser adorada en el antiguo Egipto . [56] Se presume que su culto fue introducido desde Canaán , pero actualmente no es posible una reconstrucción más detallada de su desarrollo inicial. [57] Su primer centro de culto fue Giza . [2] Se desconoce la fecha exacta de su introducción, aunque ya aparece en una estela de cierto Mes, posiblemente fechada en el reinado de Tutmosis III , así como en tablillas fundacionales del templo local de Harmachis . [58] Esto indicaría que su llegada fue contemporánea con la introducción de otras deidades de origen similar, a saber, Resheph y Ashtart , en el panteón local de Menfis . [59]
Se dispone de evidencia del culto real y privado a Hauron. [57] Sin embargo, no hay relatos disponibles de clérigos dedicados a él o a Hauron (o Hauron-Harmachis), con la excepción de una referencia aislada a un tal Pay, un medidor de granos a su servicio, que se considera difícil de conciliar con la gran cantidad de fuentes disponibles que documentan la vida cotidiana de la antigua Giza. [60] Si bien se sabe que recibió ofrendas como otras deidades, es difícil determinar otras características de su culto oficial. [60] Las puertas de piedra caliza de un edificio del reinado de Tutankamón situado en las proximidades de la Gran Esfinge se refieren al faraón como el "amado de Haurón". [61] Seti I dedicó una estela que lo representa durante una cacería y alaba sus logros militares a Hauron-Harmachis. [61] Durante el reinado de Ramsés II , el culto a Haurón está atestiguado por primera vez fuera de Giza, concretamente en Deir el-Medina y posiblemente también en Pi-Ramsés . [57] También se ha identificado una referencia a "Hauron del Líbano" en la inscripción de una esfinge del período ramésida de Tell el-Maskhuta. [11]
En el contexto egipcio, Hauron llegó a asociarse con Harmachis . [2] La ortografía moderna de este teónimo es una forma helenizada de Haremakhet, "Horus-en-el-horizonte". [62] Este dios estaba asociado con la Gran Esfinge de Giza , a la que se hace referencia con su nombre desde el período del Imperio Nuevo en adelante. [63] El nombre del propio Hauron también podría usarse como designación para este monumento. [7] Si bien inicialmente se asumió que sólo los extranjeros se referían a él con este nombre, Christiane Zivie-Coche sostiene que esta opinión debería abandonarse, ya que, según los nombres de las personas mencionadas en los documentos que utilizan esta designación, eran egipcios o al menos Egiptianizados hasta tal punto, utilizaron nombres personales y títulos egipcios. [64] Richard H. Wilkinson considera posible que fuera iniciado por trabajadores de fuera de Egipto presentes en la zona, pero también propone que podría tener sus raíces en una conexión mitológica hasta ahora desconocida. [21] Según Zivie-Coche, el alcance de la conexión entre Hauron y Harmachis era único y debería considerarse un fenómeno distinto de los otros casos de adopción de deidades del norte en Egipto. [59] Los nombres Hauron, Harmachis y Hauron-Harmachis podrían usarse indistintamente para designar la misma deidad. [6] Una oración personal de un tal Kheruef utiliza la fórmula "Harmachis en su nombre de Hauron", e implora al dios que le conceda una larga vida, asegurándole que "seguirá [su] ka " (permanecerá fiel). [64] Las razones detrás de la combinación parcial siguen siendo inciertas, ya que el personaje de Harmachis no muestra similitudes aparentes con Hauron. [64]
En los amuletos de Deir el-Medina , Hauron aparece junto a Shed y, según Jacobus van Dijk, aparentemente podría identificarse con él en esta área, como lo demuestra el uso de los nombres dobles Hauron-Shed y Shed-Hauron. [11]
Era norma en el arte del antiguo Egipto representar deidades extranjeras de la misma manera que las nativas, con atributos que reflejaban su carácter individual y su posición en el panteón más que su origen. [65] Hauron podría ser representado como un hombre armado [21] o como un halcón , [66] posiblemente debido a la similitud fonética de su nombre con el de Horus . [64] [67] Esta forma no tiene precursores en la iconografía anterior de ninguna deidad del Levante. [68] Un ejemplo famoso de Egipto es una estatua que muestra al ave Hauron protegiendo a Ramsés II , en este caso mostrado cuando era niño. [59] Se supone que sirvió como una de las deidades tutelares de este faraón. [8] Como Hauron-Harmachis también podría representarse en varias formas: si bien la de una esfinge era típica, también se conoce una forma de halcón parecida a Horus. [69] Una estela que muestra esta última forma se encuentra actualmente en la colección del Museo Egipcio de El Cairo . [70]
En el primer milenio a. C. , el culto a Haurón aparentemente se extendió por todo el Mediterráneo . [20] Su carácter en las fuentes fenicias y púnicas se asemeja al descrito en los textos ugaríticos . [71] Sólo se conoce un único nombre teofórico fenicio que lo invoca, 'bdḥwrn . [12] Su portador se menciona en un sello de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a.C. [71] Un amuleto fenicio de Arslan Tash menciona a Hauron "cuyo mando es perfecto y (...) sus siete concubinas, (...) las ocho esposas". [20] Sin embargo, se ha puesto en duda si este objeto es auténtico. [72] También aparece en una inscripción púnica de Antas en Cerdeña que data del siglo VI o V a. C., que menciona que en el templo local del dios Sid se podían ofrecer estatuillas que lo representaban a él y al dios sanador Shadrafa . [71]
En la Biblia hebrea , Hauron se menciona en el topónimo Beth-Horon ( hebreo : בֵית־חוֹרֹ֔ן ; Josué 16 :3, 5), "casa de Hauron". [3] El nombre aparentemente se refiere a dos asentamientos separados, ambos en las proximidades de Jerusalén , a veces denominados Bet Horón "superior" e "inferior". [12] Beth-Horon también se menciona en un ostracón hebreo de Tell Qasile y en una lista topográfica egipcia del reinado de Shoshenq I. [12] También se ha propuesto que existía una conexión entre su nombre y Horonaim , una ciudad ubicada en Moab . [12] Otro topónimo que al menos podría estar relacionado con el nombre de Hauron es Hauran . [26]
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El culto a Haurón continuó en Egipto hasta el período saíta , aunque ya no se recordaba su origen extranjero. [73] La llamada Estela del Inventario , que a pesar de su antigüedad menciona al faraón del Reino Antiguo Keops , presumiblemente porque fue el primer faraón en construir su pirámide en Giza , [74] afirma que en las proximidades se encontraba un templo dedicado a Haurun. de la Gran Esfinge de Giza , junto a las dedicadas a " Isis , Señora de las Pirámides" y " Osiris , Señor de Rasetau". [75]
La última referencia conocida a Hauron es una inscripción griega de Delos del siglo II a. C., que se refiere a una deidad llamada Auronas, [71] y afirma que era adorado en Jamnia junto a Heracles (posiblemente entendido como Melqart en este caso [ 30] ), y que todas las ofrendas se consideraban apropiadas para él, excepto las cabras . [20] Dado que esta ciudad está ubicada en la Filistea histórica , la presencia de Haurón en el panteón local podría indicar que los filisteos en algún momento incorporaron deidades cananeas a sus propias creencias. [76] Brian Peckham argumentó que Hauron fue introducido en esta área por los judíos . [77]
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