Los judíos de Cochin (también conocidos como judíos de Malabar o Kochinim , del hebreo : יְהוּדֵֽי־קוֹצִֽ׳ין , romanizado : Yehudey Kochin ) son el grupo de judíos más antiguo de la India , con raíces que se dice que se remontan a la época del rey Salomón . [3] [4] Los judíos de Cochin se establecieron en el Reino de Cochin en el sur de la India , [5] ahora parte del estado de Kerala . [6] [7] Ya en el siglo XII, Benjamín de Tudela menciona a los judíos en el sur de la India . Se sabe que desarrollaron el judeo-malayalam , un dialecto del idioma malayalam .
Tras su expulsión de Iberia en 1492 por el Decreto de la Alhambra , unas pocas familias de judíos sefardíes finalmente llegaron a Cochin en el siglo XVI. Se les conoció como judíos Paradesi (o judíos extranjeros). Los judíos europeos mantenían algunas conexiones comerciales con Europa y sus conocimientos del idioma eran útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (es decir, español o judeoespañol), en la India aprendieron judeo-malayalam de los judíos malabares. [8] Las dos comunidades conservaron sus distinciones étnicas y culturales. [9] A finales del siglo XIX, algunos judíos de habla árabe, que llegaron a ser conocidos como Baghdadi , también emigraron al sur de la India y se unieron a la comunidad Paradesi. [ cita necesaria ]
Después de que India obtuvo su independencia en 1947 e Israel se estableció como nación, la mayoría de los judíos de Malabar hicieron aliá y emigraron de Kerala a Israel a mediados de la década de 1950. Por el contrario, la mayoría de los judíos de Paradesi (de origen sefardí) prefirieron migrar a Australia y otros países de la Commonwealth , de manera similar a las decisiones tomadas por los angloindios. [10]
La mayoría de sus sinagogas todavía existen en Kerala, y algunas se venden o adaptan para otros usos. Entre las ocho sinagogas que sobrevivieron hasta mediados del siglo XX, sólo la sinagoga Paradesi todavía tiene una congregación regular. Hoy también atrae a turistas como sitio histórico. La sinagoga Kadavumbhagam Ernakulam fue restaurada en 2018 y alberga un sefer torá con servicios ocasionales administrados por uno de los pocos judíos de Cochin que quedan de la antigua tradición judía malabari. Algunas sinagogas están en ruinas y una incluso fue demolida y en su lugar se construyó una casa de dos plantas. La sinagoga de Chendamangalam ( Chennamangalam ) fue reconstruida en 2006 como Museo del Estilo de Vida de los Judíos de Kerala. [11] La sinagoga de Paravur ( Parur ) ha sido reconstruida como Museo de Historia de los Judíos de Kerala. [12] [13]
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El primer ministro Jussay escribió que se creía que los primeros judíos en la India eran marineros de la época del rey Salomón . [14] Se ha afirmado que tras la destrucción del Primer Templo en el asedio de Jerusalén (587 a. C.), algunos judíos exiliados llegaron a la India. [15] Sólo después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. se encuentran registros que atestiguan la llegada de numerosos colonos judíos a Cranganore , un antiguo puerto cerca de Cochin. [16] Cranganore, ahora transliterada como Kodungallur , pero también conocida con otros nombres, es una ciudad de importancia legendaria para esta comunidad. Fernandes, es "una Jerusalén sustituta en la India". [17] Katz y Goldberg señalan el "entrelazamiento simbólico" de las dos ciudades. [18]
Ophira Gamliel señala sin embargo que la primera evidencia física de la presencia de judíos en el sur de la India data sólo de la concesión de las planchas de cobre Kollam . [19] Las planchas de cobre son una escritura comercial fechada en el año 849 EC otorgada al magnate comerciante nestoriano Maruvan Sapir Iso y a la comunidad cristiana de Santo Tomás por Ayyan Atikal, el gobernante del Reino de Venad . Las planchas de cobre incluyen firmas en cúfico, pahlavi y hebreo y sirven como evidencia del mercantilismo de Asia occidental en Kerala. [19]
En 1768, un tal Tobias Boas de Amsterdam había planteado once preguntas al rabino Yehezkel Rachbi de Cochin. La primera de estas preguntas dirigida a dicho rabino se refería a los orígenes de los judíos de Cochin y la duración de su asentamiento en la India. En la respuesta del rabino Yehezkel (Biblioteca Merzbacher en Munich, MS. 4238) , escribió: "después de la destrucción del Segundo Templo (¡que pronto sea reconstruido y restablecido en nuestros días!), en el año 3828 de anno mundi , es decir, 68 EC, alrededor de diez mil hombres y mujeres habían llegado a la tierra de Malabar y tuvieron el agrado de establecerse en cuatro lugares: Cranganore , Dschalor, [20] Madai [21] [y] Plota. [22] La mayoría estaba en Cranganore, que también se llama Mago dera Patinas ; también se llama Sengale." [23] [24]
Se cree que Santo Tomás , un judío de habla aramea [25] de la región de Galilea de Israel y uno de los discípulos de Jesús , llegó al sur de la India [26] en el siglo I, en busca de la comunidad judía allí. [27] [28] [29] Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en ese momento fueran absorbidos por lo que se convirtió en la Comunidad Nasrani en Kerala. [27] [29] [30]
Varios estudiosos han señalado que los judíos de Cochin mantienen sorprendentes similitudes culturales con los knanaya , [31] [32] inmigrantes judeo-cristianos de Persia que se establecieron en Kodungallur , Kerala en el siglo IV u VIII. [33] Estas simetrías se notan tanto en las tradiciones nupciales como especialmente en las canciones populares de las dos comunidades, algunas canciones mantienen exactamente la misma letra con pocas corrupciones y variaciones. [31] [32]
Un elemento central de la historia de los judíos de Cochin fue su estrecha relación con los gobernantes indios. Este estaba codificado en un juego de placas de cobre otorgando a la comunidad privilegios especiales. [34] La fecha de estas planchas, conocidas como "Sâsanam", [35] es polémica. Las placas están físicamente inscritas con la fecha 379 EC, [36] [37] pero en 1925, la tradición establecía que era 1069 EC. [38] Los gobernantes indios concedieron al líder judío Joseph Rabban el rango de príncipe sobre los judíos de Cochin, dándole el gobierno y los ingresos fiscales de un principado de bolsillo en Anjuvannam cerca de Cranganore, y derechos sobre setenta y dos "casas libres". [39]
El rey hindú dio permiso a perpetuidad (o, en la expresión más poética de aquellos días, "mientras el mundo, el sol y la luna duren" [38] ) para que los judíos vivieran libremente, construyeran sinagogas y poseyeran propiedades "sin condiciones". adjunto". [40] [41] Una conexión familiar con Rabban, "el rey de Shingly" (otro nombre de Cranganore), se consideró durante mucho tiempo un signo de pureza y prestigio dentro de la comunidad. Los descendientes de Rabban lideraron esta comunidad distinta hasta que estalló una disputa por la jefatura entre dos hermanos, uno de ellos llamado Joseph Azar , en el siglo XVI. [42]
El viajero judío Benjamín de Tudela , hablando de Kollam (Quilon) en la Costa de Malabar, escribe en su Itinerario :
"[t]oda la isla, incluidas todas sus ciudades, viven varios miles de israelitas . Los habitantes son todos negros, y los judíos también. Estos últimos son buenos y benévolos. Conocen la ley de Moisés y los profetas , y hasta En pequeña medida el Talmud y la Halajá ". [43]
Más tarde, estas personas pasaron a ser conocidas como los judíos malabari. Construyeron sinagogas en Kerala a partir de los siglos XII y XIII. [44] [45] La lápida más antigua conocida de un judío de Cochin está escrita en hebreo y data del año 1269 d.C. Está cerca de la sinagoga Chendamangalam, construida en 1614, [44] que ahora funciona como museo. [46]
En 1341, una desastrosa inundación cubrió el puerto de Cranganore y el comercio se trasladó a un puerto más pequeño en Cochin (Kochi). Muchos de los judíos se movieron rápidamente y, en cuatro años, habían construido su primera sinagoga en la nueva comunidad. [47] [48]
El Imperio portugués estableció una cabeza de playa comercial en 1500 y hasta 1663 siguió siendo la potencia dominante. Continuaron discriminando a los judíos, aunque hacían negocios con ellos. Se construyó una sinagoga en Parur en 1615, en un sitio que según la tradición había construido una sinagoga en 1165. Casi todos los miembros de esta comunidad emigraron a Israel en 1954. [44]
En 1524, los musulmanes, respaldados por el gobernante de Calicut (hoy llamado Kozhikode y que no debe confundirse con Calcuta ), atacaron a los judíos ricos de Cranganore debido a su primacía en el lucrativo comercio de pimienta . Los judíos huyeron al sur, al Reino de Cochin , buscando la protección de la Familia Real de Cochin (Perumpadapu Swaroopam). El rajá hindú de Cochin les dio asilo. Además, eximió a los judíos de impuestos pero les otorgó todos los privilegios de los que disfrutaban los contribuyentes. [38]
Los judíos malabari construyeron sinagogas adicionales en Mala y Ernakulam . En este último lugar, la sinagoga Kadavumbagham se construyó alrededor del año 1200 y se restauró en la década de 1790. Sus miembros creían que eran la congregación que recibiría las históricas planchas de cobre. En las décadas de 1930 y 1940, la congregación tenía hasta 2.000 miembros, pero todos emigraron a Israel. [49]
La sinagoga Thekkambagham fue construida en Ernakulum en 1580 y reconstruida en 1939. Es la sinagoga de Ernakulam que a veces se utiliza para servicios si antiguos miembros de la comunidad la visitan desde Israel. En 1998, cinco familias que eran miembros de esta congregación todavía vivían en Kerala o en Madrás. [50]
La siguiente es una descripción de los judíos de Cochin realizada por el viajero judío del siglo XVI Zechariah Dhahiri (recuerdos de sus viajes alrededor de 1558).
Viajé desde la tierra de Yemen hasta la tierra de la India y Cus, para buscar un mejor sustento. Había elegido la ruta fronteriza, donde hice un paso a través del Gran Mar en barco durante veinte días... Llegué a la ciudad de Calicut , a la cual al entrar me sentí muy apenado por lo que había visto, pues los habitantes de la ciudad son todos incircuncisos y entregados a la idolatría. No se encuentra en ella ni un solo judío con quien de otro modo podría haber tomado un respiro en mis viajes y peregrinaciones. Entonces me aparté de ella y fui a la ciudad de Cochin , donde encontré lo que mi alma deseaba, por cuanto allí se encuentra una comunidad de españoles que son de linaje judío, con otras congregaciones de prosélitos. [51] Habían sido convertidos hace muchos años, de los nativos de Cochin y Alemania. [52] Son expertos en su conocimiento de las leyes y costumbres judías, reconociendo los mandatos de la Ley Divina (Torá) y haciendo uso de sus medios de castigo. Allí estuve tres meses, entre las santas congregaciones. [53]
Los judíos Paradesi , también llamados "judíos blancos", se establecieron en la región de Cochin en el siglo XVI y posteriormente, tras la expulsión de Iberia por conversiones forzadas y persecución religiosa en España y luego Portugal. Algunos huyeron al norte, a Holanda , pero la mayoría huyó al este, al Imperio Otomano . Tanto los "judíos negros" como los "judíos blancos" (los judíos españoles) de Malabar afirmaron que son los verdaderos herederos de la antigua cultura judía. [54]
Algunos fueron más allá de ese territorio, incluidas algunas familias que siguieron las rutas árabes de las especias hacia el sur de la India. Hablando idioma ladino y teniendo costumbres sefardíes , encontraron que la comunidad judía malabari establecida en Cochin era bastante diferente. Según el historiador Mandelbaum, de ello surgieron tensiones entre las dos comunidades étnicas. [55] Los judíos europeos tenían algunos vínculos comerciales con Europa y idiomas útiles para realizar el comercio internacional [9]
Cuando los portugueses ocuparon el Reino de Cochin , supuestamente discriminaron a sus judíos. Sin embargo, hasta cierto punto compartían lengua y cultura, por lo que cada vez más judíos llegaron a vivir bajo el dominio portugués (en realidad, bajo la corona española, nuevamente, entre 1580 y 1640). Los holandeses protestantes mataron al rajá de Cochin, aliado de los portugueses, y a mil seiscientos indios en 1662, durante su asedio de Cochin. Los judíos, que habían apoyado el intento militar holandés, sufrieron las represalias asesinas de las poblaciones portuguesa y malabar. Un año después, el segundo asedio holandés tuvo éxito y, después de masacrar a los portugueses, demolieron la mayoría de las iglesias católicas o las convirtieron en iglesias protestantes (sin olvidar aquella donde Vasco da Gama había sido enterrado). Eran más tolerantes con los judíos y habían concedido solicitudes de asilo en los Países Bajos. (Consulte la Inquisición de Goa para conocer la situación en la cercana Goa ).
Los judíos de Paradesi construyeron su propia casa de culto, la Sinagoga de Paradesi . Este último grupo era muy pequeño en comparación con los malabaris. Ambos grupos practicaban el matrimonio endogámico , manteniendo sus distinciones. Ambas comunidades reclamaron privilegios especiales y un mayor estatus entre sí. [56]
A principios del siglo XX, Abraham Barak Salem (1882-1967), un joven abogado que se hizo conocido como un "Gandhi judío", trabajó para poner fin a la discriminación contra los judíos meshuchrarim . Inspirado por el nacionalismo indio y el sionismo, también intentó reconciliar las divisiones entre los judíos de Cochin. [57] Se convirtió en nacionalista indio y sionista. Su familia descendía de meshuchrarim . La palabra hebrea denotaba un esclavo manumitido y en ocasiones se usaba de manera despectiva. Salem luchó contra la discriminación boicoteando la sinagoga Paradesi por un tiempo. También utilizó satyagraha para combatir la discriminación social. Según Mandelbaum, a mediados de la década de 1930 muchos de los viejos tabúes habían caído con una sociedad cambiante. [58]
Aunque la India se caracteriza por tener cuatro comunidades judías distintas, a saber, Cochin, Bene Israel (de Bombay y sus alrededores), Calcuta y Nueva Delhi, las comunicaciones entre los judíos de Cochin y la comunidad Bene Israel fueron mayores a mediados del siglo XIX. [59] Según el historiador nativo Bene Israel Haeem Samuel Kehimkar (1830-1909), varios miembros prominentes de los "judíos blancos" de Cochin se habían mudado a Bombay en 1825 desde Cochin , de los cuales se llaman específicamente Michael y Abraham Sargon, David Baruch. Rahabi, Hajam Samuel y Judá David Ashkenazi. Estos se esforzaron no sólo en cambiar las mentes de los Bene-Israel y de sus hijos en general, sino también particularmente en cambiar las mentes de estos pocos Bene-Israel, que a través de la influencia pagana se habían extraviado del camino de la religión de sus antepasados, al estudio de su propia religión y a la contemplación de Dios . David Rahabi realizó un renacimiento religioso en Revandanda, seguido por su sucesor, Hacham Samuel. [60]
Aunque David Rahabi estaba convencido de que los Bene Israel eran descendientes de los judíos, todavía quería examinarlos más a fondo. Por eso les dio a sus mujeres pescado limpio e inmundo para que lo cocinaran juntos, pero ellas distinguieron los limpios de los inmundos, diciendo que nunca comían pescado que no tuviera aletas ni escamas. Una vez satisfecho, comenzó a enseñarles los principios de la religión judía. Enseñó lectura hebrea, sin traducción, a tres jóvenes Bene Israel de las familias de Jhiratker, Shapurker y Rajpurker. [61] Se dice que David Rahabi fue asesinado como mártir en la India, dos o tres años después de encontrarse con los Bene Israel, por un jefe local. [ cita necesaria ]
Otro hombre influyente de Cochin, que supuestamente era de origen judío yemenita, fue Hacham Shellomo Salem Shurrabi , quien sirvió como Hazan (lector) en la entonces recién formada sinagoga Bene-Israel en Bombay por la insignificante suma de 100 rupias. por año , aunque también trabajó como encuadernador. Mientras se dedicaba a su vocación, estaba en todo momento dispuesto a explicar cualquier dificultad bíblica que pudiera presentarle cualquier Bene Israel. Fue Lector, Predicador, Expositor de la Ley, Mohel y Shochet . [62] Sirvió a la comunidad durante unos 18 años y murió el 17 de abril de 1856. [ cita necesaria ]
India se independizó del dominio británico en 1947 e Israel se estableció como nación en 1948. Con el mayor énfasis en la partición de la India en una república secular de la India y un Pakistán semiteocrático , la mayoría de los judíos de Cochin emigraron de la India. Generalmente iban a Israel (hicieron aliá ). [ cita necesaria ] Muchos de los inmigrantes se unieron a los moshavim (asentamientos agrícolas) de Nevatim , Shahar , Yuval y Mesilat Zion . [10] Otros se establecieron en el barrio de Katamon en Jerusalén , y en Beersheba , Ramla , Dimona y Yeruham , donde muchos Bene Israel se habían establecido. [63] Los judíos de Cochin migrados todavía continúan hablando malayalam . [64] [65] Desde finales del siglo XX, ex judíos de Cochin también han emigrado a los Estados Unidos. Está registrado que actualmente sólo viven 26 judíos en Kerala, que se encuentran en diferentes partes de Kerala como Cochin , Kottayam y Thiruvalla .
En Cochin, la sinagoga Paradesi sigue activa como lugar de culto, pero la comunidad judía es muy pequeña. El edificio también atrae visitantes como sitio turístico histórico. [66]
Las pruebas genéticas sobre los orígenes de los judíos de Cochin y otras comunidades judías indias observaron que hasta el día de hoy los judíos indios mantenían entre un 3% y un 20% de ascendencia del Medio Oriente, lo que confirma la narrativa tradicional de la migración del Medio Oriente a la India. Sin embargo, las pruebas observaron que las comunidades tenían una considerable mezcla india, lo que demuestra el hecho de que el pueblo judío indio "heredó su ascendencia de las poblaciones indias y del Medio Oriente". [67]
El viajero judío del siglo XII Benjamín de Tudela escribió sobre la costa malabari de Kerala: "Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en pequeña medida el Talmud y la Halajá ". [68] Los judíos europeos enviaron textos a la comunidad de judíos de Cochin para enseñarles sobre el judaísmo normativo. [ cita necesaria ]
Maimónides (1135-1204), el filósofo judío más destacado de su época, escribió:
"Únicamente recientemente, algunos hombres acomodados se acercaron y compraron tres copias de mi código [la Mishné Torá ], que distribuyeron a través de mensajeros... Así, el horizonte de estos judíos se amplió, y la vida religiosa en todos comunidades hasta la India revivieron." [69]
En una carta de 1535 enviada desde Safed a Italia, David del Rossi escribió que un comerciante judío de Trípoli le había dicho que la ciudad india de Shingly ( Cranganore ) tenía una gran población judía que incursionaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que "sólo reconocen el Código de Maimónides , y no poseían ninguna otra autoridad o ley tradicional". [70] Según el historiador contemporáneo Nathan Katz, el rabino Nissim de Gerona (el Ran) visitó a los judíos de Cochini. Conservan en sus cancioneros el poema que escribió sobre ellos. [71] En la sinagoga de Kadavumbhagam , había una escuela hebrea disponible tanto para "la educación de los niños como para el estudio de la Torá y la Mishná de los adultos ". [72]
La Enciclopedia Judía (1901-1906) dijo:
"Aunque no comen ni beben juntos, ni se casan entre sí, los judíos blancos y negros de Cochin tienen casi las mismas costumbres sociales y religiosas. Mantienen las mismas doctrinas, usan el mismo ritual ( sefardí ), observan las mismas fiestas y ayunos, visten igual y han adoptado el mismo idioma malayalam... Las dos clases son igualmente estrictas en las prácticas religiosas", [73]
Según Martine Chemana, los judíos de Cochin "se unieron en torno a los fundamentos religiosos: devoción y obediencia estricta al judaísmo bíblico y a las costumbres y tradiciones judías... hebreo, enseñado a través de los textos de la Torá por rabinos y maestros que vinieron especialmente de Yemen. ". [74]
Los judíos de Cochin tenían una larga tradición de cantar himnos devocionales (piyyutim) y canciones en ocasiones festivas, así como mujeres que cantaban oraciones judías [75] [76] y canciones narrativas en judeo-malayalam; no se adhirieron a la prohibición talmúdica de que las mujeres cantaran en público ( kol isha ). [74] [77] [78]
Judeo-malayalam ( malayalam : യെഹൂദ്യമലയാളം , romanizado : yehūdyamalayāḷaṃ ; hebreo : מלאיאלאם יהודית , romanizado : malayalam yəhūḏ īṯ ) es el idioma tradicional de los Kochinim, hablado hoy por unas pocas docenas de personas en Israel y probablemente menos de 25 en la India. [ cita necesaria ] En su antigüedad, los judíos de Malabar pueden haber usado judeo-persa como se desprende de las planchas de cobre Kollam .
El judeo-malayalam es la única lengua judía dravídica conocida . Dado que no difiere sustancialmente en gramática o sintaxis de otros dialectos malayalam coloquiales , muchos lingüistas no lo consideran un idioma en sí mismo, sino un dialecto , o simplemente una variación del idioma. El judeo-malayalam comparte rasgos y características comunes con otras lenguas judías como el ladino , el judeo-árabe y el yiddish . Por ejemplo, traducciones textuales del hebreo al malayalam, rasgos arcaicos del antiguo malayalam, componentes hebreos aglutinados en formaciones verbales y nominales dravídicas y usos idiomáticos especiales basados en sus préstamos hebreos. Debido a la falta de estudios a largo plazo sobre esta variación del idioma, no existe una designación separada para el idioma (si puede considerarse así), para que tenga su propio código de idioma ( consulte también SIL e ISO 639 ).
A diferencia de muchas lenguas judías , el judeo-malayalam no se escribe con el alfabeto hebreo . Sin embargo, como la mayoría de las lenguas judías, contiene muchos préstamos hebreos , que se transliteran regularmente, en la medida de lo posible, utilizando la escritura malayalam . Como muchas otras lenguas judías, el judeo-malayalam también contiene una serie de arcaísmos léxicos , fonológicos y sintácticos , en este caso, de los días anteriores a que el malayalam se distinguiera por completo del tamil .
Una sinagoga se llama beit knesset ( Mal : ബേത് ക്നേസേത് | Heb : בית כנסת ) en judeo-malayalam o "Jootha Palli" ( Mal : ജൂതപള്ളി ). con joothan significa judío en malayalam y - palli es un sufijo agregado a las casas de oración de los abrahámicos. creencias .
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A lo largo de su historia se han construido numerosas sinagogas que se han perdido en el tiempo. en su primer asentamiento en Shingly ( Cranganore ), había 18 sinagogas según sus tradiciones orales. Hoy en día aún no se ha descubierto ninguna evidencia arqueológica que valide estas tradiciones. Sin embargo, la costumbre de nombrar sus sinagogas como " Thekkumbhagam " (lit: lado sur) y " Kadavumbhagam " (lit: lado del río) se cita como una memoria cultural de dos de esas sinagogas que alguna vez estuvieron en Muziris . Varias canciones orales cantadas por mujeres Cochini también contienen referencias a estas sinagogas. [79] Aparte de estas, numerosas iglesias cristianas sirias de la comunidad cristiana de Santo Tomás en Kerala afirman haber sido construidas sobre antiguas sinagogas, aunque la evidencia arqueológica es escasa.
Las sinagogas que se cree que existieron o que se especula sobre la base de tradiciones orales incluyen:
Sinagogas en la historia registrada cuya ubicación y/o restos se han perdido en el tiempo: [80]
Sinagogas existentes en Kerala: [80]
Sinagogas Cochini en Israel:
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