Los K'nānāya ⓘ , (del siríaco : K'nā'nāya (cananeo)) también conocidos como suristas o Tekkumbhagar , son un grupo étnico endogámico que se encuentra entre la comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India. [2] [1] Se diferencian de otra parte de la comunidad, conocida en este contexto como los norteños ( Vaddakkumbhagar ). Hay alrededor de 300.000 knanaya en la India y en otros lugares. [1]
Los orígenes de la comunidad Knanaya se remontan a la llegada del comerciante siríaco Tomás de Caná (Knāi Thoma), quien dirigió una migración de judíos cristianos (primeros cristianos siríacos ) desde la provincia mesopotámica de la Persia sasánida a la ciudad de Kodungallur , India. en el siglo IV u VIII. [3] [1] La llegada de las comunidades se registró en las planchas de cobre de Tomás de Caná que existieron en Kerala hasta el siglo XVII. [4] [5] [6] [7] La división étnica entre los knanaya y otros cristianos de Santo Tomás se observó durante la colonización portuguesa de la India en el siglo XVI y se observó durante toda la era colonial europea . [8] [9]
Hoy en día, la mayoría de los Knanaya son miembros de la Iglesia Siro-Malabar ( Arqueparquía de Kottayam ) y de la Iglesia Ortodoxa Siria ( Arquidiócesis de Knanaya ). Muchos knanaya emigraron durante los siglos XX y XXI, en gran parte hacia el oeste, formando comunidades en áreas que no hablan malayalam, con una gran comunidad de expatriados que actualmente vive en Houston , Texas, y Chicago , Illinois, en los Estados Unidos.
El término K'nānāya deriva del nombre K'nāi Thoma ( anglicizado como Tomás de Caná), una figura importante en la tradición cristiana de Santo Tomás. [10] El término se deriva del epíteto adjetivo siríaco de Tomás, K'nā'nāya, en referencia a la tierra de Canaán , que significa cananeo. [11] Una traducción del epíteto en referencia a la comunidad se encuentra como “ Parcialidad de Thome Cananeo ” o “Thomas Canaanite Party” en el texto MS del Arzobispo Franciso Ros . AGREGAR. 9853 en 1603. [12] El registro escrito más antiguo de la forma siríaca utilizada en referencia a la comunidad data del siglo XIX. [13] Los miembros de la Comunidad Knanaya también son generalmente llamados Knāi o Knā, en referencia a Tomás. Muchas familias Knanaya, especialmente las de la región de Kaduthuruthy , mantienen el apellido Kinān, un derivado del epíteto de Thomas. Las mujeres de estas familias conservan formas de género del término, ejemplos de esto son Kināti Anna, Kināti Mariam, etc. [14] Además, en la ciudad de Udayamperoor y las regiones circundantes, todavía existen antiguas parcelas de tierra donde residían los Knanaya, como lo demuestra los nombres como Kinanparambu y Kinankunnu. [15]
La derivación última del epíteto de Thoma no está clara. Puede referirse a la tierra de Canaán o más específicamente al pueblo de Cana . [10] Alternativamente, puede ser una corrupción del término siríaco para comerciante ( Knāyil en malayalam). [16] Thomas es conocido popularmente en las tradiciones de Kerala como Knāi Thoma y sus derivados Kinān y Kynāi. El erudito Dr. Jacob Kollaparambil sostiene que la forma "Cana" es una corrupción formalizada por eruditos europeos en el siglo XVIII basada en la forma malayalam Knāi que se encuentra en la literatura y el lenguaje común de la gente de Malabar. Esto puede ser una referencia a la comunidad cristiana de Kynai, en Bét Aramayé en Persia, un centro histórico del cristianismo siríaco. [17]
Los Knanaya también son conocidos como Tekkumbhagar en malayalam; esto generalmente se traduce al inglés como "surista" o, a veces, "sureño" o "suddista". Esto es en referencia a la división geográfica históricamente significativa entre ellos y otros cristianos de Santo Tomás, conocidos como Vadakumbhagar o nordistas en este contexto. [18]
Históricamente, los Knanaya ostentaban el título de "protectores de diecisiete castas", autoridad que les otorgaba el Cheraman Perumal según la tradición popular. Este título, que reflejaba el alto estatus socioeconómico histórico de los knanaya, se exhibe hasta el día de hoy durante las ceremonias matrimoniales de los knanaya, cuando las personas que participan en los rituales piden permiso antes de cumplir con su función designada. Un ejemplo destacado de esto se ve durante la "Chandam Charthal" o ceremonia de embellecimiento de los novios, en la que el barbero solicita a la asamblea tres veces la siguiente petición: "Pido a los señores aquí que tienen superioridad sobre 17 castas, ¿puedo afeitar al novio? ?". [19]
Los Knanaya también eran conocidos como Ancharapallikar o los "Propietarios de cinco iglesias y media", un título que refleja las cinco iglesias propiedad de la comunidad surista antes del Sínodo de Diamper en 1599. Las iglesias se enumeran de la siguiente manera: Udayamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam, Chunkom (Thodupuzha) y Kallissery. La "media iglesia" es una referencia a la mitad del privilegio y la participación de los Knanaya que se tenían en otras iglesias que eran copropiedad de los cristianos del norte de Santo Tomás, generalmente en áreas donde no vivían muchos Knanaya. [20]
Un ejemplo del "Ancharapallikal" de Knanaya se exhibe en las obras del P. Hyacinth Magistris en 1658. Magistris señala que en el siglo XVII los Knanaya habían construido una sexta iglesia en Uzhavoor (Iglesia de San Esteban). [21] Además de sus propias iglesias, Magistris expresa que los suristas también se encontraban en muchas iglesias del norte: [22]
"...Aquellos cristianos de Thecumbagam, además de tener sus propias iglesias en lugares como Diamper, Kaduthuruthy, Kottayam, Thodupuza, Uzhavoor, Kallucheri, tienen también otras iglesias en las que son la mayor parte o una gran parte como en Chembe, Piravom, Palai, Tripunithura, Cherpunkal, Kanjirappally y otros lugares". [22]
- P. Hyacinth Magistris (Cartas al Comisario Apostólico, 6 de noviembre de 16 58)
La evidencia escrita más antigua y extensa de la división de la comunidad cristiana de la India data del siglo XVI. [23] La tradición cristiana de Santo Tomás define la división como geográfica y étnica, expresando que los cristianos nativos de Santo Tomás residían inicialmente en el lado norte de la ciudad capital del Imperio Chera, Cranganore, mientras que el migrante del Medio Oriente Knanaya llegó y se estableció. en el lado sur, lo que posteriormente dio lugar a las denominaciones norte y sur. [24] [25] El célebre erudito cristiano de Santo Tomás, el Dr. Placid J. Podipara, escribió lo siguiente sobre la división:
"Los cristianos de Tomás saludan al Apóstol Santo Tomás como el fundador de su Iglesia... Los primeros conversos de Santo Tomás fueron reforzados por conversiones locales y por colonizaciones (migraciones) cristianas del extranjero. Conectado con la colonización del siglo IV está el origen de los llamados suristas " [26] - Dr. Placid J Podipara (1971)
Las divisiones direccionales dentro de las comunidades son comunes en Kerala, incluso entre los grupos hindúes. [27] [28] Una división norte-sur similar se encuentra entre los Nairs , e históricamente parece haber existido en los primeros asentamientos brahmanes de la zona. Los cristianos de Santo Tomás pueden haber tomado este rasgo de los brahmanes. [29]
El fundamento histórico de la división entre la mayoría cristiana de Santo Tomás y la minoría knanaya remonta la división a la figura de Tomás de Caná, un comerciante sirio que dirigió un grupo de 72 familias de inmigrantes judeo-cristianos , un obispo llamado Uraha Mar Yausef, y clérigos de Mesopotamia se establecieron en Cranganore , India, en el siglo IV (algunas fuentes sitúan estos acontecimientos en una fecha tan tardía como el siglo IX). [30] [31] [32] Esto puede reflejar una migración histórica de cristianos sirios orientales a la India en esta época, que estableció la relación de la región con la Iglesia de Oriente . [33] En los relatos tradicionales de esta historia, los knanaya son descendientes de Tomás de Caná y sus seguidores, mientras que los norteños descienden del cuerpo cristiano local que había sido convertido por Tomás el Apóstol siglos antes. [34] [35] [24] [36] [37] [26] La Historia de la Iglesia Cristiana de Oxford afirma lo siguiente sobre la división:
"Con el tiempo, los cristianos judíos de las comunidades más exclusivas descendientes de los colonos que acompañaron a Knayil Thomma (Kanayi) llegaron a ser conocidos como 'suristas' (Tekkumbha ̄gar)... Se distinguían entre ellos y los 'northistas' (Vatakkumbha ̄gar). Los 'northistas' ', por otro lado, afirmaba ser descendiente directo de los cristianos más antiguos del país, aquellos que habían sido ganados para Cristo por el propio apóstol Tomás. Ya habían habitado durante mucho tiempo las zonas del norte de Kodungallur. Habían estado allí incluso antes de varias oleadas. de recién llegados habían llegado de las provincias babilónicas o mesopotámicas de la Persia sasánida". - Historiador de estudios del sur de Asia Dr. Robert E. Frykenberg (2008) [3]
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Elementos de la llegada de Tomás de Caná aparecen en canciones antiguas, así como en las planchas de cobre de Tomás de Caná otorgadas a sus seguidores por un gobernante hindú local. [6] [38] [32] [39] Estas placas otorgaron a los seguidores de Tomás 72 derechos sociales, económicos y religiosos de Cheraman Perumal , el rey Chera . [40] [6] [5] [7] Las placas estuvieron presentes en Kerala durante la época de la colonización portuguesa a principios del siglo XVII, pero se perdieron durante el dominio portugués. [4] [5] [6] [7] El arzobispo Francis Ros señala en su relato de 1604 MS ADD 9853 que las planchas fueron llevadas a Portugal por la Orden Franciscana . [41] Los Knanaya invocan las planchas como prueba de su descendencia de la misión de Tomás de Caná. [42]
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Las traducciones de las planchas sirias Kollam existentes del siglo IX realizadas por el sacerdote cristiano sirio Ittimani en 1601, así como por el indólogo francés Abraham Anquetil Duperron en 1758, señalan que la cuarta plancha menciona un breve de la llegada de Knai Thoma. [6] [43] Se cree que esto era una notación de los derechos anteriores otorgados a los cristianos por Cheraman Perumal. [43] La cuarta placa contemporánea, sin embargo, no menciona este párrafo y se cree que es una copia posterior. El estudioso de la historia paleocristiana, Istavan Percvel, teoriza que en un momento las planchas sirias de Kollam y las planchas de Tomás de Caná se volvieron a grabar juntas como una subvención unificada. [6]
La tradición knanaya afirma que los inmigrantes cristianos siríacos que llegaron con Tomás de Caná eran judíos cristianos. Los estudiosos de la comunidad expresan la historicidad de esta tradición al señalar que las tribus judeo-cristianas de Mesopotamia fueron un componente importante de la Iglesia primitiva de Oriente . [44] El Dr. Jacob Kollaparambil señala específicamente que los judíos cristianos del sur de Mesopotamia (hoy Irak) fueron los más vehementes en mantener su etnia judía, incluso después de la conversión al cristianismo siríaco. Kollaparambil expresa que la práctica endogámica histórica de los Knanaya es una continuación de la naturaleza endogámica de los judeocristianos en Mesopatamia. Además, los estudiosos expresan que tanto los comerciantes judíos como cristianos de la región participaron en el comercio del Mar Arábigo con Kerala. [44]
Los estudiosos de la comunidad también citan su cultura como prueba de su herencia judeo-cristiana, en particular sus canciones populares escritas por primera vez en manuscritos de hojas de palma en el siglo XVII. Muchas de las canciones históricas aluden a que los inmigrantes eran de ascendencia judía, como la canción Nallor Orosilam (La buena Jerusalén) que dice que los inmigrantes oraron en la tumba del profeta judío Ezra antes de partir a la India. [44] Varios estudiosos como el Dr. PM Jussay, el Dr. Nathan Katz, el Dr. Shalva Weil y la Dra. Ophira Gamliel han señalado que los Knanaya mantienen sorprendentes similitudes culturales con los judíos de Cochin de la India, [5] [45 ] [46] sugiriendo relaciones culturales históricas entre las dos comunidades. [47]
En muchas otras variantes registradas durante la época colonial, Tomás de Caná tuvo dos esposas o parejas, siendo una de ellas el antepasado de los suristas endogámicos, generalmente descrita como una mujer siria y la otra siendo el antepasado de los norteños, generalmente descritos como una mujer. Mujer cristiana nativa de Santo Tomás [27] [35] Surgieron tradiciones históricas con respecto al estado de cualquiera de las esposas, [48] y cada comunidad utilizó variantes de estas tradiciones para reclamar superioridad para su grupo. [30] Estas variantes se consideran apócrifas y no son la tradición aceptada entre los eruditos norteistas y suristas contemporáneos. [24]
El historiador de la India medieval y sacerdote nordista Pius Malekandathil sostiene que la leyenda de las dos esposas fue simplemente una creación de la rivalidad entre el migrante de Medio Oriente Knanaya y los cristianos nativos de Santo Tomás. Malekandathil expresa que la historia se originó en la época medieval debido a que dos grupos étnicos de cristianos afirmaban dominio socioeconómico sobre el otro. [24]
Los Knanaya mantienen dos cruces de piedra exhibidas en Kottayam Knanaya Valiyapally (Iglesia Knanaya de Santa María) inscritas en los idiomas pahlavi y siríaco . Conocidas como cruces persas, estas cruces están fechadas entre los siglos VIII y X. [49] Las traducciones de las cruces fueron realizadas por el director arqueológico de la India Arthur Coke Burnell en 1876 y el asiriólogo CPT Winkworth en 1928. Winkworth produjo la siguiente cita presentada en el Congreso Internacional de Orientalistas (Oxford):
"Mi Señor Cristo, ten piedad de Afras hijo de Chahar-bukht, el sirio que cortó esto" [49]
La primera evidencia escrita de un individuo Knanaya data del año 1301, con los escritos de Zacharias, diácono de la iglesia de St. Kuriakose, Cranganore. [50] Históricamente, Knanaya tenía un municipio y tres iglesias, a saber, la de Santo Tomás Apóstol , Santa Kuriakose y Santa María en la parte sur de la ciudad capital del Imperio Chera, Cranganore. Según los registros portugueses de los siglos XVI y XVII, las tres iglesias fueron construidas por Tomás de Caná cuando la comunidad llegó a la India. [51] P. Francisco Dionisio, un misionero católico en Kerala, señaló en 1578 que la iglesia de Santo Tomás construida por Knai Thoma en Kodungallur todavía estaba en pie y actualmente estaba en posesión de los portugueses:
"Después vino un cristiano llamado Quinai Thoma, natural de Babilonia, comerciante, que desembarcó en Cranganor y comenzó a negociar sus mercancías. Siendo rico y conocido en el país, se hizo amigo del Rey de Cranganor quien le dio un complot. de terreno de 500 varas cuadradas para construir una Iglesia en honor de Santo Tomás, que es la que ahora tienen los portugueses. - Francisco Dionisio (1578), Amario Jesuítico, bacalao. 28, sigs. 34-38 [51]
Unas décadas más tarde, Francisco Ros, obispo católico de Kerala, señaló en 1604 que había leído en un antiguo texto caldeo (siríaco) que existían en Kodungallur tres iglesias construidas por Knai Thoma:
..."Encontré escrito al final cómo fue hecho y escrito dicho libro en Cranganore, donde dice que había tres iglesias, una de Santo Tomás, otra de Nuestra Señora y otra de San Ciriaco" - Francisco Ros (1604), manuscrito. AGREGAR. 9853. Biblioteca del Museo Británico [51]
Zacharias era el diácono de 14 años de la iglesia de St. Kuriakose, así como el escriba y alumno de Mar Yaqob de la India , un obispo sirio oriental de Cranganore del siglo XIV. Zacharias es el autor del manuscrito siríaco más antiguo de la India, archivado como Códice Sirio Vaticano 22 , que detalla la ciudad de Cranganore, las relaciones entre la Iglesia de Oriente y los cristianos de Santo Tomás, el Patriarca Yahballaha III y Mar Yaqob de Cranganore, a quien lo describe en la siguiente cita: [52]
"Este libro sagrado fue escrito en la real, renombrada y famosa ciudad de Chingala (Cranganore) en Malabar en la época del gran capitán y director de la santa iglesia católica de Oriente... nuestro bendito y santo Padre Mar Yahd Alaha V y en tiempos del obispo Mar Jacob, metropolitano y director de la santa sede del apóstol Mar Thoma, es decir, nuestro gran capitán y director de toda la santa iglesia de la India cristiana" [ 53] - Diácono Zacarías (1301)
En el año 1456, la Comunidad Knanaya se acercó al Reino de Vadakkumkoor para reconstruir la Valiya Palli (Gran Iglesia) de Kaduthuruthy St. Mary . En audiencia con el rey de Vadakkumkoor, los Knanaya le presentaron ponpannam (oro/regalos dados a los monarcas). Después de recibir el permiso para reconstruir la iglesia, se llamó a los albañiles que durante este tiempo ampliaron los muros de la iglesia Kaduthuruthy y agregaron un gopuram (torre de entrada). La canción popular histórica de Knanaya "Alappan Adiyil", escrita en un manuscrito de hoja de palma, registra la reconstrucción de la iglesia Kaduthuruthy e incluye la fecha del colofón de 1456. [54]
La primera evidencia escrita extensa conocida de una división en la comunidad cristiana de Santo Tomás data del siglo XVI, cuando los funcionarios coloniales portugueses se dieron cuenta de ello. [8] [9] Una carta de 1518 del misionero jesuita Álvaro Penteado menciona un conflicto entre los hijos de Tomás de Caná, insinuando una ruptura en la comunidad en la época contemporánea. [8] En 1525, Mar Jacob , un obispo caldeo en la India, registró una batalla el año anterior entre el Reino de Cochin y los Zamorin de Calicut que destruyó Cranganore y muchas casas e iglesias de Knanaya. [55] [56] Mar Jacob dirige su carta al rey de Portugal como una petición de ayuda para ayudar a los cristianos de la India:
"Este, Señor, es el servicio que te he hecho en estos lugares con la intención de moverte a que me ayudes a aumentar este pueblo por esta India en la fe de Jesucristo Nuestro Redentor. Los moros me han robado y matado muchos pueblo y también quemamos nuestras casas e iglesias, por lo cual estamos muy angustiados y deshonrados... [55] - Mar Jacob Abuna (Rego en Documentacao India II, 1525)
La destrucción de todo su municipio y el incendio de sus iglesias hicieron que los knanaya se dispersaran de la ciudad a otros asentamientos. El evento también se menciona en la canción popular de Knanaya "Innu Nee Njangale Kaivitto Marane" o "¿Nos has olvidado hoy, oh Señor?". [56] [57]
Después de la batalla, una parte de la comunidad emigró al interior de Kerala, a las estribaciones de los Ghats occidentales , y fundó el asentamiento de Chunkom en Thodupuzha . Chunkom se convirtió en una aduana y en 1579 la comunidad construiría una iglesia consagrada como Iglesia de Santa María Knanaya. [58] Los Knanaya de Chunkom crecieron prósperos y llevaron a cabo comercio en la región en la que comerciaban regularmente con el Reino de Travancore y la Dinastía Tamil de Madurai . [58] Los jefes brahmanes locales se endeudaron con los Knanaya y ofrecían esclavos de las castas Hill Arrian a la comunidad para saldar sus deudas. [58] Los Knanaya los convirtieron al cristianismo y les construyeron una iglesia separada conocida como San Agustín. Además de cobrar derechos, también se sabía que los Knanaya de Chunkom moldeaban "cerámica famosa". [58]
En el año 1550, el comandante portugués Francesco Silveira de Menesis ayudó al ejército del rey de Cochin en una batalla victoriosa contra el Reino de Vadakkumkur (Kaduthuruthy), matando posteriormente a su rey Veera Manikatachen. [58] [59] [60] Después de la muerte de su rey, los soldados del Reino de Vadakkumkur formaron escuadrones de chaver (suicidas) y buscaron venganza contra los cristianos sirios en la región, a quienes consideraban correligionarios de los portugueses. . El Knanaya Tharakan (ministro) Kunchacko de la familia Kunnassery era miembro de la Corte Real de Vadakkumkoor y asesor del rey asesinado. Para salvar a su pueblo de la ira de los escuadrones chaver, Kunchacko Tharakan reunió a los Knanaya de su parroquia de Kaduthuruthy St. Mary's Valiya Palli (Gran Iglesia) , así como a todos los demás cristianos sirios que pudo encontrar en las cercanías de Vadakkumkoor y Huyó a la región de Mulanthuruthy donde finalmente construyó la Iglesia Mulanthuruthy . Más tarde, los Knanaya fueron llamados a regresar a Kaduthurthy por los descendientes de Veera Manikatachan y dejaron la Iglesia Mulanthuruthy al cuidado y protección de los cristianos nordistas de Santo Tomás que permanecieron allí. [59] [58]
Durante este mismo altercado con el Reino de Vadakkumkoor en 1550, una parte de los Knanaya de Kaduthuruthy fueron invitados a la ciudad de Kottayam por su jefe en el Reino de Thekkumkur . A la comunidad se le concedió permiso para construir una iglesia que consagraron como Kottayam St. Mary's Knanaya Valiya Palli. [35] [61] Estos Knanaya habían traído consigo antiguas reliquias de la Iglesia Kaduthuruthy conocidas como las Cruces Persas que hasta el día de hoy se exhiben en Kottayam Valiya Palli. [35]
En 1579, el P. Antonio Monseratte, un misionero en Kerala, escribió un informe sobre los cristianos de Santo Tomás. Sobre la división étnica de los cristianos, Monseratte señala que todos los cristianos afirman descender de Santo Tomás Apóstol, mientras que otros descienden de Mar Thoma el Sirio (Tomás de Caná):
“Mi principal ocupación ha sido con los cristianos de la Sierra, que comúnmente se hacen llamar de Santo Tomás. En cuanto al origen de estos cristianos, hay dos opiniones: una es que todos descienden de los discípulos del apóstol Santo Tomás; otros dicen sólo de un tal Mar Thoma el Sirio. Esta palabra Mar está en diseño caldeo de honor, y significa lo mismo que don y santo en español, y los sirios usan esta palabra Mar en ambos significados: porque llaman a Santo Tomás Mar Thoma y [la usan] para cualquier persona honorable y persona noble, Mar Jacob, Don Diego. [62]
En 1602 el sacerdote portugués p. Antonio de Gouvea señala que la concesión de placas de cobre de Tomás de Caná que se había mantenido a salvo en la fábrica portuguesa de Cochin se perdió en ese momento debido al "descuido" de los propios portugueses. [63] De Gouvea afirma que la pérdida de las planchas había enojado a los Knanaya, que no tenían otro registro escrito de su historia y derechos para defenderse de los reyes locales que en ese momento estaban infringiendo su posición. [63]
Una carta de 1603 del funcionario portugués JM Campori analiza más a fondo la división de la comunidad, que en ese momento se había vuelto intermitentemente violenta; Afirma que la mayoría de los cristianos en Malabar son los bautizados por Santo Tomás Apóstol, mientras que una minoría desciende de Tomás de Caná. [64] [35] [65]
En 1603-1604, el arzobispo portugués Francis Ros señala la tradición de que antes de la llegada de Tomás de Caná y su grupo, existían en Malabar los cristianos nativos de Santo Tomás. [66] Al describir la división de los cristianos afirma lo siguiente:
"De modo que, ya mucho antes de la llegada de Tomás Cananeo, había cristianos de Santo Tomás en este Malavar, que habían venido de Mailapur, la ciudad de Santo Tomás. Y las familias principales son cuatro en número: Cotur, Catanal, Onamturte. , Narimaten, que son conocidos entre todos estos cristianos, que se multiplicaron y extendieron por todo este Malavar, sumándose también algunos de los gentios que se habían de convertir, pero los descendientes de Tomás Cananeo siempre quedaron por encima de ellos sin querer casarse o mezclarse con estos otros cristianos". [66] - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
Ros señala además que surgió discordia entre los cristianos de Knanaya y el norte de Santo Tomás hasta el punto en que se hizo necesario construir iglesias separadas en las regiones de Carturte (Kaduthuruthy) y Cotete (Kottayam). Afirma que los descendientes de Tomás de Caná son una minoría que reside en las iglesias de Udiamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam y Turigore (Chunkom). [66] Ros también llama cristianos a los Knanaya St. Thomas, pero hace la distinción de llamarlos "Partido Thomas Cananeo": [66]
"De donde surgió entre los cristianos de Santo Tomás y los demás una gran discordia, y hubo antiguamente entre ellos grandes disputas: por lo que en Carturte y Cotete fue necesario hacer iglesias diferentes, manteniéndose cada parte separada de la otra. Y las de los El partido de Tomás Caneneo fue en una iglesia, y los demás en la otra. Y el año pasado, 1603, lo mismo fue causa de las rencillas entre los de Udiamper y los de Candanada, resistiendo cada uno por su partido. Y es maravilloso ver la aversión que unos tienen a otros, sin poder olvidar sus antigüedades y las fábulas que en esta materia tienen. Los cristianos de Santo Tomás descendientes de Tomás Caneneo son pocos. Están en Udiamper, y en la gran Iglesia de Carturte. y en la gran Iglesia de Cotete, y en Turigure. [66] " - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
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En 1611, el cronista e historiador de la India portuguesa Diogo de Couto menciona la tradición de que un contingente de familias había acompañado a Tomás de Caná y señala que estos cristianos son "sin duda armenios por casta; y sus hijos también, porque habían traído a sus hijos". esposas". Couto da fe de que los descendientes de Tomás de Caná y su partido son una minoría que reside en las iglesias suristas de Diamper (Udayamperoor), Kaduthuruthy y Kottayam. [67] [35] El relato de Do Couto:
"De la gente que había venido con él proceden los cristianos de Diamper, Kottayam y Kaduthuruthy, que sin duda son armenios por casta, y sus hijos también lo mismo, porque habían traído a sus esposas; y después los que descendían de ellos se casaron en la tierra, y con el paso del tiempo todos se hicieron malabares. Los reinos en que hoy se encuentran estos cristianos de Santo Tomás son los siguientes: En el reino de los Malabar, a 26 leguas del país de Madure; en el reino de Turubuli (Thodupuzha) su vecino; en el reino de Maota; en el reino de Batimena; en el reino de Travancor; en el reino de Diamper; en el reino de Pepper (Kaduthuruthy); en el reino de Tecancutes; en el reino de Parur ; y finalmente en el reino de Kottayam." [67] - Historiador Diogo Do Couto ( Decadas da Asia. Década XII , 1611)
Otros autores portugueses que escribieron sobre la división sur-norte, generalmente haciendo referencia a versiones de la llegada de Tomás de Caná, incluyen al fraile franciscano Paulo da Trinidade (1630-1636), [68] y al obispo Giuseppe Maria Sebastiani (1657). [35] [69] Sebastiani señala que en demografía los Knanaya no contaban con más de 5000 personas en el siglo XVII y de las 85 parroquias de los cristianos malabar solo se encuentran en Udiamperoor, Kottayam, Thodupuzha (Chunkom) y Kaduthuruthy. [69]
Después de la muerte de Mar Abraham en 1599 (el último obispo siríaco oriental de Kerala), los portugueses comenzaron a imponer agresivamente su dominio sobre la iglesia y la comunidad de los cristianos de Santo Tomás. Esto fue resumido en el Sínodo de Diamper en 1599, que tuvo lugar en la iglesia Udiamperoor Knanaya. El sínodo dirigido por el arzobispo portugués de Goa, Aleixo de Menezes , produjo muchas reformas sociales y litúrgicas que latinizaron enérgicamente el rito siríaco oriental seguido por los cristianos de Santo Tomás y colocaron formalmente a todas las iglesias indias bajo la Arquidiócesis de Goa y la Iglesia Católica Romana. Iglesia. [70]
En el siglo XVII, comenzaron a surgir tensiones entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses por su hegemonía de la comunidad. El archidiácono nativo y jefe eclesial de la comunidad, el archidiácono Thomas , estaba a menudo en desacuerdo con los prelados portugueses. [71] Las tensiones aumentaron aún más con la llegada del obispo sirio Mor Ahatallah a la India en 1652, quien afirmó haber sido ordenado como "Patriarca de toda la India y China" por la Iglesia Ortodoxa Siria . Los cristianos de Santo Tomás dieron la bienvenida a Mor Ahatallah y el archidiácono Thomas esperaba que este nuevo obispo sirio pudiera liberar a la comunidad del yugo de la jerarquía portuguesa. [72] Conociendo su influencia, los portugueses habían detenido a Mor Ahatallah en Cochin y habían dispuesto un barco para llevarlo a Goa. Luego se observa que el archidiácono Thomas llegó a Cochin respaldado por la milicia de los cristianos de Santo Tomás y exigió la liberación de los obispos sirios. Los funcionarios portugueses respondieron a Thomas y su milicia afirmando que el barco que transportaba a Ahatallah ya había partido hacia Goa. [73] Después de esto, nunca más se supo de Mor Ahatallah en la India, lo que comenzó a incitar el sentimiento anti-portugués entre la comunidad. Se habían difundido rumores de que los portugueses habían ahogado a Mor Ahatallah en el puerto de Cochin; este rumor se convirtió en el punto de ruptura en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses. [74]
En una rebelión masiva contra el clero portugués y en particular contra el arzobispo Francisco García Mendes, los cristianos de Santo Tomás se reunieron el 3 de enero de 1653 en la iglesia de Nuestra Señora de Mattenchery para convocar el juramento de la Cruz de Coonan . El juramento expresaba que la comunidad ya no obedecería al arzobispo García ni a los jesuitas portugueses, sino que sólo reconocería a su archidiácono nativo como gobernador de su iglesia. [74] Después del juramento, el erudito Stephen Neill señala que el sacerdote knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallissery jugó un papel importante en el eventual cisma de los cristianos de Santo Tomás de la Iglesia Católica Romana. Siendo un hábil escritor siríaco, se cree que Itty Thommen falsificó dos cartas supuestamente de Mor Ahatallah, una de las cuales decía que en ausencia de un obispo, doce sacerdotes podrían poner sus manos sobre el archidiácono Thomas y consagrarlo como su nuevo patriarca, un antiguo oriental. Tradición cristiana. Las dos cartas falsificadas fueron leídas ante multitudes durante los servicios religiosos y fueron recibidas con grandes elogios por parte de la comunidad. Una de las cartas fue colocada sobre la cabeza del archidiácono Thomas y doce sacerdotes lo consagraron como el primer obispo nativo de Kerala. La noticia del acontecimiento se difundió por las iglesias de los cristianos de Santo Tomás, quienes lo aceptaron con mucha alegría porque por primera vez en su historia se consagraba un obispo nativo. [75]
Durante estos eventos, casi toda la comunidad de Knanaya había permanecido fiel al Arzobispo García, cuestionando la validez de la ordenación del Archidiácono Thomas como no canónica, y solo Itty Thommen y sus feligreses de la Iglesia Kallissery Knanaya apoyaban al archidiácono. [76] [77] Otros sacerdotes de Knanaya se dieron cuenta de las acciones de Itty Thommen y las cuestionaron. [76] En octubre de 1653, los Knanaya convocaron una reunión en Kottayam en la que se decidió que ninguno de ellos aceptaría al archidiácono Thomas como su obispo, ni ninguno de su pueblo debería reunirse con él. Además, la comunidad resolvió que un joven Knanaya a quien el archidiácono Thomas había dado órdenes menores no debería ser reconocido como sacerdote. De las cinco iglesias de Knanaya, Kaduthuruthy, Chunkom, Kottayam y Udiamperoor permanecieron incondicionalmente fieles al arzobispo García, mientras que sólo la iglesia Kallissery dirigida por Anjilimoottil Itty Thommen permaneció en rebelión. [77]
Los cristianos nordistas de Santo Tomás también desertaron casi por completo del archidiácono Thomas y, en cambio, apoyaron al primo y rival de Thomas, Parambil Chandy . El arzobispo y sucesor de Francisco García, Giuseppe Maria Sebastiani, señaló que los Knanaya apoyaban enormemente a Parambil Chandy a pesar de que era un cristiano nordista de Santo Tomás. A principios de 1663, el recaudador de impuestos de Knanaya, Pachikara Punnoose Tharakan de Chunkom, se reunió con el obispo Sebastiani y prometió el apoyo de la comunidad de Knanaya a Parambil Chandy, afirmando que siempre le obedecerían "incluso si todos los demás lo abandonaran". En respuesta, Parambil Chandy expresó que protegería y preservaría a los Knanaya con su vida, incluso más que su propia comunidad, los nordistas [78] . El evento se observa en la siguiente cita:
"En este último día intervino un hombre muy serio de Chunkom (Thodupuzha), un jefe y jefe de los cristianos de Thekumbagam alias del Sur. Y aunque estos se encuentran sólo en cuatro o cinco lugares, sin embargo, son los más nobles. , pero muy opuesto a todos los demás sin haber estado nunca casado con ellos. Éstos, sin embargo, han ayudado mucho en el asunto de dar un obispo a ese cristianismo. A ellos pertenecían casi todas aquellas pocas personas que no siguieron al Intruso ( Mar Thomas); y los primeros que, al descubrir el engaño, lo abandonaron. El dicho jefe de Thodupuzha me dijo varias veces el mismo día que en Dios esperaba que pronto toda Malabar (Iglesia) se sometiera a la nuevo obispo, sabiendo todos que él es el legítimo (obispo), de su propia nación, y tan virtuoso; y en lo que respecta a los cristianos y a las Iglesias del Sur, prometió y asumió la obligación de tenerlos siempre obedientes. , incluso si todos los demás lo abandonaran, y eso sin ninguna consideración de que no fuera sudista. Para acoger esta oferta en su presencia, recomendé calurosamente a él y a sus cristianos e Iglesias al monseñor de Megara (Mar Alexander Parambil), quien dijo que reconocía su celo y fervor, y que siempre los protegería, ayudaría y conservaría con su misma vida, mucho más que las otras llamadas Vadakumbhagam" - Obispo Giuseppe Maria Sebastiani, 1663 (Publicado en Seconda Speditione All' Indie Orientale en 1672)
Parambil Chandy sería ordenado obispo católico de los cristianos de Santo Tomás en 1663 en la iglesia Kaduthuruthy Knanaya. [79] A partir de este momento, los cristianos de Santo Tomás se dividirían internamente en facciones siro-católicas y siro-ortodoxas, y la mayoría de la comunidad se puso del lado de Parambil Chandy creando la base para la Iglesia católica siro-malabar ( católica oriental ), mientras que la minoría que permaneció con el archidiáono Thomas creando la Iglesia de Malankara ( ortodoxa oriental ) [80]
A principios del siglo XVIII (1720), el jacobita sirio Catanar de Kaduthuruthy p. Mathew Veticutel escribió una breve historia de la Iglesia Malabar en siríaco, que hoy está archivada como MS 1213 en la Biblioteca de la Academia de Leyden. A diferencia de las anotaciones previamente documentadas de fuentes europeas de los siglos XVI y XVII, el P. El trabajo de Mathew es el primer relato nativo publicado de las tradiciones históricas de las diversas misiones cristianas antiguas en la India, como la de Santo Tomás Apóstol, Tomás de Caná y los obispos Mar Sabor y Mar Proth . P. Veticutel expresa que los cristianos nativos de Santo Tomás llevaban mucho tiempo sin sacerdotes y presbíteros. [81] Los Catholicos de Oriente habían enviado a Tomás de Caná a investigar la condición de la Iglesia en la India. Cuando Tomás regresó e informó sobre los cristianos de Santo Tomás, los católicos ordenaron a Tomás, a Uraha Mar Yoseph (metropolitana de Edesa), a los presbíteros y diáconos, así como a hombres y mujeres de Jerusalén, Bagdad y Nínive, que se embarcaran hacia la India. [82] Cuando los inmigrantes llegaron en el año 345, fueron recibidos por los cristianos nativos de Santo Tomás y luego se acercaron al rey de Malabar de quien recibieron tierras y privilegios en forma de planchas de cobre. Luego se construyó una ciudad y una iglesia en Cranganore sobre las cuales se construyeron 472 casas en las que los inmigrantes y los cristianos nativos de Santo Tomás habitaban en dos lados distintos. [83]
A finales del siglo XVIII, los católicos sirios fueron objeto de una serie de abusos por parte del clero católico romano en Kerala. [84] La tensión entre el clero nativo y la Iglesia romana llegó a un punto de ruptura cuando la jerarquía latina encarceló y mató de hambre al norteño Cathanar (sacerdote siríaco) Chacko de Edappalli en 1774, quien fue acusado injustamente de robar una custodia. [85] Después de esto, la Asamblea General de la Iglesia de Malabar se había sumado a la aventura de enviar una delegación a Roma para reunirse con el Papa y abordar sus quejas, así como para solicitar la ordenación de un jerarca católico sirio nativo. Los catanares nordistas Ousep Cariattil y Thomman Paremmakkal fueron los encargados de emprender el viaje. [85] El viaje también fue apoyado y financiado por Poothathil Itti Kuruvilla de la comunidad Knanaya, un "tharakan" o recaudador de impuestos. [86] Poothathil había donado 30.000 chakrams (moneda india) a la delegación, cuyo viaje a Roma comenzó a las su casa en el pueblo de Neendoor . Desde Neendoor la delegación tomó el barco rural de Poothathil hasta Colachel en el extremo sur de la India, después de lo cual abandonaron la India. [87] La delegación también llevó a un niño de cada comunidad étnica para ser admitido en el Colegio de Propaganda de Roma, Chacko Malayil de la comunidad Knanaya y Mathoo Palakkal del Norte [88] .
A finales del siglo XIX, los cambios sociales en la India británica llevaron a un aumento de la riqueza y el poder social de los cristianos de Santo Tomás. Este cambio social tendió a promover las divisiones internas dentro de la comunidad, incluida la división sur-norte. [89] A lo largo de este período, los Knanaya promovieron su propia singularidad e identidad independiente para impulsar más oportunidades para su comunidad. Buscaron el establecimiento de una diócesis centrada en Knanaya tanto para las iglesias de Malankara como para las católicas, que fueron fundadas en 1910 y 1911, respectivamente. [89]
Como otros cristianos de Santo Tomás, muchos knanaya han emigrado de Kerala y la India desde el siglo XX. La comunidad de diáspora Knanaya más grande se encuentra en Chicago . [90] Esta comunidad se originó en la década de 1950 cuando un pequeño número de Knanaya y otros nativos de Kerala emigraron a la zona como estudiantes universitarios; fueron seguidos por una inmigración más sustancial después de 1965. Los inmigrantes se reunían periódicamente para eventos sociales y en la década de 1970 se formaron organizaciones para católicos, miembros de otras iglesias cristianas e hindúes. En la década de 1980, las diversas iglesias católicas particulares indias enviaron capellanes a Chicago; En 1983, el obispo de Kottayam envió un capellán para ministrar específicamente a los católicos de Knanaya. [91]
Los cristianos sirios de Kerala se organizaron históricamente como una provincia bajo la Iglesia de Oriente siguiendo la tradición litúrgica siríaca oriental . Tras el juramento de la Cruz de Coonan del siglo XVII, tanto el grupo Knanaya como el nordista se dividieron internamente en facciones Pazhayakoor (católica) y Puthenkoor (jacobita). [92] La facción Puthenkoor se afilió a la Iglesia Ortodoxa Siria , una iglesia ortodoxa oriental con sede en Siria que sigue la tradición litúrgica siríaca occidental . La facción Pazhayakoor continuó siguiendo la tradición litúrgica siríaca oriental y sería elevada al estatus de Sui Juris en 1887 por la Iglesia Católica. La ahora autónoma Iglesia católica oriental pasaría a ser conocida como Iglesia siro-malabar . A partir de finales del siglo XIX, tanto los jacobitas como los católicos Knanaya presionaron para obtener sus propias diócesis dentro de sus respectivas denominaciones. En 1910, la Iglesia Ortodoxa Siria estableció la Arquidiócesis Siríaca de Knanaya de Malankara , una diócesis distinta orientada a Knanaya con sede en Chingavanam y que depende directamente del Patriarca Sirio Ortodoxo de Antioquía . Al año siguiente, la Iglesia católica estableció una Arqueparquía católica knanaya en Kottayam , conocida como Arqueparquía católica siro-malabar de Kottayam . [93]
La cultura de la comunidad Knanaya es una mezcla de tradición cristiana siríaca, judía e india. [94] Varios estudios comparativos realizados por eruditos judíos han señalado que los Knanaya mantienen costumbres distintas sorprendentemente similares a las de los judíos de Cochin de Kerala. [5] [45] [46] Estas correlaciones culturales se exhiben principalmente en canciones populares y tradiciones populares que pueden reflejar la supuesta ascendencia judeocristiana de los Knanaya. Los eruditos judíos señalan también que esto puede sugerir "relaciones culturales históricas entre las dos comunidades". [47] [45] El primer ministro Jussay, estudioso de la cultura e historia judía de Cochin, señala lo siguiente sobre las similitudes culturales:
"En medio de las muchas y esplendorosas maravillas de la población de Kerala, el observador crítico está intrigado por las sorprendentes similitudes que existen entre dos pequeñas comunidades: los judíos de Cochin y los cristianos knanitas. Se dice que ninguno de ellos es de la tierra; pero habiendo echado raíces y florecieron durante mucho tiempo en esta tierra fértil, se han integrado indistinguiblemente con sus colores y contornos. Las similitudes se vuelven significativas cuando los knanitas afirman un origen judío" [95]
El Dr. Joseph Cariattil , líder eclesial de los católicos sirios de Kerala, notó una diferencia cultural entre los knanaya y otros cristianos de Santo Tomás . [96] En su texto "Noticias do Reyno do Malabar" (1782) expresó la siguiente distinción cultural entre las dos comunidades:
“Entre los dichos cristianos de Santo Tomás, una pequeña porción compuesta por 25 o 30 mil hombres se llaman “Thequempavar”, quienes, aunque cristianos del mismo rito, conservan sin embargo los apellidos de los paganos y realizan muchas ceremonias que no son visto en sus rúbricas ni en las romanas, particularmente en sus bodas, etc. La otra porción numerosa se llama “Badequanpavar”. [96]
Las canciones populares de Knanaya se consideran de origen antiguo y se escribieron por primera vez en el siglo XVII en manuscritos de hojas de palma registrados por familias de Knanaya. Los textos de las hojas de palma fueron compilados y publicados en 1910 por el erudito de Knanaya PU Luke con la ayuda del sacerdote católico de Knanaya, el p. Mathew Vattakalm en el texto Puratana Pattukal: Canciones antiguas de los cristianos sirios de Malabar . [97] [54] [98] [99] [100] Las canciones fueron escritas en antiguo malayalam pero contienen dicción y lexemas del sánscrito, siríaco y tamil. [101] Analíticamente, estas canciones antiguas contienen folclore sobre la fe, costumbres y prácticas de la comunidad, narrativas de eventos históricos (como la misión de Santo Tomás Apóstol y la inmigración de los Knanaya a la India), historias bíblicas, canciones de las iglesias y la vida de los santos. [97] Los estudiosos también han descubierto que las canciones de los Knanaya tienen una compostura, una lingüística y unas características similares a las de los judíos de Cochin y que algunas canciones incluso tienen casi la misma letra, con la excepción de unas pocas palabras o estrofas. Según el erudito judío de Cochin, PM Jussay, "estas similitudes no son accidentales y no pueden explicarse fácilmente". [45] [102]
Knanaya "Kuli Pattu" o Canción de Baño:
"Ponnum methiyadimel melle melle avan natannu
(Con sandalias doradas caminó lentamente)
Velli methiyadimel melle melle aval natannu "
(Con sandalias plateadas caminó lentamente) [103]
Canción de la procesión judía de Cochin:
"Ponnum methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan,
(Con sandalias doradas, Chiriyanandan ( Joseph Rabban ) caminó lentamente)
Velli methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan "
(Con sandalias plateadas, Chiriyanandan (Joseph Rabban) caminó lentamente) [103]
Históricamente, una clase de bardos conocidos como Panans visitaban las casas de las castas nobles en Kerala y cantaban canciones de figuras heroicas y eventos legendarios. Después de hacerlo, los Panan recibirían un pago por su desempeño en forma de una donación material de artículos como hojas de betel y otros tipos de ayuda caritativa. Asimismo, los Panans visitarían las casas de los Knanaya y cantarían canciones sobre la historia y el patrimonio de las comunidades. En particular, los Panans cantarían sobre una historia de la vida de Tomás de Caná durante el reinado de Cheraman Perumal. La historia está narrada desde la perspectiva del líder de los bardos conocido como Tiruvaranka Panan. El contenido de la historia gira en torno a una misión encomendada a Tiruvaranka por Tomás de Caná en la que debe viajar a Ezhathunadu (Sri Lanka) e implorar a cuatro castas, a saber, carpinteros, herreros, orfebres y moldeadores, que regresen a Cranganore, donde habían abandonaron debido a una infracción de sus tradiciones sociales. Inicialmente, las cuatro castas dudan en regresar a Cranganore, pero Tiruvaranka las persuade cuando les muestra el bastón dorado de Tomás de Caná que le fue concedido para llevar en su viaje como señal de buena voluntad. Después de ver el bastón, las cuatro castas se contentan y, satisfechas, se quitan sus propios ornamentos y funden una corona de oro para Tomás de Caná que le presentan a su regreso al Cranganore. Con la corona, Thomas y Tiruvarankan van a encontrarse con Cheraman Perumal, quien está satisfecho con el éxito de su misión y concede privilegios a Tomás de Caná. El resto de la canción canta sobre los setenta y dos privilegios históricos otorgados a Tomás. [104]
Después del incendio de Craganore en 1524 durante una batalla entre los Zamorin de Calicut y el Reino de Cochin del que formaba parte la ciudad, las casas y templos tanto de los judíos de Cochin como de Knanaya fueron destruidos. Históricamente, los knanaya conmemoraron esta pérdida llevando consigo un puñado de tierra carbonizada como recuerdo de su asentamiento ancestral. De este acto se originó la costumbre de incluir una pizca de ceniza de la casa de la novia en un nudo al final de su vestido nuevo cuando se iba a vivir con su marido. Debido a esto, los norteños a veces llaman burlonamente a los Knanaya "Charam kettikal", o anudadores de ceniza. Los judíos de Cochin tenían una costumbre similar de guardar un puñado de tierra del lugar donde alguna vez estuvieron sus templos. [56] La quema de Craganore fue un evento vital y drástico tanto para las comunidades como para las comunidades y figura en gran medida en sus historias y canciones [57]
Tanto los judíos de Knanaya como los de Cochin mantienen tradiciones populares basadas en figuras e historias del Antiguo Testamento. Ambos grupos veneran particularmente a José ; los Knanaya realizan una danza circular llamada "Poorva Yousepintae Vattakali" ("Danza redonda del viejo José"), mientras que los judíos de Cochin también mantienen canciones que glorifican a José. [105] Los judíos de Knanaya y Cochin dan un sabor local a sus canciones, historias y tradiciones basadas en el Antiguo Testamento. Una canción popular de Knanaya sobre Tobías describe su boda incluyendo parafernalia de Kerala, mientras que una canción popular judía de Cochin describe a Ruth vestida y arreglada como una niña malayali o una novia judía de Cochin. Tanto para los judíos de Knanaya como para los de Cochin, estas florituras hacen que las historias bíblicas sean relevantes para su experiencia actual. [106]
La tradición de Pesaj o Pesaha se practica cada Jueves Santo en los hogares de los Knanaya. En la noche del Jueves Santo se elabora el Pesaha Appam o pan Pesaha con harina sin levadura junto con una bebida dulce a base de leche y azúcar moreno conocida como Pesaha Pal (en algunas familias el plátano también forma parte de esta costumbre). El primer lote de Pesaha appam está decorado y bendecido con hojas de palma del Domingo de Ramos en forma de cruz; la leche de Pesaha también comparte este adorno. Se dice que el primer lote es el más sagrado y sólo se entrega a los miembros de la familia. En la práctica ritual, la familia se reúne en el hogar y el padre o abuelo del hogar bendice y ora sobre el pan y la leche, a menudo también leyendo un pasaje de la Biblia. Luego corta, divide en porciones y distribuye el pan, el plátano y la leche a los miembros de su familia, dándoselo primero a los hombres de la casa. Tradicionalmente, una vez finalizada la celebración, cualquier producto de desecho que se utilizara en el ritual se quemaba de acuerdo con las reglas del Levítico y la naturaleza sagrada de la práctica. También cabe señalar que todos los utensilios y vasijas utilizadas en el proceso son nuevos o se lavan de manera ceremonial. Pesaha también se practica regularmente en los hogares de la comunidad cristiana más grande de St. Thomas, pero el alcance de su uso puede variar según la denominación y región específicas. También se producen distinciones según el tipo de pan y productos utilizados y los rituales específicos que se llevan a cabo. Además, si una familia está de luto tras una muerte, el pan de Pesaha no se elabora en su casa, sino que se lo traen sus vecinos cristianos sirios. [107] [5]
Los Knanaya mantienen tradiciones y costumbres nupciales distintivas que han ayudado a mantener su identidad y cultura. Estas tradiciones son una fusión de costumbres judeocristianas, siríacas e indias, que reflejan los supuestos orígenes de los knanaya y los siglos que han vivido como comunidad minoritaria en la India. Históricamente, las celebraciones matrimoniales de Knanaya duraban varios días y muchas de las ceremonias se centraban en el hogar. En la actualidad, estas ceremonias se llevan a cabo durante tres días y las tradiciones nupciales se pueden dividir en las categorías de compromiso, novio, novia, recepción y varios. Estas ceremonias también van acompañadas de numerosos cantos antiguos característicos de los Knanaya. [108]
Las costumbres de Othukalyanam o esponsales incluyen Kaipidutham , o "juntar las manos". Se trata de un acuerdo inicial y de fijación del matrimonio, en el que participan tanto los futuros novios como sus tíos paternos. Los tíos estrechan las manos de los novios en presencia del sacerdote en la iglesia. Esto simboliza el apoyo y la inversión de los tíos y las familias extendidas en la relación. [109] Los tíos maternos firman un Acuerdo de tíos maternos, en el que se reúnen para erigir los postes del pandal , un dosel y un salón temporal preparado para la boda. Los tíos de cada grupo intercambian un kindy , o cuenco de agua, para enjuagarse y lavarse las manos . La dote también la entrega el tío materno de la novia al tío del novio, y ambos se arrodillan sobre una estera frente a una lámpara encendida que simboliza a Jesús y rezan como si estuvieran frente a un altar. [109]
Los novios participan en ceremonias en sus respectivos hogares la víspera de la boda. La ceremonia del novio es "Antham Charthal", que ahora se conoce más comúnmente como Chandam Charthal . El nombre significa el final o el último día de la vida de soltero del niño, además de embellecerlo. El barbero del pueblo llega al pandal y pide permiso para afeitar al novio tres veces. Después de recibir el permiso, el barbero realiza el afeitado ceremonial (históricamente, este fue su primer afeitado), luego lo saca para untarle aceite en la cabeza y bañarlo, mientras la asamblea canta canciones antiguas. [110] La ceremonia de la novia es Mylanchi Ideel , o " ceremonia de henna ". Las palmas, los pies y las uñas de la novia son untadas con henna verde especial por sus tías paternas. Se encuentran ceremonias similares entre varios grupos étnicos en Medio Oriente, África del Norte e India; los Knanaya le dan un significado bíblico que hace referencia al pecado original de Eva , afirmando que debido a que Eva caminó con sus pies hacia el Árbol del Conocimiento y arrancó su fruto prohibido con sus palmas, los pies y las palmas de la novia se untan con henna para limpiarla. del pecado original de Eva. Luego, las tías llevan a la novia para que la bañen y le pongan un vestido nuevo. [111] Después de estas ceremonias, los novios regresan al pandal para la ceremonia Ichappad (donación de dulces), en la que los parientes paternos (comenzando por tíos, primos y hermanos) alimentan a los novios con arroz con leche blanco con azúcar moreno. . [112]
Antes de entrar a la iglesia para la boda, los novios saludan a sus padres y mayores en Sthuthi ("Bendición de la Paz"), donde reciben las bendiciones de su familia. Se cree que esto es una referencia a Sara recibiendo las bendiciones de su padre en el Libro del Génesis . [113] Los novios hacen sus votos en la iglesia jurando sobre la Biblia. Intercambian anillos y el novio ata un thali alrededor del cuello de la novia. También presenta un sari de seda llamado "manthrakodi" que usará durante la recepción. El hilo para atar el thali se toma del manthrakodi. Al final de la ceremonia nupcial, los sacerdotes y la congregación cantan el " Bar Mariam " ("Hijo de María"), un canto siríaco "paralitúrgico" que hace referencia a acontecimientos de la vida de Jesús. Tras el cántico, los sacerdotes bendicen a los recién casados con agua bendita para concluir la ceremonia. [113] [114]
La recepción de la boda presenta varias tradiciones. Después de la boda, la asamblea realiza una gran procesión hasta el lugar de la recepción, que incluye música de celebración y una alegría ritual distintiva conocida como "Nada Villi". Al final, los tíos llevan a los novios hasta la puerta. [108] En el pandal de recepción, la madre del novio dirige el Nellum Neerum ("Bendición de bienvenida") para dar la bienvenida solemne a los recién casados. La hermana del novio sostiene una lámpara de latón encendida y un cuenco de agua, arroz y hojas del Domingo de Ramos , que simbolizan la purificación y la fertilidad. La madre traza la señal de la cruz en la frente de las parejas con un trozo de hoja de palma mojado. [115] Los asientos especiales llamados manarcolam (lugar del matrimonio) se preparan para la pareja extendiendo sábanas de lana y lino blanco, que representan las dificultades y bendiciones de la vida matrimonial. [108] La madre de la novia luego da el Vazhu Pidutham (bendición de la madre) mientras coloca sus manos en forma transversal sobre las cabezas de la pareja, y todas las mujeres presentes cantan la canción de boda "Vazhvenna Vazvhu". [115] Tras la bendición de la madre, los familiares presentan obsequios en Kacha Thazhukal ("Dar regalos"). El primer regalo es un vestido nuevo entregado a la familia de la novia; Luego, los miembros de la familia se quitan las joyas de oro y se las colocan a los recién casados. [115] Luego se presenta la leche y la fruta, que la pareja bebe de la misma taza. [115]
Después de la recepción tiene lugar la Adachu Thura (Ceremonia de Cámara Nupcial), donde la madre de la novia le trae al novio dulces y comidas especiales. La pareja, sus mayores y amigos ingresan a la cámara nupcial, donde la madre de la novia promete utensilios y adornos al novio. Luego salen de la cámara y los novios son ungidos con aceite y bañados. Se visten con ropa nueva y comparten una comida con los asistentes. Canciones especiales acompañan cada paso. Después de eso, la familia del novio le regala vazhipokala a la familia de la novia para que disfruten de su viaje de regreso a casa. [116] Otra tradición variada es el Margam Kali ("El Camino", en referencia al camino del Apóstol Tomás ), una danza tradicional cristiana de Santo Tomás. La danza y las canciones que la acompañan cuentan la historia de Thomas y su misión en la India. [117]
Los Knanaya elaboran varios alimentos especiales. Pidy es un plato de bolas de arroz que se prepara tradicionalmente cuando se envía a mujeres embarazadas a casa para un parto y en otras ocasiones. Venpachor es un arroz con leche blanco que se prepara en vísperas de una boda para las ceremonias de Chandam Charthal y Mylanchi Ideel . Otros alimentos y refrigerios a base de pan preferidos por los knanaya pero consumidos por toda la comunidad de Kerala son Achappam , Kuzhalappam , Avalosunda y Churutt. [118]
Históricamente, Knanaya comía dos hojas de plátano, una colocada sobre la otra. Según la tradición popular, se trataba de un privilegio real concedido a la comunidad. Hoy en día, los Knanaya simbolizan esto doblando el lado izquierdo de una hoja de plátano hacia abajo para formar una hoja como dos. [119] Los knanaya que comían juntos comían de la misma hoja de plátano como señal de cordialidad. Los knanaya católicos y ortodoxos que cenaban juntos comían del lado izquierdo y derecho de la hoja para mostrar que, a pesar de sus diferentes afiliaciones religiosas, todavía eran parte de una comunidad étnica unida. [120]
Las mujeres knanaya históricamente usaban aretes de oro con bolas y pequeñas cabezas elevadas, de una pulgada de diámetro, conocidos como Mekkamothiram o Kunukku , los mismos aretes también los usan los cristianos del norte de Santo Tomás. Tanto las mujeres del sur como del norte usan un tipo distinto de sari conocido como Chatta Mundu . Esto comprende la chatta , una blusa blanca bordada con diseños, y el vestido mundu . El mundu es una tela larga y blanca que se lleva de cintura para abajo e incluye de 15 a 21 pliegues que cubren la parte posterior del muslo en forma de abanico que representa una hoja de palma. [117]
Históricamente, los hombres knanaya usaban chales blancos como tocado y una tela blanca envuelta alrededor de la cintura. Ambos están atados de una forma especial conocida como Njettum Valum Ittu Kettuka . [117]
Los Knanaya mantienen una danza circular distinta, la Margamkali , o "el camino/sendero" del apóstol Tomás. El Margamkali era tradicionalmente una danza masculina en la que doce jugadores simbolizaban a los Doce Apóstoles bailando en círculo alrededor de una lámpara de latón encendida que representaba a Jesús. Se acompaña de canciones antiguas sobre el apóstol Tomás, basadas en el texto apócrifo del siglo III Hechos de Tomás . El texto de la canción consta de 450 líneas, divididas en 14 secciones. Estas canciones contienen dicción siríaca y tamil, lo que sugiere un origen anterior al surgimiento del idioma malayalam en Malabar entre los siglos IX y XIII. [98]
En el siglo XVII, el sacerdote knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar revisó el texto, lo que influyó en su estructura actual. En 1910, el erudito PU Luke publicó el texto por primera vez en su colección de Canciones antiguas . [98] En 1924, el sacerdote y erudito europeo Padre Hosten se enamoró del Margamkali que vio bailar por el Knanaya en Kottayam. Intentó presentar la danza en la Exposición de la Misión del Vaticano de 1925, pero no se realizó debido a la desaprobación masiva de los cristianos nordistas de Santo Tomás. [121] En la década de 1960, el erudito cristiano de cultura popular de Santo Tomás, Chummar Choondal, dirigió un estudio sociológico de los Margamkali. Señaló que en ese momento, era practicado y propagado únicamente por los knanaya y no se podía encontrar entre las comunidades norteñas. [121] Además, Choondal descubrió que todos los maestros y grupos de Margam de la época eran knanaya. [121] Con la ayuda de Choondal, los sacerdotes knanaya George Karukaparambil y Jacob Vellian encabezaron la investigación sobre los Margamkali en las décadas de 1970 y 1980 con la ayuda de 33 ashans (maestros) knanaya. El equipo sistematizó el Margamkali y lo promovió entre escuelas y organizaciones culturales. En 1995, Mar Kuriakose Kunnasserry, obispo de la diócesis de Knanaya de Kottayam, estableció Hadusa (en siríaco, danza/regocijo) como un Instituto de Artes Escénicas Cristianas de toda la India. [35]
Los Knanaya mantienen una tradición en el lecho de muerte basada en las enseñanzas del Antiguo Testamento, en la que un moribundo da una bendición final a sus hijos y nietos. El padre coloca su mano sobre la cabeza de los destinatarios arrodillados mientras realiza la invocación. [117] Otras tradiciones funerarias incluyen el Thazhukuka , en el que amigos y familiares abrazan a una familia afligida en un funeral. La familia hace cola en la iglesia mientras el sacerdote les rocía agua bendita y los amigos los abrazan. Después del entierro, la familia celebra una ceremonia en casa en la que beben de un solo coco tierno para simbolizar su unidad tras la muerte de su ser querido. [118]
Aunque son una comunidad minoritaria, los Knanaya han establecido varias instituciones en todo el estado de Kerala, como escuelas, colegios y hospitales, que se enumeran en las siguientes figuras: [122]
