El Islam chiita llegó al subcontinente indio durante los últimos años del califato Rashidun . El subcontinente indio también sirvió de refugio para algunos chiítas que escapaban de la persecución de los omeyas , abasíes , ayubíes y otomanos . La inmigración continuó durante todo el segundo milenio hasta la formación de los estados nacionales modernos. El chiísmo también ganó adeptos entre la población local.
El Islam chiita tiene una larga historia y profundas raíces en el subcontinente. Sin embargo, la primera influencia política importante fue la de las dinastías chiítas en Deccan . Fue aquí donde tomó forma la cultura chiita indígena y distinta. [1] Después de la conquista de la Golconda por el emperador mogol Aurangzeb en el siglo XVII y el posterior establecimiento de la gobernación hereditaria en Awadh después de su muerte, Lucknow se convirtió en el centro neurálgico del chiísmo indio.
En el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab en Najd y Shah Waliullah y sus hijos lanzaron movimientos intelectuales del puritanismo islámico , siendo Shah Abdul Aziz el principal abanderado del antichiísmo moderno en Delhi . Estos movimientos coincidieron con el comienzo de la conquista británica de la India y la caída de las dinastías chiítas en Bengala y Awadh. Estos factores provocaron el inicio de una persecución continua de la comunidad chiita y sentaron las bases de la violencia organizada contra ella que se ha convertido en parte de la vida chiita en el subcontinente indio, especialmente en Pakistán . [2] [3]
Los chiítas en el subcontinente indio son una minoría geográficamente dispersa entre la población mayoritaria. Esto se debe a que el subcontinente medieval era una sociedad tolerante y multicultural y los chiítas no estaban obligados a vivir en guetos. Está en total contraste con los chiítas de Oriente Medio, que disfrutan de una mayoría local en sus países de origen porque se vieron obligados a formar guetos en el período medieval debido a la persecución, y gracias a este recurso demográfico, se han convertido en importantes actores políticos en la sociedad moderna. veces. [4]
Se dice que Pakistán tiene una población chiita de al menos 16 millones, al igual que la India. [5] [6] [7] Vali Nasr afirma que la población chiita llega a los 30 millones. [8] El Pew Research Center estimó que el número de chiítas en Pakistán y la India era del 10 al 15 por ciento de la población musulmana total, mientras que en Bangladesh se estimaba que era menos del 1% [9] al 2% [10] de la población musulmana. población total. Andreas Rieck en su detallado estudio sobre los chiítas de Pakistán, estima que son entre 20 y 25 millones, y alrededor del 15% de la población total de Pakistán. [4]
En la India británica, los chiítas y los sunitas se contaron por separado en los censos de 1881, 1911 y 1921. Los resultados no reflejaron la realidad, ya que la mayoría de los chiítas ocultan sus creencias religiosas al Estado, porque temían que los datos pudieran filtrarse a los fanáticos anti-chiítas y solían atacarlos. Por ejemplo, en el censo de 1881 del distrito de Jhang, sólo 11.835 personas entre los 326.919 musulmanes se identificaron como chiítas. [11] En 1921, en el censo de Bihar y Orissa, 3.711 chiítas fueron contados por separado, pero el resultado fue claramente absurdo porque una estimación hecha en ese momento situaba las cifras en 17.000, es decir, cinco veces la enumeración del censo. [12] En el informe del Superintendente de Operaciones Censos de la Provincia leemos que:
" Es cierto que estas cifras no son ni mucho menos completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a declararse como tales ". [13]
Para Patna, el resultado fue diez veces menor que el estimado. [12] Fue por esta razón que en 1931 y 1941, se decidió no contar a los musulmanes como chiítas y suníes por separado.
La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiita fue establecida por las misiones musulmanas iniciales. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sind y chiítas o protochiítas se remonta a Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien viajó a través de Sind hasta Makran en el año 649 y presentó un informe sobre la zona al Califa. Apoyó a Ali y murió luchando en su nombre junto a Sindhi Jats . [14]
Durante el reinado de Ali, muchos jats quedaron bajo la influencia del chiísmo. [15] Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron a los bandidos y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658. [16]
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Bajo los Omeyas , los partidarios de Ali fueron perseguidos. Sayfi, un comandante del ejército de Ali que había luchado contra los bandidos en el actual Baluchistán, fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi [17] en el año 660 d.C., cerca de Damasco. Muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh, tal vez para vivir en relativa paz entre los chiítas jats. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. [18] La segunda esposa del cuarto imán chiita, Ali ibn Hussain , Jayda al-Sindi, era de Sindh. Es la madre de Zayd ibn Ali . [19] Sindh fue conquistada y agregada a la dinastía omeya por Muhammad ibn Qasim en 711 d.C. La persecución de los chiítas en la dinastía omeya alcanzó su punto máximo en tiempos de Al-Walid ibn Abd al-Malik , especialmente a manos de Hajjaj ibn Yusuf . Mientras Muhammad ibn Qasim era gobernador de Shiraz, discípulo del compañero del profeta Jabir ibn Abd Allah al-Ansari y famoso narrador de Hadith , partidario de la revuelta de Ibn al-Ashʿath y un notable chiita de la época, [ cita necesaria ] Atiyah ibn Sa'd fue arrestado por él por orden de Al-Hajjaj y le ordenó maldecir a Ali o ser castigado. [14] Atiyah se negó y fue azotado con 400 latigazos y le afeitaron la cabeza y la barba para humillarlo. Huyó a Khurasan. [20] [21] Muhammad ibn Qasim había invadido Sindh después de este incidente, y la historia guarda silencio sobre cómo trató a los chiítas de Sindh.
Después de que el breve gobierno omeya en Sind llegó a su fin, la historia cuenta que diez de los setenta musulmanes notables de los siglos VIII y IX que llevaban un apellido sindhi (14,3% de todos los individuos) eran chiítas. [22] En la excavación inicial del complejo urbano de Brahmanabad-Mansurah-Mahfuzah, AP Bellasis descubrió un sello que llevaba la inscripción árabe "Imam al-Baqir" [23] que parece pertenecer al quinto imán chiíta Muhammad al- Baqir (677–733). Algunos estudiantes del Imam Jafar Al Sadiq tenían apellidos indios, por ejemplo, Aban Sindi, Khalid Sindi y Faraj Sindi. [24]
La primera gran oleada misionera chiíta que tocó las costas de Sindh fue el movimiento liderado por Muhammad al-Nafs al-Zakiyah ibn Abdullah ibn Hasan ibn Hasan ibn Ali , su hijo Abdullah al-Ashtar y su hermano Ibrahim. Alrededor del año 761, llegaron por mar desde Adén a Sind para visitar a un partisano, Umar ibn Hafs Hazarmard . Al año siguiente, Ibrahim fue a Kufah y Nafs al-Zakiyah a Medina y comenzó a planificar la revuelta. Abdullah al-Ashtar, también conocido como Abdullah Shah Ghazi , permaneció en Sindh, se casó con una mujer musulmana local y tuvo hijos con ella. Ibn Jaldún e Ibn al-Athir dicen que el gobernador tenía inclinaciones chiítas. [25] Abdullah al-Ashtar tenía alrededor de 400 tropas de la rama chiita Zaydiyah , quienes en ese momento eran partidarios activos de Ahlulbayt, listos para la lucha armada. Sin embargo, el gobernador recibió noticias de su esposa en Basora de que Nafs Al-Zakiyah había sido asesinado en Medina (14 de Ramadán de 145/6 de diciembre de 762). Confundido e indeciso, le dijo a Abdullah Ashtar que:
" Conozco a un rey hindú influyente en un distrito de Sindh que tiene un ejército fuerte. A pesar de su politeísmo, honra enormemente [a la familia del] Profeta. Es una persona confiable. Le escribiré y trataré de llegar a un acuerdo. entre tú y él. Sabrás que este es el mejor lugar para ti y tus seguidores " [26] .
El rey hindú aceptó ofrecer asilo. Abdullah al-Ashtar pasó algunos años allí, probablemente del 763 al 770. Finalmente, la noticia de su fuga segura llegó al califa al-Mansur , quien depuso a Umar ibn Hafs y nombró a Hisham ibn Amr al-Taghlibi con el entendimiento de que arrestaría a Abdullah. al-Ashtar, matar o dispersar a las tropas de Zaydiyah y anexar la dinastía hindú. Cuando Hisham también dudó en llevar a cabo la masacre, su hermano Sufayh lo hizo en su lugar, matando a Abdullah junto con muchos de sus compañeros. [27]
En el califato abasí , varios grupos chiítas organizaron una oposición secreta a su gobierno. En los siglos X y XI, los doce chiítas de la dinastía Buyid (934-1055) lograron establecer su dominio sobre gran parte de Irán e Irak sin derrocar al califa abasí de su trono. Paralelo a él estuvo el califato fatimí chiíta ismaelita (909-1171) en Egipto y el norte de África. Esta fue la edad de oro del Islam, cuando científicos como Ibn Sina (980-1037), ibn al-Haytham (965-1040), Al-Biruni (973-1050) y cientos de otros disfrutaron de la libertad intelectual y contribuyeron a la filosofía y la medicina . , física y otras disciplinas de la ciencia. [ cita necesaria ] Cuando el historiador y geógrafo al-Masudi llegó a Sindh en 915, conoció allí a varios chiítas. Eran descendientes de Umar ibn Ali ibn Abi Talib y Muhammad ibn Ali ibn Abi Talib, al-Hanafiyah. [28] El poeta Abu Dulaf Misar ibn Muhalhil al-Yanbui, que llegó a la India alrededor del año 942, señaló que el 'gobernante de Multan era descendiente de Umar ibn Ali ibn Abi Talib (عمر الاطراف). [29] Quizás los chiítas eran casi independientes en un sector de la provincia de Multan. A mediados del siglo XI, los Buyids cayeron gradualmente ante las invasiones Ghaznavid y Seljuq , y con ello comenzó el declive de la Edad de Oro islámica . En 1091, el famoso teólogo sunita, Imam Al-Ghazali , declaró que filósofos como Ibn Sina eran herejes. Su libro Tahāfut al-Falāsifa resultó ser el golpe final a la educación científica en el mundo islámico. [30]
Alrededor de 958, un misionero fatimí convirtió a un gobernante hindú local y se estableció un estado ismailí en Sind, con capital en Multan . Convirtieron a los lugareños al ismailismo en masa , mientras que la khutba se leía en nombre del califa fatimí. [31] Fue durante este período que el primer duelo público por Muharram y el llamado chiita a la oración ( Azan ) se introdujo en el valle del Indo (actual Pakistán). [32] [33]
En 1005, el sultán Mahmud de Ghazna invadió Multan. La mezquita chiíta fue destruida y reducida al suelo de un granero. [34] Cinco años después, atacó de nuevo y anexó el territorio por completo. El ismailismo logró sobrevivir en Sind y disfrutó de la protección de los Soomras , una dinastía basada en Thatta durante casi tres siglos a partir de 1051. Pequeños focos de la comunidad ismailí también prosperaron en Uchh, Aror, Mansura y Bhakkar. [33]
El Imperio Ghaznavid fue derrocado en 1186 cuando el sultán Mu'izz ad-Din Muhammad de Ghor conquistó la última capital ghaznavid de Lahore . [35] Fue un gran líder militar y, a diferencia de los Ghaznavids, fundó un imperio en la India, el Sultanato de Delhi. El sultán Muhammad Ghuri lideró muchas campañas militares en el norte de la India. En 1206, cuando se dirigía a Ghazni desde la India, fue asesinado. Algunas fuentes afirman que fue asesinado a manos de un devoto de la llamada "malahida" (un término despectivo utilizado para los ismaelitas en la historia medieval), [36] otras afirman que fueron Khokhars quienes lo mataron. [37]
Los predecesores del Sultanato de Delhi fueron los Ghurids. El Islam sunita llegó a esta región tras la conquista de los Ghurids. Las tribus pastunes cruzaron las montañas del Hindu Kush hasta el actual Pakistán (provincia de Khyber Pakhtunkhawa) entre los siglos XIII y XVI y se mezclaron con los lugareños. La tribu Ghurid había abrazado el Islam en tiempos de Ali ibn Abu Talib . La conquista árabe de Persia, que comenzó en 643, llegó a la región de Khurasan en 653, donde las tribus pashtunes locales ofrecieron una feroz resistencia. [38] El líder de las tribus, Mahawi Suri de la familia Shansabanian, junto con un grupo de jefes Ghurid visitaron al Califa en Kufa. Al conocer a Ali en 657, se convirtieron al Islam y Mahawi Suri fue nombrado gobernador de la región. [38] La mayor parte del Afganistán actual pasó a formar parte del mundo musulmán durante el reinado de Umar ibn Abd al-Aziz . Ghur en Khurasan era la única parte del mundo musulmán que había desafiado la tradición omeya de maldecir a Ali . [39] La familia del primer califa Rashidun, Abu Bakr, había resistido el gobierno omeya. Su hija Aisha , sus hijos Muhammad ibn Abu Bakr y Abdur Rahman ibn Abu Bakr , su nieto Abdullah ibn Zubayr y el hijo de su sobrino, Abdur Rahman ibn Muhammad al-Ash'ath son los prominentes oponentes suníes del gobierno omeya. Los sunitas de Khurasan se oponían tanto al gobierno omeya como los chiítas. Habían jugado un papel decisivo en el derrocamiento de la dinastía omeya y en el gobierno abasí bajo el comandante chiita Abu Muslim al-Khurasani . El influyente teólogo musulmán Imam Abu Hanifa (699 – 767) nació en una familia afgana que vivía en Kufa , tenía un gran respeto por los Ahlulbayt y apoyó la revuelta chiíta liderada por Zayd ibn Ali . El imperio de Delhi llevó este legado de vínculo con Ahlulbayt y la familia del califa Abu Bakr. Fue durante los primeros años del Sultanato de Delhi cuando el gran santo sufí Moinuddin Chishti (1142-1236) puso su pie en la India y convirtió a muchos lugareños al Islam.
Durante los primeros años del establecimiento del Sultanato de Delhi , varios chiítas ismaelitas se habían establecido alrededor de Delhi. La fe ismaelita también se introdujo en Gujrat durante estos años. Los misioneros ismailíes se extendieron por Gujrat y lograron establecer la comunidad Nizari Ismaili Khoja y los Mustali Bohras . Hasta el reinado de Iltutmish , permanecieron políticamente inactivos, predicando su ideología en secreto. A diferencia de los ismaelitas, la historia no registra la presencia del chiísmo duodécimo dominante en la primera fase del sultanato de Delhi. Una razón podría ser la Taqiya , porque los chiítas que huían de la persecución en Oriente Medio se establecieron en el subcontinente como minorías locales cautelosas ante las amenazas a su supervivencia. La otra razón es que el amor a Ahlulbayt y la conmemoración de Muharram por los sufíes ayudaron a los doce chiítas a integrarse bien en la minoría musulmana sunita de la India y no reclamar una identidad política separada. Por ejemplo, durante la campaña de Iltutmish en Gwalior , se pronunciaron sermones especiales llamados " tazkirs " en los campamentos militares durante los primeros diez días de Muharram. [40] Ibn Battuta se encontró con familias Syed en Delhi que originalmente habían emigrado de Hijaz e Irak durante el reinado de Mumamad Tughluq (1324 – 1351). [41] Podrían haber huido de la persecución llevada a cabo por Ibn Taymiyyah y los mamelucos. Los doce chiítas parecen estar disfrutando de libertad y de igualdad ante la ley durante este período. [42] Sin embargo, cuando el sultán Feroz Shah (1351-1388) asumió el poder, los persiguió. Su orden, inscrita en la mezquita de Firozshah Kotla , dice que "los chiítas habían publicado tratados y libros sobre su credo y se dedicaban a predicar la fe". Afirmó que había capturado a todos esos misioneros chiítas, los había exhibido para humillarlos y había ejecutado a los más destacados mientras quemaba sus libros. [43] Este fue un incidente raro de este tipo en la India medieval. En 1380, el santo sufí Syed Muhammad Ashraf Jahangir Simnani introdujo en el subcontinente el alam-i Abbas , la bandera negra distintiva de las conmemoraciones de Muharram. [44]
A finales del siglo XIV, las partes sur y este del sultanato de Delhi proclamaron su independencia y surgieron dos reinos separados: el sultanato de Jaunpur en el este y el sultanato de Bahmani en la parte sur de la India.
Contemporáneo del Sultanato de Delhi, había surgido un pequeño reino chiíta en Makran , la dinastía Malik. [45] A finales del siglo XIII, Marco Polo parece haberse dado cuenta de ellos, cuando mencionó el país de la siguiente manera:
" Kesmacoran (es decir, Kech Makran) es un reino que tiene un rey propio y una lengua peculiar. Algunos de sus habitantes son idólatras, pero la mayoría son sarracenos ". [46]
En la época de Malik Kuchko, se dice que el país tenía una población numerosa y un alto grado de civilización. El declive de esta dinastía fue causado por un ataque del gobernante de Kirman en 1613. Malik Mirza, el último gobernante, fue asesinado y esto marca el final de la dinastía Malik. [46]
En 1381, después de que Timur invadiera Irán, Mir Syed Ali Hamdani , un sufí iraní, llegó a Cachemira con un gran número de discípulos y predicó el Islam. Inculcó el amor por Ahlul Bayt en los corazones de los nuevos conversos y escribió muchos libros y tratados. El chiismo fue introducido adecuadamente por Mir Shams-ud Din Iraqi [47] cuyo abuelo Syed Muhammad Noor Bakhsh pertenecía a la orden sufí de Mir Syed Ali Hamdani y tenía una enorme base de seguidores en Irán, Qandhar, Kabul y Cachemira. Mir Shams-ud Din llegó a Cachemira en 1481 y luego regresó a Irán. Veinte años más tarde, en 1501, volvió a Cachemira, junto con 700 sufíes, eruditos y misioneros chiítas. En 1505, el rey de la dinastía Shah Mir se convirtió al chiísmo y lo mismo hizo el clan Chak de Cachemira. Viajó por los valles del Himalaya y difundió el chiísmo desde Skardu al Tíbet , convirtiendo a miles de hindúes y budistas al chiismo. En 1516, se estableció la dinastía sunita Chak y comenzaron las conversiones forzosas de hindúes. En 1532, el sultán Said Khan envió un ejército bajo el mando de Mirza Haider Dughlat que atacó Cachemira desde Kashgar . [48] Odiaba a los chiítas y por lo tanto se lanzó a una matanza. Pronto sufrió una derrota militar y huyó al rey mogol Humayun en Lahore. Regresó en 1540, acompañado de tropas mogoles, por invitación de una de las dos facciones rivales que luchaban continuamente por el poder en Cachemira. Puso fin al gobierno de Chak. Su reinado fue un reinado de terror y los chiítas no tuvieron más remedio que practicar Taqiyya . [48] En 1550, mató a Mir Danial, el hijo de Mir Shams-ud Din Iraqi. Esto provocó una revuelta total y fue asesinado a finales del mismo año. La dinastía Chak se restableció y en 1586 se fusionó con el Imperio Mughal. Los mogoles nombraron oficiales talentosos y contribuyeron en gran medida a la vida cultural y económica de Cachemira. En los cuatro siglos siguientes, los ulemas suníes y las milicias de la zona y del extranjero lideraron diez campañas de terror contra los chiítas conocidas como " Taraj-e Shia " en los años: 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801. , 1830 y 1872; durante los cuales las aldeas chiítas fueron saqueadas, la gente masacrada, las mujeres violadas, las bibliotecas quemadas, los cadáveres mutilados y sus lugares sagrados destruidos. [49]
En el siglo XVI, mientras Gilgit estaba gobernada por el rey budista Sri Badat, fue invadida por Shamsher de Skardu, donde el chiísmo ya había ganado conversos. Se dice que el trato de Sri Badat a la gente es tan duro que cuando Shamsher invadió, la gente se rebeló y él huyó del país. Shamsher introdujo el chiísmo en Gilgit. [50] Sus sucesores fueron Malik Khan, Tratra Khan y Trakhan, respectivamente. Durante el gobierno de Trakhan, Gilgit fue invadida por Taj Mughal de Badakhshan. Trakhan se vio obligado a aceptar el sunnismo y pagar un tributo anual. Luego, Taj Mughal atacó a Hunza, se apoderó del gobernante, Girkis, y los obligó a cambiar su fe. Nagar no fue invadida y la gente allí ha conservado su credo chiita original. [50] Alrededor de 1659, Sang-i Ali, el gobernante de Chitral, atacó Gilgit y expulsó a su gobernante, Mirza Khan, quien fue a Skardu y allí se convirtió a la fe chiíta. Regresó con una fuerza más fuerte y conquistó Gilgit. [51]
Ibn Battuta informa de un asentamiento de chiítas en Quilon , Kerala, en las primeras décadas del siglo XIV, donde "proclamaron abiertamente su afiliación". [52] El reino Bahmani (1347-1526) en el Deccan , tenía su capital en Gulbarga y luego Bidar (en Karnataka ) gobernado por una dinastía de origen persa. Patrocinó a los hombres eruditos y, por lo tanto, los misioneros y eruditos chiítas llegaron a Deccan. En la fase de decadencia, se dividió en cinco reinos más pequeños, tres de ellos gobernados por chiítas.
Yusuf Adil Shah, de origen turco , hijo adoptivo del erudito chiita Mahmud Gawan , declaró la autonomía en Bijapur en 1489 después de que su padre fuera ejecutado por el rey borracho, y proclamó el chiísmo como religión estatal en 1502. Bijapur se convirtió en el primer duodécimo. El estado chiita de la India, con las escuelas de ley islámica Ja'fari, Hanafi y Sha'fi, se aplicaba cada una a sus seguidores. Fue la primera vez en la India que Shia Adhan fue llamado a los púlpitos estatales y los nombres de los doce imanes chiítas se incluyeron en Khutba . Sin embargo, prohibió estrictamente la práctica de tabarra . [53] En 1579, el rey Ibrahim II adoptó la secta sunita, pero al pueblo se le permitió seguir la suya propia. La dinastía Adil Shahi permaneció independiente hasta 1686 , cuando Aurangzeb la anexó al Imperio mogol .
El estado gobernado por chiítas que sobrevivió más tiempo en el sur de la India fue el de los Qutb Shah . Su fundador, el sultán Quli Qutb Mulk, era de origen turcomano. Ordenó que se leyera la Khutba en nombre de los doce imanes chiítas. Este reino era conocido por su riqueza: es el único entre los sultanatos del Deccan que tiene una moneda de monedas de oro. Se convirtió en el centro de la cultura chiíta en la India, superado más tarde sólo por Lucknow . Muhammad Quli Qutb Shah (1565-1612) es el primer poeta urdu que compiló y publicó un diván [54] y también el primero en escribir un Marsiya en urdu. Un erudito y científico chiíta, Mir Muhammad Momin, llegó a Golconda en 1581 y se le asignó la tarea de diseñar la nueva capital, Hyderabad , que se construyó en 1591. Se construyó el primer Imambangah en la India, con el nombre de " Badshahi Ashurkhana ". junto con otros monumentos y edificios como Charminar , jardines de Ilahi Mahal, Jama Masjid, colegios y hospitales. En 1592, se erigió en Ashurkhana la bandera más antigua que se conserva, " Alam ". [55]
El reino estaba en el centro de la producción y el comercio de diamantes, no sólo en Asia sino en todo el mundo. Aunque era rica en agricultura, también era famosa por su industria de armas, telas, alfombras, agricultura y minas de oro y diamantes. [56] Sus riquezas atrajeron al Imperio Mughal a atacar y la cultura religiosa e intelectual chiita perdió el patrocinio estatal después de que Aurangzeb la anexara en 1687.
Otra dinastía en Deccan, los Nizam Shahis de Ahmadnagar, fue fundada en 1490 por Ahmad Nizam Shah , hijo de un hindú converso al Islam. Su hijo, Burhan Shah , se convirtió en un chiíta ismailí acérrimo bajo la influencia de Shah Tahir , el imán de la línea de nizaríes Muhammad-Shahi (Mu'mini) . [57] Su independencia se perdió cuando el emperador mogol Akbar los obligó a pagar tributo. En 1633 dC, su reino fue finalmente anexado por el emperador mogol Shah Jahan .
En marzo de 1526 d. C., Babur derrotó al último monarca del Sultanato de Delhi, Ibrahim Lodhi , en Panipat y un año después derrotó al héroe Rajput Rana Sanga cerca de Sikri. Se convirtió en el primer emperador mogol de la India, pero murió poco después, en 1530 d.C. en Agra. La mayoría de los comandantes de su ejército eran Turani Begs, sin embargo, algunos de ellos eran iraníes. Le sucedió su hijo Humayun, quien heredó su orientación militar y sufí-hanafi. Sin embargo, sufrió una aplastante derrota a manos de Sher Shah Suri en 1540, debido a disputas entre sus hermanos, y huyó a Irán, donde Shah Tahmasp lo recibió calurosamente. En 1545 d.C., Hamayun, con la ayuda del genio militar iraní Bayram Khan , lanzó un ataque contra Qandhar y luego se apoderó de Kabul. Conquistó Delhi en 1555 d. C. y murió al año siguiente, dejando el trono a su joven hijo Akbar , quien gobernaría la India durante casi medio siglo y se convertiría en uno de los más grandes emperadores de la India , el rey filósofo de Platón . Él y su contemporáneo en Deccan, Muhammad Quli Qutb Shah , son quizás los reyes más ilustrados y progresistas de la historia de la India.
En su infancia, dos influyentes clérigos suníes lo persuadieron de hacer la vista gorda ante sus atrocidades contra los chiítas. En 1564 d.C., un filósofo y matemático chiíta, Mir Murtaza Shirazi, se mudó a la corte de Akbar. Cuando murió en 1567 d.C., fue enterrado cerca del gran poeta Amir Khusrow. Shaykh Abd un Nabi y Mulla Makhdum-ul Mulk insistieron en que sacaran su cadáver y lo enterraran en otro lugar, el joven Emperador ordenó y su tumba fue desenterrada. Alrededor de 1570 d.C., fue asesinado un jurista chiíta, Mir Habsh Turbati, y en Cachemira, el enviado de Akbar, Mirza Muqim. [58] Los dos clérigos no toleraron diferencias de opinión y, utilizando su influencia en la corte del joven rey, obligaron a Fayzi y Abu-ul Fazl a pasar a la clandestinidad. Sin embargo, pronto el rey se cansó de su intolerancia y comenzó a cuestionar lo que le habían enseñado. En 1575 d.C., construyó una sala de debates llamada Ibadatkhana , donde mantendría debates entre hombres de conocimiento de todos los orígenes. [59]
El Estado mogol era laico, quizás el pionero del secularismo, y no facilitaba los crímenes de odio, pero continuaba una guerra fría entre las elites chiítas y suníes. Los emperadores mogoles, excepto Aurangzeb, se mostraron indiferentes a las disputas sectarias y no fomentaron la violencia sectaria.
En el siglo XVI, un influyente santo chiíta, Syed Raju Shah Bukhari de Layyah, lanzó una campaña contra la taqiyya innecesaria entre los chiítas y los invitó a expresar sus creencias más abiertamente. Otro santo, Syed Mahbub-i Alam Shah Jiwana (1490 – 1564 d. C.) se estableció en una aldea cerca de Jhang. Durante este tiempo, muchos santos y syeds profesaron su fe y se identificaron abiertamente como chiítas. Ellos y sus discípulos hicieron proselitismo en las zonas agrícolas del Punjab. [60]
Durante el reinado del curioso y justo Akbar el Grande (1556-1605 d. C.), hombres de conocimiento de toda la India se reunieron en su Ibadat khana en la entonces capital de Maughal, Fatehpur Sikri . Entre ellos se encontraban tres eruditos chiítas: Shah Fathullah Shirazi , Qazi Nurullah Shustari y Mullah Ahmad Thattavi .
Los cimientos de la teología chií en el actual Pakistán fueron sentados por Qazi Nurullah Shustari , quien permaneció en Lahore desde 1586 d.C. hasta 1599 d.C. [61] Nació en una familia de eruditos de Irán en 1549 d.C. En 1584 d. C., se mudó de Mash'had a la India y llegó a la corte de Akbar al año siguiente. En 1586 d.C., Akbar trasladó su capital a Lahore y lo nombró Qazi (jurista principal) de la ciudad. Aceptó el cargo con la condición de que siga su propio juicio (Ijtihad) y no se adhiera a ninguna escuela de jurisprudencia en particular. Reformó el sistema judicial y se aseguró de que se hiciera justicia a las masas. Mulla Badauni dice:
"Ha reducido al orden a los juristas insolentes y a los jueces sutiles y astutos, ha erradicado su corrupción y ha puesto restricciones a su conducta. Es conocido por su neutralidad, modestia, piedad, justicia, virtud y cualidades de un hombre noble. Es bien conocido por su erudición, poder de decisión, perspicacia y claridad de pensamiento. Es autor de muchos tratados y también posee facultad poética [61] .
En esa época, debido al conflicto entre el Imperio Otomano y el Imperio Safavid , circulaban en la India y Oriente Medio varios libros dirigidos a los chiítas. Shushtari se dispuso a enfrentarse al más importante de ellos. Se opuso a la práctica de taqiyya en una época en la que un rey justo trataba a todos sus súbditos por igual, independientemente de sus creencias. Él dijo: [36]
( persa :
شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند
نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار
"Bendito sea el Rey cuyo patrocinio en la India
ha permitido que mi fe no dependa de taqiyya"
Escribió " Masaib-un Nawasib(مصائب النواصب) " en respuesta a " al-Nawaqiz fi Radd ala-al Rawafiz(النواقض فی رد علی الروافض) ", "Sawarim-ul Mohriqa(صوارم المہرقہ)" en respuesta a " al- Sawaiq-ul Muhriqa (الصواعق المحرقہ) " y su obra maestra, " Ihqaq-ul Haq (احقاق الحق) " en respuesta a " Ibtal-al Nahjl-al Batil (ابطال النہج الباطل) ". También escribió " Majalis-ul Momineen (مجالس المومنین) " sobre la historia de los chiítas y la exégesis de algunas partes del Corán. No sólo escribía libros, sino que estaba continuamente en contacto con los chiítas de la India escribiendo y respondiendo sus cartas. Buscaron su guía en asuntos religiosos. Por ejemplo, su correspondencia con Syed Hasan, nieto de Syed Raju Shah Bukhari, el clero chiita de Cachemira, y su famoso debate " Asa'la-e Yusufiyya ", con el teólogo chiita akhbari Mir Yusuf Ali Astarabadi.
Hacia el final de su gobierno, Akbar nombró al Qazi para investigar el mal manejo de los fondos y propiedades del gobierno en Agra y otros lugares. Parece que se ganó muchos enemigos, mientras los hacía responsables. Después de la muerte de Akbar, en 1605 d.C., la vida se volvió más difícil para él y, finalmente, Jahangir lo condenó a azotes públicos. No pudo tolerar esta humillación y murió mientras recibía latigazos en la espalda en 1610 d.C., a la edad de sesenta y un años. [61]
El mulá Ahmed Thattavi era hijo del jurista sunita de Thatta . Un comerciante iraquí le presentó la fe chiíta. [62] Después de completar su educación básica en Thatta, fue a Mashhad a la edad de 22 años y asistió a un curso del libro de Ibn Sina sobre ciencia médica, El Canon . Luego viajó a Qazvin , Irak y finalmente a La Meca , visitando lugares y asistiendo a diferentes cursos. A su regreso a la India, fue primero a la corte de Qutb Shahi en Golkonda y luego, en 1583, se unió a la corte de Akbar. [63] En los debates sobre la historia del Islam, solía defender el punto de vista chiita con celo misionero. En 1589 d.C., fue asesinado en Lahore, su tumba fue exhumada y su cuerpo mutilado y luego quemado por sus oponentes. [64]
Shah Fathullah Shirazi fue uno de los principales intelectuales de la India, experto en los libros de Ibn Sina y Shaikh-i-Ishraq, así como en matemáticas y astronomía de la época. Vivía en Bijapur, ciudad del Sultanato Adil Shahi de Deccan. Akbar lo invitó a su corte en Fathpur Sikri. Llegó en 1583 d.C. A los jagirdars que se encontraban en camino se les ordenó darle la bienvenida y escoltar su caravana. Fue nombrado Amin-ul Mulk (fideicomisario del imperio), Azud-ud Daula (brazo del imperio) y ministro de finanzas conjunto con Raja Todar Mal . Se le encomendó la tarea de reformas financieras. En mayo de 1589, Shah Fathullah enfermó y murió mientras acompañaba al Emperador en su visita a Cachemira. [65] Su muerte fue una gran pérdida para Akbar. Aunque su estricta observancia de la disciplina y los rituales religiosos en su vida diaria desagradaba al Emperador, el rey secular le dio total libertad. Participó activamente en las discusiones en Ibadat khana . Diseñó y mejoró armas, fabricó nuevas mesas astronómicas e investigó sobre enfoques pedagógicos para niños con necesidades especiales. Sus estudiantes mantuvieron viva su tradición y, como resultado, las ciencias racionales pasaron a formar parte del plan de estudios de la madraza hasta el siglo XIX d.C., cuando el puritanismo de Shah Waliullah las reemplazó con la ortodoxia. [66]
Shaikh Ahmad Sirhindi escribió un tratado bajo el título " Radd-e-Rawafiz " para justificar la ejecución de nobles chiítas por Abdullah Khan Uzbeko en Mashhad . Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del profeta Mahoma. Dios los ha llamado kafires en el Corán". En una carta al jeque Farid Bukhari , dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bid'ah ) equivalía a la destrucción del Islam. [67]
Jahangir y Shah Jahan continuaron la política de coexistencia y secularismo de Akbar. Aunque Jahangir ejecutó a Qazi Nurullah Shushtari, no fue por motivos religiosos; más bien, no le agradaban muchos de los asociados de su padre y actuó en su contra. [61] Como lo expresa un editor de Jahangirnama del siglo XVIII:
" El nuevo soberano posiblemente deseaba poner fin al gobierno de su padre y todos sus asociados debían ser marginados ". [68]
El encarcelamiento por parte de Jahangir del mencionado Ahmad Sirhindi también es indicativo de su indiferencia hacia los conflictos sectarios. [68] Francisco Pelsaert , un comerciante holandés que vivió en Agra entre 1620 y 1627 d. C., da cuenta de personas que conmemoran abiertamente a Muharram:
" En conmemoración de esta tragedia, lloran toda la noche durante un período de diez días. Las mujeres recitan lamentaciones y muestran su dolor. Los hombres llevan dos ataúdes decorados por las principales calles de la ciudad con muchas lámparas. Grandes multitudes asisten a estas ceremonias, con Grandes gritos de luto y ruido. El acontecimiento principal es la última noche, cuando parece como si un Faraón hubiera matado a todos los niños en una noche. El clamor dura hasta el primer cuarto del día ". [69]
Se notó una libertad similar cuando Mahmud Balkhi visitó Lahore en Muharram en 1625 d.C., escribió:
" Toda la ciudad conmemoraba Muharram con pasión y entusiasmo. El día 10 se sacaron tazias y se cerraron las tiendas. Sin embargo, una estampida debido a un fallo en el control de multitudes provocó la muerte de unas 75 personas ". [70]
El hijo de Qazi Nurullah, Ala-ul Mulk, fue nombrado tutor de Shah Shuja , el segundo hijo de Shahjahan. Ala-ul Mulk y uno de sus hermanos vivían en Dhaka e introdujeron allí el credo chií. [71] Durante el gobierno de Shah Jahan sobre el norte de la India, el chiísmo se introdujo en Bengala bajo el patrocinio de su hijo Shah Shuja, y el segundo Imambargah del subcontinente, Hussaini Dalan , se construyó en la ciudad capital de Dhaka . En la corte de Shah Jahan a veces se producían debates religiosos y el Emperador no parece tomar partido. El chiíta más influyente de la era de Shahjahan fue Ali Mardan Khan. Fue nombrado gobernador de Cachemira y Punjab. En Lahore construyó el famoso Jardín Shalimar y el Canal Shahi. También reconstruyó la carretera de Sirinagar a Lahore. También en Cachemira construyó jardines y un caravasar en nombre de doce imanes chiítas. [72] Otro noble chiíta importante de la época fue Mir Jumla Said Khan, también conocido como Muazzam Khan Khan-i Khanan. Fue un general influyente en la dinastía Qutb Shahi y después de su alienación en la corte de Abdullah Qutb Shah , cambió su lealtad a la corte mogol. Su papel a la hora de llevar a Aurangzeb al poder y la anexión de Deccan fue fundamental. [73]
Aurangzeb (1658 – 1707 d. C.) fue un gobernante capaz, a menudo comparado con su bisabuelo Akbar, pero se diferenciaba de él en su visión del mundo. Cuando vio el khudadad mahal de Hyderabad , un importante edificio chiita, ordenó su destrucción. [74] Aurangzeb reunió una junta de juristas sunitas y les encargó una recopilación de sentencias Hanafi conocidas más tarde como Fatawa Alamgiri . Se trataba de un documento detallado, que constaba de unos 30 volúmenes. Cambió el arte de gobernar del Imperio mogol y elevó el estatus del Islam sunita hanafi maturidi , a veces en detrimento de otras religiones y sectas. Algunos chiítas optaron por practicar la taqiyya para preservar posiciones en la corte, como Ruhullah Khan, cuyo chiísmo sólo salió a la luz cuando fue enterrado como chiíta según su voluntad. [75] Como gobernante, Aurangzeb pasó la mayor parte de su reinado haciendo campaña en Deccan , donde algunos de los gobernantes eran chiítas. Él escribió:
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" [Qutb-ul-Mulk] popularizó el rifz y la crítica a los compañeros del Profeta, siendo ambos un signo de infidelidad y herejía, hasta el punto de que todo el reino había abandonado la fe suní ". [76]
Sin embargo, si bien algunas de las políticas de Aurangzeb estaban dirigidas a estas comunidades, nombró oficiales a personas eruditas y hábiles de esas comunidades. [77] En 1646 d.C., Aurangzeb ordenó el asesinato del líder de la secta chiita Dawoodi Bohra Isma'ili , Qutub Khan Qutbuddin . Posteriormente, la comunidad bohra, que eran comerciantes marítimos, recurrió a la taqiya. En algunos casos, les impusieron fuertes multas y sus libros fueron confiscados. [78] Entre 1701 y 1706 d.C., el gobernador chiíta de Cachemira , Ibrahim Khan, nombró una junta de teólogos chiítas para compilar el " Bayaz-e-Ibrahimi ", en el que se recogieron manuscritos raros de diferentes fuentes. [79]
La tribu turi chiíta de origen turco [80] vivía en las áreas tribales del valle del Indo desde la época medieval como tribus nómadas, pero al final del gobierno de Aurangzeb, se habían establecido en el valle de Kurram e introdujeron el chiísmo en el valle. . [81]
El sucesor de Aurangzeb, Bahadur Shah, era un tafzili sunita. Había hecho las paces con los Rajputs e invitó al gurú sij Gobind Singh a su corte. El líder maratha, Shahu, estaba ocupado aplastando a los rebeldes en casa. Los sijs reanudaron su revuelta bajo Banda y Bahadur Shah tuvo que trasladarse a Lahore para contenerla. [82] También se dice que visitó al famoso santo chiíta, Barri Shah Latif , que entonces vivía en un pueblo a los pies de las colinas de Margala (actual Islamabad ) y le rindió homenaje. [83]
La intolerancia de Aurangzeb había alimentado una guerra fría entre las elites chiítas y suníes en el norte de la India. Bahadur Shah intentó solucionar el problema chiíta-sunita, pero su muerte en 1712 d.C. dejó la cuestión sin decidir. [84] Desde allí hasta la invasión de Nadir Shah en 1739 d. C., los negocios del Imperio fueron asumidos por conspiraciones de hacedores de reyes. Se manipularon las sensibilidades religiosas y raciales para alcanzar fines egoístas. Esta situación era perfecta para que crecieran los conflictos sectarios. Parece que los Kharji de la era anterior a Akbar habían resurgido. Durante el reinado de Farukhsiyar (1713-1719 d.C.), el santo sufí más destacado fue Khawaja Muhammad Jafar. Un clérigo de Multan llamado Shaykh Abdullah visitó Delhi y no pudo soportar la reverencia de los doce imanes en su dargah . Fue a la mezquita de los viernes de Delhi y comenzó a hacer campaña contra los Khawaja, lo que resultó en violencia. Cuando regresó a Multan, continuó con el discurso de odio. Fue arrestado y enviado de regreso a Delhi para ser puesto tras las rejas. En el camino, sus seguidores atacaron a la policía para liberarlo, pero el intento fracasó y dejó muchos muertos. El Sheij fue encarcelado. [85]
En 1714 d.C., la guerra civil de Maratha había terminado. Los debilitados mogoles ahora los reconocieron como parte del Imperio mogol. A Shahu se le dio poder de recaudación de impuestos sobre la gran extensión de tierra que ya controlaba. Pero los límites entre las provincias siempre estuvieron en disputa, por lo que Marathas continuó su expansión. El Imperio mogol comenzó a descentralizarse y surgieron varios estados sucesores. Sus gobernantes tenían una autonomía considerable y buscaban legitimidad siendo nombrados ceremonialmente por el Emperador. En 1723 d. C., Nizam-ul Mulk , el noble sunita más fuerte de la corte de Delhi y virrey mogol del Deccan, se declaró rey en la sombra de la zona y fundó el estado de Hyderabad . Cuando el Emperador envió un ejército para aplastar su suave golpe, fue derrotado. Sin embargo, debido a la constante amenaza de Maratha, no se declaró independiente y optó por permanecer casi independiente. Después de esto, los nawabs chiítas de Bengala y los nawabs de Awadh también recibieron la gobernación hereditaria y la autonomía local en sus respectivas áreas. Al igual que Nizam, ellos también designaron su propia administración en su estado, al tiempo que pagaban tributos al Emperador. Mientras tanto, las compañías comerciales europeas habían comenzado a reclutar ejércitos entre la población local de Bombay, Madrás y Bengala. El Imperio entró en una era de guerra perpetua, desconfianza y traición. [86] Sin embargo, también fue una era de aparición de nuevas capitales culturales, como Lucknow , Murshidabad , Hyderabad y Poone .
El chiísmo se introdujo en Bengala durante el gobierno de Shah Shuja (1641-1661 d. C.), hijo de Shah Jahan. Sin embargo, desde 1707 d. C. hasta 1880 d. C., los nawabs de Bengala eran chiítas. Construyeron enormes Imambargahs, incluido el más grande del subcontinente construido por Nawab Siraj-ud Daula , el Nizammat Imambara . Los nawabs de Bengala y los comerciantes iraníes en Bengala patrocinaban azadari y la capital política Murshidabad y el centro comercial Hoogly atrajeron a eruditos chiítas de dentro y fuera de la India. [87]
El primer Nawab, Murshid Quli Khan , fue adoptado por un comerciante chiita Haji Shafi Isfahani y fue criado como chiita. [88] El quinto nawab, Ali Vardi Khan (1740 – 1756 d. C.) se encuentra entre los mejores gobernantes que ha producido la India. Era un hombre trabajador y con visión de futuro. Bengala en aquella época era el estado más rico de la India, como centro de comercio atraía inversiones de empresas asiáticas y europeas, [89] y por eso fue atacado por los Marathas , [90] los Rohillas afganos [91] y finalmente los La Compañía de las Indias Orientales (EIC) logró conquistarla después de su desaparición. Durante las guerras anglo-francesa y anglo-india en la región de Madrás y más allá, y su control invisible cada vez mayor sobre estas regiones, Ali Vardi Khan estudió los acontecimientos con la ayuda de sus espías. Si bien fomentó el comercio con los europeos, no les permitió construir una fortaleza con fines militares en Bengala. Si intentaban hacerlo, lo derribaba y les decía:
" Vosotros sois mercaderes, ¿qué necesidad tenéis de una fortaleza? Estando bajo mi protección, no tenéis enemigos a los que temer ". [92]
Era un chiita practicante, ofrecía oraciones y recitaba el Corán todos los días y mantenía reuniones con hombres eruditos para discutir. [93] En tiempos de guerra y crisis, solía orar toda la noche en un pedazo de tierra de la tumba del Imam Hussain en Karbala. [94] Durante su reinado, muchos eruditos chiítas llegaron a Bengala y comenzaron a enseñar en 'maktabs', mezquitas e imambaras. [95] No discriminó a los hindúes ni a otros por motivos de religión, y este fue uno de sus puntos fuertes. Sin embargo, el EIC logró explotar las tensiones basadas en la religión y cuando su ingenuo y joven nieto Nawab Siraj-ud Daula llegó al poder, muchos miembros de la élite hindú, especialmente Jagat Seth y Amir Chand , apoyaron la gran conspiración de 1757 d.C., y la EIC anexó Bengala . [96] [89] Manteniendo a los nawabs títeres en sus tronos, ahora la Compañía de las Indias Orientales gobernaba indirectamente partes del sur y el este de la India sin exponerse a la volátil lucha de poder entre los afganos, los marathas y los chiítas. Esta estrategia de camuflaje se adoptó para obtener la máxima ventaja económica de la situación. Siguió una década de explotación. Bengala, que alguna vez fue la provincia más rica de la India, sufrió hambruna en 1770 d.C., y un tercio de sus campesinos murió y otros se vieron obligados al canibalismo. [97]
Después del fin del dominio safávida sobre Irán, un general de los safávidas, Nadir Shah , se coronó emperador de Persia en 1736 d.C. y escribió al emperador mogol para expulsar a los rebeldes afganos de Irán que se habían escondido en áreas bajo el dominio mogol. control. Cuando Muhammad Shah , que estaba ocupado con las revueltas en su país, no respondió, utilizó esto como pretexto para atacar Delhi y saquearla. El nawab chiita de Awadh, Sa'adat Ali Khan intentó defender Delhi pero fue apuñalado por la espalda por Nizam-ul Mulk , quien impidió al Emperador enviar refuerzos y el nawab acabó arrestado. [98] Las campañas de Nader Shah para unificar Irán le habían costado mucho y necesitaba desesperadamente riqueza para superar la crisis financiera en su país, que tomó de Delhi. Después de su asesinato en 1747 d.C., el comandante de sus tropas afganas, Ahmed Shah Abdali Durrani, proclamó la independencia y fundó Afganistán en partes de Irán y la India. Para llenar su tesoro atacó y saqueó el valle del Indo siete veces. Sus invasiones fueron apoyadas por los Rohillas afganos en Delhi que tenían tendencias rebeldes desde los últimos días de Aurangzeb. Ahmed Shah Abdali atacó Punjab en 1747 d. C. y avanzó hacia Delhi, pero el nawab chiita de Awadh y comandante del ejército mogol, Safdar Jang, lo derrotó en Manpur, cerca de Sirhind . Después de este evento, los Rohillas atacaron Awadh pero fueron rechazados. Safdar Jang hizo una alianza con Marathas contra Abdali y sus agentes de Rohilla. Abdali invadió Punjab nuevamente a fines de 1748 d.C. y causó estragos. En 1751 d. C., invadió Punjab por tercera vez y esta vez el gobernador mogol Mir Mannu le cedió Lahore y Multan y recuperó el cargo de gobernador bajo Abdali.
Con crecientes luchas sectarias en la corte mogol, la facción sunita logró entronizar a Alamgir-II como emperador y lo persuadió de prohibir la conmemoración de Muharram en Delhi. El viejo emperador intentó casarse con la princesa Hazrat Begum , famosa por su belleza, pero ella impidió el matrimonio amenazando con suicidarse.
En 1757 d.C., Abdali llegó a Delhi y ordenó a sus fuerzas que desataran una matanza. Durante más de un mes, los afganos fueron de casa en casa, tomando cualquier riqueza que tuviera la gente, incluso si estaba enterrada en el suelo, y violando a las mujeres. Las milicias sij atacaron a las fuerzas de Abdali en su camino de regreso a Afganistán y liberaron a algunas de las mujeres hindúes o sij que fueron tomadas como esclavas sexuales. Abdali invadió Delhi nuevamente en 1759 d.C., saqueó la ciudad, expulsó a su población chiita y se casó por la fuerza con la bella princesa Hazrat Begum, de 16 años . Alamgir-II fue asesinado y su hijo Shah Alam-II exiliado a Awadh y Rohilla Najib-ud Dawla e Imad-ul Mulk fueron nombrados directores ejecutivos. [99] Los marathas intentaron liberar Delhi y al Emperador, pero fueron derrotados por la fuerza unida chiíta-suní en 1761 d.C. en la histórica tercera batalla de Panipat . [100] A diferencia de su padre, el joven nawab chiita de Awadh Shuja-ud Daula apoyó a Abdali y Rohillas contra los patrióticos Marathas por razones religiosas, pero Abdali demostró ser un fanático sectario cuando expulsó a la población chiita de Delhi y nombró a los despiadados Rohillas. sobre las demandas de Shah Waliullah . [99] Shah Waliullah murió en 1762 d.C., pero no había lugar para los chiítas en Delhi hasta que el jefe Rohilla Najib-ud Daula murió en 1770 d.C. y Ahmed Shah Abdali en 1772 d.C. Lo que siguió fue el surgimiento del poder sij en Punjab y una lucha de poder en Qandahar que impidió que sus herederos atacaran el valle del Indo. En 1771 d.C., Marathas expulsó a Rohillas de Delhi y devolvió al trono al emperador mogol. Nombró al general chiíta Mirza Najaf Khan como su ministro y los chiítas aliviados abolieron Taqiyya. [101]
En 1788 d.C., los Rohillas bajo el mando de Ghulam Qadir saquearon Delhi nuevamente, cegaron al Emperador y torturaron a la familia imperial. Los Marathas volvieron a acudir en su ayuda y el jefe Rohilla fue derrocado y ejecutado. Los marathas intentaron formar un frente unido maratha-sij-afgano contra los británicos, pero fracasaron. [102]
Los marathas habían perdido 75.000 soldados en Panipat; esta aplastante derrota los expuso a ataques de Nizam de Hyderabad en el sur y a una guerra civil desde dentro. Esto ofreció a los británicos la oportunidad de expandirse en Bombay; el Tratado de Salbai firmado en 1782 d.C. neutralizó la amenaza de Maratha durante 20 años. [103]
Mientras tanto, las milicias sij controlaban Punjab y la era de anarquía política y miseria económica terminó sólo después de que Maharaja Ranjit Singh uniera las fuerzas sij y fundara el Imperio sij (1799-1849 d. C.). Fue un líder secular bajo el cual Punjab floreció nuevamente. Con los afganos fuera, los chiítas del Punjab comenzaron a organizar procesiones. Un famoso santo chiíta, Syed La'al Shah de Syed Kasran viajó a través de Punjab y estableció muchos Imambangahs. Los influyentes faqires de Lahore y los descendientes de Shah Jiwana de Jhang también aseguraron la libertad religiosa de los chiítas y promovieron el azadari. [104]
Nawab Sa'adat Ali Khan recibió el cargo de gobernador hereditario de Awadh en 1717 d.C. después de liderar el ejército mogol contra los Zamindars , que habían reclutado sus propias milicias y habían dejado de pagar impuestos. Era hijo de un noble safávida , que había abandonado Irán después de que el Imperio safávida comenzara a perder autoridad política. Hizo de Fayzabad su capital. Debido a la agitación en Irán, muchos eruditos chiítas y Syeds emigraron a esta ciudad. [105] Murió en 1739 d.C. y su sobrino Safdar Jang fue nombrado nuevo Nawab por el emperador mogol. También fue nombrado primer ministro por el Emperador. En 1745, dirigió una campaña contra los rebeldes de Rohilla cerca de Delhi. En 1748 d.C., derrotó a Ahmad Shah Abdali cerca de Sirhind. A medida que su influencia aumentó en la corte mogol, también lo hizo la guerra fría entre las élites chiítas y suníes. En 1753 d.C., las élites sunitas de Delhi obligaron a Safdar Jang a abandonar Delhi para ir a Awadh. Murió en 1756 d.C. [99] Le sucedió su hijo Shuja-ud Daula .
Aunque Mir Jafar fue nombrado Nawab de Bengala después de su traición en Plassey , el poder y el dinero estaban en manos de los británicos y la responsabilidad de gestionar al pueblo de esta marioneta, como en Arcot o Hyderabad . Pronto fue reemplazado por Mir Qasim, quien intentó recuperar la libertad. Shuja-ud Daula y el emperador mogol Shah Alam-II lo apoyaron en la batalla. Si bien el Imperio Mughal había perdido su fuerza militar debido a una serie de invasiones afganas, los británicos habían previsto esta batalla y habían empleado a lugareños a gran escala y los habían entrenado en las líneas de guerra europeas. La alianza india fue derrotada por Buxer en 1764 d.C. Awadh perdió su soberanía y también Delhi. Los ingleses no anexaron estas áreas porque querían utilizar Awadh como amortiguador entre ellos y los marathas. Según el Tratado de Allahabad firmado por el emperador mogol y Robert Clive , las tropas y asesores británicos, pagados por Nawab , fueron desplegados en Awadh. El derecho de la empresa a recaudar ingresos de Bengala, la provincia más rica de la India, fue ahora reconocido y legitimado por el Emperador. [106]
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Ahora el Nawab de Awadh se centró en el enriquecimiento cultural y económico de su estado. En 1775 dC Asaf-ud-Daula , el cuarto Nawab, trasladó su corte a la ciudad de Lucknow desde Faizabad. La capital judicial, financiera y gubernamental de Awadh se convirtió en la capital cultural de la India. [107] El idioma urdu/hindi comenzó a evolucionar en el norte de la India como el principal modo de comunicación. El poeta Sauda (1713-1781 d. C.), que se había mudado de Delhi a Lucknow, revivió las elegías urdu ( marsiya ). El seminario de Darul Uloom Firangi Mahal, establecido por Mulla Nizam ud Din Sehalvi en la era de Aurangzeb, se convirtió ahora en la madraza de teología sunita más importante de la India. Lucknow atrajo a académicos, artistas y poetas de toda la India y de Europa. En 1784 d.C., la hambruna azotó a Awadh y el nawab semiindependiente trabajó duro para aliviar la miseria de la gente. Uno de sus proyectos fue crear empleos mediante la construcción del magnífico Asafi Imambara y el complejo de mezquitas. [108]
El eminente erudito y científico chiita de la época, Allama Tafazzul Husain Kashmiri (1727-1801), fue patrocinado por los nawabs de Awadh. Aprendió y enseñó filosofía, matemáticas y física newtoniana. [109] Fue autor de lo siguiente: [110]
Algunos de estos libros se enseñaron en los círculos académicos chiítas del Lucknow del siglo XIX. [110] Su alumno Nawab Saadat Ali Khan construyó un observatorio en Lucknow. [109] Otro estudiante, el ayatolá Dildar Ali Naqvi Naseerabadi , que aprendió filosofía con él, se convirtió en el primer Usuli Shia Marja de la India. [111]
El chiísmo se introdujo en Karnataka en 1565 dC cuando pasó a formar parte de la dinastía Adil Shahi . Simultáneamente a la Guerra de Independencia de Estados Unidos , surgió una gran amenaza al gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales bajo la bandera de Hyder Ali (1766-1782 d. C.), quien fue el comandante del ejército de la dinastía Wadiyar de Mysore y luego fundó el Khudadad. Sultanato . Él y su hijo Tipu Sultan aparecieron como la resistencia más formidable a la ocupación colonial. Fue el indio más previsor de su tiempo, al igual que Akbar el Grande , se dio cuenta de la importancia del secularismo, [112] la unidad y la ciencia moderna para el subcontinente multicultural. [113] Él y su hijo Tipu Sultan eran sufíes sunitas [114] que solían conmemorar a Muharram. [115] Modernizaron el ejército, inventaron los cohetes Mysore con carcasa de hierro y desarrollaron significativamente la economía de Mysore . Tipu tenía un profundo amor por Ali , inscribió Asadullah-ul Ghalib (اسد الله الغالب) en las armas. Envió embajadores a rendir homenaje a Ali y Hussain en Irak y les ordenó pedir permiso al emperador otomano para construir un canal desde el Éufrates hasta Najaf para satisfacer las necesidades de agua potable en la ciudad santa. [116]
En ese momento, Irán estaba en crisis y muchos Syeds y eruditos emigraron a diferentes partes de la India, algunos terminaron en Mysore, que estaba desarrollando su fuerza militar. En busca de carreras militares, muchos Syeds se unieron al ejército y unos 2.000 comerciantes de caballos iraníes se establecieron en el Fuerte Srirangapatna . [117] Tipu intentó formar una alianza Mysore- Hyderabad- Pune contra la Compañía Británica de las Indias Orientales, aunque este esfuerzo finalmente fracasó. También se puso en contacto con su homólogo francés, Napoleón , el iraní Fath Ali Shah y el afgano Zaman Shah en busca de ayuda, pero los británicos lograron rodearlo y derrotarlo. En la última guerra Anglo-Mysore en 1799 d.C., Mir Sadiq , Purnaiah y Qamar-ud Din Khan se aliaron con la Compañía Británica de las Indias Orientales. Syed Ghaffar, Syed Hamid y Muhammad Raza le permanecieron leales hasta el final. [118] Los Syed lucharon duro bajo Syed Ghaffar y después de su muerte, el propio Tipu lideró a los pocos soldados que defendían el fuerte, pero no tuvo éxito y murió. [119] Aunque Marathas se había unido a los británicos en 1792 d.C. contra Tipu, esta vez se habían mantenido neutrales. Sin embargo, cuando la noticia de la muerte de Tipu llegó a Pune, Baji Rao dijo que había perdido su brazo derecho. [120] Los marathas y los sikhs iban a ser las próximas víctimas.
Después de la muerte del tigre de Mysore, Tipu Sultan, los chiítas abandonaron el fuerte Srirangapatna y se establecieron en la ciudad de Mysore, y algunos emigraron a Bangalore. Un erudito chiíta, Mir Zain-ul Abideen Abid, fue nombrado Mir Munshi por el rey Wadiyar y construyó un imambargah "Rashk-e Bahisht" en Mysore alrededor de 1812 d.C. [117]
La dinastía Talpur fue una dinastía musulmana chiíta basada en la región de Sindh , que gobernó Sindh y partes de la región de Punjab , de 1783 a 1843. [121] El ejército de Talpur derrotó a la dinastía Kalhora en la batalla de Halani en 1783 para convertirse en gobernantes de Sind . Posteriormente se dividió en tres estados más pequeños: Mirpur, Hyderabad y Khairpur. [122] La dinastía Talpur fue derrotada por los británicos en 1843 en la batalla de Miani . Azadari fue muy patrocinado por los Mirs. Los descendientes de Mirza Faridun Beg, que era una élite influyente en la corte de Mir Karam Ali Talpur, contribuyeron mucho a la popularización de los rituales de Muharram. [122]
Los Dogras y sus aliados británicos comenzaron a expandir su influencia en Gilgit alrededor de 1848 d.C., cuando Nagar estaba ocupada. En 1853, Gauhar Aman atacó Gilgit y pidió ayuda a su gente. Bhup Sindh fue atacado y todas sus tropas excepto una murieron en Tuin, más tarde conocido como Bhup Singh ka pari . Gauhar Aman luego nombró a su yerno, Muhammad Khan, gobernante de Gilgit. [123] Sin embargo, Gilgit fue retomada por un ejército de Dogra al mando del general Hushiara en 1858 d.C., quien en 1860 ordenó una masacre total de la gente del valle de Yasin como venganza por las derrotas militares anteriores. En 1863, castigó colectivamente a la población de Darel por no apoyar a su ejército contra una invasión de Chitral. [124] En los años siguientes, los jefes tribales hicieron varios intentos para liberar Gilgit, pero todos fracasaron debido a la falta de estrategia y equipo militar moderno. Sin embargo, estos ataques no permitieron a los británicos establecer su dominio firmemente hasta 1888 d.C. En 1889, se estableció la agencia Gilgit y sus poderes se extendieron a Gurais, Astor, Bunji, Sai y Gilgit. Sin embargo, Chitral, Punial, Hunza, Nagar, Darel, Gor y Chilas pasaron a ser tributarios de la corte Dogra de Cachemira. [125]
En Gilgit, los chiítas coexistían con sunitas, budistas e hindúes. Se informó que la parte norte era predominantemente chiíta, mientras que en la parte sur de la región se encontraban principios suníes. [126] La agencia Gazetteer of Gilgit dice:
" Allí donde conviven suníes y chiítas, parecen practicar una tolerancia mutua rara en otras comunidades mahometanas. Excepto en Chilas y en el valle del Indo, donde hay, en general, una ausencia total de fanatismo ". [127]
Una minoría muy pequeña de chiítas vivía en los suburbios de Srinagar, principalmente en Zadibal. Sin embargo, eran personas muy trabajadoras y laboriosas; Los mejores trabajadores del papel maché, los fabricantes de chales y los más ricos eran chiítas. [128] De los 10 famosos chiítas Taraaj , [49] el último ocurrió en septiembre de 1872. El Diccionario geográfico de Cachemira contiene los detalles de la violencia:
" Los disturbios se extendieron entonces por más que un débil, y durante algún tiempo desafiaron los esfuerzos del gobernador, quien pidió la ayuda de tropas; distritos enteros quedaron reducidos a montones de ruinas humeantes; y los negocios estuvieron por algún tiempo completamente suspendidos, un Gran parte de la ciudad quedó desierta. Los chiítas huyeron en todas direcciones, algunos buscando seguridad en las montañas adyacentes, mientras que otros permanecieron en la ciudad en lugares secretos al acecho. Muchas de las mujeres y niños de los chiítas encontraron asilo en manos de los chiítas. a sus enfurecidos correligionarios en las casas de la parte hindú de la comunidad ". [129]
Después de que los británicos anexaron Kohat, los turis atacaron repetidamente a sus tropas en Miranzai. En 1854 d.C. se llegó a un acuerdo, pero las incursiones aumentaron, y en 1856 d.C., una fuerza al mando de Neville Chamberlain atacó el valle y los Turis tuvieron que pagar Rs. 8.630. En 1877 d. C., los turis se rebelaron contra la actitud opresiva del gobernador afgano de Kurram. En noviembre de 1878 d.C., una fuerza británica comandada por el general Roberts atacó Kurram desde Thal y ocupó el fuerte de Kurram. Los afganos fueron derrotados en Peiwar Kotal y Khost fue ocupada en enero del año siguiente. En ese momento, Afganistán estaba gobernado por un rey fanático sunita, Amir Abdur Rahman Khan . En 1880 d. C., los Turis, con los Bangash, pidieron a los británicos que se apoderaran del valle y los protegieran del fanatismo de Abdur Rahman Khan; pero los británicos decidieron mantenerlos como amortiguador entre India y Afganistán y la tribu fue declarada independiente. Los chiítas del valle de Kurram solicitaron unirse a la India británica una vez más y el valle finalmente fue anexado a la India británica en 1892. [130]
Además de los pueblos Turi y Bangash del valle de Kurram, muchos orakzai pashtunes en Tirah y algunos en Kohat, Peshawar y Shirani también profesaban el chiísmo. El fanatismo campaba por toda la zona. [131] En Kurram, el 22% de la población eran Turis, el 11% eran Bangash y el resto eran Chamkannis, Ghilzais, Mangals, Orakzais y una pequeña minoría hindú de la casta Arora. La principal fuente de ingresos era la agricultura, aunque también se producía y exportaba seda. [132]
Según estimaciones británicas, sólo el 1% de la población total de la provincia profesa ser chiita. [131] En Peshawar, los chiítas sólo estaban confinados en la ciudad, rodeados de oponentes fanáticos, y sólo el 0,5% de la población musulmana profesaba ser chiíta. [133] Aunque las cifras pueden estar subestimadas, ya que muchos chiítas practican la Taqiyah a nivel individual, especialmente cuando dan sus datos personales. Muharram en Peshawar fue observado con sumo respeto. [134] La pequeña comunidad chiita de Peshawar estaba formada principalmente por comerciantes e inmigrantes de Afganistán, Irán, Cachemira y Punjab. A finales del siglo XIX, algunos miembros de la familia Qizilbash brindaron apoyo financiero para los preparativos del duelo de Muharram. [135]
A finales del siglo XVIII, Mulla Mehdi Khata'i, discípulo del estudiante de Shaykh Hurr-al Amili, Mullah Muhammad Muqim. Su alumno, Syed Rajab Ali (1806-1866 d. C.) revivió la tradición académica chiita en Punjab en el siglo XIX. [136] El surgimiento de Lucknow como centro intelectual para el chiísmo en el norte de la India durante el reinado de los nawabs de Awadh jugó un papel importante en la introducción del chiísmo organizado y la erudición chiita en Punjab. Los clérigos formados en el seminario Asif-ud Daula de Lucknow se extendieron por todo el norte de la India para predicar el chiísmo usuli y conectar a la gente con la autoridad religiosa central de Lucknow. En el siglo XIX d. C., Allama Abul Qasim Rizvi (1833 – 1906 d. C.) llegó a Lahore después de haber completado su educación superior en Irak y fundó un seminario Imamia en 1879 patrocinado por Nawab Ali Raza Khan Qizilbash. Elites como los Qizilbash en Lahore, Faqirs y Gardezis en Multan y Shah Jiwana y Rajoa Sa'dat en Jhang contribuyeron en gran medida a la expansión del chiísmo en Punjab. [11]
En el distrito de Attock, había pocos barrios chiítas, la mayoría de ellos Syeds. [137] En Rawalpindi, el Diccionario geográfico del distrito de 1893-94 informa que sólo algunos Gakhars se registraron abiertamente como chiítas. [138] En el distrito de Shahpur, sólo el 1,8% de la población dijo que seguía el credo chiita. [139] En Lahore, eran una minoría repartida por toda la ciudad. [140]
El Diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1883 a 1884 dice:
" Los chiítas son inusualmente numerosos en Jhang, un hecho debido a la influencia de los chiítas Kuraishis de Shorkot y Hassu Balel, y los Sayads de Uch, que están conectados con la famosa familia Sayad de Belot en el distrito de Dera Ismael Khan y Shah. Jiwana y Rajoa en el distrito de Jhang son el tipo más intolerante. Observan el Muharram de manera más estricta, absteniéndose de todos los lujos durante los primeros diez días del mes, y el día 10 acompañan a los Taziahs con la cabeza y los pies descalzos. arrojarles polvo sobre la cabeza y golpearse el pecho con extrema violencia, y no permitir que ni hindúes ni mahometanos se acerquen al Taziah sin descubrirle la cabeza y quitarle los zapatos ". [141]
La coexistencia de chiítas y sunitas también se observó en otras partes del Punjab. El siguiente pasaje está tomado del Diccionario geográfico de Multan de 1923-24:
" Son cuidadosos en la observancia del Muharram; y aunque los sunitas participan libremente en la procesión de tazia, tales observancias son particularmente desconocidas, excepto en los barrios donde hay chiítas que las inician y organizan. En términos generales, hay muy poca amargura entre los secta suní y chiíta, y en las relaciones ordinarias de la vida, hay poco que distinga a las dos ". [142]
A principios del siglo XX d. C., los debates entre chiítas y sunitas iban en aumento tras los disturbios sectarios en Lucknow . Allama Syed Muhammad Baqir Naqvi Chakralvi y otros eruditos chiítas del Punjab mantuvieron debates públicos con muchos eruditos sunitas en los primeros años del siglo XX. Estos debates durante el dominio británico permitieron a los chiítas presentar su caso en público sin miedo. El Diccionario geográfico del distrito de Multan menciona este fenómeno:
" Existe un proselitismo organizado, pero de vez en cuando un hombre es inducido, mediante conversión o préstamo de libros, a cambiar de secta, y no parece haber duda de que las conversiones del sunismo al chiismo son más comunes que viceversa. ". [143]
Otro factor fue que la riqueza generada por el recientemente desarrollado sistema de irrigación del Canal hizo posible que las élites chiítas de la zona gastaran generosamente en Muharram y construyeran Imambargahs.
El Diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1929 dice:
"El chiísmo está aumentando en el distrito. La afluencia de riqueza gracias a la irrigación de los canales ha otorgado importancia adicional a algunas familias Sayyid y ha demostrado ser útil para difundir el chiísmo" [144] .
El número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, conocidos como wahabíes, había comenzado a aumentar y, por tanto, el resentimiento entre chiítas y suníes también iba en aumento. El Diccionario geográfico de 1915 del distrito de Mianwali registró la fobia chiita de la siguiente manera:
" Todos los clanes Pathan, excepto un pequeño número de Pathan chiítas Kazilbash en Bhakkar tahsil, son sunitas muy estrictos y muy particulares en materia de oraciones, ayunos, etc. Tienen un gran odio hacia los chiítas y Rafzis. Un Pathan ortodoxo saluda tazia con la mayor repugnancia. La influencia de los gobernadores sunitas también parece haber llevado a la profesión muy generalizada de la fe sunita por parte de la mayor parte de la población mixta jat, aunque los biluches se han adherido por regla general a la fe chiita ". [145]
La mayoría de los talpurs, mogoles, khojas, bohras y una población considerable de kalhoras, syeds y baluchis profesaban la fe chiíta. [146] El duelo de Muharram se observó en todo Sindh. El Diccionario geográfico británico de 1907 señala:
" Entre los chiítas, que consideran a Yazid un usurpador y a Hasan y Husain como mártires, es una época de dolor profundo y solemne, o incluso frenético. Los sunitas también consideran apropiado llorar la ocasión, pero con moderación. Comienza diez días antes del aniversario y en muchas casas se preparan Taziahs , o Tabuts, es decir modelos de la tumba de Husain en Karbala , a veces en estilos muy imponentes y caros. Los Mirs, que son chiítas y los Sayads de Rohri , Sukkur. y Shikarpur gasta mucho en estos durante los diez días de duelo, los religiosos no trabajan, sino que se visten de negro y se dedican a lamentarse y orar y a escuchar recitaciones de la conmovedora historia. en procesión hasta el mar, o un río o lago, y arrojados al agua ". [147]
Después de la conquista británica de Sindh en 1843, Khairpur permaneció como un estado principesco autónomo . Después de la partición de la India, se convirtió en un estado principesco de Pakistán y permaneció así hasta 1955, cuando se fusionó en la Unidad Única de Pakistán Occidental. Los Talpur Mirs patrocinaron el luto de Muharram y construyeron mezquitas chiítas e Imambaras. Uno de los intelectuales chiítas de esa época, Mirza Qilich Beg, es conocido como el pionero del drama y las novelas sindhi. [122] Mir George Ali Murad Khan sigue siendo uno de los pocos gobernantes de primera clase supervivientes del antiguo Imperio indio, y todavía celebra un Majlis público cada Muharram en su extenso palacio, Faiz Mahal.
La anexión de Baluchistán y la formación de una guarnición británica en 1876 coincidió con el gobierno de Amir Abdur Rahman Khan , rey sunita de Afganistán. Había comenzado a atacar Hazarajat para anexar el área y sus fuerzas estaban cometiendo atrocidades contra los chiítas hazaras. Mientras tanto, había comenzado en Afganistán el levantamiento hazara de 1888-1893 , que fue reprimido sin piedad, aproximadamente la mitad de la población hazara fue asesinada o expulsada, sus propiedades confiscadas y mujeres y niños vendidos como esclavos. [148] Muchos hazaras huyeron a Quetta y comenzaron a vivir allí. Algunos chiítas del Punjab también se establecieron allí. [135]
En el distrito de Las Bella, la comunidad comercial de Khojas eran chiítas y vivían en Miani niabat, Uthal, Ormara y Shah Liari. Eran en su mayoría ismaelitas, pero unos pocos doceanos que observaban el luto e hicieron tazias o efigies de los imanes. El British Gazetteer señaló que los sunitas despreciaban a los chiítas. [149] En el distrito de Makran y Kharan, los chiítas eran conocidos como Lotias, que eran khojas por origen étnico. Fueron encontrados en Gwadar, Pasni e Isai. Vivían a lo largo de la costa y se dedicaban al comercio. [150]
Si bien chiítas y suníes han convivido en el subcontinente durante siglos, la violencia antichiíta ha ido creciendo constantemente durante los últimos 300 años. El antichiísmo tiene dos aspectos: la literatura chiáfoba y los crímenes de odio. La literatura antichiíta que retrata a los chiítas como religiosamente herejes, moralmente corruptos, políticamente traidores y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos.
En el período medieval, Oriente Medio vio enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente permaneció seguro y pacífico gracias a la política secular de los mogoles. Hasta finales del siglo XVI d.C., sólo se escribieron en la India dos libros antichiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . [151] Sirhindi sostiene:
" Dado que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y a una de las castas esposas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye infedalidad, corresponde al gobernante musulmán, más aún, a todas las personas, de conformidad con la orden del Rey Omnisciente (Allah), matarlos y oprimirlos para elevar la religión verdadera. Está permitido destruir sus edificios y apoderarse de sus propiedades y pertenencias " [152] .
También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del profeta Mahoma. Dios los ha llamado kafires en el Corán". En una carta al jeque Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bid'ah ) equivalía a la destrucción del Islam. [67]
En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene sólo unos pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 768 d.C., [153] la destrucción de Multan en 1005 d.C., la persecución de chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d.C.), [43] y el asesinato selectivo del mulá Ahmad Thathavi en 1589 d.C. [64] Sin embargo, el emperador Akbar hizo justicia al asesino de Mulla Ahmad Thathavi. [36] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener motivaciones políticas. [68] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas Taraaj-e Shia . [49]
Sin embargo, en el siglo XVIII d.C., el número de escritos polémicos empezó a aumentar. [154] Todo comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol, Aurangzeb Alamgir, odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar y trató de establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de normas religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. [155] En el siglo siguiente a su muerte, aumentaron la literatura polémica y los asesinatos sectarios.
Cada vez que moría un emperador mogol, se producía una guerra de sucesión en la que las élites desempeñaban un papel clave. Después de la muerte de Aurangzeb, cuando las élites chiítas intentaron desempeñar un papel político, la élite sunita utilizó la polarización sectaria creada por Aurangzeb para socavar a la élite chiíta. Esto creó un tira y afloja en el corazón del Imperio Mughal. Bengala y Awadh quedaron bajo el dominio de la élite chiita y el resto de los estados, por ejemplo Deccan, Rohailkhand, Cachemira, etc., fueron gobernados por la élite sunita. Shah Waliullah (1703 – 1762 d. C.) estaba entre los clérigos sunitas patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción antichiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-suniyyah fil intisar lil-firqa te-sunniyah (المقدمة السنية في الانتصار للفرقة السنية). . [156] Continuó criticando a los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین), etc. [157] [158] Otros sunitas las polémicas incluyen Najat al-Muminin (نجات المومنین) de Muhammad Mohsin Kashmiri y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. [154] En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:
" En todas las ciudades islámicas deberían dictarse órdenes estrictas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la celebración de Holi y los baños rituales en el Ganges. El diez de Muharram, no se debería permitir a los chiítas ir más allá de los límites de la moderación. tampoco deben ser groseros ni repetir estupideces en las calles o bazares ”. [159]
Cuando, por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. [99] Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaran el poder. [49] En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. [143] En 1762 - 1764 EC, el gobernante afgano de Cachemira Buland Khan Bamzai persiguió a los chiítas. Una vez se difundió el rumor de que algunos chiítas habían hecho comentarios negativos sobre un santo sufí, Habibullah Nowshehri . Una turba furiosa de suníes atacó el barrio de Zadibal e incendió las casas de los chiítas. Buland Khan ordenó el arresto de los chiítas acusados de blasfemia. Fueron terriblemente torturados y humillados cortándoles la nariz, las extremidades, las orejas y se les impusieron fuertes multas. [160]
El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746 - 1823 d. C.), era el que más odiaba a los chiítas. Aunque no los declaró apóstatas ni no musulmanes, los consideró seres humanos inferiores, tal como pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas, y si un chiíta los saluda primero, su respuesta debería ser fría. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiítas y evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chiíta. [161]
En 1770 d.C., el gobernante de Rohilla, Najib-ud Daula, murió y el control afgano sobre el poder en Delhi se debilitó. El emperador mogol Shah Alam regresó a Delhi, adoptó una política secular y nombró a un general chiita, Najaf Khan. Najaf Khan murió en 1782, pero su influencia ayudó a los chiítas a reasentarse en Delhi. [162] Esto no era aceptable para Shah Abd al-Aziz y lo calificó de conspiración chiita. Para crear miedo entre la mayoría e incitarla, escribió en Tuhfa Asna Ashariya :
" En la región donde vivimos, la fe Isna Ashariyya se ha vuelto tan popular que uno o dos miembros de cada familia son chiítas ". [163]
Esta fue una clara exageración. Esta táctica de presentar a los chiítas como peligrosos y sembrar el miedo entre los suníes ha sido un rasgo común de todas las organizaciones militantes que atacan a los chiítas. [3] En completo contraste con esta afirmación, en Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز) , dice que no quedó ningún chiita en Delhi después de la expulsión de Ahmad Shah Abdali, como lo predijo su padre Shah Waliullah. [164] ¿Cómo pudo una comunidad que fue completamente limpiada hace treinta años alcanzar números tan altos en un período tan corto? La realidad se encuentra en un punto intermedio: los chiítas expulsados habían comenzado a regresar y reasentarse en sus hogares, y continuar las procesiones de Muharram que lo habían molestado.
Shah Abd al-Aziz también fue un abanderado de la ortodoxia anticientífica. Siguiendo la tradición del Tahafat-ul-Filasafa del Imam Ghazali , declaró que el eminente científico chiita Allama Tafazzul Husain Khan era un apóstata ( mulhid-i-kamil ). [165]
Recopiló la mayoría de los libros antichiítas que tenía a su disposición, aunque en su propio idioma y después de añadir sus propias ideas, en un solo libro Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Shah Abd al-Aziz publicó su libro en 1789 d.C., utilizando el seudónimo de Hafiz Ghulam Haleem . [163] Este libro apareció en un momento muy importante de la historia del subcontinente. En el siglo XIX, la tecnología editorial se introdujo en la India y las publicaciones se abarataron. Este libro fue publicado a gran escala, financiado por la élite sunita. Una traducción árabe enviada al Medio Oriente. [166] La primera respuesta chiíta provino de Mirza Muhammad Kamil Dihlavi , titulada Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ) . Luego, Mirza fue invitado por el gobernador sunita de Jhajjar con el pretexto de recibir tratamiento médico y envenenado hasta la muerte. El principal teólogo chiíta de la época, el ayatullah Syed Dildar Ali Naqvi, escribió libros separados para sus capítulos principales. Sus discípulos Mufti Muhammad Quli Musavi y Molana Syed Muhammad Naqvi también escribieron réplicas. Sin embargo, el libro que ganó gran popularidad en los círculos académicos fue Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) del Ayatullah Mir Hamid Husain Musavi que contiene 18 volúmenes. [167]
A finales del siglo XVIII, la influencia del movimiento wahabí liderado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab había comenzado a tocar las costas indias a través de los peregrinos y clérigos indios del Hajj que visitaban Hijaz.
En 1801 EC, la procesión de Muharram en Srinagar fue atacada por una turba sunita después de que se difundieran rumores de que los chiítas estaban haciendo tabarra . Los pashtunes y los extremistas sunitas locales se unieron para atacar el barrio chiita. Saquearon las pertenencias y violaron a las mujeres. [168] El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:
" En la época de los Pathans, a los chiítas no se les permitía celebrar la fiesta de Moharem. En la época de Abdullah Khan, que se independizó de su maestro en Kabul, intentaron celebrarla, pero fueron atacados y saqueados, y sus se quemaron casas; se recogieron unos 150 de ellos (pues había muy pocos en la ciudad), se les perforaron las narices y se les pasó una cuerda a través de todos, y así unidos entre sí, se les hizo deambular por los bazares ". [128]
Shah Abd al-Aziz solía criticar duramente la realización de taziya y otras artes asociadas con la conmemoración de Muharram, [169] pero también fue autor de un breve tratado titulado Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین) , en el que describió la conmemoración de Muharram como La voluntad de Dios de mantener viva la memoria del martirio de Hussain. También dijo que el martirio de Hasan y Hussain fue, en espíritu, el martirio de Mahoma. Él mismo solía organizar reuniones públicas en Muharram. Rizvi dijo:
" En una carta fechada en 1822 EC, escribió sobre dos asambleas que solía celebrar en su propia casa y que consideraba perfectamente legales desde el punto de vista de la Shari'a. Una se celebró en el aniversario de la muerte del Profeta Mahoma y la otra para conmemorar el martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain el diez de Muharram o uno o dos días antes. De cuatrocientas a quinientas y hasta mil personas recitaron durud después de la llegada del propio Shah, la grandeza del Imam Hasan y el Imam. Hussain, tal como se relata en las obras del hadiz, también se relataron las profecías sobre su martirio, las circunstancias que condujeron a él y la maldad de quienes los mataron. También se describieron las terribles visiones que Ibn Abbas y los demás compañeros del Profeta vieron en relación con la angustia del Profeta por la trágica muerte de su nieto. La sesión concluyó con la entonación del Corán y la fatiha sobre cualquier alimento. estaba disponible. Aquellos que podían recitar melodiosamente un salam o una elegía lo hacían. Los presentes, incluido Shah Abd al-Aziz, lloraron ". [170]
Pero fue también en el siglo XIX cuando comenzaron a surgir movimientos revitalizadores puritanos y fascistas excluyentes tanto entre hindúes como entre musulmanes. Muharram se limitó únicamente a los chiítas.
El 21 de abril de 1802, los seguidores puritanos de Muhammad ibn Abd al-Wahab saquearon la ciudad santa de Karbala , [171] mataron a más de 5.000 chiítas y destrozaron los santuarios sagrados. En 1804, destrozaron el Santuario del Profeta en Medina y en 1805, La Meca, obligando a la gente a adoptar su credo. [172] Si bien esta crueldad conmocionó a los musulmanes de todo el mundo, alentó a Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi a tomar las armas y hacer cumplir sus puntos de vista puritanos. Fueron los pioneros del terrorismo antichiíta en el subcontinente. Bárbara Metcalf dice:
" Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron los que se originaron en la influencia chií. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la celebración de ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala tomadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió,
un verdadero creyente debería considerar romper una tazia por la fuerza como una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si él mismo no puede romperlos, que ordene a otros que lo hagan. Si esto está incluso fuera de su poder, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma .
Se dice, sin duda con considerable exageración, que el propio Sayyid Ahmad derribó miles de imambaras, el edificio que albergaba las taziyahs ". [173]
Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre época, lugares y circunstancias en las que se llevaron a cabo estos ataques. [174] En respuesta a estos ataques, algunos chiítas comenzaron a recitar tabarra . Maulana Syed Baqir Dihlavi, editor y propietario de Dihli Urdu Akhbar, les impidió hacerlo. [175]
Otro movimiento puritano fue lanzado en Bengala entre 1820 y 1840 por Haji Shari'atullah. En su tumba está escrita la siguiente declaración:
" El erudito de todos los eruditos, el exponente de la ley Divina en lengua elocuente y elegante, la fuente de toda guía en la tierra de Hind y Bengala. Defensor de la religión contra las amenazas de los chiítas y de los incrédulos contra toda falsedad y vanidad. , libertador del Islam (que) estaba cubierto de oscuridad como el sol envuelto en nubes cuyas palabras en verdad eran como montañas en campo abierto ". [176]
En 1831 EC, una turba atacó el barrio chiita de Srinagar, Cachemira. Se saquearon pertenencias valiosas y se violaron mujeres. Algunos hombres suníes incluso cortan las partes íntimas de sus víctimas femeninas con cuchillos. [177] El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:
" En tiempos del gobernador Bama Singh, los chiítas intentaron celebrar el Moharem, pero los enfurecidos sunitas cayeron sobre ellos, mataron a quince de ellos y saquearon sus propiedades; y los comerciantes persas, de los cuales había doscientos o trescientos, se retiraron de Cachemira y desde entonces nunca han residido allí ". [178]
Si bien la aventura militar de Syed Ahmad fracasó y le costó la vida en 1831, su legado ideológico continuó en la escuela de pensamiento Deoband. Los datos muestran que alrededor del 90 por ciento de los terroristas religiosos en Pakistán son deobandis por fe y muchos de ellos pertenecen al cinturón pastún (el área donde Syed Ahmad llevó a cabo su esfuerzo militar). [179]
Su legado de terrorismo sectario continuó. Los incidentes de suníes wahabíes que atacaban reuniones de Azadari no eran infrecuentes. Uno de esos acontecimientos se informa en el urdu Akhbar de Delhi el 22 de marzo de 1840:
Algunos sunitas habían venido a atacar la reunión de Taziyah-dari en el bungalow de la señora Amir Bahu Begum, la viuda de Shams al-Din Khan. Sin embargo, el magistrado se había enterado la noche anterior. Se reunió con el policía local y le ordenó que desplegara fuerza suficiente e impidiera que los agitadores llegaran hasta allí. Como resultado de medidas oportunas, se informó que el evento concluyó pacíficamente. [180]
Kanhaiya Lal en su libro "Tarikh-i-Lahore", registra un ataque a Karbala Gamay Shah de la siguiente manera:
" En 1849, este lugar Karbala Gamay Shah fue demolido. El 10 de Muharram de ese año, cuando salió Zuljanah, hubo un feroz enfrentamiento entre los chiítas y los sunitas cerca de la puerta Shah Aalmi . Ese día, los edificios dentro del recinto Los minaretes de los santuarios también fueron arrasados y el pozo de agua fue amontonado con ladrillos. Gamay Shah fue azotado hasta que se desmayó. Finalmente, el comisionado adjunto Edward convocó a un contingente de caballería del acantonamiento de Anarkali y la turba se dispersó. Los que fueron detenidos fueron sancionados ". [181]
Con el inicio del dominio colonial en 1857, las instituciones religiosas y los académicos perdieron la mayor parte del apoyo financiero del que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando los amos británicos decidieron introducir reformas sociales modernas y todo el mundo pasó a ser adscrito a una identidad singular en el censo y políticamente importante en la votación. Así, la politización de la religión y la delimitación de las esferas de influencia se convirtieron en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los pertenecientes a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar folletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fueron los ferrocarriles y el servicio postal; A los líderes comunales les resultó fácil viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunitaria y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.
Surgen nuevas sectas entre los sunitas; por ejemplo, Deobandis, Barelvis, Ahle Hadith, Ahmadis y los coranistas; tomaron posiciones extremas contra los chiítas para demostrar que son portavoces puros y reales del Islam sunita. Los chiítas también comenzaron a modificar la práctica para popularizarla. Surgió una nueva clase de oradores urdu, los khatibs, que reemplazaron a los muytahidines. Una competencia para celebrar los mejores majlis y atraer participantes hizo que la élite chiíta introdujera nuevas prácticas y costumbres, como Zanjirzani, chup ka tazia , mehndi y Zuljinah. Los oradores chiítas y sunitas comenzaron a desafiarse entre sí en debates religiosos y, por lo tanto, ganaron dinero y publicidad; los más famosos fueron Abdul Shakoor Lakhnavi (suní) y Maqbool Ahmad Dihlavi (ex-suní). [182]
Mientras tanto, el número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, comúnmente conocidos como wahabis , iba aumentando. Las estadísticas que figuran en el Diccionario geográfico de los distritos de Punjab son representativas de la difusión general de la nueva secta.
Aunque las cifras no están disponibles para la mayoría de los distritos, se puede confirmar una tendencia al aumento de seguidores del puritanismo de Syed Ahmad Barelvi. Las cifras que figuran en el Diccionario geográfico tampoco son exactas, porque muchos wahabíes prefirieron identificarse como sunitas mayoritarios. El Diccionario geográfico de Lahore señala:
" Los wahabíes son devueltos muy por debajo de su número real; probablemente muchos mahometanos que eran wahabíes pensaron que era más seguro no revelarse como tales ". [140]
En 1859, Maulvi Noor Ahmad Chishti escribió en su libro "Yadgar-e-Chishti":
" Otro grupo escindido ha surgido ahora dentro de los musulmanes y se les conoce como los wahabíes. Veo que muchos eruditos se sienten atraídos por ellos. ¡Busco refugio en Alá! Que Dios corrija sus creencias. " [183]
El siguiente párrafo de este libro narra los ataques a los dolientes chiítas en Muharram:
"Y en cada bazar, la gente se reúne para rendir homenaje a Zuljanah . Se rocía agua de rosas sobre el caballo por todos lados, pero algunas personas se burlan de los dolientes debido a los rencores. Algunos de ellos cantan "Madad Char Yaar", que a veces puede Como consecuencia, cuando el mayor Karkar Bahadur era subcomisario en Lahore, estallaron disturbios entre sunitas y chiítas y muchas personas resultaron heridas. Desde entonces, el subcomisario de policía, el oficial de policía del distrito y algunos hombres de la policía. Una compañía y un oficial del ejército acompañan al caballo para proteger a los chiítas, pero aún así algunos intentan causar problemas ". [184]
También se estaban escribiendo obras polémicas a mayor escala. Sir Syed Ahmed Khan comenzó a escribir Tuhfa-e-Hasan (تحفہ حسن) contra los chiítas, pero lo dejó después de escribir dos volúmenes porque se dio cuenta de que estaba haciendo daño. Nawab Mohsin-ul-Mulk escribió Ayyat-i-Bayenat (آیات بینات) , Molana Rashid Ganguhi de Deoband escribió Hadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ) , Khalil Ahmad Saharanpori de Deoband escribió Mitraqah-tul-Karamah (مطرقہ الکرامه) , Mirza Hairat Dihlavi de Deoband escribió Kitab-e-Shahdat (کتاب شہادت) en el que atacaba al Imam Ali y sus hijos por resistir contra los omeyas.
Las nuevas tecnologías, es decir, la imprenta y los ferrocarriles, junto con las reformas políticas trajeron importantes cambios sociales y la institución del Estado nación comenzó a tomar forma. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf explican:
"Las décadas que abarcaron el cambio de siglo XX marcaron el apogeo del sistema imperial británico, cuyo marco institucional se había establecido después de 1857. Al mismo tiempo, estas décadas estuvieron marcadas por una rica profusión y elaboración de organizaciones voluntarias; un aumento en la publicación de periódicos, folletos y carteles; y en la escritura de ficción y poesía, así como de no ficción política, filosófica e histórica. Con esta actividad surgió un nuevo nivel de vida pública, que iba desde reuniones y procesiones hasta teatro callejero politizado. Las lenguas vernáculas, patrocinadas por el gobierno, tomaron nueva forma a medida que fueron utilizadas para nuevos propósitos, y se distinguieron más claramente por el desarrollo de normas estandarizadas. Las nuevas solidaridades sociales forjadas por estas actividades, las institucionales. La experiencia que proporcionaron y las redefiniciones de los valores culturales que encarnaron fueron formativas para el resto de la era colonial y más allá. [185]
En Pune , solía haber más hindúes que musulmanes participando en las procesiones de Muharram. En la década de 1890, algunos líderes comunales hindúes pidieron boicotear lo que pensaban que era un festival musulmán. El gobierno colonial los facilitó al negarse a otorgar licencias a los hindúes para izar las banderas. De manera similar, en Satara, como resultado de una campaña llevada a cabo desde Pune, los musulmanes se quedaron solos para observar Muharram. [186] Durante el festival Ganpati, se levantaron consignas contra Muharram y los musulmanes, y se distribuyeron panfletos instando a los hindúes a armarse. Un musulmán fue asesinado. [187]
A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas todavía observaban Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un plan inteligente para ampliar la brecha entre chiítas y suníes. Comenzó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita separado en Phul Katora y pidió a los sunitas que usaran vestidos rojos o amarillos en lugar de negros, y llevaran una bandera charyari decorada en lugar del tradicional alam-e-Abbas negro. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo la bandera de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días de Muharram para venerar a los tres primeros califas. y lo llamó Madh-e-Sahaba. Hablaría de las vidas de los tres primeros califas y atacaría las creencias chiítas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta. [188] Estas ideas dieron como resultado que Muharram se convirtiera en una fiesta y en un campo de batalla. Como señaló el nomenclátor del gobierno:
" Se empezaron a montar tiendas y puestos y había diversiones como columpios y tiovivos. Parece además que las mujeres del pueblo habían comenzado no sólo a frecuentar la ruta de las tazias sino a instalar tiendas de campaña (burdeles) en el recinto ferial, donde recibieron a los visitantes ". [189]
Según Dhulipala;
" Los chiítas se opusieron a estas prácticas que, en su opinión, denigraban la solemnidad de estas ocasiones religiosas que eran predominantemente de duelo. Por lo tanto, solicitaron al magistrado del distrito de Lucknow que controlara estas prácticas y prohibiera todo lo que fuera contrario al carácter de estas ocasiones. En respuesta, la administración del distrito de Lucknow impuso reglas estrictas que simpatizaban con las demandas chiítas para la procesión de Ashra de 1906. Los sunitas se opusieron a las nuevas reglas alegando que, a diferencia de los chiítas, consideraban las procesiones como celebraciones en honor a un héroe islámico. y no como ocasiones de duelo. La disputa entre las dos partes se resolvió temporalmente en 1906 cuando la administración del distrito de Lucknow concedió un lugar separado para que los sunitas enterraran su Karbala.
Los sunitas, sin embargo, ahora estaban decididos a dar a sus procesiones un carácter distinto al de las procesiones chiítas. Durante las procesiones sunitas se recitaban versos de la época conocidos como Charyari. Estos versos alababan a los primeros cuatro califas, quienes fueron retratados como amigos del Profeta y amigos entre sí. Dado que algunos de estos versos "eran absolutamente objetables porque contenían abusos contra los chiítas y sus creencias", los chiítas consideraron provocativa su recitación. Los chiítas tomaron represalias recitando Tabarra o insultando a los tres primeros califas en sus propias procesiones, ya que los veían como usurpadores hostiles al legítimo califa Ali y su familia. Estos acontecimientos marcaron un hito en las relaciones sociales entre estas dos sectas del Islam en la UP. En 1907 y 1908 estallaron graves disturbios en Lucknow debido a la recitación de Charyari y Tabarra en procesiones sunitas y chiítas, respectivamente.
En respuesta a estos acontecimientos, en 1908, el gobierno provincial creó un comité encabezado por TC Piggott, un funcionario del ICS, a quien se le pidió que examinara toda la cuestión, evaluara las reclamaciones de ambas partes y hiciera recomendaciones. El comité Piggott concluyó que la recitación de versos charyari de manera organizada y la conversión de las procesiones de Tazia en procesiones Charyari era una "innovación" desde 1906. Se consideraba que tales innovaciones sociales estaban en la raíz de los disturbios civiles en una sociedad religiosa combustible como La India y los británicos, en su afán por mantener la ley y el orden, los disuadieron activamente. No es de extrañar que el comité Piggott recomendara prohibir la recitación de versos charyari a lo largo de la "ruta de cualquier tazia, alam u otra procesión mahometana o en la audiencia de tal procesión" en tres días del año: Ashura, Chhelum y el día 21 de Ramzán ". [189]
Con crecientes incidentes de violencia y habiendo perdido influencia política en Awadh y Bengala, los chiítas comenzaron a practicar Taqiyya a nivel individual. Hollister dice: -
" Durante algunas décadas, el censo decenal hizo una enumeración separada de chiítas y sunitas en algunas de las provincias. En 1911 y 1921, se incluyeron la mayoría de las provincias y estados, pero los resultados fueron insatisfactorios. Por ejemplo, en 1921, en el censo de Bihar y En Orissa, se enumeraron 3711 chiítas, pero en el informe del superintendente de Operaciones del Censo de la provincia leemos que:
"Es cierto que estas cifras no son ni mucho menos completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a registrarse como tales".
El día antes de que se realizara el censo, un miembro chiita del Consejo Legislativo de Patna afirmó claramente que se negarían a hacerlo. Una estimación hecha en ese momento situó la cifra probable en 17.000, o casi cinco veces la enumeración del censo. Para la ciudad de Patna, la estimación era de 10.000, frente a una cifra del censo de 1.000. En 1931 y 1941, se suspendió en general el esfuerzo de hacer una enumeración separada de los chiítas ". [12]
Durante la revuelta de 1929 contra el rey afgano Amanullah, las aldeas chiítas fueron atacadas en el valle de Tirah, en las zonas tribales fronterizas con Afganistán. Ghani Khan informa:
"Se prometió el cielo y las huríes a quienes mataron a los chiítas. Los afridíes escucharon. El oro ofrecido y las huríes prometidas resultaron demasiado para ellos. Recogieron sus rifles y fueron en busca del cielo. Luego siguió una destrucción espantosa no sólo de los chiítas, sino también del ganado y de los árboles. Los valles donde vivían los chiítas quedaron desolados: millones de árboles frutales, centenarias plantaciones de Chinar y almendros fueron talados. Los chiítas estaban demasiado destrozados y distraídos para acudir en ayuda de Amanullah. . [190]
Después del fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo público y los musulmanes comenzaron a seguir mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Procedían de los vecinos Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. [191] Esta organización puede considerarse como predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los Ahmedis en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Lo proporcionó Molana Abdul shakoor Lakhnavi, quien ahora añadió Farooqi a su nombre y se había convertido en seguidor de la secta Deobandi y había establecido un seminario en Lucknow en 1931, justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. [192] Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y folletos. Los chiítas respondieron escribiendo réplicas. A medida que el papel se hizo disponible en abundancia, estos escritos se extendieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en UP. Dhulipala dice:
" El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron órdenes y recitaron charyari públicamente en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de charyari y catorce fueron asesinados. arrestado Esto llevó a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, que llegaron a ser conocidos como Madhe Sahaba ". [189]
El gobierno nombró el comité Allsop que respaldó la decisión del comité Piggott e impuso la prohibición a Madhe Sahaba en los días de Azadari. Jinnah había impedido que los miembros de la Liga Musulmana tomaran partido en el conflicto, lo que calificó de conspiración para distraer a los musulmanes de sus verdaderas preocupaciones. Liaquat Ali Khan pronunció un discurso en la asamblea de la UP apoyando la agitación de Madh-e-Sahaba en Muharram. [193] El informe del comité Allsop se publicó en marzo de 1938 y fue rechazado por los ulemas Deobandi. Dhulipala narra:
" Zafarul Mulk declaró que había enviado un aviso al gobierno para que los suníes iniciaran la desobediencia civil en caso de que no reconsiderara su decisión. Al día siguiente, en Chhelum, hubo un incidente en Patanala, una calle estrecha en Lucknow, donde se encuentra el Dar al Muballaghin, una institución religiosa suní dirigida por Maulana Abdul Shakur, fue lanzada contra una procesión chiita de Tazia que pasaba frente a la institución y en los disturbios consiguientes murieron diez personas y varias decenas resultaron heridas . [189]
Este fue el pico de la agitación de Madhe Sahaba . Habían comenzado las matanzas de chiítas. Molana Hussain Ahmed Madani, el clérigo pagado por el Congreso que hasta ahora se había disfrazado de una perspectiva secular al oponerse a la teoría de las dos naciones, se quitó la máscara hipócrita. Mushirul Hasan describe su papel en la violencia anti-chiíta como:
" Se desató el infierno. Husain Ahmad Madani (1879-1957), director del renombrado seminario de Deoband junto con otros líderes de Jam'iyat al-'Ulama', saltó a la refriega. Abogó por la desobediencia civil. Miles prestaron atención a su Aunque fue un ferviente defensor del nacionalismo secular y un crítico de principios de la «teoría de las dos naciones», despertó descaradamente pasiones sectarias. Habló en una reunión pública en Lucknow el 17 de marzo de 1938 compartiendo plataforma con el líder agitador. de Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdul Shakoor y Maulana Zafarul Mulk, principal exponente de Madh-e Sahaba en Lucknow ". [191]
Azadari en UP no era más pacífico; nunca volvería a ser lo mismo. La violencia llegó tan lejos que en Ashura en 1940, un terrorista deobandi atacó la procesión de Ashura con una bomba. Hollister escribe:
" Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades van acompañadas por la policía siguiendo líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control. control: "medidas adecuadas evitan incidentes", "Muharram pasó pacíficamente", "Todas las tiendas permanecieron cerradas para evitar incidentes", "Varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final". Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos", "la policía tomó grandes precauciones para evitar una alteración del orden público", "como secuela de la carga con bastón de la policía contra una procesión de Mehndi". "Hoy no se celebró el Muharram. No se llevaron a cabo procesiones de ta'zia". muchas fracturas. Birdwood dice que, en Bombay, donde los primeros cuatro días de Muharram probablemente se dediquen a visitar los tabut khanas de cada uno, se admiten mujeres y niños, así como hombres, y miembros de otras comunidades (sólo a los sunnies se les niega "simplemente como una precaución policial' ". [194]
El objetivo principal del ejército de Sahaba se había logrado: chiítas y sunitas fueron segregados porque Azadari ya no estaba seguro.
El Congreso quería usar la carta sectaria contra Jinnah, que era chiíta, pero cuanto más apoyaba el Congreso a los ulemas religioso-fascistas, más la alejaba de los musulmanes y más popular se hacía la Liga. Las actividades sectarias comenzaron a contraatacar. Los ulemas deobandi se estaban volviendo infames y las masas musulmanas estaban disgustadas con lo que la liga musulmana interpretó como la política de "divide y vencerás" del Congreso. Con el movimiento paquistaní ganando impulso, los musulmanes dejaron de lado sus diferencias y comenzaron a responder al llamado de la Liga Musulmana a la unidad musulmana y al establecimiento de una patria separada. [189] Ahora los ulemas Deobandi cambiaron de táctica: en 1944 establecieron una organización separada para hacer el trabajo sucio, Tanzim-e-Ahle-Sunnat , centrada únicamente en la violencia anti-chiíta [195] y los principales líderes como Madani comenzaron a presentar volver a ser secularistas inclusivos. La ironía es que los mismos ulemas seculares nacionalistas estaban escribiendo una historia falsa acerca de que Akbar era el infiel maldito y que Shaikh Ahmad Sirhindi era una oposición notable a su secularismo. Los archivos y libros de historia del período mogol contienen mucho material sobre líderes de la oposición, por ejemplo, Shiva Ji, pero no se menciona a Ahmad Sirhindi. Fue Molana Azad quien creó por primera vez un héroe a partir de Ahmad Sirhindi y, más tarde, todos los historiadores deobandi continuaron con esta fabricación. [196] Algunos otros, como Shabbir Ahmad Usmani , se unieron a la Liga y, cuando no lograron arrebatarle el liderazgo a Jinnah, formaron un nuevo partido en 1946, Jamiat Ulema-i-Islam (JUI), que se convertiría en el primer partido de oposición después de la fundación de Pakistán.
Después de la desaparición de Jinnah, el primer ministro feudal de Pakistán, Nawabzada Liaquat Ali Khan, se alió con los ulemas deobandi y aprobó la Resolución de Objetivos y adoptó el wahabismo puritano como religión estatal. Esta medida contra los ciudadanos no musulmanes también fue apoyada por chiítas y áhmadis. El ministro de Justicia designado por Jinnah, Jogendra Nath Mandal , renunció a su cargo. Los chiítas de Pakistán alegan discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, afirmando que los suníes tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. [197] Aunque la literatura de odio sectaria había estado llegando a Punjab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya , los incidentes importantes de violencia anti-chiíta comenzaron sólo después de la migración masiva en 1947. Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigró a Pakistán y estableció seminarios aquí o pasó a formar parte de Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron a lo largo y ancho del país y pidieron ataques contra Azadari y escribieron libros y tratados en su contra. Entre ellos estaban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi y Molana Manzoor Ahmad Naumani.
En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat comenzó a organizar reuniones públicas en todo Pakistán para incitar a la violencia y burlarse de las santidades chiítas. TAS publicó una publicación mensual antichiíta, llamada Da'wat . En Muharram de 1955 se produjeron ataques en al menos 25 lugares del Punjab. En 1956, miles de aldeanos armados se reunieron para atacar Azadari en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía les impidió matar. El 7 de agosto de 1957, tres chiítas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. Culpando a la víctima, el TAS exigió que el gobierno prohibiera la tradición milenaria de Azadari, porque provocó disturbios y derramamiento de sangre. En mayo de 1958, un orador chiíta, Agha Mohsin, fue asesinado como objetivo en Bhakkar. Fue necesario designar policías en muchos lugares, y la situación se volvió más parecida a la de las zonas de habla urdu previas a la partición. [198] Es importante señalar aquí que los ulemas chiítas se estaban convirtiendo en parte de alianzas religiosas y no apoyaban el secularismo. El programa de estudios que se imparte en los seminarios chiítas no incluye ningún curso sobre la historia del subcontinente. Los clérigos chiítas no tienen una visión política independiente: estaban fortaleciendo el puritanismo que iba a privar a los chiítas de derechos humanos básicos, como la igualdad, la paz y la libertad.
Ayyub Khan impuso la ley marcial en 1958. En la década de 1960, los chiítas comenzaron a enfrentar la persecución estatal cuando se prohibieron las procesiones azadari en algunos lugares y la prohibición se levantó sólo después de las protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta Mochi se vio obligada a cambiar de ruta. Después de que se levantó la Ley Marcial en 1962, la propaganda de odio contra los chiítas comenzó de nuevo, tanto en forma de libros como de periódicos semanales. La organización Deobandi Tanzim-e-Ahle-Sunnat exigió que los Azadari se limitaran al gueto chiíta. Después de Muharram, el 3 de junio de 1963, dos chiítas murieron y más de un centenar resultaron heridos en un ataque a la procesión de Ashura en Lahore. En una pequeña ciudad de Tehri, en el distrito de Khairpur de Sindh, 120 chiítas fueron masacrados. La prensa no cubrió adecuadamente los incidentes, ya que se ocultó la identidad tanto de los autores como de las víctimas, así como su objetivo. El 16 de junio, seis organizaciones deobandis organizaron una reunión pública en Lahore donde culparon a las víctimas de la violencia. En julio se nombró una comisión para investigar los disturbios. Su informe se publicó en diciembre de ese año, pero tampoco nombraba a ninguna persona u organización. Nadie fue castigado. [199] Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi y otros escribieron libros contra los chiítas.
En 1969, la procesión de Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chiita de Gobindgarh en el distrito de Sheikhupura fue atacado por una turba deobandi. También hubo problemas en Parachinar y Gilgit. En 1974, aldeas chiítas fueron atacadas en Gilgit por hombres armados deobandis. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra procesiones chiítas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En una aldea de Babu Sabu, cerca de Lahore, tres chiítas murieron y muchos resultaron heridos. [200]
Por otro lado, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer y otros escribieron y hablaron furiosamente contra los chiítas. Molana Samilul Haq escribió en el editorial de la revista Al-Haq :
" También debemos recordar que los chiítas consideran que es su deber religioso dañar y eliminar a los Ahle-Sunna... los chiítas siempre han conspirado para convertir Pakistán en un estado chiíta... Han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con los Fue a través de tales conspiraciones que los chiítas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de sangre de los sunitas ". [201]
La lucha por la liberación de Bangladesh fue instigada por agravios económicos y culturales, no por la religión. La realidad religiosa es que la población chiita de Bangladesh era menos del 1% y, de manera similar, el Mukti Bahni era predominantemente sunita. Los miembros de Al-Badr y Al-Shams , las milicias yihadistas creadas por las fuerzas armadas de Pakistán para aplastar a los combatientes bengalíes, fueron reclutados en Jamaat-i-Islami y siguieron la forma wahabista del Islam predicada por los seguidores de Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismael. Dihlavi. Los chiítas de Pakistán forman una pequeña minoría en los servicios civiles y militares y ellos también intentan restar importancia a su identidad religiosa por temor a la discriminación. [202]
Después de la toma de poder de Zia en 1977, la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a decaer y los partidos religiosos se sintieron fortalecidos por el programa de islamización de Zia. Comenzaron a reclutar trabajadores y voluntarios. En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chiita de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y cinco hombres murieron. [203] Después de Muharram, en 1978, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi, dejando 22 chiítas muertos. [204] Después de que la Unión Soviética invadió Afganistán en 1979, el país se convirtió en un refugio seguro para los militantes chiítas fóbicos. Ahora podrían entrenarse en nombre de la Jihad afgana, matar chiítas e irse a Afganistán escondidos. Aumentó el número de crímenes de odio contra los chiítas. Durante Muharram de 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron las aldeas chiítas y, en 1981, expulsaron a los chiítas de Sada. En ese momento, la Milicia Kurram estaba empleada en la Agencia Kurram y contuvieron con éxito esta violencia. En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados en Eid Milad-un-Nabi. [205] 94 casas fueron incendiadas y 10 chiítas murieron. [204] En Muharram de 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi. [206] El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chiíta en Quetta, matando a 17 chiítas. [207] Los chiítas respondieron y 11 atacantes murieron. Según el informe de la policía, entre los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento sólo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles deobandis que vestían uniformes policiales falsos. En Muharram de 1986, siete chiítas fueron asesinados en Punjab, cuatro en Lahore y tres en Layyah. [204] En julio de 1987, los chiítas de Parachinar fueron atacados nuevamente por los muyahidines afganos, que estaban listos para defenderse y, como resultado, 52 chiítas y 120 atacantes murieron. [208] En 1988, la procesión chiíta fue prohibida en Dera Ismail Khan y 9 civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición. El gobierno tuvo que restablecer la procesión. En la masacre de Gilgit de 1988 , las tribus sunitas lideradas por Osama bin Laden atacaron, masacraron y violaron a civiles chiítas en Gilgit después de haber sido reclutadas por el ejército de Pakistán para sofocar un levantamiento chiíta en Gilgit . [209] [210] [211] [212] [213]
Es importante señalar aquí que no fue Zia, sino Liaquat Ali Khan quien patrocinó a los perpetradores del sectarismo de Lucknow e inició el proceso de islamización. Ayyub Khan no sólo alienó a los bengalíes sino que también promovió una narrativa histórica de Ghulam Ahmad Pervaiz, un teórico de la conspiración que atacó a los chiítas en sus libros como Shahkaar-e-Risalat . Mucho antes de Zia, la teoría de las dos naciones de Jinnah se había atribuido a Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah. Estos predicadores del odio fueron presentados como héroes y verdaderos fundadores de Pakistán en Syllabus. [157]
Otro acontecimiento significativo fue la revolución islámica de Irán. Indirectamente fortaleció a los islamistas en Pakistán. Jamaat-e-Islami de Molana Maududi compartía ideas comunes de islamismo político. Fueron los primeros en apoyarlo y publicar los escritos y discursos de Jomeini en Pakistán. Los chiítas no apoyaron esta revolución hasta 1985, cuando Molana Arif al-Hussaini asumió el liderazgo de la organización chiíta Tehreek-e-Jafariya . Molana Manzoor Ahmad Naumani había estado escribiendo contra Jamaat-e-Islami durante mucho tiempo. Temiendo que esta revolución pudiera realmente empoderar a Jamaat-i-Islami y a los chiítas, obtuvo financiación de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiítas y Jomeini. Mientras tanto, Molana Nurul Hasan Bukhari y Attaullah Shah Bukhari habían muerto y Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) se encontraba en mal estado. La necesidad de su reorganización fue atendida por otro clérigo deobandi de rango inferior, Molana Haq Nawaz Jhangvi de Punjab. Con la misma ideología y base de apoyo, eligió el nombre de Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) y luego lo cambió a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
Justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán, estalló en Cachemira una ola de desobediencia civil y protestas. [214] Pakistán decidió enviar a los yihadistas entrenados para la Jihad afgana. Los seguidores de la forma puritana del Islam de Syed Ahmad Barelvi fueron entrenados en Balakot , el lugar donde fue asesinado mientras huía del ataque conjunto sikh-pashtún en 1831. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, pero sus miembros fueron retirados. de las esferas ideológicas de los seminarios Deobandi y Jamaat-e-islami. [215] Esto empeoró las cosas para los chiítas en Pakistán, ya que los yihadistas entrenados para Cachemira solían regresar a casa y actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial. Al principio, el Estado hizo la vista gorda. Sipah-e-Sahaba se volvió más letal y los incidentes de matanza de chiítas se volvieron más organizados y específicos. El intelectualicidio chiíta comenzó en la década de 1990: médicos, ingenieros, profesores, hombres de negocios, clérigos, abogados, funcionarios públicos y otros hombres de conocimiento estaban siendo catalogados y asesinados. [216] Los principales medios de comunicación, ya sea por miedo a los yihadistas o por la orientación ideológica de la mayoría de los periodistas, optaron por ocultar la identidad de las víctimas chiítas y crear binarios falsos que dificultaron que la gente entendiera la gravedad de la situación y que los investigadores y activistas de derechos humanos para recopilar los datos correctos y formar una narrativa realista. [217] Otra táctica desplegada para esta estrategia de confusión fue cambiar los nombres de los grupos sectarios: en los años 1980 Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) había llegado a ser conocido como Sipahe Sahaba (SSP), en los años 1990 se creó un nuevo paraguas creado bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, si eran sorprendidos con las manos en la masa, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación del SSP. [218]
En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre a las Torres Gemelas en Estados Unidos, Pakistán decidió unirse a Estados Unidos en su guerra contra el terrorismo. El presidente Musharraf prohibió Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Muhammad. [219] En octubre de 2001, el Mufti Nizam al-Din Shamzai, una renombrada autoridad religiosa deobandi, emitió una fatwa llamando a la Jihad contra los Estados Unidos y Pakistán. [220]
Los grupos terroristas lo han citado como justificación religiosa de sus actos de violencia, como atacar oficinas gubernamentales y sembrar el caos mediante atentados suicidas. Los principales objetivos de estos ataques han sido los musulmanes chiítas. [221]
Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con más frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que la clase media urbana es fácil de radicalizar, especialmente las personas que emigran de las zonas rurales y buscan refugio en organizaciones religiosas para luchar contra la cultura urbana y buscar nuevos amigos con una mentalidad rural similar. [223] La creciente urbanización fue una de las causas fundamentales de la violencia en Lucknow en la década de 1930. justin jones dice:
" Uno de los factores sociales que más contribuyeron al conflicto chií-suní a lo largo de la década de 1930 fue el cambio masivo de población y demografía que tuvo lugar en Lucknow. Antes de la década de 1920, la Lucknow colonial había tardado en modernizarse y permaneció en gran medida estancada tanto en términos de Sin embargo, el rápido desarrollo de Lucknow a partir de entonces hasta convertirse en un importante centro provincial de industria y comercio hizo que la población de la ciudad se disparara después de 1921 de unos 217.000 a 387.000 en sólo veinte años ". [224]
Para dar sentido a la persecución continua, sistemática y multidimensional de los chiítas de Pakistán, Abbas Zaidi ha aplicado el modelo de genocidio a este fenómeno, lo que él denomina genocidio lento, [3] término utilizado por el profesor Amartya , premio Nobel. Sen y Desmond Tutu por describir la difícil situación de los rohingya . [225] [226] En 1996, Gregory Stanton , presidente de Genocide Watch , presentó un documento informativo llamado "Las 8 etapas del genocidio" en el Departamento de Estado de los Estados Unidos . [227] En él sugirió que el genocidio se desarrolla en ocho etapas que son "predecibles pero no inexorables". [227] [228]
Los movimientos políticos islamistas en Pakistán siempre han tenido la intención de destruir , total o parcialmente, a la comunidad chiita, a la que calificaron de conspiración judía contra el Islam, moralmente corrupta y peligrosa para la mayoría sunita. [201] El ideólogo antichiísta del sur de Asia, Shah Abd al-Aziz , presenta una teoría de la conspiración para explicar los orígenes del chiísmo, en la que los judíos conquistados, liderados por un personaje tipo Sherlock Holmes , Abdullah ibn Saba , planeó vengarse del Islam y se unió a las filas de Ali como sus partidarios. [229] Ignora intencionalmente el surgimiento de la división chií-sunita justo después de la muerte del Profeta, sobre la cuestión del Califato. [230] Tampoco señala el activismo de Abu Dhar al-Ghifari , cuyo fue el primer gran movimiento de protesta contra la dominación omeya. [231] Los dichos de Mahoma que mencionan el término "chiítas de Ali", [232] y la presencia de un grupo de compañeros del Profeta conocidos por su reverencia a Ali [233] también fueron excluidos de su pintura de la historia chiíta. Esta desviación de los orígenes reales del Islam chiíta [234] y de la narrativa antisemita y ahistórica ha sido una base ideológica para los crímenes de naturaleza genocida contra los chiítas. [201] También aconseja a los sunitas que humillen a los chiítas. [161] Su libro sobre la historia y las creencias chiítas, Tauhfa Ithna Ashari , se enseña ampliamente en los seminarios suníes del sur de Asia moderno.
Como todas las narrativas genocidas, los chiítas son presentados como traidores y moralmente corruptos. La mayoría de los personajes musulmanes negativos de la historia del sur de Asia son retratados como chiítas. Mushirul Hasan señala:
" Además, hubo una acción concertada para desalentar los matrimonios chiítas-suníes, retratar a los chiítas como sexualmente promiscuos, describirlos como herejes y representarlos como traidores al país y enemigos del Islam. Los ejemplos citados frecuentemente fueron Mir Sadiq, diwan de Tipu el sultán Mir Alam, diván de Hyderabad; Mir Jafar, diván de Siraj ud-Daula, o la familia Bilgrami, quienes fueron reprendidos por estar aliados con los gobiernos británico o indio contra sus señores suníes . [191]
Si bien Mir Sadiq y Mir Alam pertenecían a la secta sunita de sus respectivos gobernantes, Mir Jafar era en realidad chiíta, pero también lo era Siraj-ul Daula , a quien abandonó en busca de beneficios políticos. Las personalidades chiítas del pasado que son percibidas como héroes, como Jinnah en Pakistán y Siraj-ul Daula , son retratadas como sunitas. [235]
En la literatura urdu, muchos novelistas y escritores dramáticos suníes famosos describen a los chiítas como trabajadores sexuales, hipócritas y criminales. Un ejemplo de ello es la famosa serie de novelas policíacas Inspector Jamshaid de Ishtiaq Ahmad. [236] En las novelas de Bano Qudsia, las trabajadoras sexuales tienen nombres chiítas y alam-i Abbas erigido en su lugar de trabajo, que en realidad es un símbolo chiíta erigido en Imambargahs.
Esta narrativa antichiíta de la historia y la literatura populares tiene implicaciones: en 2007, Tahir Ashrafi, asesor del gobierno de Punjab, visitó a los miembros detenidos del proscrito Lashkar-i Jhangvi. Él dice:
" Algunos de ellos me mostraron decretos religiosos emitidos en forma impresa que decían: las mujeres de chiítas y qadiyanis son vuestras esclavas, sus propiedades son halal y su matanza es una necesidad religiosa ". [237]
Un folleto distribuido por Lashkar-e-Jhangvi en la provincia paquistaní de Baluchistán dice:
" Todos los chiítas son dignos de ser asesinados. Libraremos a Pakistán de gente inmunda. Pakistán significa "tierra de los puros" y los chiítas no tienen derecho a vivir en este país. Tenemos el edicto y las firmas de eruditos venerados que declaran a los chiítas infieles. Así como nuestros combatientes han librado una yihad exitosa contra los chiítas hazara en Afganistán, nuestra misión en Pakistán es la abolición de esta secta impura y sus seguidores en cada ciudad, cada pueblo y cada rincón de Pakistán, como en el pasado . , nuestra yihad exitosa contra los hazara en Pakistán y, en particular, en Quetta continúa y continuará en el futuro. Haremos de Pakistán el cementerio de los chiítas hazara y sus casas serán destruidas por bombas y terroristas suicidas. "Solo descansar cuando seamos capaces de enarbolar la bandera del verdadero Islam en esta tierra de los puros Jihad contra los chiítas hazara se ha convertido ahora en nuestro deber ". [3]
Los asesinos de chiítas están bien organizados. Las organizaciones que atacan a la comunidad chiita en Pakistán tienen unidades funcionales en todas las ciudades y pueblos importantes, donde difunden el odio contra los chiítas; y entrenar y motivar a sus miembros para llevar a cabo asesinatos y atentados suicidas. [238] Los civiles chiítas en el país son asesinados regularmente a diario por las organizaciones terroristas takfiri Deobandi como Sipah-e-Sahaba Pakistán , Lashkar-e-Jhangvi , Jaish-e-Mohammed , Tehrik-i-Taliban Pakistán , Harkat. -ul-Jihad al-Islami , Lashkar-e-Taiba y otros. Los gobiernos paquistaníes hacen la vista gorda. [239] [240] [241]
Abbas Zaidi en su estudio detallado de la cobertura mediática de los crímenes contra los chiítas de Pakistán, sostiene que tanto el Estado como los medios de comunicación privados han adoptado una política de justificación y negación. [217] Dice:
" los medios informan sobre los asesinatos de chiítas de una de tres maneras: negación, ofuscación y justificación. Por negación quiero decir que los medios de comunicación afirman, explícita o implícitamente, que no son chiítas sino "pueblos", "hombres", "peregrinos" o "hazaras" étnicos. " están siendo asesinados. Esto sucede cuando los medios de comunicación no informan sobre los asesinatos chiítas en absoluto o ocultan deliberadamente la identidad sectaria de las víctimas chiítas. Con ofuscación quiero decir que los medios retratan los asesinatos chiítas en términos de un binario chií-suní en el que ambas sectas están siendo asesinadas. "Por justificación quiero decir que los medios de comunicación retratan a los chiítas como herejes, blasfemos y agentes provocadores que actúan en nombre de potencias extranjeras y, por lo tanto, merecen que se les aplique violencia ". [217]
Khaled Ahmed sostiene que esto se debe a que los propietarios de los medios de comunicación y la mano de obra empleada allí son abrumadoramente suníes, y que existe un "sentimiento de vergüenza" que les impide hablar abiertamente sobre el problema. [242]
Aunque la abrumadora mayoría de los musulmanes chiítas paquistaníes pertenecen a la escuela Ithna 'ashariyah , hay minorías significativas de ismaelitas nizaríes ( Aga Khanis ) y las ramas más pequeñas de Mustaali Dawoodi Bohra y Sulaimani Bohra . [243] La distribución de la población chiita es desigual. Son mayoría local sólo en Gilgit-Baltistan y Kurram. En Punjab y Sindh, la mayoría de los chiítas viven en pequeñas ciudades y pueblos.
Muhammad Ali Jinnah , el Quaid-e-Azam ("el Gran Líder"), fundador de Pakistán, nació en una familia chiita. Algunos afirman que practicó la escuela de pensamiento sunita más adelante en su vida; sin embargo, después de su muerte, su hermana Fatima Jinnah pidió al tribunal que ejecutara el testamento de Jinnah bajo la ley islámica chiita. Liaquat Ali Khan y Fatima Jinnah afirmaron en una declaración jurada conjunta que Jinnah era chiita. Sin embargo, el sobrino nieto de Jinnah, Liaquat H. Merchant, sobrino nieto de Jinnah, escribe que "el Quaid no era chiita; tampoco era sunita, era simplemente un musulmán". [244] [245] [246] [247]
Mientras que en las últimas décadas, para abordar las necesidades legales y el apoyo político de la población chiíta en Pakistán, se formaron organizaciones como Tehrik-e-Jafaria Pakistán y la Organización de Estudiantes Imamia , mientras que Sipah-e-Muhammad Pakistán , un grupo militante chiíta , se formó para disuadir la militancia contra los chiítas de Sipah-e-Sahaba Pakistán , así como de Lashkar-e-Jhangvi, grupos militantes deobandi . Aunque los musulmanes suníes y chiítas suelen coexistir pacíficamente, la violencia sectaria es llevada a cabo esporádicamente por grupos radicales.
Cuando el general Zia ul-Haq , ex gobernante militar de Pakistán , introdujo nuevas leyes para hacer obligatorias las deducciones del Zakat para todos los musulmanes durante la década de 1980, Tehrik-e-Jafaria celebró una gran manifestación pública en Islamabad para obligar al gobierno a eximir a los musulmanes chiítas. comunidad de esta ley. Esta protesta resultó en el "Acuerdo de Islamabad" en el que el gobierno acordó introducir un programa de estudios separado para los estudiantes chiítas en las escuelas públicas, así como eximir a la comunidad chiíta de la ley Zakat, ya que los chiítas consideran el Zakat como un impuesto personal (que debe pagarse). a los necesitados) no cobrables por el estado. Según un importante periodista paquistaní que presenció estos acontecimientos, el líder iraní, el ayatolá Jomeini, desempeñó un papel importante en la consecución de este acuerdo y pidió garantías al general Zia al-Haq de que se cumplirían las demandas chiítas. También se leyó un mensaje del ayatolá Jomeini a los manifestantes chiítas en Islamabad en el que les pedía que mantuvieran el ánimo [248] [249]
En la India, la población chiita está distribuida de manera desigual. Lucknow, Hyderabad, Murshidabad, Aligarh, Mumbai, Kolkata, Mysore, Bhopal, Chennai y Bangalore son ciudades importantes con barrios chiítas. Entre los chiítas de la India una abrumadora mayoría pertenece a la secta Doce , mientras que los chiítas entre las comunidades Khoja y Bohra son principalmente nizaríes y musta'li , respectivamente. [250] Los Dawoodi Bohras tienen su sede principalmente en la India , aunque la teología de Dawoodi Bohra se originó en Yemen . India es el hogar de la población mayoritaria de Dawoodi Bohra, y la mayoría de ellos se concentra en Gujarat, con más de 1 millón de seguidores en todo el mundo. [251]
India, la única nación no musulmana en el mundo con una población chiita que representa entre el 3 y el 7 por ciento de su población total, ha reconocido el día de Ashura catalogado como Moharram como un día festivo en la India . India también considera el cumpleaños del Imam Ali como día festivo en los estados de Bihar y Uttar Pradesh , cuya capital, Lucknow, es considerada el centro de la comunidad musulmana chiita de la India. El cumpleaños del Imam Ali no es reconocido como día festivo en ningún país excepto India , Azerbaiyán e Irán . Cuando Saddam sofocó sin piedad un levantamiento chiíta en 1992 , los medios de comunicación mundiales guardaron silencio y los daños a los santuarios de Husayn ibn Ali y su medio hermano al-Abbas ibn Ali , en el curso de los intentos baazistas de expulsar a los rebeldes chiítas, fueron un tema estrictamente guardado. secreto del régimen de Saddam , pero el medio indio Doordarshan fue la única cadena del mundo que mostró esas imágenes. [252]
Azadari o la práctica del duelo del Imam Husain ibn Ali prevalece en toda la India. [253] Una cosa que vale la pena señalar en el Azadari indio es la participación de no musulmanes en los rituales chiítas en el día de Ashura . [254] [255] [256]
Los gobernantes hindúes de Vijayanagar durante los siglos XVI y XVII incluso se vistieron con prendas ennegrecidas y ayudaron a organizar las procesiones de Kala Tazia ( Tazia Negra ). Incluso los Scindias de Gwalior y los Holkar Maharajas de Indore dirigieron congregaciones Majlis o Muharram . [257] En Lucknow , los hindúes se unen regularmente a los musulmanes en las procesiones de Azadari y Alam . Los santos sufíes de la India junto con los eruditos chiítas alentaron la mezcla y fusión de elementos indígenas desde el rico patrimonio cultural de la tierra hasta el de Muharram, proclamando así el mensaje de coexistencia pacífica entre comunidades y resistencia unida a la autoridad tiránica. [257]
El transporte de Alams a través del fuego por parte de hombres es más común. Hay varias ocasiones en las que esto se practica tradicionalmente, particularmente en la ciudad de Vizianagaram, a 550 km de Hyderabad, donde 110 Alams son llevados a través del fuego. Un aspecto importante de la caminata sobre fuego en el contexto de las conmemoraciones de Moharram en Andhra Pradesh es la participación de los hindúes en las ceremonias. En Vizinagaram, 109 de los Alams son llevados por hindúes. [258] La Gran Procesión de Ashura en Cachemira está prohibida por el gobierno estatal de Cachemira .
Los chiítas también afirman estar marginados en la India, por lo que se formó la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India después de la segregación de la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India en 2005 para abordar las necesidades legales de la población chiíta . La AISPLB considera que debería haber una política nacional para los chiítas que impida su explotación por parte de intereses creados. La actitud del gobierno hacia los musulmanes, especialmente en Maharashtra, fue objeto de críticas. [259] La recién formada Junta de Derecho Personal Shia de toda la India tenía 69 miembros en el momento de su formación en comparación con 204 miembros en la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India . [260] El organismo chiíta contó con el apoyo de la antigua familia real de Lucknow , unos 2000 descendientes de la familia afirman haber extendido su apoyo. Los chiítas afirman que han sido marginados por la junta jurídica dominada por los suníes , que se creó en 1972. [260] Maulana Mirza Mohammed Athar , presidente de la junta disidente de Derecho Personal Shiíta de toda la India, explicó el motivo de la segregación diciendo que los chiítas se han formado un foro para ellos mismos porque la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India nunca se interesó por su bienestar." Los chiítas y los suníes no interpretan las leyes de familia de manera similar. Los chiítas también tienen diferentes mezquitas y cementerios en la India". [260]
Hay musulmanes chiítas notables involucrados en muchos asuntos indios destacados, como las artes, los negocios, los diplomáticos, las burocracias, el periodismo, los deportes, las ciencias, la religión, la literatura, la política, etc.
Azim Hashim Premji , uno de los empresarios más ricos de la India, pertenece a la comunidad chiíta. Bismillah Khan , ganador del premio Bharat Ratna y Badey Ghulam Ali Khan son considerados una de las figuras más importantes de la música india. Los musulmanes chiítas también desempeñan un papel importante en la política india.
Algunas organizaciones chiítas en la India incluyen: -
[261]
Tras la partición del subcontinente en 1947, la mayoría de los barrios chiítas de Murshidabad y Calcuta pasaron a formar parte de la India. Hoy en día, existe una pequeña comunidad chiíta en Dhaka y en la parte occidental del país. [10] [9] Muchos de los chiítas en Bangladesh originalmente tienen su ascendencia en los estados de Uttar Pradesh y Bihar en la India. Algunas partes de Bangladesh, como Moulvibazar en Greater Sylhet y Chittagong, también fueron influenciadas por una afluencia de colonos iraníes como la familia Prithimpassa , que pudieron difundir el Islam chiíta en Kulaura Upazila de Moulvibazar.
Pakistán es el segundo país chiita más grande del mundo, con alrededor de 30 millones de habitantes.
Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró marcadamente durante los años 1980 bajo el gobierno de Pakistán. la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita.
Los primeros grandes disturbios chiítas-suníes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi, durante la festividad chiíta de Muharram; al menos 60 personas murieron. Durante los siguientes tres años se produjeron más disturbios de Muharram, que se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán y dejaron cientos de muertos más. En julio pasado, suníes y chiítas, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local, se enfrentaron en la ciudad noroccidental de Parachinar, donde murieron al menos 200 personas.
Muchos chiítas en la región sienten que han sido discriminados desde 1948. Afirman que el gobierno paquistaní continuamente da preferencias a los suníes en los negocios, en los puestos oficiales y en la administración de justicia... La situación se deterioró marcadamente durante los años 1980 bajo el gobierno de Pakistán. la presidencia del tiránico Zia-ul Haq cuando se produjeron numerosos ataques contra la población chiita. En uno de los incidentes más notorios, durante mayo de 1988, asaltantes suníes destruyeron aldeas chiítas, lo que obligó a miles de personas a huir a Gilgit en busca de refugio. Mezquitas chiítas fueron arrasadas y unas 100 personas murieron
Una revuelta de los chiítas de Gilgit fue reprimida sin piedad por el régimen de Zia-ul Haq en 1988, matando a cientos de chiítas. Un grupo armado de tribus de Afganistán y la Provincia de la Frontera Noroeste, liderado por Osama bin Laden, fue enviado por el ejército de Pakistán a Gilgit y áreas adyacentes para reprimir la revuelta.
Esto provocó violentos enfrentamientos entre las dos sectas. En 1988, después de una breve calma de casi cuatro días, el régimen militar supuestamente utilizó a ciertos militantes junto con suníes locales para "dar una lección" a los chiítas, lo que provocó la muerte de cientos de chiítas y suníes.
Varios cientos de civiles chiítas en Gilgit, Pakistán, fueron masacrados en 1988 por Osama Bin Laden y sus combatientes talibanes (Raman, 2004).
Los chiítas del distrito de Gilgit fueron agredidos, asesinados y violados por una milicia invasora suní armada con lashkar, compuesta por miles de yihadistas de la Provincia de la Frontera Noroeste.
Muharram, que marca el martirio del Imam Hussain... se celebró en toda la India el martes.
