La alquimia ha tenido una relación de larga data con el arte, que se ve tanto en textos alquímicos como en el entretenimiento convencional. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa, desde Shakespeare hasta los autores de fantasía modernos . Aquí, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra magna alquímica . En el siglo XIV, Chaucer inició una tendencia de sátira alquímica que todavía se puede ver en obras de fantasía recientes como las de Terry Pratchett .
Los artistas visuales tenían una relación similar con la alquimia. Mientras que algunos de ellos utilizaban la alquimia como fuente de sátira, otros trabajaban con los propios alquimistas o integraban pensamientos o símbolos alquímicos en sus obras. La música también estaba presente en las obras de los alquimistas y sigue influyendo en los intérpretes populares. En los últimos cien años, los alquimistas han sido retratados en un papel mágico y espagírico (es decir, medicinal) en la ficción fantástica, el cine, la televisión, los cómics y los videojuegos.
Jan Bäcklund y Jacob Wamberg clasifican el arte alquímico en los cuatro grupos siguientes:
- imágenes realizadas dentro de la cultura alquímica propiamente dicha;
- imágenes de género que retratan a los alquimistas y su entorno;
- imágenes religiosas, mitológicas o de género que se apropian de ideas o motivos alquímicos como una especie de "simbolismo disfrazado" panofskiano; y
- imágenes que muestran afinidades estructurales con la alquimia sin aludir iconográficamente a ella. [1]
Dentro del primer grupo se encuentran las iluminaciones y emblemas que se encuentran dentro de los propios textos alquímicos. Las ilustraciones aparecieron en obras tempranas como la Crisopea de Cleopatra pero estuvieron en gran parte ausentes en las obras medievales hasta mediados del siglo XIII. A principios del siglo XV, comenzaron a aparecer elementos pictóricos significativos en obras alquímicas como el Rollo de Ripley y el Mutus Liber . [2] Esta tendencia se desarrolló aún más en los emblemas del siglo XVI . Inspirada en la obra de Horapolo , esta forma de arte alegórico fue adoptada por los alquimistas y utilizada en los grabados de Matthäus Merian , Lucas Jennis , Johann Theodor de Bry , Aegidius Sadeler y otros. [3]
La tendencia de representar a los alquimistas en obras de género comenzó con Pieter Brueghel el Viejo (c. 1525-1569) y continuó en la obra de Jan Steen (1626-1679) y David Teniers el Joven (1610-1690).
La alquimia también ha desempeñado un papel en la evolución de la pintura. Los alquimistas y la fabricación de pigmentos se entrecruzan desde el papiro X de Leyden y el papiro de Estocolmo , y hasta el Origen de las formas y las cualidades de Robert Boyle (1666). Las recetas de pigmentos de artistas como Cennino Cennini y Teófilo han sido influenciadas tanto por los aspectos prácticos como teóricos de la alquimia, y contenían algunos elementos alegóricos y mágicos. [4]
Algunos artistas contemporáneos utilizan la alquimia como tema de inspiración, o utilizan símbolos alquímicos en su obra. Si bien la alquimia es marginal en el arte visual actual, el pensamiento alquímico sigue siendo central. Algunos artistas menos conocidos, como Brett Whiteley , Krzysztof Gliszczynski y Thérèse Oulton, utilizan abiertamente símbolos alquímicos. Por otro lado, las influencias alquímicas en la obra de artistas de renombre como Jackson Pollock , Marcel Duchamp y Salvador Dalí pueden ser más superficiales y no la importancia principal de la obra. Es más la idea de la alquimia, que la alquimia en sí, lo que ha influido en estos artistas. [5] Otros ejemplos de alquimia en el arte moderno incluyen:
Al igual que la alquimia en las artes visuales, la intersección de la alquimia y la literatura se puede dividir en cuatro categorías:
En la primera categoría se encuentran los escritos de los alquimistas. A partir de Zósimo de Panópolis (300 d. C.) [7] y a lo largo de la historia de la alquimia, aparecen en el corpus alquímico textos que son más alegóricos que técnicos. Un ejemplo mucho más tardío de esto se puede encontrar en Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz (1616).
En la segunda categoría se encuentran las críticas al charlatanismo alquímico. A partir del siglo XIV, algunos escritores satirizaron a los alquimistas y los utilizaron como blanco de ataques satíricos . Algunos ejemplos tempranos y bien conocidos son:
Varias obras del siglo XIX incorporaron la alquimia, entre ellas:
En los ejemplos de los siglos XX y XXI, los alquimistas suelen presentarse bajo una luz más romántica o mística, y a menudo se hace poca distinción entre alquimia, magia y brujería. La alquimia se ha convertido en un tema común en la ficción fantástica .
El término "alquimia literaria" se remonta al menos a 1971, cuando Jennifer R. Walters lo utilizó como título de su ensayo Literary Alchemy en la revista Diacritics. Stanton J. Linden, en su Darke Hierogliphicks; Alchemy in English Literature from Chaucer to the Restoration de 1996, aplica el término tanto a historias que tratan extensamente sobre alquimistas y el proceso de la alquimia (de las cuales la más antigua es The Canon's Yeoman's Tale de Chaucer ), como a historias que incluyen alegorías o imágenes alquímicas (de las cuales la más extensa y conocida es La boda química de Christian Rosenkreutz ). John Granger , que estudia la alquimia literaria en la serie de Harry Potter de J. K. Rowling , explica:
Si recordamos lo que Aristóteles dice sobre lo que ocurre en una tragedia propiamente dicha, el público se identifica con el héroe en su agonía y comparte su pasión. Esta identificación y pasión compartida es efectivamente lo mismo que la experiencia del acontecimiento; el público experimenta la katharsis o "purificación" en correspondencia con los actores. Shakespeare y Jonson, entre otros, utilizaron imágenes y temas alquímicos porque comprendieron que el trabajo del teatro en la transformación humana era paralelo, si no idéntico, al trabajo de la alquimia en esa misma transformación. Se afirmaba que el trabajo alquímico era mayor que una experiencia imaginativa en el teatro, pero la idea de purificación por identificación o correspondencia con un objeto y sus transformaciones era la misma en ambos. [10]
En un ejemplo temprano, Sir Thomas Malory utiliza la alquimia como un motivo que subyace al desarrollo personal, psicológico y estético de Sir Gareth de Orkney en Le Morte d'Arthur . [11] La búsqueda de Sir Gareth es paralela al proceso de la alquimia en el sentido de que primero experimenta la fase nigredo al derrotar al caballero negro y usar su armadura. Después de esto, Gareth derrota a los caballeros que representan los cuatro elementos, subsumiendo así su poder. Al luchar y derrotar al Caballero Rojo (el propósito general de su búsqueda), experimenta y supera la fase rubedo . Gareth, hacia el final de su búsqueda, acepta un anillo de su amante, Lyoness, que transforma su armadura en multicolores. Esto alude a la piedra filosofal pancromática, y mientras está en una armadura multicolor, es invencible.
La tempestad es la obra de William Shakespeare más influenciada por la alquimia, impregnada como está de imágenes alquímicas (reyes y sus hijos moribundos, Ariel como el espíritu Mercurio, etc.) con Próspero como el mago arquetípico. El personaje principal de la obra Buenas noches, Desdemona (Buenos días, Julieta) , de Ann-Marie MacDonald , logra determinar la alquimia detrás de Otelo de Shakespeare . [12] La alquimia literaria sigue siendo popular en novelas como El alquimista (1988) de Paulo Coelho .
David Meakin, en su libro de 1995 Hermetic Fictions; Alchemy and Irony in the Novel (Ficciones herméticas: alquimia e ironía en la novela ), es poco habitual al categorizar las historias como alquímicas, incluso si no mencionan a los alquimistas ni a la alquimia, ni incluyen alegorías o imágenes alquímicas, siempre que incluyan elementos que le recuerden indirectamente a la alquimia. Por ejemplo, considera que cualquier libro sobre un escritor es alquímico, porque "escribir es una especie de alquimia". El submarino del capitán Nemo, el Nautilus, es "alquímico" porque es una "celda herméticamente cerrada" (todos los submarinos son herméticos, ergo "herméticamente cerrados"). El juego de El juego de abalorios de Hermann Hesse trata de la búsqueda de la perfección del conocimiento, por lo que Meakin lo considera "una alquimia intelectual". La lista de autores que no mencionan la alquimia ni a los alquimistas, ni usan alegorías o imágenes alquímicas, pero que usan ideas que oblicuamente le recuerdan a Meakin la alquimia incluyen a Charles Williams , [13] William Godwin , Percy Bysshe Shelley , Émile Zola , Julio Verne , Marcel Proust , Thomas Mann , Hermann Hesse , James Joyce , Gustav Meyrink , Lindsay Clarke , Marguerite Yourcenar , Umberto Eco , Michel Butor , Amanda Quick , Gabriel García Márquez y Mária Szepes . [14]
Algunos alquimistas del Renacimiento expresaron sus ideas a través de la música. Una tendencia similar continúa hoy en día, ya que algunos músicos se expresan mediante la alquimia.
El Amphitheatrum Sapientiae Aeternae de Heinrich Khunrath contiene ilustraciones de instrumentos musicales junto al texto «La música sagrada dispersa la tristeza y los espíritus malignos», lo que sugiere que la música puede haber desempeñado un papel en la práctica alquímica. El ejemplo más fuerte de música dentro de la alquimia se puede encontrar en la obra del siglo XVII de Michael Maier . Su Atalanta Fugiens incluía cincuenta fugas . Las fugas estaban organizadas a tres voces que simbolizaban la piedra filosofal , el adepto que lo perseguía y los obstáculos en su camino. [15] Estas también se han interpretado como correspondientes a la tria prima alquímica . "It is the first alchemical Gesamtkunstwerk that comprises music, images, poetry, and prose together in one piece. As is stressed on the frontispiece of the book, all the senses are involved in contact with this treatise: partim oculis et inteflectui... partim auribus et recreationi... videnda, legenda, meditanda, intelligenda, dijudicanda, canenda et audienda . In this respect, Atalanta is a book that requires a rather contemplative exercise". [16] El texto de Cantilenae Intelectuales de Phoenice Redivivo de Maier está organizado de manera similar, en tres voces musicales. Maier escribe:
Todas las cosas de este Universo, todas las formas, celestiales o terrenales, al ser creadas en NÚMERO, PESO y MEDIDA, hay entre ellas una proporción exacta y maravillosa de partes, fuerzas, cualidades, cantidades y efectos, de modo que, juntas, parecen asemejarse a una Música extraordinariamente armoniosa , y hay entre los seres espirituales, entre los cuales se cuenta la Mente , o intelecto en el hombre, una concordia musical similar. [...] Lo mismo ocurre con el tema oculto de los Filósofos Herméticos: una especie de micromundo filosófico, naturalmente dividido en tres partes ordenadas, bajo, tenor y soprano, tal como los martillos que oía Pitágoras en la herrería tocaban una armonía agradable en razón de sus pesos variados y proporcionales. [17]
La alquimia sigue influyendo en los músicos. En tiempos más recientes, se han creado álbumes conceptuales en torno a motivos alquímicos. La alquimia se puede incorporar a la estructura de una canción o un álbum, a la portada y a las letras. Algunos ejemplos son:
La alquimia literaria se ha extendido al cine y la televisión. La búsqueda alquímica es claramente visible para el público en películas como La montaña sagrada (1973) [18] y El secreto de Milton (2016). The Vanishing (1988) es un ejemplo menos notorio. Basada en El huevo de oro , esta película presenta dispositivos alquímicos directos como la aparición del Mutus Liber . Más significativamente, la trama puede verse alquímicamente, ya que el villano completa una interpretación retorcida de la gran obra alquímica. En la nueva versión estadounidense de The Vanishing (1993), se eliminaron los elementos alquímicos. [19]
La influencia alquímica también se puede ver en las adaptaciones cinematográficas de mitos y leyendas. Se pueden encontrar pruebas de una interpretación alquímica de Jasón y el vellocino de oro ya en los escritos de Juan de Antioquía (siglo VII). [20] Los vínculos alquímicos con este (y otros) mitos continuaron hasta los alquimistas del Renacimiento, en particular en el libro alquímico del siglo XV Aureum vellus ( Vellocino de oro ) atribuido a Solomon Trismosin . Las encarnaciones más recientes de estas historias como Jasón y los Argonautas (película de 1963) tienen la capacidad de llevar adelante la alegoría alquímica en el cine. Películas como la serie de películas de Harry Potter cumplen la misma función para la ficción más reciente.
Al igual que otras formas de entretenimiento del siglo XX, las películas y los programas que presentan la alquimia a menudo incluyen elementos de magia y fantasía. A veces, esto se extiende al realismo mágico , como en Parash Pathar (1958) y Hudson Hawk (1991). Este mismo tipo de representación se puede encontrar en películas de fantasía científica como 9 (2009) o en películas de fantasía como El cristal oscuro (1982). La película de fantasía de terror de 2014 As Above, So Below también presentó estos conceptos. El programa de Toei Tokusatsu de 2023 Kamen Rider Gotchard también presenta conceptos de alquimia que incluyen elementos mágicos o fantásticos como tema principal, donde el personaje principal asiste a una academia de alquimia. En esta interpretación, la alquimia era capaz de crear formas de vida artificiales conocidas como Chemys que imitan cosas que existen en este mundo.
La alquimia y los conceptos alquímicos aparecen en los cómics, así como en el manga y el anime japoneses, de una forma acorde con la ficción fantástica del siglo XX. Algunos ejemplos en los que la alquimia aparece con frecuencia son:
La alquimia es un elemento presente en numerosos juegos de género fantástico. Los personajes pueden ser representados o interpretados como alquimistas. La transmutación, la elaboración de pociones espagíricas , los homúnculos y los objetos creados mediante alquimia pueden incorporarse al juego. Entre los juegos que incluyen conceptos alquímicos se incluyen:
