Ahmadía , [a] oficialmente la Comunidad Musulmana Ahmadía [4] o la Jama'at Musulmana Ahmadía ( AMJ ) [5] [b] es un movimiento de renacimiento islámico [6] o mesiánico [7] [8] originado en la India británica en finales del siglo XIX. [9] [10] [11] Fue fundado por Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien afirmó haber sido designado divinamente como el Mahdi (Guiado) Prometido y el Mesías que los musulmanes esperaban que apareciera hacia el fin de los tiempos y lograr, por medios pacíficos, el triunfo final del Islam; [12] así como para encarnar, en esta capacidad, la figura escatológica esperada de otras tradiciones religiosas importantes. [13] Los seguidores de Ahmadía—un término adoptado expresamente en referencia al nombre alternativo de Mahoma , Aḥmad —son conocidos como musulmanes áhmadis o simplemente áhmadis.
El pensamiento áhmadi enfatiza la creencia de que el Islam es la dispensación final para la humanidad revelada a Mahoma y la necesidad de restaurarlo a su verdadera intención y forma prístina, que se había perdido a través de los siglos. [9] Sus seguidores consideran que Ahmad apareció como el Mahdi, portador de las cualidades de Jesús de acuerdo con su lectura de las profecías bíblicas, para revitalizar el Islam y poner en marcha su sistema moral que traería una paz duradera. [14] Creen que, siguiendo la guía divina, purgó el Islam de las acumulaciones extranjeras en creencias y prácticas al defender lo que, en su opinión, son los preceptos originales del Islam tal como los practicaban Mahoma y la primera comunidad musulmana . [15] [16] Los áhmadis se ven a sí mismos como líderes de la propagación y el renacimiento del Islam. [17]
Mirza Ghulam Ahmad estableció la Comunidad (o Jamāʿat) el 23 de marzo de 1889 al aceptar formalmente la lealtad de sus seguidores. Desde su muerte, la Comunidad ha estado dirigida por una sucesión de califas . Para 2017 se había extendido a 210 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . Los áhmadis tienen una fuerte tradición misionera y han formado la primera organización misionera musulmana que llegó a Gran Bretaña y otros países occidentales. [18] Actualmente, la comunidad está dirigida por su califa, Mirza Masroor Ahmad , y se estima que cuenta con entre 10 y 20 millones en todo el mundo. [19] [20] [21]
El movimiento es casi en su totalidad un grupo único y altamente organizado. Sin embargo, en la historia temprana de la comunidad, algunos áhmadis discreparon sobre la naturaleza del estatus profético y la sucesión de Ahmad. Formaron el Movimiento Ahmadía de Lahore , que desde entonces se ha reducido a una pequeña fracción de todos los áhmadis. El reconocimiento de Ahmadiyya de Ahmad como profeta ha sido caracterizado como herético por los musulmanes tradicionales, que creen que Mahoma fue el último profeta , y el movimiento Ahmadi ha enfrentado el no reconocimiento y la persecución en muchas partes del mundo. [22] [21] [23] [24] Algunos musulmanes sunitas utilizan peyorativamente el término Qādiyānī para referirse al movimiento. [25]
El movimiento Ahmadía se fundó en 1889, pero el nombre Aḥmadīyah no se adoptó hasta aproximadamente una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, Mirza Ghulam Ahmad anunció que el nombre elegido para identificar el movimiento entre otros grupos musulmanes sería en referencia al nombre alternativo de Mahoma , Aḥmad . [26] [27] [28] [29] [30] [27] Según él, el significado del nombre Muḥammad —"el más alabado"—comportaba con los rasgos de gloria e indicaba la carrera triunfante del Islam. profeta tras su migración a Medina ; pero Aḥmad , una forma elativa árabe que significa "muy elogiado" y también "el que más alaba", compaginaba con la belleza de sus sermones y transmitía la perseverancia y la paciencia que caracterizaron su vida anterior en La Meca . En consecuencia, estos dos nombres reflejaban dos aspectos o modalidades del Islam y en épocas posteriores fue este último aspecto el que estaba destinado a ser la principal característica de su progreso. [29] [27] [31] [32] Ghulam Ahmad consideró una innovación censurable ( bid'ah ) etiquetar a un grupo o escuela islámica con el nombre de alguien que no sea Mahoma. [33] El anuncio de 1900 decía:
El nombre apropiado para este Movimiento y que preferimos para nosotros y para nuestra Jamā'at es Musulmanes de la Sección Aḥmadīyah . Y está permitido que también se les llame musulmanes de la escuela Ahmadī . [34]
El término Aḥmadīyah —formado a modo de sufijo ( nisba ) de Aḥmad y el sufijo -īya(t) (comparable al inglés -ness)—es un sustantivo abstracto utilizado en referencia al movimiento mismo; mientras que el término Aḥmadī (que denota adjetivamente afiliación a Aḥmad ) es un sustantivo utilizado en referencia a un partidario del movimiento, ya sea hombre o mujer. A pesar de que los áhmadis disociaron el nombre de su fundador, derivándolo en cambio de la profecía islámica [35] y la variante del nombre de Mahoma, [29] algunos musulmanes sunitas, especialmente en el subcontinente indio de donde se originó el movimiento, se refieren a los áhmadis usando términos peyorativos . Qādiyānī —derivado de Qadian , la ciudad natal de Ghulam Ahmad; o Mirzaī —de Mirza , uno de sus títulos. [36] Ambos son nombres atribuidos externamente y nunca son utilizados por la propia Comunidad Musulmana Ahmadía. [37]
Los seis artículos de la fe islámica y los cinco pilares del Islam constituyen la base de la creencia y la práctica áhmadi. Del mismo modo, los áhmadis aceptan el Corán como su texto sagrado, se enfrentan a la Kaaba durante la oración, siguen la sunnah (práctica normativa de Mahoma) y aceptan la autoridad de los hadices (sing. hadith ; dichos y narraciones reportadas sobre Mahoma). [38] En la derivación de la doctrina y práctica áhmadi, el Corán tiene la autoridad suprema, seguido por la sunnah y los hadices . Las sentencias coránicas no pueden ser anuladas por ninguna otra fuente secundaria o explicativa. Si se descubre que un hadiz está en conflicto manifiesto con el Corán y desafía todos los esfuerzos posibles de armonización, se rechaza independientemente de la clasificación de su autenticidad. [37] [39] Su aceptación de la autoridad de los cuatro califas Correctamente Guiados (sucesores) como líderes legítimos de la comunidad musulmana después de la muerte de Mahoma, su creencia de que un califa no necesita ser descendiente de Mahoma y el uso del Kutub al -Sittah alinea fundamentalmente a los áhmadis con la tradición sunita del Islam más que con la tradición chiíta . [40] En cuestiones de fiqh ( jurisprudencia islámica ), los áhmadis rechazan la adhesión estricta ( taqlid ) a cualquier escuela de pensamiento particular ( madhhab ), dando prioridad al Corán y la sunnah , pero generalmente basan sus decisiones en la metodología Hanafi en los casos en que estas fuentes carecen de una elaboración clara. [41] Lo que esencialmente distingue a los musulmanes áhmadi de otros musulmanes es su creencia en Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, como el Mahdi (Guiado) prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los últimos tiempos. Resumiendo su afirmación, Ahmad escribe:
La tarea para la que Dios me ha designado es que elimine el malestar que aflige la relación entre Dios y sus criaturas y restablezca la relación de amor y sinceridad entre ellas. A través de la proclamación de la verdad y poniendo fin a los conflictos religiosos, debo lograr la paz y manifestar las verdades Divinas que se han ocultado a los ojos del mundo. Estoy llamado a demostrar una espiritualidad que yace sepultada bajo la oscuridad egoísta. Me corresponde a mí demostrar con la práctica, y no sólo con palabras, los poderes Divinos que penetran en un ser humano y se manifiestan a través de la oración o la atención. Mi tarea es, sobre todo, restablecer en los corazones de los hombres la planta eterna de la Unidad pura y resplandeciente de Dios, libre de toda impureza del politeísmo y que ahora ha desaparecido por completo. Todo esto se logrará, no mediante mi poder, sino mediante el poder del Dios Todopoderoso, que es el Dios del cielo y de la tierra. [42]
De acuerdo con esto, creía que su objetivo era defender y propagar el Islam globalmente a través de medios pacíficos, revivir los valores islámicos olvidados de paz, perdón y simpatía por toda la humanidad, y establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas del Islam. Creía que su mensaje tenía especial relevancia para el mundo occidental, que, según él, había descendido al materialismo . [43]
Las enseñanzas áhmadi afirman que todas las principales religiones del mundo tienen orígenes divinos y son parte del plan divino hacia el establecimiento del Islam como religión final, porque el Islam es la enseñanza previa más completa y perfeccionada de otras religiones, [ 44] que (ellos creo) se han desviado de su forma original y se han corrompido. El mensaje que trajeron los fundadores de estas religiones fue, por tanto, esencialmente el mismo que el del Islam, aunque incompleto. La culminación y consumación del desarrollo de la religión se produjo con el advenimiento de Mahoma. Sin embargo, la transmisión global, el reconocimiento y la eventual aceptación de su mensaje (es decir, la perfección de la manifestación de la profecía de Mahoma) estaba destinado a ocurrir con la llegada del Mahdi . [45] Así, los musulmanes áhmadi consideran a Mirza Ghulam Ahmad como ese Mahdi y, por extensión, el "Prometido" de todas las religiones que cumple las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como del zoroastrismo , las religiones indias y nativas americanas. tradiciones y otros. [46] Los musulmanes áhmadi creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordar a la humanidad sus deberes hacia Dios y Su creación. [47] [48] Resumiendo la fe islámica, Ahmad escribe:
Sólo hay dos partes completas de la fe. Una es amar a Dios y la otra es amar a la humanidad hasta tal punto que consideres el sufrimiento y las pruebas y tribulaciones de los demás como tuyos y ores por ellos. [49]
Los musulmanes áhmadis suscriben las mismas creencias que la mayoría de los musulmanes, [50] pero con una diferencia de opinión sobre el significado de Khatam an-Nabiyyin . Los seis artículos de fe son idénticos a los que creen los musulmanes sunitas y se basan en el Corán y las tradiciones de Mahoma :
Los musulmanes áhmadi creen firmemente en la absoluta Unidad de Dios . [50] El reconocimiento de este principio es el principio más importante y cardinal del Islam tal como lo interpreta la Comunidad. Todas las demás creencias islámicas surgen de esta creencia. Se cree que la creencia en la Unidad de Dios influye en la vida de una persona en todos sus aspectos y se cree que tiene un significado mucho más amplio y aplicaciones más profundas. Por ejemplo, al profundizar en la unidad de Dios, se cree que el versículo coránico "No hay poder que todo lo abarque excepto Dios" niega todas las formas de miedo con la excepción del temor de Dios. Infunde un sentido de completa dependencia de Dios y de que todo bien emana de él. En general, se cree que la creencia en la unidad de Dios libera a los creyentes de todas las formas de pasiones carnales, esclavitud y percepciones de prisión terrenal. El fundador de la Comunidad escribe:
La Unidad de Dios es una luz que ilumina el corazón sólo después de la negación de todas las deidades, ya sean del mundo interior o del mundo exterior. Impregna cada partícula del ser del hombre. ¿Cómo se puede conseguir esto sin la ayuda de Dios y Su Mensajero? El deber del hombre es sólo traer la muerte a su ego y darle la espalda al orgullo diabólico. No debe jactarse de haber sido criado en la cuna del conocimiento, sino que debe considerarse como si fuera simplemente una persona ignorante y ocuparse en súplicas. Entonces la luz de la Unidad descenderá sobre él desde Dios y le otorgará nueva vida. [51]
Se cree además que el concepto islámico de Unidad de Dios inculca la realización de la Unidad de la especie humana y, por lo tanto, elimina todos los impedimentos a este respecto. La diversidad de todas las razas, etnias y colores humanos se considera digna de aceptación. Además, se cree que la creencia en la Unidad de Dios crea una sensación de armonía absoluta entre el Creador y la creación. Se entiende que no puede haber contradicción entre la palabra de Dios y la obra de Dios . [52] [53]
La creencia en los ángeles es fundamental para la comunidad musulmana Ahmadía. Son seres espirituales creados por Dios para obedecerlo e implementar sus mandamientos. A diferencia de los seres humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar de forma independiente. Bajo el mandato de Dios, traen revelaciones a los Profetas, castigan a los enemigos de los Profetas, glorifican a Dios con sus alabanzas y mantienen registros de las acciones de los seres humanos. Los ángeles no son visibles al ojo físico. Sin embargo, según la Comunidad Musulmana Ahmadía, a veces se le aparecen al hombre de una forma u otra. Esta apariencia, sin embargo, no es una manifestación física sino espiritual. [54] Los musulmanes áhmadi consideran a los ángeles como seres celestiales que tienen su propia entidad como personas. El papel principal que desempeñan es la transmisión de mensajes de Dios a los seres humanos. Según el Corán, todo el universo material, así como el universo religioso, están gobernados por algunos poderes espirituales, a los que se hace referencia como ángeles. Todo lo que hacen es en completa sumisión a la Voluntad de Dios y al diseño que Él creó para las cosas. Según el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes áhmadis, no pueden desviarse del rumbo establecido o de las funciones que se les asignan, ni del plan general de cosas elaborado por Dios. [55]
Para los musulmanes áhmadi, el tercer artículo del Islam se ocupa de la creencia en todas las escrituras divinas reveladas por Dios a sus Profetas. Esto incluye la Torá , el Evangelio , los Salmos , los rollos de Abraham y el Corán . Antes del advenimiento del Islam, la historia de la religión se entiende como una serie de dispensaciones donde cada mensajero traía enseñanzas adecuadas a la época y al lugar. Así, en el momento de su inicio, las enseñanzas divinas enviadas por Dios concurrían en sus fundamentos, a excepción de detalles menores que fueron elegidos para complementar el tiempo y el lugar. Con excepción del Corán, se cree que las escrituras divinas son susceptibles a la interpolación humana. El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades aisladas del mundo. Por lo tanto, según las enseñanzas áhmadi, los libros fuera de la tradición abrahámica, como los Vedas y el Avesta , también se consideran de origen divino. Entre los libros reconocidos, la Comunidad cree que el Corán es la última escritura divina revelada por Dios a la humanidad. Las enseñanzas del Corán se consideran eternas. [56]
Según la visión musulmana áhmadi, el cuarto artículo de fe del Islam se refiere a la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes áhmadi creen que cuando el mundo está lleno de injusticia e inmoralidad, o cuando una parte específica del mundo muestra estos atributos, o cuando los seguidores de una determinada ley (religión) se corrompen o incorporan enseñanzas corruptas a la fe, haciendo así que la Si la fe es obsoleta o necesita un Sustentador Divino, entonces se envía un Profeta de Dios para restablecer su Voluntad Divina. Además de creer en todos los profetas del Corán y del Antiguo Testamento, la Comunidad también considera profetas a Zoroastro , Krishna , Buda y Confucio . [57]
Según la creencia Ahmadía, los términos técnicos islámicos 'advertidor' ( natheer ), 'profeta' ( nabi ), 'mensajero' ( rasul ) y 'enviado' ( mursal ) tienen significados sinónimos. Sin embargo, hay dos tipos de profecía tal como la entiende la Comunidad: los profetas portadores de la ley, que traen una nueva ley y dispensación, como Moisés (dada la Torá ) y Mahoma (dado el Corán ); y profetas no portadores de la ley, que aparecen dentro de una dispensación determinada, como Jeremías , Jesús y Mirza Ghulam Ahmad . Adán es considerado el primer ser humano con quien Dios habló y le reveló su voluntad divina y, por lo tanto, el primer profeta, pero la comunidad musulmana Ahmadía no lo considera el primer ser humano en la tierra, contrariamente a las interpretaciones tradicionales islámicas, judías y cristianas. Esta visión se basa en el propio Corán , según la Comunidad Musulmana Ahmadía. [58]
El quinto artículo de fe se relaciona con el Día del Juicio. [59] Según los áhmadis, después de la creencia en un Dios único, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina más enfatizada mencionada en el Corán. [59] Según las creencias musulmanas áhmadi, el universo entero llegará a su fin en el Día del Juicio, una posición que también adoptan todas las demás sectas y escuelas de pensamiento islámicas. Los muertos resucitarán y se tomarán cuentas de sus obras. Las personas con buenos antecedentes entrarán al cielo, mientras que las que tengan malos antecedentes serán arrojadas al infierno. [59] El infierno es entendido en Ahmadía como una morada temporal, que dura un tiempo extremadamente largo pero no eterno, muy parecido a lo que ocurre en el judaísmo dominante . Se cree que es como un hospital, donde las almas son limpiadas de sus pecados, y esta visión se basa en el Corán y el Hadiz . [60]
La Comunidad Musulmana Ahmadía cree que el decreto divino controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites del decreto divino, al hombre se le da libre albedrío para elegir el rumbo. [61]
Los Pilares del Islam ( arkan al-Islam ; también arkan ad-din , 'pilares de la religión') son cinco actos básicos en el Islam, considerados obligatorios para todos los musulmanes áhmadi. [62] El Corán los presenta como un marco para el culto y un signo de compromiso con la fe. Son: (1) la shahadah (credo), (2) las oraciones diarias ( salat ), (3) la limosna ( zakah ), (4) el ayuno durante el Ramadán y (5) la peregrinación a La Meca ( hajj ) al menos una vez. en toda la vida.
Aunque los Cinco Pilares del Islam y los seis artículos de creencia de los musulmanes áhmadi son idénticos a los de la corriente principal de musulmanes sunitas y son fundamentales para la creencia áhmadi, [63] las distintas creencias áhmadi incluyen:
Contrariamente a la creencia islámica dominante , los musulmanes áhmadi creen que Jesús fue crucificado y sobrevivió las cuatro horas en la cruz. [64] Más tarde fue reanimado de un desmayo en la tumba. [65] Los áhmadis creen que Jesús murió en Cachemira de viejo mientras buscaba las Tribus Perdidas de Israel . [64] [66] [67] [68] Se cree que los restos de Jesús están sepultados en el santuario de Roza Bal en Cachemira bajo el nombre de Yuz Asaf . [64] [66]
Aunque los musulmanes áhmadi creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad, también creen que Dios continúa comunicándose con sus individuos elegidos de la misma manera que se cree que lo hizo en el pasado. Todos los atributos de Dios son eternos. En particular, los musulmanes áhmadi creen que Mahoma llevó la profecía a la perfección y fue el último profeta portador de la ley y la cúspide de la evolución espiritual de la humanidad. Pueden venir nuevos profetas, pero deben estar completamente subordinados a Mahoma y no podrán excederlo en excelencia ni alterar sus enseñanzas ni traer ninguna nueva ley o religión. También se los considera reflejos de Mahoma en lugar de ser considerados profetas de forma independiente, como los profetas de la antigüedad. [69]
Según la creencia musulmana áhmadi, la Jihad se puede dividir en tres categorías: Jihad al-Akbar (Gran Jihad) es contra uno mismo y se refiere a luchar contra los bajos deseos de uno, como la ira, la lujuria y el odio; Jihad al-Kabīr (Gran Jihad) se refiere a la propagación pacífica del Islam, con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam por la pluma ; Jihad al-Asghar (Yihad Menor) es una lucha armada a la que sólo se puede recurrir en defensa propia en situaciones de persecución religiosa extrema sin poder seguir las creencias religiosas fundamentales, e incluso entonces sólo bajo la instrucción directa del Califa. [70] Los musulmanes áhmadi señalan que, según la profecía islámica, Mirza Ghulam Ahmad hizo que la Jihad en su forma militar fuera tan inaplicable en la época actual, ya que el Islam, como religión, no está siendo atacado militarmente sino a través de la literatura y otros medios, y por lo tanto la La respuesta debería ser la misma. [71] Creen que la respuesta al odio debe ser dada por el amor. [72]
Respecto al terrorismo, el cuarto Califa de la Comunidad escribió en 1989:
En lo que respecta al Islam, rechaza y condena categóricamente toda forma de terrorismo. No proporciona ninguna cobertura o justificación para ningún acto de violencia, ya sea cometido por un individuo, un grupo o un gobierno. [73]
A diferencia de la mayoría de los eruditos de otras sectas islámicas, [74] los musulmanes áhmadi no creen que ningún verso del Corán abroga o cancele otros versos. Todos los versículos coránicos tienen igual validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán". [75] La armonización de sentencias aparentemente incompatibles se resuelve a través de su deflación jurídica en Ahmadī fiqh , de modo que una sentencia (considerada que tiene aplicabilidad sólo a la situación específica para la cual fue revelada ), es efectiva no porque haya sido revelada en último lugar, sino porque es el más adecuado a la situación actual. [75]
Los musulmanes áhmadi creen que no puede haber un conflicto entre la palabra de Dios y la obra de Dios y, por tanto, la religión y la ciencia deben trabajar en armonía entre sí. [76] Con especial referencia a esta relación, el segundo Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía afirma que para comprender la revelación de Dios, es necesario estudiar Su obra, y para comprender el significado de Su obra, es necesario estudia su palabra. [77] Según el premio Nobel Abdus Salam , un devoto musulmán áhmadi, 750 versos del Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la naturaleza, a reflexionar, a hacer el mejor uso de la razón en su búsqueda de lo último y hacer que la adquisición del conocimiento y la comprensión científica formen parte de la vida de la comunidad. [78]
Una última creencia distinta es la noción de que la historia de la religión es cíclica y se renueva cada siete milenios. El ciclo actual desde la época del Adán bíblico se divide en siete épocas o edades, paralelas a los siete días de la semana, con períodos de luz y oscuridad. Mirza Ghulam Ahmad apareció como el Mesías prometido en la sexta época, anunciando la séptima y última era de la humanidad. [79]
Formalmente, la historia de la Comunidad Musulmana Ahmadía comienza cuando Mirza Ghulam Ahmad prestó juramento de lealtad a varios de sus compañeros en una casa en Ludhiana , India, el 23 de marzo de 1889. Sin embargo, la historia se puede remontar a los primeros años de su vida. de Ahmad, cuando supuestamente comenzó a recibir revelaciones sobre su futuro, pero también sobre las tradiciones de varias religiones del mundo. A finales del siglo XIX, Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclamó el "Reformador Centenario del Islam" ( Mujaddid ), segunda venida metafórica de Jesús y del Mahdi (el guiado) esperada por los musulmanes y obtuvo un número considerable de seguidores especialmente dentro de las Provincias Unidas , Punjab y Sindh . [80] Él y sus seguidores afirman que su advenimiento fue predicho por Mahoma , el Profeta del Islam , y también por muchas otras escrituras religiosas del mundo. Ahmadía surgió en la India como un movimiento dentro del Islam, también en respuesta a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj muy extendida en el siglo XIX.
La fe Ahmadía pretende representar el resurgimiento de la religión del Islam en los últimos tiempos. Las actividades misioneras ahmadiyya en el extranjero comenzaron a nivel organizado ya en 1913 (por ejemplo, la misión del Reino Unido en Putney , Londres). Para muchas naciones modernas del mundo, el movimiento Ahmadía fue su primer contacto con los proclamantes del mundo musulmán. [81] Según Richard Brent Turner, "hasta mediados de la década de 1950, la Ahmadía era posiblemente la comunidad más influyente en el Islam afroamericano". [82] Hoy en día, la Comunidad Musulmana Ahmadía tiene uno de los programas misioneros más activos del mundo. Es particularmente grande en África. En la era poscolonial, a la Comunidad se le atribuye gran parte de la difusión del Islam en el continente. [83]
Después de la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , Hakeem Noor-ud-Din fue elegido por unanimidad como su primer sucesor y califa de la comunidad. Durante su califato, período que duró seis años, supervisó una satisfactoria traducción al inglés del Corán, el establecimiento de la primera misión musulmana ahmadiyya en Inglaterra y la introducción de varios periódicos y revistas de la Comunidad. Como resultado de las crecientes necesidades financieras de la Comunidad, creó un tesoro oficial. Sin embargo, lo más notable fue que se ocupó de las disensiones internas, cuando varios funcionarios de alto rango del Consejo Ahmadía no estaban de acuerdo con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del Califa.
Poco después de la muerte del primer califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción liderada por Maulana Muhammad Ali y Khwaja Kamal-ud-Din se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como próximo califa, lo que pronto condujo a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore . Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales que tenían con el califa, como la naturaleza de la profecía y sucesión de Mirza Ghulam Ahmad. [84] También se ha teorizado que también influyó un choque de personalidades con la de los disidentes y el propio califa, que tenía una formación académica relativamente pobre. [85] Sin embargo, el movimiento Lahore Ahmadía, que se estableció en Lahore , ha tenido relativamente poco éxito y no ha logrado atraer un número considerable de seguidores. [86] En la historia de la Comunidad, este evento se conoce como 'La Escisión' y a veces se alude a una profecía del fundador.
Elegido a una edad temprana, el califato de Mahmood Ahmad abarcó un período de casi 52 años. Estableció la estructura organizativa de la Comunidad y dirigió una extensa actividad misionera fuera del subcontinente de la India. Varias semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a debatir sobre la propagación del Islam. Dos décadas más tarde, Mahmood Ahmad lanzó un doble plan para el establecimiento de misiones extranjeras y la educación moral de los musulmanes áhmadi. El Tehrik-e-Jadid y el Waqf-e-Jadid o el 'nuevo plan' y la 'nueva dedicación' respectivamente, inicialmente vistos como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes áhmadis, llamaban a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero por el bien de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias ahmadiyya en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y envío de misioneros áhmadi fuera del subcontinente indio. [87]
Durante su época, se establecieron misiones en 46 países, se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros y el Corán se publicó en varios de los principales idiomas del mundo. Aunque la Comunidad continuó expandiéndose durante los sucesivos califatos, a veces a un ritmo más rápido, al segundo califa se le atribuye gran parte de su creación. Ahmad escribió muchas obras escritas, la más importante de las cuales es el comentario de diez volúmenes del Corán. [87]
Elegido el 8 de noviembre de 1965, Mirza Nasir Ahmad sucedió como tercer califa de la comunidad musulmana Ahmadía. Iniciado por su predecesor, se le atribuye la expansión de la obra misional, particularmente en África, y se considera que mostró un gran liderazgo y orientación a la Comunidad durante el período en que la Asamblea Nacional de Pakistán declaró a la Comunidad como no musulmana. minoría. [88] [89] Nusrat Jahan Scheme, un plan dedicado a servir a partes de África mediante la gestión de numerosas clínicas médicas y escuelas fue uno de los muchos resultados de su gira de 1970 por África occidental, considerada como la primera visita al continente realizada por un califa áhmadi. Durante su visita para la ceremonia de la primera piedra de la Mezquita de Basharat , la primera mezquita de la España moderna, acuñó el lema popular ahmadiyya: Amor para todos, Odio para nadie . [90] [91]
Mirza Nasir Ahmad creó la Fundación Fazl-e-Umar en honor a su predecesor, supervisó las compilaciones de diálogos y dichos del fundador de la Comunidad, Mirza Ghulam Ahmad, y también dirigió la colección completa de sueños, visiones y revelaciones verbales reivindicadas. haber sido recibido por el fundador. [88]
Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía el 10 de junio de 1982, un día después de la muerte de su predecesor. Tras la Ordenanza XX promulgada por el gobierno de Pakistán en 1984, que dejó al Califa incapaz de desempeñar sus funciones y puso en peligro la propia institución, Ahmad abandonó Pakistán y emigró a Londres , Inglaterra, trasladando la sede de la Comunidad a Fazl . Mezquita , la primera mezquita de Londres. [92] Para los musulmanes áhmadi, la migración marcó una nueva era en la historia de la Comunidad. Ahmad lanzó la primera red musulmana de televisión por satélite, Muslim Television Ahmadiyya ; [93] instituyó el Plan Waqfe Nau , un programa para dedicar a los niños musulmanes áhmadi a los servicios de la Comunidad; e inauguró varios fondos para causas humanitarias como el Fondo Maryum Shaadi, el Fondo Syedna Bilal, para víctimas de persecución, y la organización benéfica de ayuda en casos de desastre Humanity First . [93]
Para la comunidad, Ahmad se destaca por sus sesiones periódicas de preguntas y respuestas que realiza en varios idiomas con personas de diversas religiones, profesiones y orígenes culturales. Sin embargo, Ahmad también escribió muchos libros, los más importantes de los cuales incluyen La respuesta del Islam a los problemas contemporáneos , Asesinato en el nombre de Alá , Justicia absoluta, bondad y parentesco , Crisis del Golfo y el nuevo orden mundial y su obra magna [94] Revelación, Racionalidad, Conocimiento y Verdad .
Tras la muerte del cuarto Califa en 2003, el Colegio Electoral se reunió por primera vez en la historia de la Comunidad en la ciudad occidental de Londres, tras lo cual Mirza Masroor Ahmad fue elegido quinto y actual Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía. En su esfuerzo por promover su mensaje de paz y facilitar el servicio a la humanidad, Ahmad viaja por todo el mundo reuniéndose con jefes de estado, celebrando conferencias de paz y exhibiendo soluciones islámicas a los problemas mundiales. [95] En respuesta a los conflictos en curso, Ahmad ha enviado cartas a líderes mundiales, incluidos Isabel II y el Papa Francisco . Siendo el líder espiritual de millones de musulmanes áhmadi que residen en más de 200 países y territorios del mundo, Ahmad viaja por todo el mundo enseñando, transmitiendo y manteniendo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la fe islámica.
Para 2016, la comunidad se había establecido en 209 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . La comunidad es una secta musulmana minoritaria en casi todos los países del mundo. [96] En algunos países como Pakistán , es prácticamente ilegal ser musulmán áhmadi. [97] En conjunto, estos factores hacen que sea difícil estimar la población ahmadiyya tanto para la propia comunidad como para las organizaciones independientes. Por ello, la comunidad da una cifra de "decenas de millones"; [98] sin embargo, la mayoría de las fuentes independientes estiman de diversas formas que la población es de al menos 10 a 20 millones [99] en todo el mundo, lo que representa alrededor del 1% de la población musulmana del mundo. [100] En 2001, la Enciclopedia Cristiana Mundial estimó que el movimiento Ahmadía era el grupo de más rápido crecimiento dentro del Islam. [101] Se estima que el país con la mayor población ahmadiyya es Pakistán , con un estimado de 4 millones de musulmanes áhmadi. [102] La población está contenida casi en su totalidad en un movimiento único, organizado y unido, encabezado por el Califa . El otro es el Movimiento Ahmadía de Lahore , que representa menos del 0,2% del total de la población Ahmadía. [86] Se estima que en la India hay entre 60.000 y 1 millón de ahmadiyya . [103]
Los musulmanes áhmadi creen que el califato Ahmadía es la reanudación del Califato Correctamente Guiado . Se cree que esto se restableció con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad, quien los áhmadis creen que era el Mesías y Mahdi prometidos . Los musulmanes áhmadi sostienen que, de acuerdo con los versos coránicos (como [ Corán 24:55] ) y numerosos hadices sobre el tema, el Jilāfah o el Califato sólo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina dada a quienes creen y obran con justicia. y defender la unidad de Dios. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato centrado únicamente en los esfuerzos humanos está condenado al fracaso, particularmente cuando la condición del pueblo diverge de los preceptos de la profecía y, como resultado, están desunidos, su incapacidad para elegir un califa se debe fundamentalmente a la falta de de justicia en ellos. Se cree que a través de visiones, sueños y guía espiritual, Dios inculca en los corazones y las mentes de los creyentes a quién elegir. No se permiten campañas, discursos ni especulaciones de ningún tipo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. [104]
Según el pensamiento Ahmadía, no es esencial que un califa sea el jefe de un estado, sino que se enfatiza el significado espiritual y religioso del Califato. Es sobre todo un oficio espiritual, con el propósito de defender, fortalecer, difundir las enseñanzas del Islam y mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma . Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de Estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa. [105] [106] Los musulmanes áhmadi también se refieren al califa como Amir al-Mu'minin (Líder de los Fieles). El actual y quinto califa es Mirza Masroor Ahmad .
El Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo, en términos de importancia, es la institución de mayor rango dentro de la Comunidad después del Califato. Fue establecido en 1922 por el segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad . Este órgano asesor se reúne formalmente al menos una vez al año. A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros temas relacionados con los miembros de la Comunidad. Es necesario que el califa desempeñe sus funciones mediante consultas, teniendo en cuenta las opiniones de los miembros del consejo. Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso del proceso o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos el califa acepta el consejo dado por la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el ʾ Amīr (presidente nacional). Al concluir el proceso, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente. [107]
La sede principal de la Comunidad Musulmana Ahmadía es la ciudad, pueblo o lugar donde reside el califa. Como tal, desde el exilio forzoso del cuarto califa de Pakistán en 1984, la sede de facto de la Comunidad había tenido su sede en la Mezquita Fazl en Londres , Inglaterra. En 2019, el quinto califa trasladó la sede a Islamabad, Tilford , Inglaterra, en un terreno comprado por la Comunidad en 1985. [108] [109] Aunque se reconoce que las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son más sagradas, se considera que Qadian ser la sede espiritual de la Comunidad. [110] Se cree, y se profetiza, que en el futuro, el Califato Ahmadía regresará una vez más a Qadian, el lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad Ahmadía de Rabwah en Pakistán, desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa , después de la partición india , coordina la mayor parte de la actividad de la organización en todo el mundo. En particular, la ciudad es responsable, pero no exclusivamente, de los dos órganos centrales de la Comunidad; Consejo Central Ahmadía y Consejo para 'El Nuevo Plan'. [111] [112] Otro organismo, pero mucho más pequeño, el Consejo para la 'Nueva Dedicación', también está activo. Todos los órganos centrales funcionan bajo la directiva del califa.
Sadr Anjuman Ahmadía o Consejo Central Ahmadía, creado por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906, es hoy responsable de organizar las actividades comunitarias en India , Pakistán y Bangladesh ; mientras que el Anjuman Tehrik-i-Jadid o el Consejo para "El Nuevo Plan", creado por primera vez por el segundo califa, es responsable de las misiones fuera del subcontinente indio. [111] Cada consejo se divide a su vez en direcciones, como el Departamento de Asuntos Financieros, el Departamento de Publicaciones, el Departamento de Educación, el Departamento de Asuntos Exteriores y el Departamento de Misiones Extranjeras, entre otros. [113] Bajo este último consejo, la Comunidad ha construido más de 15.000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Corán a más de 70 idiomas. [114] El Anjuman Waqf-i-Jadid o el Consejo para 'La Nueva Dedicación', también iniciado por el segundo califa, es responsable de formar y coordinar a los profesores religiosos en las comunidades rurales de todo el mundo.
De todas las instituciones religiosas de la Comunidad Musulmana Ahmadía, Jāmi'ah al-Ahmadīyya , a veces traducida como Universidad Ahmadía de Teología e Idiomas , es particularmente notable. Es un seminario e instituto educativo islámico internacional con varios campus en África , Asia , Europa y América del Norte . Fundada en 1906 como una sección de la madraza Talim ul Islam (más tarde Talim-ul-Islam College ) por Mirza Ghulam Ahmad, es el principal centro de la Comunidad Musulmana Ahmadía para el aprendizaje islámico y la formación de misioneros . Los graduados pueden ser nombrados por el Califa ya sea como misioneros de la Comunidad [112] (a menudo llamados Murrabi, Imam o Mawlana ) o como Qadis o Muftis de la Comunidad con especialización en cuestiones de fiqh (Jurisprudencia Islámica). Algunos alumnos de Jamia también se han convertido en historiadores islámicos . En 2008, hay más de 1.300 graduados de la universidad trabajando como misioneros en todo el mundo. [114]
Hay cinco organizaciones auxiliares de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Cada organización es responsable de la formación espiritual y moral de sus miembros. La Lajna Ima'illah es la mayor de todas las organizaciones y está formada por mujeres mayores de 15 años; Majlis Khuddamul Ahmadiyya es para miembros masculinos de entre 15 y 40 años; Majlis Ansarullah es para miembros masculinos mayores de 40 años; Nasiratul Ahmadiyya es para niñas de entre 7 y 15 años; y Atfalul Ahmadiyya es para niños de entre 7 y 15 años. [112]
La Comunidad Musulmana Ahmadía Internacional está dividida en Comunidades Nacionales, cada una con su Sede Nacional. Cada Comunidad Nacional se divide a su vez en Comunidades Regionales, que a su vez se dividen en Comunidades Locales. [115] En muchos casos, cada comunidad local tendrá su propia mezquita, centro o casa de misión . El Amīr , o presidente nacional, aunque supervisado por los órganos centrales de la Comunidad, dirige el Amila Nacional o el Órgano Ejecutivo Nacional que consta de secretarios nacionales como el secretario general, el secretario de finanzas, el secretario de predicación, el secretario de formación moral, y secretario de educación, entre otros. Este diseño se replica a nivel regional y local con cada uno de sus propios presidentes y órganos ejecutivos. [112] [116]
A diferencia de las festividades musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha , también celebradas por los musulmanes áhmadis, los áhmadis observan varias funciones, aunque no se consideran festividades religiosas . Por tanto, las funciones no se consideran igualmente obligatorias ni es necesario celebrarlas en el día habitualmente fijado para su celebración. La función religiosa más importante de la Comunidad es Jalsa Salana o la Convención Anual, iniciada por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad, es la reunión anual formal de la Comunidad, con el propósito de aumentar el conocimiento religioso y la promoción de la armonía, la amistad y la solidaridad. dentro de los miembros de la Comunidad. [117] Otras funciones incluyen el "Día de la Vida del Santo Profeta", el " Día del Mesías Prometido ", el " Día del Reformador Prometido " y el " Día del Califato ".
Los áhmadi han sido vistos como infieles [118] [119] y herejes [120] y el movimiento se ha enfrentado en ocasiones a una oposición violenta. [121] [122] [123] En 1973, la Organización de Cooperación Islámica declaró oficialmente que Ahmadía no estaba vinculado al Islam. [124] En Pakistán, los áhmadis han sido declarados oficialmente no musulmanes por el Gobierno de Pakistán [125] y el término Qādiānī se utiliza a menudo de forma peyorativa para referirse a ellos y también se utiliza en documentos paquistaníes. [25]
Los áhmadis han sido objeto de persecución y discriminación religiosa desde el inicio del movimiento en 1889. [126] Los áhmadis son traductores activos del Corán y proselitistas de la fe; Los conversos al Islam en muchas partes del mundo descubren el Islam por primera vez a través de los áhmadis. Sin embargo, en muchos países islámicos los áhmadis han sido definidos como herejes y no musulmanes y sometidos a ataques y, a menudo, a opresión sistemática. [23]
En el período de entreguerras, los Ahmadía ocuparon un lugar pionero como movimiento misionero musulmán en Europa; establecieron mezquitas, imprimieron publicaciones misioneras en una variedad de idiomas europeos y atrajeron a muchos europeos conversos al Islam. : 47
El espíritu de sus principios y el vigor militante de su fundador han hecho de los Ahmadías un grupo naturalmente con un fuerte celo misionero y reformista, tanto dentro de las tierras del Islam donde están representados como fuera. Constituyen casi exclusivamente las "Misiones Musulmanas" en los países occidentales y en otros lugares... Se dedican con sincero entusiasmo a la tarea de proclamar el Islam al mundo de una manera racionalista, a menudo combativa, y tratan en tierras musulmanas de purificar y reformar el tipo dominante de Islam popular.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Serían apropiadas unas estimaciones de unos 20 millones
La comunidad cuenta actualmente con alrededor de 15 millones repartidos por todo el mundo.
Se estimó que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Para él [Ghulam Ahmad] la principal fuente de ley era el Corán, seguido de las acciones y declaraciones del Profeta ( sunna ) y las tradiciones ( aḥādīth ). La tradición sólo sería aprobada si no contradijera el Corán. Si las tres fuentes no condujeran a una solución, Ghulām Aḥmad se referiría a la jurisprudencia ( fiqh ) de la escuela Ḥanafī y al ijtihād de los eruditos del Aḥmadiyya.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Serían apropiadas unas estimaciones de unos 20 millones
La comunidad cuenta actualmente con alrededor de 15 millones repartidos por todo el mundo.
Se estimó que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
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Medios de los comunes
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