El Califato Ahmadía es un califato apolítico establecido el 27 de mayo de 1908, tras la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , el fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía , quien afirmaba ser un Profeta, un Mensajero, el Mesías prometido y Mahdi , el esperado. redentor esperado por los musulmanes. [1] Los áhmadis creen que se trata del restablecimiento del califato Rashidun que comenzó tras la muerte del profeta islámico Mahoma . Los califas se titulan Khalīfatul Masīh ( árabe : خليفة المسيح ; inglés: Califa del Mesías ), [2] a veces denominado simplemente Khalifa (o Califa). El califa es el líder espiritual y organizativo electo de la Comunidad Musulmana Ahmadía mundial y es el sucesor de Ghulam Ahmad. La Comunidad cree que está divinamente ordenado y sus miembros también lo llaman Amir al-Mu'minin (Líder de los Fieles) e Imam Jama'at (Imán de la Comunidad). El quinto y actual Califa del Mesías de la Comunidad Ahmadía es Mirza Masroor Ahmad .
Después de la muerte de Ghulam Ahmad, sus sucesores dirigieron la Comunidad Ahmadía desde Qadian , India , que permaneció como sede de la comunidad hasta 1947 con la creación de Pakistán . A partir de ese momento, la sede permaneció en Rabwah , una ciudad construida en un terreno comprado en Pakistán por la comunidad en 1948. En 1984, el gobierno de Pakistán promulgó la Ordenanza XX que prohibía a los musulmanes áhmadi cualquier expresión pública de la fe islámica, el califa incapaz de desempeñar sus funciones como líder de la comunidad. Debido a estas circunstancias, el IV califa abandonó Pakistán y emigró a Londres , Inglaterra, trasladando provisionalmente la sede a la Mezquita Fazl . [3]
Dado que el Ahmadía es ampliamente visto como un movimiento heterodoxo por la corriente principal del Islam suní y chiíta , la mayoría de los musulmanes fuera del movimiento no reconocen las pretensiones áhmadi de tener un califato.
Los musulmanes áhmadis creen que el sistema de califato (árabe: Khilāfah ) es un sistema auxiliar del sistema de profecía, y continúan esforzándose por alcanzar los objetivos para los que se envía a un profeta y llevando a cabo las tareas de reforma y formación moral que fueron sembradas por El profeta. Los califas, como sucesores de los profetas, dirigen la comunidad de creyentes después de la muerte de un profeta. [4]
Los áhmadis sostienen que, de acuerdo con los versículos coránicos (como Q24:55) y numerosos hadices sobre el tema, el califato sólo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina dada a aquellos que creen y obran con justicia , defendiendo la Unidad de Dios. . Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el califato centrado únicamente en los esfuerzos humanos está destinado a fracasar, particularmente cuando la condición del pueblo diverge de los 'preceptos de la Profecía' ( minhājin nabūwwah ) y, como resultado, están desunidos. Aunque se elige al califa (árabe: khalifa ) en Ahmadía, se cree que Dios mismo dirige los corazones y las mentes de los creyentes a través de visiones, sueños y guía espiritual hacia un individuo en particular. No se permiten campañas, discursos ni especulaciones de ningún tipo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo en ese momento) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. [5] [6]
Según el pensamiento Ahmadía, así como no es esencial que un profeta sea el jefe de un estado, tampoco lo es que un califa sea el jefe de un estado, más bien se enfatiza el significado religioso y organizativo del califato. Es sobre todo un cargo religioso, cuyo propósito es defender, fortalecer y difundir el Islam y mantener los altos estándares morales dentro de la comunidad musulmana establecidos por Mahoma , quien no era simplemente un líder político sino principalmente un líder religioso. El califato se entiende como un sistema que se ocupa de la organización de los creyentes y se relaciona con la administración ( nizām ) de la comunidad musulmana, independientemente de que implique o no un papel gubernamental. [7] Al basarse en el 'precepto de la Profecía', la institución del califato puede, por lo tanto, al igual que la profecía, existir y florecer sin un Estado. [8] Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa, que es aplicable a los creyentes a nivel transnacional y no se limita a un estado o entidad política en particular. El sistema de califato en el Islam, así entendido, trasciende la soberanía nacional y la división étnica, formando una entidad supranacional universal y el papel de un califa como líder de la comunidad musulmana, en tal entendimiento, supera el de un monarca. [7] [8]
Debido a que Mahoma se convirtió en jefe de estado en Medina , los sucesores Rectamente Guiados después de él también pasaron a ser jefes de estado y –al igual que los sucesores de Moisés que lideraron a los israelitas después de su muerte y, tras la conquista de Canaán , obtuvieron control sobre una territorio– funcionaron como líderes políticos y militares, así como religiosos. Dado que Ghulam Ahmad, a quien los áhmadis consideran el Mahdi prometido, no era, como Jesús , el jefe de un estado, sus sucesores después de él –como lo hicieron los sucesores de Jesús– actuaron sin vincularse a ningún estado, sin buscar ningún papel político y sin ambición territorial. [9] En términos del aspecto político del califato tal como se concibe dentro de la comunidad Ahmadía, dado que se considera que la soberanía de Dios se extiende sobre el universo, la organización política ideal dentro del Islam es aquella en la que el califa es el líder espiritual que guía, de acuerdo con la religión islámica. principios, una federación o confederación de estados autónomos (que funcionan bajo cualquier sistema político o forma de gobierno) asociados entre sí para el mantenimiento de la paz y que cooperan en la promoción del bienestar humano en todo el mundo. Tal marco permite al califa relegar, si lo considera oportuno, la mayor parte o toda su autoridad secular a los representantes electos de los miembros de dicha confederación. [8]
Según la creencia Ahmadía, Dios ha prometido en el Corán nombrar un sucesor entre los justos. A este respecto, el versículo 56 (55 si no se cuenta la Basmallah ) de Surah Al-Nur dice: [10]
Allah había prometido a aquellos de vosotros que creen y hacen buenas obras que seguramente los convertirá en Sucesores en la tierra, como hizo Sucesores entre aquellos que estuvieron antes que ellos; y que Él seguramente establecerá para ellos la religión que Él ha elegido para ellos; y que ciertamente Él les dará a cambio seguridad y paz después de su temor: Me adorarán, y no asociarán nada a Mí. Entonces quienes sean tan desagradecidos después de eso, serán los rebeldes.
Una profecía de Mahoma sobre el restablecimiento del justo Jalifat se narra en Musnad Ahmad : [11]
"La profecía permanecerá entre vosotros mientras Alá quiera. Él provocará su fin y la seguirá con el Jalifat en los preceptos de la profecía durante el tiempo que quiera y luego provocará su fin. Luego seguirá una monarquía tiránica y permanecerá mientras Alá quiera y luego llegará a su fin. A partir de entonces seguirá el despotismo monárquico que durará tanto como Alá quiera y llegará a su fin según Su decreto. Entonces surgirá el Jalifat sobre los preceptos de la Profecía." El Santo Profeta (sa) no dijo nada más.
Los áhmadis creen que la sucesión del califa es la segunda manifestación del poder de Dios sobre la que Ghulam Ahmad escribió en su último testamento Al-Wassiyyat (La Voluntad). [12]
... es esencial que seas testigo de la segunda Manifestación. Además, y su venida es mejor para vosotros porque es eterna, y su continuidad no terminará hasta el día del Juicio. Y esa segunda Manifestación no puede venir a menos que yo me vaya, pero cuando me vaya, Dios enviará esa segunda Manifestación para ustedes... Y después de que yo me haya ido habrá otras personas que serán la manifestación del segundo poder (de Dios).
Sin embargo, el Movimiento Ahmadía de Lahore no suscribe esta creencia y sigue el concepto de Anjuman (Consejo) que se describe en el mismo libro. [13]
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