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Ahmad

Ahmad ( árabe : أحمد , romanizado :  ʾAḥmad ) es un nombre masculino árabe común en la mayor parte del mundo musulmán . Otras grafías inglesas del nombre incluyen Ahmed y Ahmet . También se utiliza como apellido.

Etimología

La palabra deriva de la raíz ح م د ( ḥ-md ), del árabe أَحْمَدَ ( ʾaḥmad ), del verbo حَمِدَ ( ḥameda , "agradecer o alabar"), participio no pasado يَحْمَدُ ( yaḥmadu ).

Lexicología

Como nombre árabe, tiene su origen en una profecía coránica atribuida a Jesús en el Corán 61:6 que la mayoría de los eruditos islámicos reconocen que trata sobre Mahoma . [1] También comparte las mismas raíces que Mahmud , Muhammad y Hamed . En su transliteración, el nombre tiene una de las mayores variaciones ortográficas del mundo. [2]

Algunas tradiciones islámicas ven el nombre Ahmad como otro nombre dado a Mahoma al nacer por su madre, considerado por los musulmanes como el nombre más esotérico de Mahoma y fundamental para comprender su naturaleza. [1] [3] A lo largo de los siglos, algunos eruditos islámicos han sugerido que el paralelo del nombre está en la palabra ' Paráclito ' del texto bíblico, [4] [5] [6] aunque este punto de vista no es universal considerando las traducciones, significados y etimología. [7] [8]

Las fuentes islámicas tradicionales, como Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim y otras, contienen hadices en los que Mahoma se refiere personalmente a sí mismo como Ahmad. [9] Los orientalistas cristianos como William Montgomery Watt , sin embargo, pudieron demostrar que el uso de Ahmad como nombre propio de "Mahoma" no existió hasta bien entrado el segundo siglo islámico, utilizándose anteriormente sólo en un sentido adjetival. Watt concluye que el desarrollo del término utilizado como nombre en referencia a Mahoma se produjo más tarde, en el contexto de las polémicas entre cristianos y musulmanes, en particular con los intentos musulmanes de equiparar a Mahoma con el "Paráclito" bíblico, debido a una profecía atribuida a Jesús en el versículo coránico 61:6. [10]

Interpretaciones y significados de Ahmad

Desarrollo

Respecto a la biografía de Mahoma de Ibn Ishaq , el Sirat Rasul Allah , el erudito islámico Alfred Guillaume escribió:

"Volviendo al término "Ahmad", los musulmanes han sugerido que Ahmad es la traducción de periklutos, célebre o el Alabado, que es una corrupción de parakletos, el Paráclito de Juan XIV, XV y XVI". [11]

Pasaje de Ahmad

Aquí hay dos traducciones del pasaje en cuestión en Surat 61 versículo 6:

"Y [mencione] cuando Jesús, el hijo de María, dijo: "Oh hijos de Israel, en verdad soy el mensajero de Allah para vosotros, confirmando lo que vino antes de mí de la Torá y trayendo buenas nuevas de un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre es Ahmad." Pero cuando vino a ellos con evidencias claras, dijeron: "Esto es magia obvia." - Sahih International

"Y cuando Jesús, hijo de María, dijo: ¡Oh hijos de Israel! ¡He aquí! Yo soy el mensajero de Allah para vosotros, confirmando lo que fue (revelado) antes de mí en la Torá y trayendo buenas nuevas de un mensajero que viene después de mí, cuyo nombre es el Alabado. Sin embargo, cuando ha venido a ellos con pruebas claras, dicen: Esto es mera magia." - Pickthall

El versículo del Corán atribuye un nombre o designación, que describe o identifica quién seguiría a Jesús. En su discurso de despedida a sus discípulos, Jesús prometió que les "enviaría el Espíritu Santo " después de su partida, en Juan 15:26 declarando: "a quien os enviaré desde el Padre, [aun] el Espíritu de verdad". ... darán testimonio de mí." Juan 14:17 dice "[incluso] el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; vosotros le conocéis, porque él permanece con vosotros, y estará en vosotros". [12] [13]

Respecto al versículo 61:6 del Corán:

"No está claro a quién se refiere el pronombre 'él' en la oración final. Bell dice 'probablemente Jesús', pero 'a veces se toma para referirse al mensajero prometido que se identifica con Mahoma'. En segundo lugar, y en consecuencia, las palabras intermedias, "que llevan el nombre de Ahmad", son gramaticalmente superfluas. No ayudan a aclarar la referencia pronominal sobre quién fue cuyas evidencias fueron recibidas como mágicas. Sin la cláusula sobre Ahmad, el contexto parecería exigir que fuera Jesús y no el próximo "mensajero" a quien se pretendía. Ya sea que mantengamos la lectura habitual o adoptemos la de "mago" (como lo leyeron Ibn Masud y otros), la acusación de hechicería en general parecería tan fiel a las calumnias judías en el Cuarto Evangelio en cuanto a los cargos algo similares presentados contra Mahoma. En cualquier caso, fueron los Banu Isra'il a quienes tanto Jesús como el "mensajero" acudieron, y quienes consideraron la misión como "brujería". Una vez más, si omitimos la frase "llevando el nombre de Ahmad" y consideramos que Mahoma todavía aprende lecciones de la historia anterior, el pasaje dudoso podría referirse a lo que sucedió en Pentecostés y otros incidentes registrados en los capítulos anteriores de los Hechos. Ante la ausencia de cualquier reclamo sobre este pasaje, ya sea por parte de Ibn Ishaq o Ibn Hisham , podemos ir más allá y sugerir que las dos palabras árabes traducidas por el Dr. Bell, "que llevan el nombre de Ahmad", son una interpolación que debe fecharse después de la muerte. de Mahoma. " (énfasis en el original) [14]

Contrariamente a la afirmación anterior de que Ibn Ishaq e Ibn Hisham no mencionaron a Ahmad y el pasaje respectivo, existe la obra de Ibn Ishaq con el título Kitab al-Maghazi e Ibn Hisham que mencionan y conectan las palabras Mahoma y Ahmad con el Paráclito . [15] [16] [17] Además, se ha documentado que hubo un intento de conectar el respectivo verso coránico con el Paráclito incluso antes de Ibn Ishaq. [18] Además, una interpolación posterior de este pasaje al Corán, sólo para servir como prueba ex eventu para los primeros eruditos musulmanes, también ha sido refutada en los estudios islámicos modernos. [19] Esto está respaldado por el hecho de que los manuscritos más antiguos y posteriores del Corán contienen el pasaje y la redacción exactos de la Sura 61. [20] [21] [22]

Beca sobre la traducción griega.

"Los primeros traductores no sabían nada sobre la supuesta lectura de periklutos para parakletos, y su posible traducción como Ahmad.... Periklutos no entra en escena en lo que respecta a Ibn Ishaq e Ibn Hisham. El engaño no es de ellos. La oportunidad de presentar Ahmad no fue aceptado, aunque es muy improbable que fueran conscientes de que se trataba de una posible interpretación de Periklutos. Habría confirmado el argumento si hubiera seguido las referencias de Juan con una cita coránica. [8]

"Además, las versiones Peshitta, siríaca antigua y filoxeniana escriben el nombre de Juan en la forma Yuhanan, no en la forma griega Yuhannis. En consecuencia, para encontrar un texto de los Evangelios del cual Ibn Ishaq podría haber extraído su cita, debemos buscar "Buscamos una versión que se diferencia de todas las demás en mostrar estas características. Tal texto es el Leccionario Siríaco Palestino de los Evangelios, que demostrará de manera concluyente que el escritor árabe tenía ante sí un texto siríaco que él, o su informante, manipuló hábilmente para proporcionar la lectura que tenemos en la Sira”. [23] [24] [25]

"A los niños musulmanes nunca se les llama Ahmad antes del año 123 AH. Pero hay muchos casos anteriores a esta fecha de niños llamados 'Muhammad'. Muy raramente se encuentra el nombre 'Ahmad' en la época de ignorancia preislámica (Jahiliya), aunque el nombre Mahoma era de uso común. Las tradiciones posteriores de que el nombre del profeta era Ahmad muestran que esto no siempre había sido obvio, aunque los comentaristas suponen después de aproximadamente las 22 (AH)". [25] [26]

"Se ha llegado a la conclusión de que la palabra Ahmad en el Corán as-Saff 61:6 no debe tomarse como un nombre propio sino como un adjetivo... y que se entendió como un nombre propio sólo después de que Mahoma fuera identificado con el Paráclito." [27]

"Tenga en cuenta que a mediados del siglo II d. H., los musulmanes ya identificaban a Mahoma con la palabra griega "Paracletos" (Consejero/Abogado) o la traducción aramea "Menahhemana". [28]

Presunto documento histórico sobre el tema.

Texto de la correspondencia entre ` Umar II y León III :

"Reconocemos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan como autores del Evangelio, y sin embargo sé que esta verdad, reconocida por nosotros los cristianos, os hiere, de modo que buscáis cómplices de vuestra mentira. En resumen, admitís que Decimos que fue escrito por Dios y bajado de los cielos, como pretendes para tu Furqan, aunque sabemos que fueron 'Umar, Abu Turab y Salman el persa quienes lo compusieron, aunque el rumor se ha extendido. entre vosotros que Dios lo hizo descender del cielo... [Dios] ha escogido el camino de enviar [a la raza humana] Profetas, y es por esto que el Señor, habiendo terminado todas aquellas cosas que había decidido de antemano, y Habiendo anunciado su encarnación por medio de sus profetas, sabiendo aún que los hombres aún necesitaban la ayuda de Dios, prometió enviar el Espíritu Santo, bajo el nombre de Paráclito (Consolador), para consolarlos en la angustia y el dolor que padecían. sentido ante la partida de su Señor y Maestro. Reitero, que fue sólo por esta causa que Jesús llamó Paráclito al Espíritu Santo, pues buscaba consolar a sus discípulos por su partida, y recordarles todo lo que había dicho, todo lo que había hecho ante sus ojos, todo lo que fueron llamados a propagar por todo el mundo con su testimonio. Paráclito significa así "consolador", mientras que Mahoma significa "dar gracias" o "dar gracia", un significado que no tiene conexión alguna con la palabra Paráclito." [29]

Sin embargo, los estudiosos han puesto en duda la autenticidad de la correspondencia. [30] [31] [32]

Transliteraciones

Ahmad es la transliteración más elemental. Se utiliza comúnmente en todo el mundo musulmán , aunque principalmente en Oriente Medio . Más recientemente, esta transliteración se ha vuelto cada vez más popular en los Estados Unidos debido a su uso por parte de miembros de la comunidad afroamericana .

Ahmed es la variante de transliteración más común, utilizada especialmente en el contexto del Imperio Otomano . Esta transliteración también se utiliza en todo el mundo musulmán .

Ahmet es la transliteración turca moderna . El turco moderno utiliza un alfabeto de base latina y la mayoría de los nombres derivados del árabe tienen una ortografía turca estandarizada.

Las transliteraciones menos comunes de Ahmad son utilizadas por musulmanes fuera del Medio Oriente propiamente dicho, como en Indonesia y Rusia.

Achmat es la transliteración bastante estándar utilizada por la comunidad musulmana de Sudáfrica, y su pronunciación muestra evidencia de la influencia del afrikáans: la <ch> que representa ح [ħ] se pronuncia como una <g> [x] en afrikáans (es decir, más cercana a la árabe خ); y la د [d] se realiza como una [t] (más cercana a la ت árabe) que sigue los principios de ensordecimiento final-obstruyente del afrikaans .

Personas con el nombre de pila

Ahmad

ahmed

Ahmet

Otras grafías

Personas con el apellido

Ahmad

ahmed

Personajes de ficción

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Fitzpatrick, Coeli; Caminante, Adam Hani (25 de abril de 2014). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes]. ABC-CLIO. pag. 312.ISBN​ 978-1-61069-178-9.
  2. ^ Humanismo, cultura y lengua en el Cercano Oriente: Asma Afsaruddin, AH Mathias Zahniser - 1997 p 389
  3. ^ "Muhammad: Profeta del Islam", Encyclopædia Britannica , 28 de septiembre de 2009. Consultado el 28 de septiembre de 2009.
  4. ^ Al-Masāq: studia arabo-islamica mediterranea: Volúmenes 9 a 10; Volumen 9 Universidad de Leeds. Departamento de Estudios Árabes Modernos, Taylor & Francis – 1997 "Muchos escritores musulmanes, incluidos Ibn Hazm, al-Taban, al-Qurtubi e Ibn Taymiyya, han identificado al Paráclito con Mahoma. Probablemente el primero en hacerlo fue su biógrafo Ibn Ishaq a mediados del siglo VIII."
  5. ^ "Isa", Enciclopedia del Islam
  6. ^ Vatio (1991) págs. 33-34
  7. ^ Vidrio, pag. 151.
  8. ^ ab A. Guthrie y EFF Bishop, p. 253–254.
  9. ^ Mishkat Al-Masabih, Volumen 2, Universidad de Virginia, 1981, pág. 1239{{citation}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )
  10. ^ W. Montgomery Watt (1953) 'SU NOMBRE ES AHMAD' El mundo musulmán , 43 (2): 110-117
  11. ^ El célebre Léxico griego-inglés de Liddell y Scott da esta definición de periklutos: "oído hablar por todos lados, famoso, renombrado, latín inclytus: de cosas, excelentes, nobles, gloriosas". Rev. James M. Whiton, ed. Un léxico resumido del léxico griego-inglés de Liddell y Scott. Nueva York: American Book Company, ND c.  Década de 1940 , pág. 549. Periklutos aparece en La Ilíada y La Odisea, y en la Teogonía de Hesíodo.
  12. ^ Juan por Andreas J. Köstenberger 2004 ISBN 978-0-8010-2644-7 , página 442. 
  13. ^ El evangelio de Juan: pregunta por pregunta por Judith Schubert 2009 ISBN 978-0-8091-4549-2 , páginas 112-127. 
  14. ^ A. Guthrie y EFF Bishop, The Paraclete, Almunhamanna y Ahmad, Muslim World XLI (octubre de 1951), p. 254–255: cursiva : énfasis en el original
  15. ^ Antonio, Sean (2016). Muḥammad, Menaḥem y el Paráclito: nueva luz sobre la versión árabe de Juan 15:23–16:1 de Ibn Isḥāq (m. 150/767), "Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 79.2. Cambridge. p. 257. El ejemplo más antiguo de intentos musulmanes de conectar Q61:6 y el Paráclito es la traducción de Juan 15:26–16:1, que se encuentra en Ibn Ishaqs Kitab al-Maghazi [...]{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
  16. ^ Antonio, Sean (2016). "Muḥammad, Menaḥem y el Paráclito: nueva luz sobre la versión árabe de Ibn Isḥāq (m. 150/767) de Juan 15: 23-16: 1". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 79 (2): 255. doi :10.1017/S0041977X16000458. S2CID  163407787.
  17. ^ Ibídem . pag. 262. Sin embargo, la cita de Ibn Ishāq de la CPA (nota: traducción aramea cristiana palestina de Juan) 'mnhmn' para demostrar la identidad de Mahoma con el Paráclito casi no tiene paralelo: prácticamente todas las discusiones sobre Mahoma como 'mnhmn' en otros lugares se derivan de la recensión de Ibn Hishām. de su texto.
  18. ^ Ibídem . pp. 262, nota 29. La única excepción a esta regla general (nota: la primera mención de Mahoma, Ahmad y el Paráclito) es una tradición atribuida al primer tradicionalista de Basran, Muhammad ibn Sīrīn (m. 728).
  19. ^ Ibídem . pag. 274. El escenario es tan complicado que resulta absurdo.
  20. ^ Déroche, Catalog Des Manuscrits Arabes: Deuxième Partie: Manuscrits Musulmans - Tomo I, 1: Les Manuscrits Du Coran: Aux Origines De La Calligraphie Coranique, 1983 .
  21. ^ Sahin et al., El 1400 aniversario del Corán, 2010, Colección del Museo de Arte Turco e Islámico, Publicaciones culturales Antik AS: Turquía, págs .
  22. ^ A. George, El auge de la caligrafía islámica, 2010, Saqi Books: Londres (Reino Unido), págs. 75–80 y pág. 148; FB Flood, The Qur'an , en HC Evans & B. Ratliff (Eds.), Byzantium And Islam: Age Of Transition 7th - 9th Century, 2012, Museo Metropolitano de Arte: Nueva York (EE.UU.), págs. .
  23. ^ A. Guillaume. La versión de los evangelios utilizada en Medina alrededor del año 700 d. C. Al-Andalus, 15 (1950) págs.
  24. ^ Nota de Guillaume: Evangeliarum Hierosolymitanum ed. Conde FM Erizzo, Verona, 1861, p. 347, y El Leccionario Siríaco Palestino de los Evangelios reeditado de dos manuscritos del Sinaí y de la edición de P. de Lagarde del Evangeliarum Hierosolymitanum por Agnes Smith Lewis y Magaret Dunlop Gibson, Londres, 1899, pág. 187.
  25. ^ ab WATT, W. MONTGOMERY (abril de 1953). "Su nombre es Ahmad". El mundo musulmán . 43 (2): 110-117. doi :10.1111/j.1478-1913.1953.tb02180.x.
  26. ^ WM Watt, quien investigó el nombre "Ahmad", citado por G. Parrinder, Jesús en el Corán, Sheldon Press, págs.
  27. ^ J. Schacht, Enciclopedia del Islam, volumen I, 1960, p. 267.
  28. ^ Nueva Enciclopedia del Islam, Vol I, 1960.
  29. ^ Arturo Jeffery. Texto de Ghevond sobre la correspondencia entre `Umar II y León III. Revisión teológica de Harvard. XXXVII (1944), 269–332. Páginas. 292–293.
  30. ^ Greenwood, Tim (24 de marzo de 2010). "Correspondencia entre ʿUmar II y León III". Relaciones cristiano-musulmanas 600 - 1500 .
  31. ^ Palombo, Cecilia (2015). "La" correspondencia "de León III y 'Umar II: huellas de una obra apologética árabe cristiana primitiva". Milenio . 12 : 231–264. doi :10.1515/mill-2015-0110. S2CID  150172579.
  32. ^ Bart D. Ehrman Falsificación y contrafalsificación: el uso del engaño literario en las polémicas cristianas primitivas, Oxford University Press, EE. UU. (2012) 978-0199928033