El Islam Ahmadía considera a Jesús ( ʿĪsā ) como un hombre mortal, enteramente humano, y un profeta de Dios nacido de la Virgen María ( Maryam ). Se entiende que Jesús sobrevivió a la crucifixión basándose en el relato de los evangelios canónicos , el Corán , la literatura hadiz y las revelaciones ( waḥy y kašf ) a Mirza Ghulam Ahmad . [1] [2] [3] [4] [5] Después de haber entregado su mensaje a los israelitas en Judea , se entiende que Jesús emigró hacia el este para escapar de la persecución de Judea y haber difundido aún más su mensaje a las tribus perdidas de Israel. . [1] [2] [3] [4] En el Islam Ahmadía, se cree que Jesús murió de muerte natural en la India . [1] [2] [3] [4] Jesús vivió hasta una edad avanzada y luego murió en Srinagar , Cachemira , y su tumba se encuentra actualmente en el santuario de Roza Bal . [1] [2] [3]
Aunque comparten muchas similitudes con otras opiniones islámicas sobre Jesús , las enseñanzas ahmadiyya son distintas de las creencias sostenidas por la mayoría de los musulmanes tradicionales, que niegan la crucifixión de Jesús y creen que ascendió corporalmente al cielo y, según fuentes literarias islámicas , regresar antes del fin de los tiempos . [1] [3] [5] [6] [7] [8]
Los áhmadis creen que las profecías que rodearon la segunda venida del mesías Jesús se cumplieron a semejanza y personalidad de Mīrzā G̲h̲ulām Aḥmad , quien inició la fundación del movimiento Ahmadía. [3] [5]
Según las creencias ahmadiyya , una interpretación literal de los milagros realizados por ʿĪsā (Jesús) en el Corán (como crear pájaros y resucitar a los muertos) es inconsistente con el Corán y atribuye un estatus semidivino a Jesús. Esta comprensión es reemplazada por una interpretación hermenéutica de los versos coránicos a causa de estos milagros. Por ejemplo, Jesús resucitando a los muertos se entiende en el contexto de devolver una "vida espiritual" a personas que estaban espiritualmente muertas.
Los eruditos áhmadi consideran que las interpretaciones islámicas contemporáneas relacionadas con la Segunda Venida de Jesús (ver Profetología áhmadi ) son inexactas. Los áhmadis creen que el esperado regreso de un profeta israelita después del profeta islámico Mahoma contraviene la finalidad de la profecía de Mahoma . Los musulmanes tradicionales, sin embargo, sostienen la opinión de que en su segunda venida, Jesús, hijo de María, vendrá como "gobernante justo" y no en calidad de profético. [9]
Desde el punto de vista ahmadiyya se entiende que las profecías hadiz de Jesús están indistintamente vinculadas con las profecías de la venida del Mahdi . Ahmadía cree que ambos términos, Jesús Hijo de María y Mahdi (tal como se usan en los hadices islámicos y la literatura escatológica), designan dos títulos para la misma persona.
Ahmad , en su tratado Jesús en la India (urdu: Masih Hindustan Mein ), propuso que Jesús sobrevivió a la crucifixión y viajó a la India después de su aparente muerte en Jerusalén.
Las opiniones de que Jesús había viajado a la India habían sido expuestas antes de la publicación de Mirza Ghulam Ahmed, sobre todo por Nicolas Notovitch en 1894. [10] [11] Mirza Ghulam Ahmad rechazó expresamente la teoría de una visita previa a la crucifixión que Notovitch había propuesto. , argumentando en cambio que los viajes de Jesús a la India tuvieron lugar después de sobrevivir a la crucifixión. [12] [13]
La primera respuesta en inglés a los escritos de Ahmad llegó en un libro de Howard Walter , un pastor estadounidense de habla urdu en Lahore , The Ahmadiyya Movement (1918). Walter, al igual que eruditos posteriores, identificó la versión islámica de la historia de Barlaam y Josafat como la principal evidencia de Ahmad a pesar de que los cuatro capítulos de su libro están organizados en torno a evidencia de los Evangelios , el Corán y los hadices, la literatura médica y los registros históricos. -respectivamente.
En sus escritos, Mirza Ghulam Ahmad explicó que la tumba de Roza Bal en Srinagar , que según los lugareños de la región de Srinagar contiene la tumba de un santo judío conocido como Yuz Asaf , es la tumba de Jesús de Nazaret. [14]
La enseñanza fue investigada más a fondo por los misioneros áhmadi. Kamal ud-Din y Khwaja Nazir Ahmad (1952), quienes complementaron la teoría de Notovitch sobre su primera visita anterior. [15] [16]
Aunque el material de Notovitch y Ahmad ha sido refutado por historiadores notables, como el indólogo Günter Grönbold (1985) [17] y Norbert Klatt (1988), [18] ha sido apoyado por otros como el arqueólogo Fida Hassnain y el escritor Holger Kersten .
Los musulmanes áhmadi han publicado extensamente sobre el tema de la muerte natural de Jesús ampliando el trabajo de Mirza Ghulam Ahmad a la luz de nuevos descubrimientos arqueológicos e investigaciones históricas. En 1978, Mirza Nasir , el tercer Califa del movimiento Ahmadía , viajó a Londres donde se celebró la conferencia internacional sobre la Liberación de Jesús de la cruz en el Commonwealth Institute de Kensington . Asistieron varios eruditos y académicos que habían presentado ponencias sobre las circunstancias que rodearon la crucifixión de Jesús, en las que se presentaba el punto de vista ahmadiyya sobre la muerte de Jesús. La conferencia de Nasir Ahmad abordó el tema de la supervivencia de Jesús de la muerte en la cruz, su viaje al este, la unidad de Dios y el estatus de Mahoma .
En 2003, el punto de vista de que Roza Bal era la tumba de Jesús fue cubierto en un documental de la BBC de Richard Denton , Did Jesus Die? . [19] Los posibles viajes de Jesús a la India también se analizan en un documental de 2008 Jesús en la India de Paul Davids . [20] [21]
El movimiento Ahmadía defiende la noción de la supervivencia de Jesús a la crucifixión a través de una mezcla de análisis bíblico y coránico.
Los áhmadiyyas afirman que hay al menos 30 versículos del Corán que sugieren que Jesús no ascendió al cielo sino que murió de muerte natural en la Tierra. Los versículos del Capítulo Al-Nisa (4:157-158) indican que Jesús no murió en la Cruz, sino que Dios había "levantado" a Jesús hacia Dios mismo (no al cielo).
[4:157-158] Y sus dichos: 'Matamos al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Allah'; mientras que no lo mataron ni lo crucificaron, sino que se les hizo aparecer como un crucificado; y aquellos que difieren en esto ciertamente están en estado de duda al respecto; no tienen ningún conocimiento definido de ello, sino que sólo siguen una conjetura; y no convirtieron esta conjetura en certeza;
Al contrario, Allah lo elevó hacia Sí mismo. Y Allah es Poderoso, Sabio.
Como el Corán habla de que Dios es Omnipresente en la Tierra y en los corazones de la humanidad, la existencia de Dios no debe malinterpretarse como si estuviera confinada únicamente a los Cielos, haciendo imposible cualquier movimiento corporal hacia Dios. Los áhmadis interpretan la palabra árabe mencionada en estos versos en el sentido de "exaltado". En otras palabras, el rango y estatus espiritual de Jesús se elevó para acercarse a Dios en lugar de morir la muerte maldita que sus adversarios habían deseado.
Para respaldar aún más la opinión de que Jesús murió mortalmente, los áhmadis usan el siguiente versículo en el Corán 5:76:
[5:75] El Mesías, hijo de María, era sólo un Mensajero; seguramente antes de él habían pasado mensajeros como él. Y su madre era una mujer sincera. Ambos solían comer. Mira cómo explicamos los Signos para su bien y mira cómo son rechazados.
En el versículo anterior, se compara a Jesús con los Mensajeros anteriores, todos los cuales habían muerto de muerte natural y ninguno había ascendido corporalmente al Cielo.
En el siguiente versículo de Al-Imran y Al-Anbiya, el Corán aclara que todos los mensajeros anteriores a Mahoma, incluido Jesús, habían muerto:
[3:145] Y Mahoma es sólo un Mensajero. En verdad, todos los Mensajeros han fallecido antes que él. Si luego muere o es asesinado, ¿volveréis sobre vuestros talones?...
[21:8-9] Y no enviamos a nadie como Mensajeros delante de ti (Muhammed) excepto a hombres a quienes enviamos revelaciones. Así que pregúntale a la gente del Recordatorio, si no lo sabes.
Y no les dimos cuerpos que no comieran alimento, ni debían vivir para siempre.
[21:34] Y no hicimos ningún mortal antes de ti (Muhammed) para vivir para siempre.
Para ilustrar la muerte de Jesús , los eruditos ahmadiyya utilizan referencias a varios hadices islámicos. Por ejemplo,
Si Jesús y Moisés hubieran estado vivos, no habrían tenido más remedio que seguirme. [Kathir vol II, p 245 y al yawaqit wal Jawahir, parte 2, página 24]
Jesús, hijo de María, vivió 120 años y me veo apenas entrando en los años sesenta. [Kanz al Ummal, parte 6, p.120]
Como Mahoma vivió y murió después de unos 60 años, Jesús también debe haber muerto. En otras palabras, como Mahoma había muerto, esto indica que también hubo una muerte de Jesús.
Durante el Miraj , Mahoma también había visto a Jesús en el segundo cielo junto con Juan el Bautista . Por lo tanto, como el Islam cree que los muertos no pueden habitar entre los vivos, esto sólo puede indicar que Jesús también debe estar muerto.
El movimiento Ahmadía interpreta la Segunda Venida de Jesús profetizada como la de una persona "similar a Jesús" ( mathīl-i ʿIsā ), en lugar de la del propio Jesús de Nazaret. Mirza Ghulam Ahmad profesó que la profecía de los textos religiosos tradicionales se malinterpretó en gran medida al interpretar que el propio Jesús de Nazaret regresaría.
Los áhmadis consideran que el fundador del movimiento , tanto en sus enseñanzas y carácter como en su situación y luchas, fue igualmente una representación circunstancial de las luchas de Jesús.
Los seguidores del movimiento Ahmadía afirman que la esperada llegada de un Mesías de los últimos días está representada en todas las religiones principales. La profecía del mesías históricamente divergió en varias teorías e interpretaciones distintas que se filtraron a través de los movimientos religiosos del mundo. Sin embargo, la profecía mesiánica original solo se refería a un único Mesías. Como tal, los áhmadis declaran que el Mesías para todas las principales religiones del mundo y la humanidad ha sido unificado por el advenimiento de un único Mesías Prometido ( Mirza Ghulam Ahmad ).
Los áhmadi creen que Dios hará que todas las religiones del mundo se desvanezcan gradualmente y graviten hacia la fe ahmadiyya; que tal proceso seguirá un patrón correlativo de circunstancias y tomará una cantidad de tiempo similar al que le tomó al cristianismo alcanzar el dominio (por ejemplo, aproximadamente 300 años – Siete durmientes ). [41]
La Enciclopedia del Islam afirma que el viaje de Jesús hacia Oriente después de la crucifixión y su muerte natural como un aspecto de la creencia áhmadi es uno de los tres principios principales que distinguen las enseñanzas áhmadi de las enseñanzas islámicas generales, y que ha provocado una fatwa contra el Islam. movimiento. [14]
Los eruditos musulmanes contemporáneos sostienen que ningún profeta puede venir después de Mahoma basándose en abstracciones del hadiz y esta es la razón principal para rechazar y defender la persecución contra el movimiento.
Los eruditos áhmadi utilizan hadices y fuentes coránicas que indican que estas ideologías estrictamente rígidas son una falacia de concreción fuera de lugar. El siguiente hadiz, por ejemplo, ilustra el contexto en el que Mahoma se declaró a sí mismo como el "último de los profetas", con el mismo aliento también declaró a su mezquita como la "última" de las mezquitas.
Ayesha narró que el Profeta (la oración de Allah y la salvación sean con él) dijo: "Soy el último del Profeta y mi mezquita es la última de las mezquitas de los Profetas. La más legítima de las mezquitas que se puede visitar y por la cual los vigores del viaje que se pueden soportar son la Masjid Haram y mi mezquita; y un Salah en mi mezquita es mil veces más excelente que un salah en cualquier otra mezquita, excepto la Masjid Haram".
(Reportado por al-Bazzar y autenticado por Sheikh Albani en Sahih Targhib No. 1175)
Este hadiz implica la retórica de que Mahoma es el "último" en sentido absoluto. Si, por ejemplo, Mahoma declarara que su mezquita era la "última" de las mezquitas con la misma interpretación, esto habría invalidado todas las mezquitas posteriores que se hayan construido después de su llegada.
La comprensión Ahmadía del término Khatam an-Nabiyyin (Sello de los Profetas) con referencia a Mahoma, establece que un profeta no puede venir después de Mahoma desde fuera de la dispensación islámica . En otras palabras, alguien cuya profecía es independiente de Mahoma no puede desarrollar una nueva fe.
Los musulmanes contemporáneos interpretan del hadiz la noción del regreso físico real de Jesús en persona después de la llegada de Mahoma. Según el Corán, la revelación de Jesús estaba dirigida a los israelitas. [42] [43] [44] Dado que Jesús había recibido su revelación independientemente de Mahoma, esto, a la inversa, violaría por completo el Sello de la Profecía de Mahoma. [45]
Así, los áhmadis consideran que, dado que Ghulam Ahmad era sólo un seguidor y revivificador de la fe islámica original, su afirmación de ser un profeta subordinado (a semejanza de Jesús siendo un profeta subordinado) no viola de ninguna manera el Sello de los Profetas (Mahoma). ).
La afirmación de que Mirza Ghulam era un profeta constituye un punto de discordia con la corriente principal del Islam, ya que se considera una violación de las enseñanzas coránicas y hadices de Mahoma. En particular, los eruditos islámicos contemporáneos ven la creencia Ahmadía como una contradicción con el versículo del Corán, Capítulo 33 (Las Fuerzas Combinadas), versículo 40:
"Muhammad no es el padre de [ninguno] de vuestros hombres, pero [él es] el Mensajero de Allah y el Sello de los profetas. Y Allah, sobre todas las cosas, es el Conocedor".
En su Sermón de despedida , pronunciado justo antes de su muerte, Mahoma advirtió a sus seguidores y a toda la humanidad con el siguiente mensaje:
"¡Oh Pueblo! Ningún Profeta o apóstol vendrá después de mí y no nacerá ninguna nueva fe. Por lo tanto, razonen bien, ¡Oh Pueblo! y entiendan las palabras que les transmito. Dejo detrás de mí dos cosas, el Corán y la Sunnah. y si las sigues, nunca te extraviarás."
El movimiento Ahmadía interpreta el contexto del hadiz de "El último de los profetas" como el "Mejor" y "El más exaltado profeta legislador" entre todos los Profetas. El sermón de despedida sólo había indicado que ningún profeta vendría inmediatamente después de la muerte de Mahoma.
El movimiento considera que la interpretación literal del término "finalidad", celosamente restringida por la visión islámica dominante, es completamente paradójica con sus propias opiniones sobre el hadiz sobre la segunda venida de Jesús. De la misma manera que la corriente principal islámica considera que se espera que el propio Jesús regrese físicamente del Cielo en los últimos días, resulta inverosímil suponer también que es absolutamente imposible que cualquier profeta venga después de Mahoma.
Los eruditos áhmadi afirman que cuando Mahoma murió, los Sahaba se sintieron afligidos. Umar , enojado y molesto, sacó una espada y dijo que mataría a cualquiera que dijera que Mahoma estaba muerto. En este caso Abu Bakar citó:
[3:144] Y Mahoma no es más que un mensajero; los mensajeros fallecieron antes que él; Si luego muere o lo matan, ¿volveréis sobre vuestros talones? Y quien se dé la vuelta, no hará ningún daño a Alá en lo más mínimo y Alá recompensará a los agradecidos".
El movimiento Ahmadía cree que ningún compañero afirmó jamás que Jesús está vivo en el cielo. Ni que vendría físicamente en la Segunda Venida. Como tal, según los versículos coránicos, Jesús sólo pudo haber muerto de muerte natural (y no haber muerto en la Cruz).
Mirza Ghulam Ahmad consideró las profecías y conceptos en los hadices y la Biblia sobre su advenimiento desde una luz completamente metafórica. A modo de ejemplo, en su publicación, Izala-e-Auham Mirza Ghulam Ahmad afirmó:
El segundo aspecto especial de la profecía, que se relaciona con el advenimiento del Mesías Prometido, es que romperá la cruz, matará a los cerdos y matará al Anticristo tuerto. Todo incrédulo que sea tocado por su aliento morirá instantáneamente. La interpretación espiritual de este aspecto especial es que el Mesías Prometido aplastará bajo sus pies toda la gloria de la religión de la cruz, que destruirá con el arma de argumentos contundentes a los que son afligidos por la desvergüenza como cerdos, y que devoran inmundicias. como cerdos, y que borrará con la espada de las pruebas claras la oposición de aquellos que sólo poseen el ojo del mundo y están privados del ojo de la fe, en lugar del cual sólo tienen una mancha desagradable. No sólo los tuertos, sino también todo incrédulo que desprecie el Islam sufrirá la extinción espiritual a través del glorioso aliento del razonamiento mesiánico. En una palabra, todos estos signos son metafóricos cuyo significado me ha sido plenamente revelado. Es posible que algunos no lo aprecien en este momento, pero después de esperar un tiempo y desesperarse por completo de las esperanzas que ahora albergan, todos lo aceptarán." (Izala-e-Auham, Volumen 3, Páginas 141-143)
Mirza Ghulam Ahmad dio más detalles sobre las representaciones del Anticristo profetizadas en la Biblia y el hadiz sobre el surgimiento del Dajjal. Estos se interpretan en las enseñanzas Ahmadía , en términos metafóricos, para denotar un grupo de naciones centradas en la falsedad. La referencia al Dajjal está personificada como un sistema unificado: una cadena de ideas engañosas que indican sus cadenas de unidad como clase (en lugar de una sola persona).
La derrota del Dajjal fue por la fuerza de la razón y el argumento y por la protección de sus daños a través de las ideologías y enseñanzas del Mesías, más que por medio de una guerra física; con el poder y la influencia del Dajjal desintegrándose gradualmente y, en última instancia, permitiendo que el reconocimiento y la adoración de Dios junto con los ideales islámicos prevalezcan en todo el mundo.
El hadiz islámico describe que Jesús, en su segunda venida, "rompería la cruz". Los áhmadis interpretan que esto significa que "dejará claro el error del credo de la cruz". Las enseñanzas de Ghulam Ahmad sobre Jesús, siendo un hombre mortal que sobrevivió a la crucifixión y murió de muerte natural en la tierra, se consideran un testimonio del cumplimiento de la profecía.
Los áhmadis creen que los seguidores del cristianismo llegarán gradualmente a aceptar la misma enseñanza y esto derogará las doctrinas centrales de la divinidad de Jesús, la Expiación y la Resurrección . A su vez, la tradicional reverencia cristiana por la cruz y la doctrina de la inmortalidad de Jesús se volverán insostenibles.
En 1894, Ghulam Ahmad había declarado que las opiniones islamistas contemporáneas sobre la Jihad de la espada y la Guerra Santa eran una tergiversación fundamental del Islam, inventada durante la Edad Media. Abogó por que se acabaran por completo con estas falsas creencias.
El Movimiento Ahmadía cree que cualquier yihad militar en el Islam está permitida única y exclusivamente para la defensa de la libertad religiosa y en circunstancias muy estrictamente definidas (no exclusivas del Islam). Esas circunstancias no existían en la época actual del dominio británico en la India. Como resultado, los primeros áhmadis se enfrentaron a una virulenta oposición de grupos extremistas, algunos de los cuales protestaron por una conspiración según la cual Ghulam Ahmad había sido designado como pacifista por el gobierno británico para apaciguar a los musulmanes. Los áhmadis creen que en la era moderna, la "Jihad de la pluma" (razonamiento intelectual pacífico) es la única forma potente de abrazar y difundir la enseñanza islámica.
En consecuencia, según las profecías de las Escrituras en el hadiz relacionadas con el fin de las guerras por parte del Mesías, el movimiento con respecto a esta declaración ha desaprobado la "Yihad de la espada" y considera que las profecías en el hadiz relacionadas con el fin de las guerras religiosas se han cumplido mediante las enseñanzas de Ghulam Ahmad. .
Según Ghulam Ahmad (y desarrollado aún más por la siguiente generación de escritores áhmadi como Khwaja Nazir Ahmad en 1952), Jesús enseñó el mensaje del mesianismo judío a sus discípulos y al pueblo que vivía en Judea. Después de sobrevivir a su terrible experiencia en la cruz, Jesús permaneció en Judea por un corto tiempo antes de partir de allí. Jesús fue declarado criminal y por ello, decidió abandonar Judea con su madre María , su esposa María Magdalena y su apóstol Tomás el Apóstol . Después, Jesús viajó hacia Asia.
Con estos tres compañeros se dirigió primero a Irak . Aquí conoció a su discípulo Ananías . Conoció a su rival Pablo , quien más tarde se convirtió al cristianismo . En Nusaybin , tuvo otra tensión a manos de un rey cruel. Fue arrestado nuevamente. El profeta Jesús junto con su madre realizaron algunos milagros e impresionaron al rey. El rey le dio permiso para ir al reino de Partia . Allí vivía una fuerte comunidad judía .
De Irak pasó a Irán donde fue recibido honorablemente por los judíos persas . Cinco siglos antes Ciro el Grande había conquistado Babilonia y los judíos fueron liberados. Muchos de los judíos se fueron a vivir a Irán y fueron conocidos como judíos persas . Jesús predicó aquí y pasó a Bactria ( Afganistán ). En aquella época, Persia era un gran centro del judaísmo . Profesó el advenimiento de la venida de un gran profeta llamado Mahoma a sus semejantes en estas áreas, especialmente en el área de Afganistán . Se reunió con el primer rey de Partia que lo honró. El pueblo pastún tiene una tradición en sus funciones reales y no reales y se consideran hijos de los Hijos de Israel . Muchos de estos judíos persas que habían estado recibiendo las enseñanzas de Jesús hicieron proselitismo entre los musulmanes en la época de Mahoma y aceptaron su llamado. Qais Abdur Rashid , su nombre es este y el original era Kish .
Según fuentes ahmadiyya (Islam International Publications Ltd.), las tribus de Israel que habían emigrado a los países orientales viendo la atracción por el hinduismo y el budismo se habían convertido ellas mismas en hindúes y budistas . Posteriormente dejaron de ser conscientes de su religión. Jesús y el apóstol Tomás llegaron más tarde a la India para restaurar las enseñanzas abrahámicas en estas tribus.
Según una sección tardía del Bhavishya Purana hindú (escrito después de 1739 [46] ), Jesús conoció a un rey hindú, Shalivahana .
El rey junto con sus compañeros fueron a la cima del Himalaya para encontrarse con un hombre que era una persona digna, de tez clara y vestido de blanco, sentado en la montaña. Cuando el rey preguntó quién era, el hombre respondió: "Yo soy el Mesías, nacido de una virgen".
Le dijo al rey que había venido de un lugar lejano donde había sufrido a manos de su pueblo. Cuando el rey preguntó a qué religión se adhería, dijo que su religión era la de la paz, el amor y la pureza de corazón. El rey quedó impresionado y le rindió homenaje.
Durante su investigación inicial sobre la muerte de Jesús, Mirza Ghulam Ahmad postuló que Jesús pudo haber sido enterrado en Galilea o Siria . Después de investigar más a fondo, eventualmente descubrió evidencia para concluir que la tumba de Jesús estaba ubicada en el santuario Roza Bal en Srinagar, Cachemira. Basándose en esta evidencia, los áhmadis creen hoy que la tumba de Jesús está ubicada en la región de Srinagar en Cachemira.
Ghulam Ahmad y escritores áhmadi posteriores han citado varias evidencias para identificar la tumba como la de Jesús: El Decreto Oficial Bhavishya Purana , El Espejo de Cristal, Tarikh-i-Kashmir , Qisa-shazada , El Jardín de Salomón (Bagh-i-Sulaiman ) de Mir Saadullah Shahabadi (1780 d.C.), Wajeez-ut-Tawarikh , Ikmal-ud-Din (962 d.C.), Ain-ul-Hayat , Los hechos de Tomás , Takhat Sulaiman (Trono de Salomón, una colina en Cachemira), Tarikh-i-Kabir y Rauzat-us-Safa . Los áhmadis creen que estas fuentes dan testimonio de la opinión de que Yuz Asaf y Jesús son la misma persona.
Haji Mohi-ud-din Miskin , escribiendo en 1902, tres años después de Mirza Ghulam Ahmad en 1899, es el primer historiador que menciona que "algunos" conectan el santuario de Yuz Asaf con la tumba de Hazrat Isa Rooh-Allah (Jesús el Espíritu de Dios).
La importancia del santuario se conserva en la memoria de los descendientes de los antiguos israelitas hasta el día de hoy. Llaman al santuario "La tumba de Hazrat Issa Sahib", "La Tumba del Profeta Jesús (Isa) ".
El edificio construido lleva el nombre de "Roza Bal" o "Rauza Bal". " Rauza " es generalmente un término utilizado para denotar la tumba de una personalidad célebre, es decir, noble, rica o santa. Un estudioso local y partidario de la teoría, Fida Hassnain , afirmó que la tumba está dispuesta con los pies apuntando en dirección a Jerusalén, y afirmó que esto está de acuerdo con la tradición judía.
Los áhmadis dan al Yuz Asaf consagrado en la tumba el epíteto Shahzada Nabi , "Príncipe Profeta". La comunidad musulmana sunita mayoritaria de Srinagar rechaza las afirmaciones ahmadiyya de que la tumba es la de Jesús y considera este punto de vista como blasfemo .
Los documentos musulmanes y persas (el Tafir-Ibn-I-Jarir, el Kanz-al-Ummal y el Rauzat-us-Safa) tienen referencias que contribuyen a la teoría de la fuga de Jesús. Algunos de ellos también mencionan que Jesús fue acompañado por María , y existe otro lugar de enterramiento en Pakistán, a lo largo de su teórica ruta hacia Cachemira, conocido como Mai Mari da Ashtan , o "lugar de descanso de la Madre María". [47] [48]