El Avesta ( / ə ˈ v ɛ s t ə / ) es la colección principal de textos religiosos del zoroastrismo , compuesta en lengua avéstica . [1]
Los textos de Avesta se dividen en varias categorías diferentes, ordenados por dialecto o por uso. El texto principal del grupo litúrgico es el Yasna , que toma su nombre de la ceremonia de Yasna, el principal acto de adoración del zoroastrismo, y en la que se recita el texto de Yasna . La porción más importante de los textos de Yasna son los cinco Gathas , que constan de diecisiete himnos atribuidos al propio Zoroastro . Estos himnos, junto con otros cinco textos breves del antiguo avéstico que también forman parte del Yasna , están en el idioma avéstico antiguo (o 'gático'). El resto de los textos de Yasna están en avéstico más joven, que no sólo pertenece a una etapa posterior del idioma, sino también a una región geográfica diferente.
Las extensiones de la ceremonia de Yasna incluyen los textos de la Vendidad y la Visperad . [2] Las extensiones de Visperad consisten principalmente en invocaciones adicionales de las divinidades ( yazata s), [3] mientras que la Vendidad es una colección mixta de textos en prosa que tratan principalmente de leyes de pureza. [3] Aún hoy, la Vendidad es el único texto litúrgico que no se recita íntegramente de memoria. [3] Algunos de los materiales del Yasna extendido son de los Yashts , [3] que son himnos a los yazata individuales . A diferencia del Yasna , Visperad y Vendidad , los Yasht y otros textos menores del Avesta ya no se utilizan litúrgicamente en rituales elevados. Aparte de los Yasht , estos otros textos menores incluyen los textos Nyayesh , los textos Gah , los Siroza y varios otros fragmentos. En conjunto, estos textos menores se denominan convencionalmente textos de Khordeh Avesta o "pequeños Avesta". Cuando se imprimieron las primeras ediciones de Khordeh Avesta en el siglo XIX, estos textos (junto con algunas oraciones en idiomas no avésticos) se convirtieron en un libro de oración común para los laicos. [2]
El término Avesta proviene de las obras de tradición zoroástrica de los siglos IX y X en las que la palabra aparece como persa medio abestāg , [4] [5] Libro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ . En ese contexto, los textos abestāg se presentan como conocimiento recibido y se distinguen de los comentarios exegéticos (el zand ) de los mismos. El significado literal de la palabra abestāg es incierto; En general, se reconoce que es un préstamo erudito del avéstico, pero ninguna de las etimologías sugeridas ha sido aceptada universalmente. La derivación ampliamente repetida de * upa-stavaka es de Christian Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), quien interpretó abestāg como un descendiente de una hipotética palabra iraní antigua reconstruida para "canción de alabanza" (Bartholomae: Lobgesang ); pero esta palabra no está realmente atestiguada en ningún texto.
Los textos supervivientes del Avesta, tal como existen hoy, se derivan de una única copia maestra producida mediante cotejo y recensión en el Imperio Sasánida (224–651 d.C.). Esa copia maestra, ahora perdida, se conoce como el "arquetipo sasánida". El manuscrito más antiguo que se conserva ( K1 ) [n 1] de un texto en lengua avéstica está fechado en 1323 d.C. [1] Los resúmenes de los diversos textos avésticos encontrados en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X sugieren que una parte importante de la literatura en lengua avéstica se ha perdido. [2] Sólo alrededor de una cuarta parte de las frases o versos avésticos a los que se refieren los comentaristas de los siglos IX y X se pueden encontrar en los textos supervivientes. Esto sugiere que desde entonces se han perdido tres cuartas partes del material avéstico, incluido un número indeterminado de textos jurídicos, históricos y legendarios. Por otro lado, parece que las partes más valiosas del canon, incluidos todos los textos más antiguos, han sobrevivido. La razón probable de esto es que los materiales supervivientes representan aquellas partes del Avesta que estaban en uso litúrgico regular y, por lo tanto, los sacerdotes las conocían de memoria y no dependían para su preservación de la supervivencia de manuscritos particulares. Curiosamente, existe una aparente similitud en el lenguaje y la mitología entre el Rigveda y el Avesta. [6]
La historia del Avesta anterior a Sasán, si la tuviera, se encuentra en el ámbito de la leyenda y el mito. Las versiones más antiguas que se conservan de estos cuentos se encuentran en textos de tradición zoroástrica de los siglos IX al XI d.C. (es decir, en los llamados " libros pahlavi "). Las leyendas dicen lo siguiente: Los veintiún nasks ("libros") del Avesta fueron creados por Ahura Mazda y llevados por Zoroastro a su patrón Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A). [7] Supuestamente, Vishtaspa ( Dk 3A) u otro kayaniano , Daray ( Dk 4B), hicieron entonces hacer dos copias, una de las cuales se almacenó en el tesoro y la otra en los archivos reales ( Dk 4B, 5). [8] Después de la conquista de Alejandro, el Avesta fue supuestamente destruido o dispersado por los griegos, después de haber traducido cualquier pasaje científico que pudieran utilizar ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). [9] Varios siglos más tarde, uno de los emperadores partos llamado Valaksh (uno de los Vologases ) supuestamente hizo recolectar los fragmentos, no sólo de aquellos que habían sido escritos previamente, sino también de aquellos que sólo habían sido transmitidos oralmente ( Dk 4C). [9]
El Denkard también registra otra leyenda relacionada con la transmisión del Avesta. En esta historia, el crédito por la recopilación y la recensión se le da al sacerdote Tansar ( sumo sacerdote bajo Ardashir I , r. 224–242 EC, y Shapur I , 240/242–272 EC), de principios de la era sasánida, quien tenía las obras dispersas. recogido – del cual aprobó sólo una parte como autorizada ( Dk 3C, 4D, 4E). [10] El trabajo de Tansar supuestamente fue completado por Adurbad Mahraspandan (sumo sacerdote de Shapur II , r. 309–379 EC), quien hizo una revisión general del canon y continuó asegurando su ortodoxia ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). [11] Supuestamente se llevó a cabo una revisión final en el siglo VI d.C. bajo Cosroes I ( Dk 4G). [12]
A principios del siglo XX, la leyenda de la recopilación de la era parta generó una búsqueda de un "arquetipo parto" del Avesta. Según la teoría de Friedrich Carl Andreas (1902), se suponía que la naturaleza arcaica de los textos avésticos se debía a la preservación mediante transmisión escrita, y se suponía que las ortografías inusuales o inesperadas en los textos supervivientes eran reflejos de errores introducidos por los sasánidas. transcripción de la era de las escrituras Pahlavi derivadas del alfabeto arameo . [n 2] La búsqueda del 'arquetipo arsácido' fue cada vez más criticada en la década de 1940 y finalmente fue abandonada en la década de 1950 después de que Karl Hoffmann demostró que las inconsistencias observadas por Andreas se debían en realidad a alteraciones inconscientes introducidas por la transmisión oral. [13] Hoffmann identifica [14] que estos cambios se deben, [15] en parte, a modificaciones introducidas a través de la recitación; [n 3] en parte a influencias de otras lenguas iraníes recogidas en la ruta de transmisión desde algún lugar del este de Irán (es decir, Asia central) a través de Aracosia y Sistán hasta Persia; [n 4] y en parte debido a la influencia de los desarrollos fonéticos en la propia lengua avéstica. [n 5]
Las leyendas de una recopilación y recensión de la era arsácida ya no se toman en serio. [19] Ahora es seguro que durante la mayor parte de su larga historia, los diversos textos del Avesta se transmitieron oralmente, [19] e independientemente unos de otros, y que no fue hasta alrededor del siglo V o VI EC que se comprometieron a Forma escrita. [1] Sin embargo, durante su larga historia, sólo los textos gathicos parecen haber sido memorizados (más o menos) exactamente. [3] Las otras obras menos sagradas parecen haber sido transmitidas en una tradición oral más fluida, y fueron compuestas en parte de nuevo con cada generación de poetas-sacerdotes, a veces con la adición de material nuevo. [3] Los textos del Avesta más joven son, por tanto, obras compuestas, con contribuciones de varios autores diferentes a lo largo de varios cientos de años.
Los textos estuvieron a disposición de los estudiosos europeos relativamente tarde, por lo que el estudio del zoroastrismo en los países occidentales se remonta sólo al siglo XVIII. [20] Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajó a la India en 1755 y descubrió los textos entre las comunidades indias zoroástricas ( parsi ). Publicó una serie de traducciones al francés en 1771, basadas en traducciones proporcionadas por un sacerdote parsi. Las traducciones de Anquetil-Duperron fueron al principio descartadas como una falsificación en sánscrito pobre , pero fue reivindicado en la década de 1820 tras el examen de la lengua avéstica por parte de Rasmus Rask ( A Dissertation on the Authenticity of the Zend Language , Bombay, 1821). Rask también estableció que los manuscritos de Anquetil-Duperron eran un fragmento de una literatura mucho más amplia de textos sagrados. Los manuscritos de Anquetil-Duperron se encuentran en la Bibliothèque nationale de France (manuscritos de la serie 'P'), mientras que la colección de Rask se encuentra ahora en la Biblioteca Real de Dinamarca (serie 'K'). Otras grandes colecciones de manuscritos en lengua avéstica son las del Museo Británico (serie 'L'), la Biblioteca KR Cama Oriental en Mumbai , la biblioteca Meherji Rana en Navsari y varias bibliotecas universitarias y nacionales de Europa.
En su forma actual, el Avesta es una recopilación de diversas fuentes, y sus diferentes partes datan de diferentes períodos y varían ampliamente en carácter. Sólo los textos en lengua avéstica se consideran parte del Avesta.
Según el Denkard , los 21 nasks (libros) reflejan la estructura de la oración Ahuna Vairya de 21 palabras : cada una de las tres líneas de la oración consta de siete palabras. En consecuencia, los nask se dividen en tres grupos, de siete volúmenes por grupo. Originalmente, cada volumen tenía una palabra de la oración como nombre, lo que marcaba la posición de un volumen en relación con los demás. Sólo aproximadamente una cuarta parte del texto de los nask ha sobrevivido hasta nuestros días.
Los contenidos del Avesta están divididos por temas (aunque la organización de los nask no lo está), pero no son fijos ni canónicos. Algunos estudiosos prefieren colocar las categorías en dos grupos, uno litúrgico y otro general. La siguiente categorización es la descrita por Jean Kellens (ver bibliografía a continuación).
El Yasna (de yazišn "adoración, oblaciones", afín al sánscrito yajña ), es la colección litúrgica principal, que lleva el nombre de la ceremonia en la que se recita. Consta de 72 secciones llamadas Ha-iti o Ha . Los 72 hilos de lana de cordero del Kushti , el hilo sagrado usado por los zoroastrianos, representan estas secciones. La porción central del Yasna son los Gathas , la porción más antigua y sagrada del Avesta, que se cree que fue compuesta por el propio Zaratustra (Zoroastro) . Los Gathas están estructuralmente interrumpidos por el Yasna Haptanghaiti (" Yasna de siete capítulos "), que constituye los capítulos 35 a 42 del Yasna y es casi tan antiguo como los Gathas , y consta de oraciones e himnos en honor a Ahura Mazda, los Yazatas. , el Fravashi , el Fuego, el Agua y la Tierra. El Yasna más joven , aunque transmitido en prosa, puede haber sido alguna vez métrico, como todavía lo son los Gathas .
El Visperad (de vîspe ratavo , "(oración a) todos los patrocinadores") es una colección de suplementos del Yasna . El Visparad se subdivide en 23 o 24 kardo (secciones) que se entrelazan en el Yasna durante un servicio de Visperad (que es un servicio de Yasna extendido).
La colección Visperad no tiene unidad propia y nunca se recita por separado del Yasna.
La Vendidad (o Vidēvdāt , una corrupción del avéstico Vī-Daēvō-Dāta , "dado contra los demonios") es una enumeración de diversas manifestaciones de espíritus malignos y formas de confundirlos. La Vendidad incluye todo el nask 19 , que es el único nask que ha sobrevivido en su totalidad. El texto consta de 22 fragmentos de Fargard organizados como discusiones entre Ahura Mazda y Zoroastro. El primer fargard es un mito de creación dualista , seguido de la descripción de un invierno destructivo (compárese con Fimbulvetr ) en la línea del mito del Diluvio . El segundo fargard relata la leyenda de Yima . Los fargard restantes se ocupan principalmente de la higiene (cuidado de los muertos en particular) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] así como de enfermedades y hechizos para combatirlas [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Fargard s 4 y 15 discuten la dignidad de la riqueza y la caridad, del matrimonio y del esfuerzo físico, y la indignidad de un comportamiento social inaceptable como la agresión y el incumplimiento de contrato , y especifican las penitencias requeridas para expiar las violaciones de los mismos. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico, y hay un grado de relativismo moral evidente en los códigos de conducta. Las diferentes partes de la Vendidad varían mucho en carácter y antigüedad. Algunas partes pueden tener un origen comparativamente reciente, aunque la mayor parte es muy antigua.
La Vendidad, a diferencia del Yasna y el Visparad, es un libro de leyes morales más que el registro de una ceremonia litúrgica. Sin embargo, hay una ceremonia llamada Vendidad , en la que se recita el Yasna con todos los capítulos tanto del Visparad como de la Vendidad insertados en los puntos apropiados. Esta ceremonia sólo se realiza por la noche.
Los Yasht s (de yešti , "adoración por alabanza") son una colección de 21 himnos, cada uno dedicado a una divinidad o concepto divino en particular. Tres himnos de la liturgia Yasna que "adoran mediante alabanza" se denominan, en la tradición, también nominalmente yasht s, pero no se cuentan entre la colección Yasht ya que los tres son parte de la liturgia primaria. Los Yasht varían mucho en estilo, calidad y extensión. En su forma actual, todos están en prosa, pero el análisis sugiere que en algún momento pudieron haber estado en verso.
La Siroza ("treinta días") es una enumeración e invocación de las 30 divinidades que presiden los días del mes. (cf. calendario zoroástrico ). El Siroza existe en dos formas, la más corta ("pequeño Siroza ") es una breve enumeración de las divinidades con sus epítetos en genitivo. El más largo ("gran Siroza ") tiene oraciones y secciones completas, y las yazata s se abordan en acusativo.
La Siroza nunca se recita en su conjunto, sino que es una fuente de frases individuales dedicadas a divinidades particulares, que se insertan en puntos apropiados de la liturgia según el día y el mes.
Los cinco Nyayesh es, abreviados Ny. , son oraciones que deben ser recitadas regularmente tanto por sacerdotes como por laicos. [2] Están dirigidos al Sol y Mitra (recitados juntos tres veces al día), a la Luna (recitados tres veces al mes), a las Aguas y al Fuego . [2] Los Nyayesh es son textos compuestos que contienen selecciones de los Gathas y los Yashts, así como material posterior. [2]
Los cinco gāh s son invocaciones a las cinco divinidades que velan por las cinco divisiones ( gāh s) del día . [2] Los Gāh s son similares en estructura y contenido a los cinco Nyayesh es.
Los Afrinagan son cuatro textos de "bendición" recitados en una ocasión particular: el primero en honor de los muertos, el segundo en los cinco días epagoménicos que finalizan el año, el tercero se recita en las seis fiestas estacionales y el cuarto en el Principio y final del verano.
Todo el material del Avesta que no esté incluido en ninguna de las otras categorías se incluye en la categoría "fragmentos", que, como su nombre indica, incluye textos incompletos. Hay en total más de 20 colecciones de fragmentos, muchas de las cuales no tienen nombre (y luego reciben el nombre de su propietario/compilador) o sólo un nombre en persa medio. Las más importantes de las colecciones de fragmentos son los fragmentos de Nirangistán (18 de los cuales constituyen el Ehrbadistán ); las "preguntas" Pursishniha , también conocidas como "Fragmentos Tahmuras "; y el "volumen de las Escrituras" de Hadokht Nask con dos fragmentos de significado escatológico.
