Krishna ( / ˈkrɪʃnə / ; [12] sánscrito : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) es una deidad importante en el hinduismo . Es adorado como el octavo avatar de Visnú y también como el Dios Supremo por derecho propio. [13] Es el dios de la protección, la compasión, la ternura y el amor; [14] [1] y es ampliamente venerado entre las divinidades hindúes. [15] El cumpleaños de Krishna se celebra cada año por los hindúes en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar , que cae a fines de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano . [16] [17] [18]
Las anécdotas y narraciones de la vida de Krishna se titulan generalmente como Krishna Līlā . Es una figura central en el Mahabharata , el Bhagavata Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Bhagavad Gita , y se lo menciona en muchos textos filosóficos , teológicos y mitológicos hindúes . [19] Lo retratan en varias perspectivas: como un niño dios, un bromista, un amante modelo, un héroe divino y el ser supremo universal. [20] Su iconografía refleja estas leyendas y lo muestra en diferentes etapas de su vida, como un bebé comiendo mantequilla, un niño tocando la flauta , un niño con Radha o rodeado de devotas femeninas, o un auriga amistoso dando consejos a Arjuna . [21]
El nombre y los sinónimos de Krishna se han rastreado hasta la literatura y los cultos del primer milenio a . C. [22] En algunas subtradiciones, como el krishnaísmo , Krishna es adorado como el Dios Supremo y Svayam Bhagavan (Dios mismo). Estas subtradiciones surgieron en el contexto del movimiento Bhakti de la era medieval . [23] [24] La literatura relacionada con Krishna ha inspirado numerosas artes escénicas como Bharatanatyam , Kathakali , Kuchipudi , Odissi y la danza Manipuri . [25] [26] Es un dios panhindú, pero es particularmente venerado en algunos lugares, como Vrindavan en Uttar Pradesh, [27] Dwarka y Junagadh en Gujarat; el aspecto Jagannatha en Odisha , Mayapur en Bengala Occidental; [23] [28] [29] en la forma de Vithoba en Pandharpur , Maharashtra, Shrinathji en Nathdwara en Rajasthan, [23] [30] Udupi Krishna en Karnataka , [31] Parthasarathy en Tamil Nadu y en Aranmula , Kerala, y Guruvayoorappan en Guruvayoor en Kerala. [32] Desde la década de 1960, la adoración de Krishna también se ha extendido al mundo occidental y a África, en gran parte debido al trabajo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [33]
El nombre "Krishna" proviene de la palabra sánscrita Kṛṣṇa , que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro" o "azul oscuro". [34] La luna menguante se llama Krishna Paksha , relacionada con el adjetivo que significa "oscurecimiento". [34]
Como nombre de Vishnu , Krishna aparece como el 57.º nombre en el Vishnu Sahasranama . Basándose en su nombre, Krishna suele representarse en ídolos con piel negra o azul. Krishna también es conocido por varios otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes se encuentran Mohan "encantador"; Govinda "pastor jefe", [35] Keev "bromista" y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "alma" o "las vacas". [36] [37] Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional; Jagannatha , que se encuentra en el templo hindú de Puri , es una encarnación popular en el estado de Odisha y las regiones cercanas del este de la India . [38] [39] [40]
La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo la más antigua de la que se tiene constancia Vāsudeva . [41] Vāsudeva era un dios-héroe de la tribu de los Vrishnis , perteneciente a los héroes Vrishni , cuyo culto está atestiguado desde el siglo V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini , y desde el siglo II a. C. en la epigrafía con el pilar de Heliodoro . [41] En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , cuyo propio dios-héroe se llamaba Krishna. [41] Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata , y comenzaron a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita . [41] Alrededor del siglo IV d.C., otra tradición, el culto a Gopala-Krishna de los Ābhīras , el protector del ganado, también fue absorbida por la tradición de Krishna. [41]
Alrededor de 180 a. C., el rey indogriego Agatocles emitió algunas monedas (descubiertas en Ai-Khanoum , Afganistán) con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con la imaginería vaisnava en la India. [45] [46] Las deidades que se muestran en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa - Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado , y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (caracola) y la rueda Sudarshana Chakra . [45] [47] Según Bopearachchi , el tocado de la deidad es en realidad una representación errónea de un eje con una sombrilla de media luna en la parte superior ( chattra ). [45]
El Pilar de Heliodoro , un pilar de piedra con una inscripción en escritura Brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la era colonial en Besnagar ( Vidisha , en el estado de Madhya Pradesh , en el centro de la India ). Según la evidencia interna de la inscripción, se ha datado entre 125 y 100 a. C. y ahora se sabe que pertenece a Heliodoro , un indogriego que sirvió como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey regional indio, Kasiputra Bhagabhadra . [45] [48] La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a " Vāsudeva ", una deidad temprana y otro nombre para Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodoro" y que es un " pilar de Garuda " (ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata que afirma que el camino hacia la inmortalidad y el cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: autotemplanza ( damah ) , generosidad ( cagah o tyaga ) y vigilancia ( apramadah ). [48] [50] [51] El sitio del pilar de Heliodoro fue excavado completamente por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un complejo de templo elíptico antiguo mucho más grande con un santuario, mandapas y siete pilares adicionales. [52] [53] Las inscripciones del pilar de Heliodoro y el templo se encuentran entre las primeras evidencias conocidas de la devoción a Krishna-Vasudeva y el vaishnavismo en la antigua India. [54] [45] [55]
La inscripción de Heliodoro no es una prueba aislada. Las inscripciones de Hathibada Ghosundi , todas ellas ubicadas en el estado de Rajastán y datadas según la metodología moderna en el siglo I a. C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, y también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana . Estas cuatro inscripciones son notables por ser algunas de las inscripciones sánscritas más antiguas conocidas. [56]
Una losa de piedra Mora encontrada en el sitio arqueológico Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh , que ahora se conserva en el Museo de Mathura , tiene una inscripción Brahmi. Está datada en el siglo I d. C. y menciona a los cinco héroes Vrishni , también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna , Aniruddha y Samba . [57] [58] [59]
El registro inscripcional de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de monedas de Agatocles y la columna de Heliodoro, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el yacimiento arqueológico de Chilas II, que data de la primera mitad del siglo I d. C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay grabados dos hombres, junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos hombres sostenía un arado y un garrote en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura kharosthi , que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna , e interpretada como una antigua representación de los dos hermanos, Balarama y Krishna. [60] [61]
La primera representación conocida de la vida del propio Krishna es relativamente tardía, con un relieve encontrado en Mathura , y que data del siglo I-II d. C. [62] Este fragmento parece mostrar a Vasudeva , el padre de Krishna, llevando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna . [62] El relieve muestra en un extremo a un Naga con siete capuchas cruzando un río, donde un cocodrilo makara se agita, y en el otro extremo a una persona que parece sostener una canasta sobre su cabeza. [62]
El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es la epopeya Mahabharata , que describe a Krishna como una encarnación de Vishnu. [63] Krishna es central en muchas de las historias principales de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro ( Bhishma Parva ) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen el consejo de Krishna a Arjuna en el campo de batalla.
Durante los tiempos antiguos en los que se compuso el Bhagavad Gita , Krishna era visto ampliamente como un avatar de Vishnu en lugar de una deidad individual , sin embargo, era inmensamente poderoso y casi todo en el universo excepto Vishnu estaba "de alguna manera presente en el cuerpo de Krishna". [64] Krishna no tenía "principio ni fin", "llenaba el espacio", y todos los dioses excepto Vishnu eran vistos como él en última instancia, incluido Brahma , "dioses de la tormenta, dioses del sol, dioses brillantes", dioses de la luz, "y dioses del ritual". [64] También existían otras fuerzas en su cuerpo, como "hordas de criaturas variadas" que incluían "serpientes celestiales". [64] También es "la esencia de la humanidad". [64]
El Harivamsa , un apéndice posterior del Mahabharata, contiene una versión detallada de la infancia y la juventud de Krishna. [65]
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El Chandogya Upanishad (verso III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como un estudiante del sabio Ghora de la familia Angirasa. Ghora es identificado con Neminatha , el vigésimo segundo tirthankara en el jainismo , por algunos eruditos. [66] Esta frase, que significa "A Krishna el hijo de Devaki ", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller [67] como una fuente potencial de fábulas y conocimientos védicos sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua -sólo potencial porque este verso podría haber sido interpolado en el texto, [67] o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. [68] Estas dudas se sustentan en el hecho de que el Sandilya Bhakti Sutras , un tratado sobre Krishna de una época muy posterior, [69] cita compilaciones de épocas posteriores como el Narayana Upanishad pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo en que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el dios hindú posterior de la fama del Bhagavad Gita . Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de que los dos nombres aparezcan juntos en el mismo verso del Upanishad no se puede descartar fácilmente. [70]
El Nirukta de Yāska , un diccionario etimológico publicado alrededor del siglo VI a. C., contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura , un motivo de la conocida historia puránica sobre Krishna. [71] Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocian a Krishna con sus orígenes Vrishni. [72]
En Ashṭādhyāyī , escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente perteneció al siglo V o VI a. C.), Vāsudeva y Arjuna , como destinatarios de adoración, son mencionados juntos en el mismo sutra . [73] [74] [75]
Megasthenes , un etnógrafo griego y embajador de Seleuco I en la corte de Chandragupta Maurya hacia finales del siglo IV a. C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica . Este texto ahora está perdido para la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano , Diodoro y Estrabón . [76] Según estos textos, Megasthenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades importantes llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant , un profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "hay pocas dudas de que los Sourasenoi se refieren a los Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que pertenecía Krishna". [76] La palabra Heracles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, al igual que Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y Jobares de Yamuna . Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio del noroeste , sus asociados recordaron que los soldados de Porus llevaban una imagen de Heracles. [76]
El canon budista Pali y el Ghata-Jâtaka (n.º 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión confusa y distorsionada de las leyendas de Krishna. [77] Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre los tirthankaras . Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la literatura budista y jaina antigua sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India . [78] [79]
El antiguo gramático sánscrito Patanjali, en su Mahabhashya , hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el verso 3.1.26 de Pāṇini, también utiliza la palabra Kamsavadha o la "muerte de Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna. [76] [80]
Muchos Puranas cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos puntos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , contienen la narración más elaborada de la historia de Krishna, [81] pero las historias de la vida de Krishna en estos y otros textos varían y contienen inconsistencias significativas. [82] [83] El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos según la versión. [84] [85] El décimo libro del texto, que contiene alrededor de 4.000 versos (~25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto. [86] [87]
Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas maneras, pero con algunas características comunes. [88] Su iconografía típicamente lo representa con piel negra, oscura o azul, como Vishnu . [89] Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes basadas en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático. [90] [91] En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul ( Jamun , una fruta de color púrpura). [92]
A menudo se representa a Krishna con una corona o guirnalda de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). [93] [94] En esta forma, se lo suele mostrar de pie con una pierna doblada delante de la otra en la postura Tribhanga . A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al pastor divino Govinda . Alternativamente, se lo muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo tocando música o haciendo bromas. [95]
En otros iconos, Krishna forma parte de escenas de batalla de la epopeya Mahabharata . Se lo muestra como auriga, en particular cuando se dirige al príncipe Pandava Arjuna , lo que refleja simbólicamente los eventos que llevaron al Bhagavad Gita , una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como auriga, ya sea como un consejero que escucha a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra . [97] [98]
Los íconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé ( Bala Krishna , el niño Krishna), un niño gateando sobre sus manos y rodillas, un niño bailando o un niño de aspecto inocente robando o consumiendo mantequilla juguetonamente ( Makkan Chor ), [99] sosteniendo a Laddu en su mano ( Laddu Gopal ) [100] [101] o como un infante cósmico chupándose el dedo del pie mientras flota en una hoja de baniano durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya . [102] Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, [103] Shrinathji en Rajasthan [104] y Guruvayoorappan en Kerala. [105]
Las pautas para la preparación de iconos de Krishna en el diseño y la arquitectura se describen en textos sánscritos de la era medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhita y Agni Purana . [106] De manera similar, los textos tamiles de la era medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas hechas de acuerdo con estas pautas se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai . [107]
La iconografía de Krishna constituye un elemento importante en la escultura figurativa de los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII al XIX. En muchos templos, las historias de Krishna están representadas en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila están representados en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de la entrada o en las paredes que rodean la entrada. [108]
Este resumen es un relato basado en detalles literarios del Mahābhārata , el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . Las escenas de la narración se desarrollan en la antigua India, principalmente en los actuales estados de Uttar Pradesh , Bihar, Rajastán , Haryana, Delhi y Gujarat . Las leyendas sobre la vida de Krishna se denominan Krishna charitas ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [109]
En el Krishna Charitas , Krishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva , del clan Yadava en Mathura . [110] [ página requerida ] El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa . En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se lo representa como un akashvani que anuncia la muerte de Kamsa. Kamsa organiza matar a todos los hijos de Devaki. Cuando nace Krishna, Vasudeva se lleva en secreto al infante Krishna a través del Yamuna y lo intercambia con la hija de Yashoda . Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogamaya , advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, y luego desaparece, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa, Yashoda , cerca de la actual Mathura . [111] [112] [113] Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, a saber, Balarama y Subhadra , según estas leyendas. [114] El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami .
Las leyendas de la infancia y juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas travesuras le valieron el apodo de Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina de Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de las devastadoras lluvias e inundaciones . [115]
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Otras leyendas lo describen como un encantador y amante juguetón de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente de Radha . Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como Rasa lila y fueron romantizadas en la poesía de Jayadeva , autor del Gita Govinda . También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones de Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna . [116]
La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila , jugar por diversión y disfrute y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis vienen inmediatamente, de lo que estuvieran haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él en el canto y la danza. Incluso aquellos que no pudieron estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor eterno en la existencia, las gopis representan metafóricamente la materia prakṛti y el cuerpo impermanente. [117] : 256
Este Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y juventud de Krishna. Incluso cuando está luchando con una serpiente para proteger a otros, se lo describe en los textos hindúes como si estuviera jugando un juego. [117] : 255 Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami , donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan juguetonamente sus leyendas, por ejemplo, haciendo pirámides gimnásticas humanas para romper handis (ollas de barro) colgadas en el aire para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo. [117] : 253–261
Las leyendas de Krishna describen luego su regreso a Mathura. Derroca y mata al rey tirano, su tío materno Kamsa/Kansa después de sofocar varios intentos de asesinato por parte de Kamsa. Reinstaura al padre de Kamsa, Ugrasena , como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe líder en la corte. [119] En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna, después de la muerte de Kamsa, conduce a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka . A partir de entonces, los Pandavas se alzan. Krishna se hace amigo de Arjuna y los otros príncipes Pandava del reino de Kuru . Krishna juega un papel clave en el Mahabharata . [120]
El Bhagavata Purana describe a ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como Rukmini , Satyabhama , Jambavati , Kalindi , Mitravinda , Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). [121] Esto ha sido interpretado como una metáfora donde cada una de las ocho esposas significa un aspecto diferente de él. [122] Los textos vaisnavas mencionan a todas las gopis como esposas de Krishna, pero esto se entiende como un simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno de los que le son devotos. [123]
En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se lo ve más comúnmente con Radha . En la tradición hindú, se considera que todas sus esposas y su amante Radha son avatares de la diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. [124] [11] Las gopis son consideradas manifestaciones de Lakshmi o Radha. [11] [125]
Según el poema épico Mahabharata , Krishna se convierte en el auriga de Arjuna para la Guerra de Kurukshetra , pero con la condición de que él personalmente no levantará ningún arma. Al llegar al campo de batalla y ver que los enemigos son su familia, su abuelo y sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá luchar y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiva (el arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, los deberes y las responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y la dicha y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de dicha y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado Bhagavad Gita . [126] [127] [128]
En los textos indios se afirma que la legendaria Guerra de Kurukshetra provocó la muerte de los cien hijos de Gandhari. Tras la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecerle sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se afirma en el Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de ira y tristeza, Gandhari dijo: "Fuiste indiferente con los Kurus y los Pandavas mientras se mataban entre sí. Por lo tanto, ¡oh Govinda, serás el asesino de tus propios parientes!". Según el Mahabharata , estalla una pelea en un festival entre los Yadavas, que terminan matándose entre sí. Confundiendo a Krishna dormido con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha hacia el pie de Krishna que lo hiere fatalmente. Krishna perdona a Jara y muere. [129] [7] [130] El lugar de peregrinación ( tirtha ) de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que Krishna murió. También se lo conoce como Dehotsarga , afirma Diana L. Eck , un término que literalmente significa el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". [7] El Bhagavata Purana en el Libro 11, Capítulo 31 afirma que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses que esperaban, como Brahma e Indra, no pudieron rastrear el camino que Krishna tomó para dejar su encarnación humana y regresar a su morada. [131] [132]
Existen numerosas versiones de la historia de la vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: el Harivamsa , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [133] Comparten la historia básica pero varían significativamente en sus detalles específicos y estilos. [134] La composición más original, el Harivamsa, está contada en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pastor pobre pero entreteje una fantasía poética y alusiva . Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. [135] Difiere en algunos detalles, el quinto libro del Vishnu Purana se aleja del realismo del Harivamsa e incorpora a Krishna en términos místicos y elogios. [136] Los manuscritos del Vishnu Purana existen en muchas versiones. [137]
Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana son ampliamente considerados como una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa . La vida de Krishna se presenta como una obra cósmica ( Lila ), donde su juventud se establece como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. [138] La vida de Krishna es más cercana a la de un ser humano en Harivamsa , pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana , donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. [139] Los manuscritos del Bhagavata Purana también existen en muchas versiones, en numerosos idiomas indios. [140] [86]
Chaitanya Mahaprabhu es considerado como la encarnación de Krishna en el vaishnavismo Gaudiya y por la comunidad ISKCON . [141] [142] [143]
La fecha del nacimiento de Krishna se celebra cada año como Janmashtami . [144] [ página necesaria ]
Según Guy Beck, “la mayoría de los estudiosos del hinduismo y de la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna: que fue una persona real de sexo masculino, ya fuera humano o divino, que vivió en suelo indio al menos en el año 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro de los ciclos de las historias épicas y puránicas”. Sin embargo, Beck también señala que hay una “enorme cantidad de contradicciones y discrepancias en torno a la cronología de la vida de Krishna tal como se describe en el canon sánscrito”. [145]
Algunos eruditos creen, entre otras cosas, que la descripción detallada de la misión de paz de Krishna en el quinto libro del Mahabharata (Udyogaparvan) probablemente esté basada en hechos reales. El traductor de la epopeya, JAB van Buitenen, en este contexto supone “que había cierto grado de verosimilitud en las descripciones de la vida que se hacen en el Mahabharata”. [146]
En los textos hindúes se presenta una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas a través de Krishna. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse, según Friedhelm Hardy , como el primer sistema de teología krishnaíta. [23]
Ramanuja , un teólogo y filósofo hindú cuyas obras fueron influyentes en el movimiento Bhakti , [147] lo presentó en términos de monismo calificado , o no dualismo (a saber, la escuela Vishishtadvaita ). [148] Madhvacharya , un filósofo cuyas obras llevaron a la fundación de la tradición Haridasa del Vaishnavismo, [149] presentó a Krishna en el marco del dualismo ( Dvaita ). [150] Bhedabheda - un grupo de escuelas, que enseña que el yo individual es a la vez diferente y no diferente de la realidad última - es anterior a las posiciones del monismo y el dualismo. Entre los pensadores medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya , quien fundó la Kumara Sampradaya (escuela filosófica Dvaitadvaita), [151] y Jiva Goswami , un santo de la escuela Gaudiya Vaishnava , [152] quien describió la teología de Krishna en términos de Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda . [153] La teología de Krishna es presentada en un marco de monismo puro ( Shuddhadvaita ) por Vallabha Acharya , el fundador de la secta Pushti del vaisnavismo. [154] [155] Madhusudana Sarasvati, un filósofo de la India, [156] presentó la teología de Krishna en el marco del no dualismo-monismo ( Advaita Vedanta ), mientras que Adi Shankara , a quien se le atribuye la unificación y el establecimiento de las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo , [157] [158] [159] mencionó a Krishna en sus discusiones de principios del siglo VIII sobre la puja Panchayatana . [160]
El Bhagavata Purana sintetiza un marco Advaita, Samkhya y Yoga para Krishna, pero lo hace a través de la devoción amorosa a Krishna. [161] [162] [163] Bryant describe la síntesis de ideas en el Bhagavata Purana como:
La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis devocionalizada del Yoga. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman .
— Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta [4]
Mientras que Sheridan y Pintchman afirman la opinión de Bryant, este último añade que la visión vedántica enfatizada en el Bhagavata es no dualista con una diferencia. En el Vedanta no dualista convencional, toda la realidad está interconectada y es una, el Bhagavata postula que la realidad está interconectada y es plural. [164] [165]
En las diversas teologías y filosofías, el tema común presenta a Krishna como la esencia y el símbolo del amor divino, con la vida humana y el amor como un reflejo de lo divino. Las leyendas llenas de amor y anhelo de Krishna y las gopis, sus travesuras juguetonas cuando era un bebé [166] , así como sus diálogos posteriores con otras figuras, son tratados filosóficamente como metáforas del anhelo humano por lo divino y por el significado, y el juego entre los universales y el alma humana [167] [168] [169] El lila de Krishna es una teología del juego amoroso. Según John Koller, "el amor no se presenta simplemente como un medio para la salvación, es la vida más elevada". El amor humano es el amor de Dios [170] .
Otros textos que incluyen a Krishna, como el Bhagavad Gita , han atraído numerosos bhasya (comentarios) en las tradiciones hindúes. [171] Aunque es solo una parte de la epopeya hindú Mahabharata , ha funcionado como una guía espiritual independiente. Plantea alegóricamente los dilemas éticos y morales de la vida humana a través de Krishna y Arjuna. Luego presenta un espectro de respuestas, abordando las preguntas ideológicas sobre las libertades humanas, las elecciones y las responsabilidades hacia uno mismo y los demás. [171] [172] Este diálogo de Krishna ha atraído numerosas interpretaciones, desde ser una metáfora de la lucha humana interior que enseña la no violencia hasta ser una metáfora de la lucha humana exterior que aboga por el rechazo del quietismo y la persecución. [171] [172] [173]
Madhusudana Sarasvati , conocido por sus contribuciones al Vedanta Advaita clásico, también fue un devoto seguidor de Krishna y expresó su devoción en varios versos dentro de sus obras, en particular en su comentario del Bhagavad Gita, Bhagavad Gita Gudarthadipika. En sus obras, Krishna es interpretado a menudo como representante de nirguna Brahman, lo que conduce a una comprensión transteísta de la deidad, donde Krishna simboliza el Ser no dual, que encarna el Ser, la Conciencia y la Felicidad, y la Existencia pura subyacente a todo. [174]
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El culto a Krishna es parte del vaishnavismo , una tradición importante dentro del hinduismo. Krishna es considerado un avatar completo de Vishnu, o uno con el mismo Vishnu. [175] Sin embargo, la relación exacta entre Krishna y Vishnu es compleja y diversa, [176] con Krishna de las sampradayas krishnaitas considerado una deidad independiente y suprema. [23] [177] Los vaisnavas aceptan muchas encarnaciones de Vishnu, pero Krishna es particularmente importante. Sus teologías generalmente se centran en Vishnu o en un avatar como Krishna como supremo. Los términos krishnaísmo y vishnuismo a veces se han utilizado para distinguir los dos, el primero implicando que Krishna es el Ser Supremo trascendente. [178] Algunos eruditos, como Friedhelm Hardy , no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [23]
Todas las tradiciones vaisnavas reconocen a Krishna como el octavo avatar de Vishnu; otras identifican a Krishna con Vishnu, mientras que las tradiciones krishnasitas como el vaishnavismo Gaudiya , [179] [180] Ekasarana Dharma , Mahanam Sampraday , Nimbarka Sampradaya y Vallabha Sampradaya consideran a Krishna como el Svayam Bhagavan , la forma original del Señor o lo mismo que el concepto de Brahman en el hinduismo. [5] [181] [182] [183] [184] Gitagovinda de Jayadeva considera a Krishna como el señor supremo mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Swaminarayan , el fundador de Swaminarayan Sampradaya , también adoró a Krishna como Dios mismo. El "Gran Krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaishnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva , Krishna y Gopala del período védico tardío . [185] Hoy en día, la fe tiene un número significativo de seguidores también fuera de la India. [186]
La deidad Krishna-Vasudeva ( kṛṣṇa vāsudeva «Krishna, el hijo de Vasudeva Anakadundubhi ») es históricamente una de las primeras formas de adoración en el krishnaísmo y el vaishnavismo . [22] [71] Se cree que es una tradición significativa de la historia temprana de la religión de Krishna en la antigüedad. [187] A partir de entonces, hubo una amalgama de varias tradiciones similares. Estas incluyen el antiguo bhagavatismo , el culto a Gopala , de «Krishna Govinda» (Krishna el que encuentra las vacas), de Balakrishna (el bebé Krishna) y de «Krishna Gopivallabha » [188] (Krishna el amante). [189] [190] Según André Couture, el Harivamsa contribuyó a la síntesis de varias figuras como aspectos de Krishna. [191]
Ya en la Alta Edad Media, el Jagannathismo ( también conocido como Odia Vaishnavismo) se originó como el culto al dios Jagannath ( lit. ' Señor del Universo' ' ) - una forma abstracta de Krishna. [192] El Jagannathismo era una versión regional centrada en el templo del Krishnaísmo , [23] donde Jagannath es entendido como un dios principal, Purushottama y Para Brahman , pero también puede ser considerado como un culto vaishnavita sincrético no sectario y totalmente hindú. [193] Según el Vishnudharma Purana ( c. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odia (Odisha). [194] El notable templo Jagannath en Puri , Odisha ha sido particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 d.C. [195]
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El uso del término bhakti, que significa devoción, no se limita a una deidad en particular. Sin embargo, Krishna es un foco importante y popular de la tradición devocionalista dentro del hinduismo, particularmente entre las sectas vaishnavas krishnaitas . [179] [196] Los devotos de Krishna suscriben el concepto de lila , que significa 'juego divino', como el principio central del universo. Es una forma de bhakti yoga, uno de los tres tipos de yoga discutidos por Krishna en el Bhagavad Gita . [180] [197] [198]
Los movimientos bhakti dedicados a Krishna se hicieron prominentes en el sur de la India entre los siglos VII y IX d.C. Las primeras obras incluían las de los santos Alvar de Tamil Nadu . [199] Una importante colección de sus obras es el Divya Prabandham . La popular colección de canciones de Alvar Andal , Tiruppavai , en la que se concibe a sí misma como una gopi, es la más famosa de las obras más antiguas de este género. [200] [201] [202]
El movimiento se originó en el sur de la India durante el siglo VII d. C., extendiéndose hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra; para el siglo XV, se estableció en Bengala y el norte de la India. [203] Los primeros pioneros del bhakti krishnaíta incluyeron a Nimbarkacharya (siglo VII d. C.), [204] [205] [nota 3] y su discípulo Srinivasacharya, pero la mayoría surgió más tarde, incluidos Vallabhacharya ( siglo XV d. C.) y Chaitanya Mahaprabhu . Comenzaron sus propias escuelas, a saber, Nimbarka Sampradaya , Vallabha Sampradaya y Gaudiya Vaishnavism , con Krishna y Radha como los dioses supremos. Además, desde el siglo XV, floreció la variedad tántrica del krishnaísmo, Vaishnava-Sahajiya , vinculada al poeta bengalí Chandidas . [206]
En el Decán , particularmente en Maharashtra , los poetas santos de la secta Warkari como Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram promovieron la adoración de Vithoba , [103] una forma local de Krishna, desde el siglo XIII al XVIII. [20] Antes de la tradición Warkari, la devoción a Krishna se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento de la Mahanubhava Sampradaya fundada por Sarvajna Chakradhara . [207] La Pranami Sampradaya surgió en el siglo XVII en Gujarat , basada en las enseñanzas hindúes- islámicas sincréticas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [208] En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la imagen de Krishna de Udupi . Rupa Goswami del Gaudiya Vaishnavismo ha compilado un resumen completo del bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu. [196]
En el sur de la India, los acharyas del Sri Sampradaya han escrito con reverencia sobre Krishna en la mayoría de sus obras, incluyendo el Tiruppavai de Andal [209] y el Gopalavimshati de Vedanta Desika . [210]
Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos templos importantes de Krishna, y Janmashtami es uno de los festivales más celebrados en el sur de la India. [211]
En 1965, el movimiento Krishna-bhakti se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (por instrucciones de su gurú , Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ) viajara desde su tierra natal en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York. Un año después, en 1966, después de ganar muchos seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era escribir sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaishnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu . En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando se le dio diksha o iniciación en Gaya fue el verso de seis palabras del Kali-Santarana Upanishad , a saber: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". En la tradición Gaudiya, es el maha-mantra , o gran mantra, acerca del Krishna bhakti . [212] [213] Su canto era conocido como hari-nama sankirtana . [214]
El maha-mantra ganó la atención de George Harrison y John Lennon , de los Beatles , [215] y Harrison produjo una grabación del mantra en 1969 por devotos del Templo Radha Krishna de Londres . [216] Titulada " Hare Krishna Mantra ", la canción alcanzó el top veinte en las listas de música del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia. [215] [217] El mantra del Upanishad ayudó así a traer las ideas de Bhaktivedanta e ISKCON sobre Krishna a Occidente. [215] ISKCON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como en otros lugares como Sudáfrica. [218]
Krishna se encuentra en la historia y el arte del sudeste asiático, pero en una medida mucho menor que Shiva , Durga , Nandi , Agastya y Buda . En los templos ( candi ) de los sitios arqueológicos en la montañosa y volcánica Java , Indonesia, los relieves del templo no retratan su vida pastoral o su papel como amante erótico, ni tampoco lo hacen los textos hindúes javaneses históricos. [221] Más bien, se ha favorecido más su infancia o la vida como rey y compañero de Arjuna. Las artes del templo más elaboradas de Krishna se encuentran en una serie de relieves Krsnayana en el complejo del templo hindú Prambanan cerca de Yogyakarta . Estos datan del siglo IX d.C. [221] [222] [223] Krishna siguió siendo parte del tejido cultural y teológico javanés hasta el siglo XIV , como lo evidencian los relieves Penataran del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en el este de Java, antes de que el Islam reemplazara al budismo y al hinduismo en la isla. [224]
Las artes de la era medieval de Vietnam y Camboya presentan a Krishna. Las esculturas y relieves más antiguos que sobreviven son de los siglos VI y VII, e incluyen iconografía vaishnavista. [219] Según John Guy, curador y director de artes del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte , el arte de Krishna Govardhana del siglo VI/VII en Vietnam en Danang , y el arte camboyano del siglo VII en la cueva Phnom Da en Angkor Borei , son algunos de los más sofisticados de esta era. [219]
También se han encontrado en Tailandia iconos de Krishna, así como de Surya y Vishnu . Por ejemplo, se han encontrado numerosas esculturas e iconos en los yacimientos de Si Thep y Klangnai, en la región de Phetchabun , en el norte de Tailandia. Estos iconos datan de los siglos VII y VIII, y proceden de los yacimientos arqueológicos de los períodos Funan y Zhenla. [225]
La danza y el teatro musical indios tienen sus orígenes y técnicas en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra . [226] [227] Las historias representadas y los numerosos temas coreográficos están inspirados en las leyendas de los textos hindúes, incluida la literatura relacionada con Krishna, como Harivamsa y Bhagavata Purana . [228]
Las historias de Krishna han desempeñado un papel fundamental en la historia del teatro, la música y la danza de la India, en particular a través de la tradición de Rasaleela . Se trata de representaciones dramáticas de la infancia, la adolescencia y la edad adulta de Krishna. Una escena común muestra a Krishna tocando la flauta en Rasa Leela, solo para ser escuchado por ciertas gopis (pastoras de vacas), lo que se supone teológicamente que representa el llamado divino que solo escuchan ciertos seres iluminados. [229] Algunas de las leyendas del texto han inspirado literatura teatral secundaria, como el erotismo en Gita Govinda . [230]
La literatura relacionada con Krishna, como el Bhagavata Purana, otorga un significado metafísico a las representaciones y las trata como un ritual religioso, infundiendo un significado espiritual a la vida diaria, representando así una vida buena, honesta y feliz. De manera similar, las representaciones inspiradas en Krishna tienen como objetivo limpiar los corazones de los actores y oyentes fieles. Cantar, bailar e interpretar cualquier parte del Krishna Lila es un acto de recordar el dharma del texto, como una forma de para bhakti (devoción suprema). Recordar a Krishna en cualquier momento y en cualquier arte, afirma el texto, es adorar lo bueno y lo divino. [231]
Los estilos de danza clásica como Kathak , Odissi , Manipuri , Kuchipudi y Bharatanatyam en particular son conocidos por sus actuaciones relacionadas con Krishna . [232] Krisnattam (Krishnattam) tiene sus orígenes en las leyendas de Krishna y está vinculado a otra importante forma de danza clásica india llamada Kathakali . [233] Bryant resume la influencia de las historias de Krishna en el Bhagavata Purana como "[ha] inspirado más literatura derivada, poesía, drama, danza, teatro y arte que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana" . [25] [234]
El Palliyodam , un tipo de barco grande construido y utilizado por el Templo Aranmula Parthasarathy en Kerala para las procesiones anuales de agua de Uthrattathi Jalamela y Valla Sadhya, tiene la leyenda de que fue diseñado por Krishna y fue hecho para parecerse a Sheshanaga , la serpiente en la que descansa Vishnu. [235]
La tradición jainista enumera 63 Śalākāpuruṣa o figuras notables que, entre otras, incluyen los veinticuatro Tirthankaras (maestros espirituales) y nueve conjuntos de tríadas. Una de estas tríadas es Krishna como Vasudeva , Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva . En cada era del tiempo cíclico jainista nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado Baladeva . Entre las tríadas, Baladeva defiende el principio de la no violencia, una idea central del jainismo. El villano es Prati-Vasudeva , que intenta destruir el mundo. Para salvar el mundo, Vasudeva-Krishna tiene que abandonar el principio de la no violencia y matar a Prati-Vasudeva . [251] Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsa Purana ( siglo VIII d.C.) de Jinasena (que no debe confundirse con su homónimo, el apéndice del Mahābhārata ) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra . [252] [253]
La historia de la vida de Krishna en los Puranas del jainismo sigue el mismo esquema general que los de los textos hindúes, pero en los detalles son muy diferentes: incluyen a los tirthankaras jainistas como figuras en la historia, y generalmente son polémicamente críticos de Krishna, a diferencia de las versiones que se encuentran en el Mahabharata , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana . [254] Por ejemplo, Krishna pierde batallas en las versiones jainistas, y sus gopis y su clan de yadavas mueren en un fuego creado por un asceta llamado Dvaipayana. De manera similar, después de morir por la flecha del cazador Jara, los textos jainistas afirman que Krishna va al tercer infierno en la cosmología jainista , mientras que se dice que su hermano va al sexto cielo . [255]
Se atribuye a Vimalasuri ser el autor de la versión jainista del Harivamsa Purana , pero no se han encontrado manuscritos que lo confirmen. Es probable que eruditos jainistas posteriores, probablemente Jinasena del siglo VIII, escribieran una versión completa de las leyendas de Krishna en la tradición jainista y la atribuyeran al antiguo Vimalasuri. [256] Hay versiones parciales y más antiguas de la historia de Krishna disponibles en la literatura jainista, como en el Antagata Dasao de la tradición Svetambara Agama . [256]
En otros textos jainistas, se afirma que Krishna es primo del vigésimo segundo Tirthankara , Neminatha. Los textos jainistas afirman que Neminatha le enseñó a Krishna toda la sabiduría que luego le dio a Arjuna en el Bhagavad Gita . Según Jeffery D. Long , un profesor de religión conocido por sus publicaciones sobre el jainismo, esta conexión entre Krishna y Neminatha ha sido una razón histórica para que los jainistas acepten, lean y citen el Bhagavad Gita como un texto espiritualmente importante, celebren festivales relacionados con Krishna y se mezclen con los hindúes como primos espirituales. [257]
La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo . [258] El Vidhurapandita Jataka menciona Madhura (sánscrito: Mathura), el Ghata Jataka menciona Kamsa, Devagabbha (sk: Devaki), Upasagara o Vasudeva, Govaddhana (sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) y Kanha o Kesava (sk: Krishna, Keshava). [259] [260]
Al igual que las versiones jainistas de las leyendas de Krishna, las versiones budistas, como la de Ghata Jataka, siguen el esquema general de la historia, [261] pero también son diferentes de las versiones hindúes. [259] [78] Por ejemplo, la leyenda budista describe que Devagabbha (Devaki) fue aislada en un palacio construido sobre un poste después de su nacimiento, para que ningún futuro esposo pudiera llegar hasta ella. El padre de Krishna también es descrito como un rey poderoso, pero que se encuentra con Devagabbha de todos modos, y a quien Kamsa le entrega a su hermana Devagabbha en matrimonio. Los hermanos de Krishna no son asesinados por Kamsa, aunque lo intenta. En la versión budista de la leyenda, todos los hermanos de Krishna crecen hasta la madurez. [262]
La capital de Krishna y sus hermanos se convierte en Dvaravati. La interacción entre Arjuna y Krishna no se encuentra en la versión Jataka. Se incluye una nueva leyenda, en la que Krishna se lamenta con un dolor incontrolable cuando muere su hijo, y un Ghatapandita finge locura para darle una lección a Krishna. [263] El cuento de Jataka también incluye una destrucción interna entre sus hermanos después de que todos se emborrachan. Krishna también muere en la leyenda budista a manos de un cazador llamado Jara, pero mientras viaja a una ciudad fronteriza. Confundiendo a Krishna con un cerdo, Jara arroja una lanza que le atraviesa fatalmente los pies, causándole a Krishna un gran dolor y luego su muerte. [262]
Al final de este discurso Ghata-Jataka , el texto budista declara que Sariputta , uno de los discípulos venerados del Buda en la tradición budista, se encarnó como Krishna en su vida anterior para aprender lecciones sobre el dolor del Buda en su renacimiento anterior:
Entonces él [el Maestro] declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: “En ese momento, Ananda era Rohineyya, Sariputta era Vasudeva [Krishna], los seguidores del Buda eran las otras personas y yo mismo era Ghatapandita”.
— Cuento Jataka N.° 454, Traductor: WHD Rouse [264]
Mientras que los textos budistas Jataka cooptan a Krishna-Vasudeva y lo convierten en un estudiante del Buda en su vida anterior, [264] los textos hindúes cooptan al Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu . [265] [266] En el budismo chino , el taoísmo y la religión popular china , la figura de Krishna se ha amalgamado y fusionado con la de Nalakuvara para influir en la formación del dios Nezha , que ha asumido características iconográficas de Krishna, como ser presentado como un dios-niño divino y matar a un nāga en su juventud. [267] [268]
La vida de Krishna está escrita en "Krishna Avtar" del Chaubis Avtar , una composición en Dasam Granth atribuida tradicionalmente e históricamente al gurú sij Gobind Singh . [269]
Dentro del movimiento Radha Soami del siglo XIX, de origen sij , los seguidores de su fundador Shiv Dayal Singh solían considerarlo el Maestro Viviente y la encarnación de Dios (Krishna/Vishnu). [nota 4]
Los bahá'ís creen que Krishna fue una " manifestación de Dios ", o uno de los profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una posición exaltada con Abraham , Moisés , Zoroastro , Buda , Mahoma , Jesús, el Báb y el fundador de la Fe bahá'í , Bahá'u'lláh . [271] [272]
Ahmadiyya , un movimiento islámico del siglo XX, considera a Krishna como uno de sus antiguos profetas. [273] [274] [275] Ghulam Ahmad afirmó que él mismo era un profeta a semejanza de profetas como Krishna, Jesús y Mahoma, [276] que habían venido a la tierra como un renovador de la religión y la moralidad en los últimos tiempos.
La adoración o reverencia a Krishna ha sido adoptada por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX, y a veces es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultistas , junto con figuras griegas , budistas , bíblicas e incluso históricas. [277] Por ejemplo, Édouard Schuré , una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultistas, consideró a Krishna un Gran Iniciado , mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua ), el maestro espiritual más importante para la humanidad junto con Buda. [278] [279]
Krishna fue canonizado por Aleister Crowley y es reconocido como santo de la Ecclesia Gnostica Catholica en la Misa Gnóstica del Ordo Templi Orientis . [280] [281]
(...) Después de alcanzar la fama eterna, asumió nuevamente su verdadera naturaleza como Brahman . El más importante entre los avataras de Visnu es, sin duda, Krishna, el negro, también llamado Syama . Para sus adoradores, él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.
figura 327. Manaku, el mensajero de Radha, describe a Krishna de pie con las vaqueras, gopi de Basohli.
a Krishna es una amalgama de diversos elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vasudeva ya florecía en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más posterior es el culto a Bala-Krishna, el niño Krishna, una característica bastante destacada del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna es presentado como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata.
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