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Odín ( / ˈ oʊ d ɪ n / ; [1] del nórdico antiguo : Óðinn ) es un dios ampliamente venerado en el paganismo germánico . La mitología nórdica , la fuente de la mayor parte de la información que se conserva sobre él, lo asocia con la sabiduría, la curación, la muerte, la realeza, la horca, el conocimiento, la guerra, la batalla, la victoria, la hechicería, la poesía, el frenesí y el alfabeto rúnico , y lo describe como el marido de la diosa Frigg . En la mitología y el paganismo germánicos más amplios , el dios también era conocido en inglés antiguo como Wōden , en sajón antiguo como Uuôden , en holandés antiguo como Wuodan , en frisón antiguo como Wêda y en alto alemán antiguo como Wuotan , todos ellos derivados en última instancia del Proto. -Teónimo germánico * Wōðanaz , que significa 'señor del frenesí', o 'líder de los poseídos'.
Odín aparece como un dios prominente a lo largo de la historia registrada del norte de Europa , desde la ocupación romana de las regiones de Germania (desde c. 2 a. C.) hasta el movimiento de pueblos durante el período de migración (siglos IV al VI d. C.) y la era vikinga (VIII a. C.). hasta el siglo XI d.C.). En el período moderno, el folclore rural de la Europa germánica siguió reconociendo a Odín. Las referencias a él aparecen en los topónimos de las regiones históricamente habitadas por los antiguos pueblos germánicos, y el día de la semana miércoles lleva su nombre en muchos idiomas germánicos, incluido el inglés.
En los textos en inglés antiguo, Odín ocupa un lugar particular como figura ancestral euhemerizada entre la realeza, y con frecuencia se le conoce como una figura fundadora entre otros pueblos germánicos, como los langobardos , mientras que algunas fuentes nórdicas antiguas lo describen como un gobernante entronizado. de los dioses. Las formas de su nombre aparecen con frecuencia en todo el registro germánico, aunque las narrativas sobre Odín se encuentran principalmente en obras en nórdico antiguo registradas en Islandia , principalmente alrededor del siglo XIII. Estos textos constituyen la mayor parte de la comprensión moderna de la mitología nórdica.
Los textos nórdicos antiguos retratan a Odín como el hijo de Bestla y Borr junto con dos hermanos, Vili y Vé , y fue padre de muchos hijos , los más famosos los dioses Thor (con Jörð ) y Baldr (con Frigg ). Es conocido por cientos de nombres . Odin es frecuentemente representado como un tuerto y con una larga barba, empuñando una lanza llamada Gungnir o apareciendo disfrazado con una capa y un sombrero ancho. A menudo lo acompañan sus familiares animales (los lobos Geri y Freki y los cuervos Huginn y Muninn , quienes le traen información de todo Midgard ) y monta el corcel volador de ocho patas Sleipnir a través del cielo y hacia el inframundo. En estos textos frecuentemente busca un mayor conocimiento, el más famoso es el de obtener el Hidromiel de la Poesía , y hace apuestas con su esposa Frigg sobre sus esfuerzos. Participa tanto en la creación del mundo matando al ser primordial Ymir como en dar vida a los dos primeros humanos, Ask y Embla . También proporciona a la humanidad conocimientos sobre escritura rúnica y poesía , mostrando aspectos de un héroe cultural . Tiene una asociación particular con la festividad de Yule .
Odín también está asociado con las divinas doncellas del campo de batalla, las valquirias , y supervisa el Valhalla , donde recibe la mitad de los que mueren en la batalla, los einherjar , y envía la otra mitad al Fólkvangr de la diosa Freyja . Odín consulta la cabeza incorpórea y embalsamada con hierbas del sabio Mímir , quien predice la perdición de Ragnarök e insta a Odín a liderar al einherjar a la batalla antes de ser consumido por el monstruoso lobo Fenrir . En el folclore posterior, Odín aparece a veces como líder de la Caza Salvaje , una procesión fantasmal de los muertos a través del cielo invernal. Se le asocia con encantamientos y otras formas de magia, particularmente en textos en inglés antiguo y nórdico antiguo.
La figura de Odín es un tema de interés frecuente en los estudios germánicos , y los estudiosos han propuesto numerosas teorías sobre su desarrollo. Algunos de ellos se centran en la relación particular de Odín con otras figuras; por ejemplo, Óðr , el marido de Freyja , parece ser una especie de doblete etimológico del dios, mientras que Frigg , la esposa de Odín , es en muchos aspectos similar a Freyja , y Odín tiene una relación particular con Loki . Otros enfoques se centran en el lugar de Odín en el registro histórico, explorando si Odín deriva de la mitología protoindoeuropea o se desarrolló más tarde en la sociedad germánica . En la época moderna, Odín ha inspirado numerosas obras de poesía, música y otras expresiones culturales. Es venerado junto con otros dioses germánicos en la mayoría de las formas del nuevo movimiento religioso pagano ; algunas ramas se centran especialmente en él.
El teónimo nórdico antiguo Óðinn (rúnica ᚢᚦᛁᚾ en el fragmento de cráneo de Ribe ) [2] es un cognado de otros nombres germánicos medievales, incluido el inglés antiguo Wōden , el antiguo sajón Wōdan , el antiguo holandés Wuodan y el antiguo alto alemán Wuotan ( antiguo Wûtan bávaro ). [3] [4] [5] Todos derivan del teónimo masculino protogermánico reconstruido *Wōðanaz (o *Wōdunaz ). [3] [6] Traducido como 'señor del frenesí', [7] o como 'líder de los poseídos', [8] *Wōðanaz proviene del adjetivo protogermánico *wōðaz ('poseído, inspirado, delirante, furioso' ) adjunto al sufijo *-naz ('maestro de'). [7]
La evidencia interna y comparativa apunta todas a las ideas de una posesión o inspiración divina y una adivinación extática . [9] [10] En su Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075-1080 d.C.), Adán de Bremen asocia explícitamente a Wotan con el término latino furor , que puede traducirse como 'rabia', 'furia', 'locura' o ' frenesí' ( Wotan id est furor : "Odin, es decir, furor "). [11] A partir de 2011, una certificación del proto-nórdico Woðinz , en la piedra Strängnäs , ha sido aceptada como probablemente auténtica, pero el nombre puede usarse como un adjetivo relacionado que significa "con un don para posesión (divina)" ( EN: øðinn ). [12]
Otros cognados germánicos derivados de *wōðaz incluyen el gótico woþs ('poseído'), el nórdico antiguo óðr ('loco, frenético, furioso'), el inglés antiguo wōd ('loco, frenético') y el holandés woed ('frenético, salvaje, loco'). ), junto con las formas sustantivizadas del nórdico antiguo óðr ('mente, ingenio, sentido; canción, poesía'), del inglés antiguo wōþ ('sonido, ruido; voz, canción'), del alto alemán antiguo wuot ('emoción, agitación violenta' ) y woet en holandés medio ('rabia, frenesí'), de la misma raíz que el adjetivo original. También se pueden reconstruir los términos protogermánicos *wōðīn ('locura, furia') y *wōðjanan ('enfurecerse'). [3] Los primeros testimonios epigráficos del adjetivo incluyen un-wōdz ('calmado', es decir, 'no furioso'; 200 d.C.) y wōdu-rīde ('jinete furioso'; 400 d.C.). [10]
El filólogo Jan de Vries ha argumentado que las deidades nórdicas antiguas Óðinn y Óðr probablemente estaban originalmente conectadas (como en el doblete Ullr-Ullinn ), siendo Óðr (* wōðaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( *wōða- naz ). Sugirió además que el dios de la ira Óðr-Óðinn se oponía al dios de la gloriosa majestad Ullr-Ullinn de manera similar al contraste védico entre Varuna y Mitra . [13]
El adjetivo *wōðaz proviene en última instancia de una forma pregermánica *uoh₂-tós , que está relacionada con los términos protoceltas * wātis , que significa 'vidente, adivino' (cf. galo wāteis , antiguo fáith irlandés 'profeta'). y * wātus , que significa 'profecía, inspiración poética' (cf. antiguo irlandés fáth 'sabiduría profética, máximas', antiguo galés guaut 'verso profético, panegírico'). [9] [10] [14] Según algunos estudiosos, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta de la lengua gala, lo que hace que *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('inspirado por Dios ') un término religioso compartido común a los germánicos y celtas en lugar de una palabra heredada de origen protoindoeuropeo anterior (PIE). [9] [10] En el caso de que se excluya un escenario de préstamo, un etymon PIE *(H)ueh₂-tis ('profeta, vidente') también puede postularse como el ancestro común de las formas germánica, celta y latina atestiguadas. [6]
Se registran más de 170 nombres para Odín; los nombres describen de diversas formas los atributos del dios, se refieren a mitos que lo involucran o se refieren a prácticas religiosas asociadas con él. Esta multitud convierte a Odín en el dios con nombres más conocidos entre los pueblos germánicos. [15] El profesor Steve Martin ha señalado que el nombre Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) [16] en Cleveland Yorkshire , ahora corrompido a Roseberry (Topping) , puede derivar de la época de los asentamientos anglos, con el cercano Newton bajo Roseberry. y Great Ayton [17] con sufijos anglosajones. El espectacular pico rocoso era un lugar obvio para la asociación divina, y puede haber reemplazado allí las creencias sobre la divinidad de la Edad del Bronce/Edad del Hierro, dado que en la cima se enterró un tesoro de hachas votivas de bronce y otros objetos. [18] [19] Podría ser, entonces, un raro ejemplo de cómo la teología nórdica-germánica desplaza a la mitología celta anterior en un lugar imponente de prominencia tribal.
En su ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen , Richard Wagner se refiere al dios como Wotan , una ortografía de su propia invención que combina el antiguo alto alemán Wuotan con el bajo alemán Wodan . [20]
El nombre del día laborable en inglés moderno miércoles deriva del inglés antiguo Wōdnesdæg , que significa "día de Wōden". Los términos afines se encuentran en otras lenguas germánicas, como el bajo alemán medio y el holandés medio Wōdensdach ( woensdag holandés moderno ), el frisón antiguo Wērnisdei (≈ Wērendei ) y el nórdico antiguo Óðinsdagr (cf. onsdag danés, noruego y sueco ). Todos estos términos derivan del protogermánico tardío * Wodanesdag ('Día de Wōðanaz'), un calco del latín Mercurii dies ('Día de Mercurio '; cf. italiano moderno mercoledì , francés mercredi , español miércoles ). [21] [22]
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Los primeros registros de los pueblos germánicos fueron registrados por los romanos, y en estas obras se hace referencia con frecuencia a Odin, a través de un proceso conocido como interpretatio romana (donde las características percibidas como similares por los romanos resultan en la identificación de un dios no romano como un deidad romana), como el dios romano Mercurio . El primer ejemplo claro de esto ocurre en la obra Germania del historiador romano Tácito de finales del siglo I , donde, al escribir sobre la religión de los suevos (una confederación de pueblos germánicos ), comenta que "entre los dioses Mercurio es el que ellos principalmente culto. Consideran un deber religioso ofrecerle, en días determinados, víctimas humanas y otras víctimas de sacrificio. A Hércules y a Marte apaciguan con ofrendas de animales del tipo permitido" y añade que una parte de los suevos también veneran "Isis". En este caso, Tácito se refiere al dios Odín como "Mercurio", a Thor como " Hércules " y a Týr como " Marte ". La "Isis" de los suevos ha sido debatida y puede representar a " Freyja ". [24]
Anthony Birley señaló que la aparente identificación de Odín con Mercurio tiene poco que ver con el papel clásico de Mercurio de ser mensajero de los dioses, pero parece deberse al papel de psicopompo de Mercurio . [24] Otra evidencia contemporánea también puede haber llevado a la ecuación de Odín con Mercurio; Es posible que Odín, al igual que Mercurio, ya hubiera sido representado en ese momento con un bastón y un sombrero, puede haber sido considerado un dios comerciante, y es posible que los dos hayan sido vistos como paralelos en sus roles como deidades errantes. Pero sus clasificaciones en sus respectivas esferas religiosas pueden haber sido muy diferentes. [25] Además, "entre los dioses Mercurio es a quien adoran principalmente" de Tácito es una cita exacta del Commentarii de Bello Gallico de Julio César (siglo I a. C.) en la que César se refiere a los galos y no a los pueblos germánicos. Respecto a los pueblos germánicos, César afirma: "[L]os consideran dioses sólo a los que pueden ver, el Sol, el Fuego y la Luna", lo que los estudiosos rechazan por considerarlo claramente equivocado, independientemente de lo que haya llevado a esa afirmación. [24]
No hay evidencia directa e indiscutible del culto a Odín/Mercurio entre los godos , y se debate la existencia de un culto a Odín entre ellos. [26] Richard North y Herwig Wolfram han argumentado que los godos no adoraban a Odin, y Wolfram sostiene que el uso de los nombres griegos de la semana en gótico proporciona evidencia de ello. [27] Una posible lectura del Anillo gótico de Pietroassa es que la inscripción "gutaniowi hailag" significa "sagrado para Wodan-Jove", pero esto es muy controvertido. [26]
La primera referencia clara a Odín por su nombre se encuentra en un bracteato C descubierto en Dinamarca en 2020. Datado ya en el año 400, el bracteato presenta una inscripción del anciano proto-nórdico Futhark que dice "Él es el hombre de Odín" ( iz Wōd[ a]nas weraz ). [28] Aunque los reinos ingleses se convirtieron al cristianismo en el siglo VII, Woden aparece con frecuencia como una figura fundadora entre la realeza inglesa antigua. [29]
Odín también se menciona directa o indirectamente algunas veces en el corpus poético en inglés antiguo superviviente, incluido el encantamiento de las nueve hierbas y probablemente también el poema rúnico en inglés antiguo . También se puede hacer referencia a Odín en el acertijo Salomón y Saturno . En el Encantamiento de las Nueve Hierbas , se dice que Woden mató a un wyrm (serpiente, dragón germánico ) por medio de nueve "ramitas de gloria". Conservado de un manuscrito del siglo XI, el poema es, según Bill Griffiths, "uno de los textos en inglés antiguo más enigmáticos". La sección que menciona a Woden es la siguiente:
Se ha propuesto la modificación de nan a 'man'. La siguiente estrofa comenta la creación de las hierbas perifollo e hinojo mientras estaban colgadas en el cielo por el 'señor sabio' ( witig drihten ) y antes de enviarlas a la humanidad. Al respecto, Griffith comenta que "En un contexto cristiano 'colgado en el cielo' se referiría a la crucifixión ; pero (recordando que Woden fue mencionado unas líneas antes) también hay un paralelo, quizás mejor, con Odín, como su La crucifixión estaba asociada con el aprendizaje". [30] El poema gnómico en inglés antiguo Máximas I también menciona a Woden por su nombre en la frase (aliterativa) Woden worhte weos , ('Woden hizo ídolos'), en la que se lo contrasta y se denuncia contra el Dios cristiano . [31]
El poema rúnico en inglés antiguo relata el alfabeto rúnico en inglés antiguo, el futhorc . La estrofa de la runa ós dice lo siguiente:
La primera palabra de esta estrofa, ōs (latín 'boca') es un homófono del inglés antiguo os , una palabra particularmente pagana para 'dios'. Debido a esto y al contenido de las estrofas, varios estudiosos han postulado que este poema está censurado, habiéndose referido originalmente a Odín. [33] Kathleen Herbert comenta que " Os estaba relacionado con As en nórdico, donde significaba uno de los Æsir , la principal familia de dioses. En inglés antiguo, podría usarse como un elemento en los nombres: Osric, Oswald, Osmund , etc., pero no se usaba como palabra para referirse al Dios de los cristianos. Woden era equiparado con Mercurio, el dios de la elocuencia (entre otras cosas). Los cuentos sobre el dios nórdico Odín cuentan cómo le dio uno de sus ojos. a cambio de sabiduría; también ganó el hidromiel de la inspiración poética. Afortunadamente para los maestros de runas cristianos, la palabra latina os pudo ser sustituida sin arruinar el sentido, para mantener la forma externa del nombre de la runa sin referirse obviamente a Woden." [34]
En la narración en prosa de Salomón y Saturno , se hace referencia a "Mercurio el Gigante" ( Mercurius se gygand ) como un inventor de las letras. Esto también puede ser una referencia a Odín, que en la mitología nórdica es el fundador de los alfabetos rúnicos, y la glosa es una continuación de la práctica de equiparar a Odín con Mercurio que se encuentra ya en Tácito. [35] Uno de los poemas de Salomón y Saturno tiene además el estilo de material nórdico antiguo posterior con Odín, como el poema nórdico antiguo Vafþrúðnismál , en el que Odin y el jötunn Vafþrúðnir participan en un juego de ingenio mortal. [36]
El Origo Gentis Langobardorum del siglo VII , y la Historia Langobardorum del siglo VIII de Pablo el Diácono derivada de él, relatan un mito fundacional de los Langobardos ( lombardos ), un pueblo germánico que gobernaba una región de la Península Italiana . Según esta leyenda, un "pueblo pequeño" conocido como Winnili estaba gobernado por una mujer llamada Gambara que tenía dos hijos, Ybor y Aio. Los vándalos , gobernados por Ambri y Assi, llegaron a Winnili con su ejército y exigieron que les pagaran tributo o se prepararan para la guerra. Ybor, Aio y su madre Gambara rechazaron sus demandas de homenaje. Ambri y Assi luego pidieron al dios Godan la victoria sobre los Winnili, a lo que Godan respondió (en la versión más larga en el Origo ): "A quienes veré por primera vez cuando salga el sol, a ellos les daré la victoria". [37]
Mientras tanto, Ybor y Aio visitaron a Frea, la esposa de Godan. Frea les aconsejó que "al amanecer los Winnil [i] deberían venir, y que sus mujeres, con el pelo suelto alrededor de la cara a modo de barba, también deberían venir con sus maridos". Al amanecer, Frea giró la cama de Godan para mirar hacia el este y lo despertó. Godan vio a los Winnili y sus mujeres con bigotes y preguntó: "¿Quiénes son esos de barba larga?" Frea respondió a Godan: "Como les has dado un nombre, dales también la victoria". Godan así lo hizo, "para que se defendieran según su consejo y obtuvieran la victoria". A partir de entonces, los Winnili fueron conocidos como los Langobardos ("barbas largas"). [38]
A mediados del siglo VII, Jonás de Bobbio escribió que a principios de ese siglo el misionero irlandés Columbano interrumpió una ofrenda de cerveza a Odín ( vodano ) "(a quien otros llamaban Mercurio)" en Suabia . [39] Unos siglos más tarde, un documento del siglo IX procedente de lo que hoy es Mainz , Alemania, conocido como el antiguo voto bautismal sajón, registra los nombres de tres dioses antiguos sajones, UUôden ('Woden'), Saxnôte y Thunaer ('Thor) . '), a quienes los paganos conversos debían renunciar como demonios . [40]
Un manuscrito del siglo X encontrado en Merseburg , Alemania, presenta una invocación pagana conocida como el Segundo Encantamiento de Merseburg , que invoca a Odín y otros dioses y diosas del panteón germánico continental para que le ayuden a curar a un caballo:
En el siglo XI, el cronista Adán de Bremen registró en un escholion de su Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum que una estatua de Thor, a quien Adán describe como "el más poderoso", estaba entronizada en el Templo de Uppsala (ubicado en Gamla Uppsala, Suecia) flanqueada por Wodan (Odin) y " Fricco ". Respecto a Odín, Adán lo define como "frenesí" ( Wodan, id est furor ) y dice que él "gobierna la guerra y da fuerza a la gente contra el enemigo" y que la gente del templo lo representa con armadura, "como lo representa nuestro pueblo". Marte". Según Adán, el pueblo de Upsala había designado sacerdotes ( gothi ) para cada uno de los dioses, quienes debían ofrecer sacrificios ( blót ), y en tiempos de guerra se hacían sacrificios a imágenes de Odín. [11]
En el siglo XII, siglos después de que Noruega fuera cristianizada "oficialmente", la población todavía invocaba a Odín, como lo demuestra un palo con un mensaje rúnico encontrado entre las inscripciones de Bryggen en Bergen, Noruega. En el palo, se pide ayuda tanto a Thor como a Odín; Se le pide a Thor que "reciba" al lector y a Odín que "se apodere de él". [42]
Odín se menciona o aparece en la mayoría de los poemas de la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de material fuente tradicional que se remonta al período pagano.
El poema Völuspá presenta a Odín en un diálogo con una völva no muerta , quien le brinda sabiduría de épocas pasadas y predice el inicio del Ragnarök , la destrucción y el renacimiento del mundo. Entre la información que relata la völva se encuentra la historia de los primeros seres humanos ( Ask y Embla ), encontrados y dados vida por un trío de dioses; Odin, Hœnir y Lóðurr : En la estrofa 17 del poema de la Edda poética Völuspá , la völva que recita el poema afirma que Hœnir , Lóðurr y Odin encontraron una vez a Ask y Embla en tierra. La völva dice que los dos eran capaces de muy poco, les faltaba ørlög y dice que los tres dioses les dieron tres regalos:
El significado de estos obsequios ha sido motivo de desacuerdo entre los eruditos y, por lo tanto, las traducciones varían. [46]
Más adelante en el poema, la völva relata los acontecimientos de la Guerra Æsir-Vanir , la guerra entre Vanir y los Æsir , dos grupos de dioses. Durante esta, la primera guerra del mundo, Odín arrojó su lanza contra las fuerzas opuestas de los Vanir . [47] La völva le dice a Odín que sabe dónde ha escondido su ojo; en primavera Mímisbrunnr , y de allí " Mímir bebe hidromiel todas las mañanas". [48] Después de que Odín le da los collares, ella continúa contando más información, incluida una lista de valquirias , conocidas como nǫnnor Herians 'las damas del Señor de la Guerra'; en otras palabras, las damas de Odín. [49] Al predecir los acontecimientos de Ragnarök , la völva predice la muerte de Odín; Odín luchará contra el monstruoso lobo Fenrir durante la gran batalla de Ragnarök . Odín será consumido por el lobo, pero el hijo de Odín, Víðarr , lo vengará apuñalando al lobo en el corazón. [50] Después de que el mundo sea quemado y renovado, los dioses sobrevivientes y que regresan se encontrarán y recordarán las hazañas de Odín y las "runas antiguas". [51]
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El poema Hávamál (en nórdico antiguo, 'Dichos del Alto') consiste enteramente en versos de sabiduría atribuidos a Odín. Este consejo va desde lo práctico ("Un hombre no debe agarrar la taza pero beber con moderación, es necesario hablar o guardar silencio; ningún hombre te reprochará tu descortesía si te acuestas temprano"), hasta lo mitológico ( como el relato de Odín sobre su recuperación de Óðrœrir , el recipiente que contiene el hidromiel de la poesía ), y a lo místico (la sección final del poema consiste en el recuerdo de dieciocho amuletos de Odín). [52] Entre las diversas escenas que Odín relata está su autosacrificio:
Si bien el nombre del árbol no se proporciona en el poema y existen otros árboles en la mitología nórdica, el árbol es casi universalmente aceptado como el árbol cósmico Yggdrasil , y si el árbol es Yggdrasil , entonces el nombre Yggdrasil (nórdico antiguo 'corcel de Ygg' ) se relaciona directamente con esta historia. Odín está asociado con el ahorcamiento y la horca ; John Lindow comenta que "los ahorcados 'montan' en la horca". [56]
En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña Sigurd ve una gran luz, "como si ardiese un fuego que ardía hasta el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg (una formación táctica de muro de escudos ) con un estandarte ondeando sobre su cabeza. Sigurd entra al skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. El corsé de la mujer está tan apretado que parece haber crecido dentro del cuerpo de la mujer. Sigurd usa su espada Gram para cortar el corsé, comenzando desde el cuello del corsé hacia abajo, continúa cortando sus mangas y le quita el corsé. [57]
La mujer se despierta, se sienta, mira a Sigurd y los dos conversan en dos estrofas de verso. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le puso un hechizo para dormir que no pudo romper, y debido a ese hechizo ha estado dormida por mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre y la mujer le da a Sigurd un cuerno de hidromiel para ayudarlo a retener sus palabras en la memoria. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. [58]
Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que había dos reyes peleando entre sí. Odín había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar , la victoria en la batalla, pero ella había "derribado" a Hjalmgunnar en la batalla. En consecuencia, Odín la pinchó con una espina dormida, le dijo que nunca más "lucharía victoriosamente en la batalla" y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había hecho un gran juramento de que nunca se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa proporciona a Sigurd conocimientos sobre la inscripción de runas , sabiduría mística y profecía . [59]
Odín se menciona en todos los libros de la Edda en prosa , compuesta en el siglo XIII y basada en material tradicional anterior. El dios se presenta detalladamente en el capítulo nueve del libro Gylfaginning de la Edda en prosa , que explica que se le describe gobernando Asgard , el dominio de los dioses, en su trono, que es el "padre de todos", y que desde él todos los dioses, toda la humanidad (a través de Ask y Embla ), y todo lo demás que ha hecho o producido. Según Gylfaginning , en Asgard:
En el libro de Prose Edda Gylfaginning (capítulo 38), la figura entronizada de Alto (Harr), le dice a Gangleri (rey Gylfi disfrazado) que dos cuervos llamados Huginn y Muninn se sientan sobre los hombros de Odín. Los cuervos le cuentan a Odín todo lo que ven y oyen. Odín envía a Huginn y Muninn al amanecer, y los pájaros vuelan por todo el mundo antes de regresar a la hora de la cena. Como resultado, Odin se mantiene informado de muchos eventos. High agrega que es por esta asociación que se hace referencia a Odin como "dios cuervo". A continuación se cita la estrofa de Grímnismál antes mencionada. [61]
En el mismo capítulo, la figura entronizada de Alto explica que Odín da toda la comida de su mesa a sus lobos Geri y Freki y que Odín no necesita comida, porque para él el vino es a la vez carne y bebida. [61]
Odín es mencionado varias veces en las sagas que componen Heimskringla . En la saga Ynglinga , la primera sección de Heimskringla , se proporciona un relato euhemerizado del origen de los dioses. Odín se presenta en el capítulo dos, donde se dice que vivió en "la tierra o el hogar de los Æsir " ( nórdico antiguo : Ásaland eða Ásaheimr ), cuya capital es Ásgarðr . Ásgarðr estaba gobernado por Odin, un gran caudillo, y era "un gran lugar para sacrificios". Allí era costumbre que doce sacerdotes del templo ocuparan el puesto más alto; administraron sacrificios y dictaron juicios sobre los hombres. "Llamados diar o jefes", el pueblo estaba obligado a servir bajo sus órdenes y respetarlos. Odín fue un guerrero muy exitoso y viajó mucho, conquistando muchas tierras. Odín tuvo tanto éxito que nunca perdió una batalla. Como resultado, según la saga , los hombres llegaron a creer que "a él le estaba concedido" ganar todas las batallas. Antes de que Odín enviara a sus hombres a la guerra o a realizar tareas para él, pondría sus manos sobre sus cabezas y les daría un bjannak (' bendición ', en última instancia del latín benedictio ) y los hombres creerían que ellos también prevalecerían. Los hombres depositaron toda su fe en Odín, y dondequiera que llamaran su nombre recibirían ayuda al hacerlo. Odin a menudo desaparecía durante largos períodos de tiempo. [62]
El capítulo 3 dice que Odín tenía dos hermanos, Vé y Vili . Mientras Odín estuvo ausente, sus hermanos gobernaron su reino. Una vez que Odín estuvo fuera por tanto tiempo que los Æsir creyeron que no regresaría, sus hermanos comenzaron a repartirse la herencia de Odín, "pero su esposa Frigg la compartieron entre ellos. Sin embargo, después, [Odin] regresó y tomó posesión de su esposa. de nuevo". [62] El capítulo 4 describe la Guerra Æsir- Vanir . Según el capítulo, Odín "hizo la guerra a los Vanir ". Los Vanir defendieron su tierra y la batalla llegó a un punto muerto, ya que ambos bandos devastaron las tierras del otro. Como parte de un acuerdo de paz, las dos partes intercambiaron rehenes. Uno de los intercambios salió mal y resultó en que los Vanir decapitaran a uno de los rehenes enviados por los Æsir , Mímir . Los Vanir enviaron la cabeza de Mímir a los Æsir , después de lo cual Odín "la tomó y la embalsamó con hierbas para que no se pudriera, y pronunció encantamientos [antiguo nórdico galdr ] sobre ella", lo que imbuyó a la cabeza con la capacidad de responder a Odín. y "decirle muchas cosas ocultas ". [63]
En la saga Völsunga , el gran rey Rerir y su esposa (sin nombre) no pueden concebir un hijo; "Esa falta les disgustó a ambos, y imploraron fervientemente a los dioses que pudieran tener un hijo. Se dice que Frigg escuchó sus oraciones y le dijo a Odín lo que le pedían", y posteriormente los dos dioses enviaron una Valquiria para presentarle a Rerir una manzana que cae sobre su regazo mientras él está sentado en un túmulo y la esposa de Rerir posteriormente queda embarazada del homónimo de la línea familiar Völsung . [64]
En la legendaria saga Hervarar saga ok Heiðreks del siglo XIII , el poema Heiðreks gátur contiene un acertijo que menciona a Sleipnir y Odín:
36. Gestumblindi dijo:
- ¿Quiénes son los dos?
- ¿Que en diez pies de carrera?
- tres ojos tienen,
- pero solo una cola.
- Muy bien, adivina ahora
- ¡Este acertijo, Heithrek !
Heithrek dijo:
- Bueno es tu enigma, Gestumblindi ,
- y adiviné que es:
- Ese es Odin montado en Sleipnir . [sesenta y cinco]
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El folclore y las prácticas populares locales reconocieron a Odín incluso en el siglo XIX en Escandinavia . En una obra publicada a mediados del siglo XIX, Benjamin Thorpe registra que en Gotland , "muchas tradiciones e historias de Odín el Viejo aún viven en boca del pueblo". Thorpe señala que, en Blekinge , Suecia, "antiguamente era costumbre dejar una gavilla en el campo para los caballos de Odín", y cita otros ejemplos, como en Kråktorpsgård , Småland , donde se decía que se había abierto un túmulo en el Siglo XVIII, que supuestamente contiene el cuerpo de Odín. Después de la cristianización, el montículo se conoció como Helvetesbackke (en sueco "montículo del infierno"). La leyenda local dicta que después de su apertura, "estalló un fuego maravilloso, como un relámpago", y que se excavó un ataúd lleno de pedernal y una lámpara. Thorpe también relata que la leyenda dice que un sacerdote que vivía alrededor de Troienborg había sembrado una vez algo de centeno, y que cuando el centeno brotó, Odín venía cabalgando desde las colinas cada noche. Odín era tan enorme que se alzaba sobre los edificios de la granja, lanza en mano. Deteniéndose ante la entrada, impidió que todos entraran o salieran durante toda la noche, lo que ocurría todas las noches hasta que se cortaba el centeno. [66]
Thorpe relata que "también es actual la historia de un barco dorado, que se dice que fue hundido en Runemad , cerca de Nyckelberg , en el que, según la tradición, Odín recogió a los muertos de la batalla de Bråvalla al Valhall ", y que Kettilsås , según la leyenda, deriva su nombre de "un tal Ketill Runske , que robó los bastones rúnicos de Odín" ( runekaflar ) y luego ató a los perros de Odín, al toro y a una sirena que vino a ayudar a Odín. Thorpe señala que existían muchas otras tradiciones en Suecia en el momento de escribir este artículo. [67]
Thorpe registra (1851) que en Suecia, "cuando se escucha por la noche un ruido, como el de carruajes y caballos, la gente dice: 'Odin está pasando'". [68]
Odín y los dioses Loki y Hœnir ayudan a un granjero y a un niño a escapar de la ira de un jötunn ganador de una apuesta en Loka Táttur o Lokka Táttur , una balada de las Islas Feroe que data de la Baja Edad Media . [69]
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En numerosos objetos aparecen referencias o representaciones de Odín. Las bracteadas de oro del período de migración (siglos V y VI d.C.) (tipos A, B y C) presentan una representación de una figura humana encima de un caballo, sosteniendo una lanza y flanqueada por uno o dos pájaros. La presencia de los pájaros ha propiciado la identificación iconográfica de la figura humana como el dios Odín, flanqueado por Huginn y Muninn . Al igual que la descripción de los cuervos de la Edda en prosa , a veces se representa un pájaro en la oreja del humano o en la oreja del caballo. Se han encontrado bracteatos en Dinamarca, Suecia, Noruega y, en menor número, Inglaterra y zonas al sur de Dinamarca. [70] El germanista austriaco Rudolf Simek afirma que estos bracteados pueden representar a Odín y sus cuervos curando a un caballo y pueden indicar que los pájaros originalmente no eran simplemente sus compañeros en el campo de batalla sino también "ayudantes de Odín en su función veterinaria". [71]
Las placas de casco del período Vendel (del siglo VI o VII) encontradas en una tumba en Suecia representan una figura con casco que sostiene una lanza y un escudo mientras monta a caballo, flanqueada por dos pájaros. El plato ha sido interpretado como Odín acompañado de dos pájaros; sus cuervos. [72]
Dos de las piedras con imágenes del siglo VIII de la isla de Gotland, Suecia, representan caballos de ocho patas, que la mayoría de los eruditos creen que representan a Sleipnir : la piedra con imágenes de Tjängvide y la piedra con imágenes de Ardre VIII . Ambas piedras muestran a un jinete sentado sobre un caballo de ocho patas, que algunos eruditos consideran Odín. Sobre el jinete en la imagen de piedra de Tjängvide hay una figura horizontal que sostiene una lanza, que puede ser una valquiria, y una figura femenina saluda al jinete con una copa. La escena ha sido interpretada como la llegada de un jinete al mundo de los muertos. [73] La piedra Eggja de mediados del siglo VII que lleva el nombre odínico haras (en nórdico antiguo, 'dios del ejército') puede interpretarse como una representación de Sleipnir . [74]
Un par de broches germánicos idénticos con forma de pájaro de la Edad del Hierro procedentes de Bejsebakke , en el norte de Dinamarca, pueden ser representaciones de Huginn y Muninn . La parte posterior de cada pájaro presenta un motivo de máscara y las patas de los pájaros tienen forma de cabezas de animales. Las plumas de las aves también se componen de cabezas de animales. Juntas, las cabezas de animales sobre las plumas forman una máscara en la espalda del pájaro. Las aves tienen picos poderosos y colas en forma de abanico, lo que indica que son cuervos. Los broches estaban destinados a usarse en cada hombro, al estilo germánico de la Edad del Hierro. [75] El arqueólogo Peter Vang Petersen comenta que si bien el simbolismo de los broches está abierto a debate, la forma de los picos y las plumas de la cola confirma que las representaciones de los broches son cuervos. Petersen señala que "los adornos en forma de cuervo usados en pareja, según la moda del día, uno en cada hombro, hacen que uno piense en los cuervos de Odín y el culto a Odín en la Edad del Hierro germánica". Petersen dice que Odín está asociado con el disfraz y que las máscaras de los cuervos pueden ser retratos de Odín. [75]
Los fragmentos del tapiz de Oseberg , descubiertos en el entierro del barco de Oseberg de la época vikinga en Noruega, presentan una escena que contiene dos pájaros negros revoloteando sobre un caballo, posiblemente originalmente conduciendo un carro (como parte de una procesión de carros tirados por caballos en el tapiz). En su examen del tapiz, la erudita Anne Stine Ingstad interpreta estas aves como Huginn y Muninn volando sobre un carro cubierto que contiene una imagen de Odín, comparándolos con las imágenes de Nerthus atestiguadas por Tácito en el año 1 d.C. [76]
Las excavaciones en Ribe , Dinamarca, han recuperado un molde de fundición de metal de plomo de la época vikinga y 11 moldes de fundición idénticos. Estos objetos representan a un hombre bigotudo que lleva un casco con dos adornos en la cabeza. El arqueólogo Stig Jensen propone que estos adornos para la cabeza deberían interpretarse como Huginn y Muninn, y el usuario como Odín. Señala que "se producen representaciones similares en todos los lugares a los que fueron los vikingos : desde el este de Inglaterra hasta Rusia y, naturalmente, también en el resto de Escandinavia". [77]
Una porción de la Cruz de Thorwald (una piedra rúnica parcialmente sobreviviente erigida en Kirk Andreas en la Isla de Man ) representa a un humano barbudo apuntando con una lanza a un lobo, con el pie derecho en la boca y un gran pájaro en el hombro. [78] Andy Orchard comenta que esta ave puede ser Huginn o Muninn . [79] Rundata fecha la cruz en 940, [80] mientras que Pluskowski la fecha en el siglo XI. [78] Esta representación ha sido interpretada como Odin, con un cuervo o un águila en su hombro, siendo consumido por el monstruoso lobo Fenrir durante los eventos de Ragnarök . [78] [81]
La piedra de Ledberg del siglo XI en Suecia, similar a la Cruz de Thorwald, presenta una figura con el pie en la boca de una bestia de cuatro patas, y esto también puede ser una representación de Odín siendo devorado por Fenrir en Ragnarök . [81] Debajo de la bestia y el hombre hay una representación de un hombre sin piernas, con casco y los brazos postrados. [81] La inscripción Younger Futhark en la piedra lleva una dedicatoria conmemorativa que se ve comúnmente, pero va seguida de una secuencia rúnica codificada que ha sido descrita como "misteriosa" [82] y "una fórmula mágica interesante que se conoce en todo el mundo". antiguo mundo nórdico." [81]
En noviembre de 2009, el Museo de Roskilde anunció el descubrimiento y posterior exhibición de una estatuilla de plata con incrustaciones de niel encontrada en Lejre , a la que llamaron Odín de Lejre . El objeto de plata representa a una persona sentada en un trono. El trono presenta cabezas de animales y está flanqueado por dos pájaros. El Museo de Roskilde identifica la figura como Odín sentado en su trono Hliðskjálf , flanqueado por los cuervos Huginn y Muninn. [83]
Se han ofrecido varias interpretaciones para un símbolo que aparece en varios hallazgos arqueológicos conocido modernamente como valknut . Debido al contexto de su colocación en algunos objetos, algunos estudiosos han interpretado que este símbolo se refiere a Odín. Por ejemplo, Hilda Ellis Davidson teoriza una conexión entre el valknut , el dios Odín y los "vínculos mentales":
Por ejemplo, junto a la figura de Odín en su caballo que se muestra en varias piedras conmemorativas, se representa una especie de nudo, llamado valknut , relacionado con el triskele . Se cree que esto simboliza el poder del dios para atar y desatar, mencionado en los poemas y en otros lugares. Odín tenía el poder de poner ataduras a la mente, de modo que los hombres quedaban indefensos en la batalla, y también podía aflojar las tensiones del miedo y la tensión mediante sus dones de locura en la batalla, intoxicación e inspiración. [84]
Davidson dice que se encuentran símbolos similares junto a figuras de lobos y cuervos en "ciertas urnas de cremación" de cementerios anglosajones en East Anglia . Según Davidson, la conexión de Odín con la cremación es conocida, y no parece descabellado conectar con Odín en la Inglaterra anglosajona . Davidson propone conexiones adicionales entre el papel de Odín como portador de éxtasis a través de la etimología del nombre del dios. [84]
A partir de la tesis doctoral de Henry Petersen en 1876, que proponía que Thor era el dios indígena de los agricultores escandinavos y Odín un dios posterior propio de los jefes y poetas, muchos estudiosos de la mitología nórdica en el pasado consideraban que Odín había sido importado de otros lugares. La idea fue desarrollada por Bernhard Salin a partir de motivos de petroglifos y bracteatos , y con referencia al Prólogo de la Edda en prosa , que presenta a los Æsir como emigrados a Escandinavia. Salin propuso que tanto Odín como las runas fueron introducidos desde el sudeste de Europa en la Edad del Hierro . Otros estudiosos sitúan su introducción en diferentes momentos; Axel Olrik , durante la época de las migraciones como consecuencia de la influencia gala . [85]
Más radicalmente, tanto la arqueóloga y mitóloga comparada Marija Gimbutas como el germanista Karl Helm argumentaron que los Æsir como grupo, que incluye tanto a Thor como a Odín, fueron introducciones tardías en el norte de Europa y que la religión indígena de la región había sido vánica . [86] [87]
En el siglo XVI y por toda la dinastía Vasa , Odín (sueco: Oden ) fue considerado oficialmente el primer rey de Suecia por el gobierno y los historiadores de ese país. Esto fue influenciado por una lista adornada de gobernantes inventada por Johannes Magnus . [88]
Bajo la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , a Odin se le asigna una de las funciones centrales en el panteón indoeuropeo como representante de la primera función (soberanía) correspondiente al hindú Varuṇa (furia y magia) en contraposición a Týr , que corresponde a la Mitrá hindú (ley y justicia); mientras que los Vanir representan la tercera función (fertilidad). [89] [90]
Otro acercamiento a Odín ha sido en cuanto a su función y atributos. Muchos de los primeros eruditos lo interpretaron como un dios del viento o especialmente como un dios de la muerte. [91] También ha sido interpretado a la luz de su asociación con prácticas extáticas, y Jan de Vries lo comparó con el dios hindú Rudra y el griego Hermes . [92]
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El dios Odín ha sido fuente de inspiración para artistas que trabajan en bellas artes, literatura y música. Las representaciones artísticas de Odín en el período moderno incluyen el dibujo a pluma y tinta Odin byggande Sigtuna (1812) y el boceto El rey Gylfe recibe a Oden a su llegada a Suecia (1816) de Pehr Hörberg ; el relieve del cuerno para beber Odens möte med Gylfe (1818), la estatua de mármol de Odín (1830) y el colosal busto de Odín de Bengt Erland Fogelberg , las estatuas de Odín (1812/1822) y Odín (1824/1825) de Hermann Ernst Freund , el esgrafiado sobre la entrada de Villa Wahnfried en Bayreuth (1874) de R. Krausse , el cuadro Odin (hacia 1880) de Edward Burne-Jones , el dibujo Thor und Magni (1883) de K. Ehrenberg , la estatua de mármol Wodan (hacia 1887 ) de H. Natter, el óleo Odin und Brunhilde (1890) de Konrad Dielitz , el dibujo gráfico Odin als Kriegsgott (1896) de Hans Thoma , el cuadro Odin y Fenris (hacia 1900) de Dorothy Hardy, el óleo Wotan und Brünhilde (1914) de Koloman Moser , el cuadro El camino a Walhall de S. Nilsson , el relieve de madera del Ayuntamiento de Oslo Odin og Mime (1938) y el relieve de madera de colores en el patio del Ayuntamiento de Oslo Odin på Sleipnir (1945– 1950) de Dagfin Werenskiold , y el relieve en bronce de las puertas del Museo Sueco de Antigüedades Nacionales , Odin (1950) de Bror Marklund . [93]
Las obras de la literatura moderna protagonizadas por Odín incluyen el poema Der Wein (1745) de Friedrich von Hagedorn , Hymne de Wodan (1769) de Friedrich Gottlieb Klopstock , Om Odin (1771) de Peter Frederik Suhm , la tragedia Odín eller Asarnes invandring de KG Leopold , el poema épico Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) de Jens Baggesen , el poema Maskeradenball (1803) y Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden (1809) de NFS Grundtvig , poemas en Nordens Guder (1819) de Adam Oehlenschläger , la novela de cuatro partes Sviavigamal (1833) de Carl Jonas Love Almqvist , "El héroe como divinidad" de Sobre los héroes, el culto a los héroes y lo heroico en la historia (1841) de Thomas Carlyle , el poema Preludio (1850) de William Wordsworth , el poema Odins Meeresritt de Aloys Schreiber con música de Karl Loewe (1851), la canzone Germanenzug (1864) de Robert Hamerling , el poema Zum 25. August 1870 (1870) de Richard Wagner , la balada Rolf Krake ( 1910) de F. Schanz, la novela Juvikingerne (1918-1923) de Olav Duun , la comedia Der entfesselte Wotan (1923) de Ernst Toller , la novela Wotan de Karl Hans Strobl , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) de Hans-Friedrich Blunck , el poema An das Ich (1938) de H. Burte y la novela Sage vom Reich (1941-1942) de Hans-Friedrich Blunck . [94]
La música inspirada o protagonizada por el dios incluye los ballets Odins Schwert (1818) y Orfa (1852) de JH Stunz y el ciclo de ópera Der Ring des Nibelungen (1848-1874) de Richard Wagner. [95]
Odin fue adaptado como personaje por Marvel Comics , apareciendo por primera vez en la serie Journey into Mystery en 1962. [96] Sir Anthony Hopkins interpretó al personaje en las películas de Marvel Cinematic Universe Thor (2011), Thor: The Dark World (2013), y Thor: Ragnarök (2017).
Odin aparece en varios videojuegos. En el juego Age of Mythology de Ensemble Studios de 2002 , Odin es uno de los tres dioses principales que los jugadores nórdicos pueden adorar. [97] [98] [99] Odin también se menciona en el juego God of War de 2018 de Santa Monica Studio y aparece en su secuela de 2022 God of War Ragnarök . [100] Es una influencia importante en el juego de Ubisoft de 2020 Assassin's Creed Valhalla en la forma de un Isu (una especie humanoide divina dentro del universo de Assassin's Creed ) del mismo nombre. El protagonista principal, Eivor, a quien el jugador controla durante todo el juego, se revela como un sabio o reencarnación humana de Odin. [101] Odin también es uno de los dioses jugables en el juego de campo de batalla en línea multijugador en tercera persona Smite . [102]
