Varaha ( en sánscrito : वराह , Varāha , «jabalí») es el avatar del dios hindú Vishnu , con forma de jabalí . Varaha suele figurar en tercer lugar en el Dashavatara , los diez avatares principales de Vishnu.
Varaha saca a la diosa de la tierra Bhumi del océano cósmico cuando el demonio Hiranyaksha robó a la diosa de la tierra y la escondió en las aguas primordiales, Vishnu apareció como Varaha para rescatarla. Varaha mató a Hiranyaksha y recuperó a la diosa de la tierra del océano cósmico, levantándola sobre sus colmillos y la devolvió a su lugar en el universo.
Varaha es completamente un jabalí o tiene forma antropomórfica, con cabeza de jabalí y cuerpo humano. Su consorte, Bhumi, la diosa de la tierra, es una diosa levantada por Varaha.
La deidad Varaha deriva su nombre de la palabra sánscrita varaha ( Devanagari : वराह, varāha ) que significa "jabalí" o "jabalí salvaje". [1]
La palabra varāha proviene del término protoindoiraní warāȷ́ʰá , que significa jabalí. Por lo tanto, está relacionada con el avéstico varāza , el kurdo beraz , el persa medio warāz y el nuevo persa gorāz (گراز), todos ellos con el significado de "jabalí salvaje". [2]
El gramático y etimólogo sánscrito Yaska (circa 300 a. C.) afirma que la palabra varaha tiene su origen en la raíz √hr. [3] El diccionario Monier-Williams afirma que la raíz √hr significa «ofrecer», «superar, eclipsar, sobrepasar», «arrebatar, encantar, fascinar» y «quitar o eliminar el mal o el pecado» y también «quitar, llevarse, apoderarse, privar de, robar, hurtar». [4]
Según Yaska, el jabalí es un animal que “arranca las raíces, o arranca todas las buenas raíces”, por lo que se lo llama varaha . [3] La palabra varaha se encuentra en el Rigveda, por ejemplo, en sus versos como 1.88.5, 8.77.10 y 10.28.4 donde significa “jabalí”. [2] [5]
La palabra también significa "nube de lluvia" y es simbólica en algunos himnos Rigvédicos, como la deidad védica Vritra que es llamada varaha en los versos Rigvédicos 1.61.7 y 10.99.6, y el epíteto de Soma es varaha en 10.97.7. [6] [7] Más tarde, la relación con la lluvia llevó a que la connotación del término evolucionara a vara-aharta , que significa "portador de cosas buenas" (lluvia), que también menciona Yaska. [7] [3]
Yaska menciona un tercer significado de la palabra varaha . El grupo védico de los angirases se denomina varaha o colectivamente varahavah . [3]
El dios Varaha también es llamado con el epíteto sukara ( sánscrito सूकर, sūkara ), que significa 'jabalí', que también se utiliza en el Rigveda (por ejemplo, 7.55.4) y Atharvaveda (por ejemplo, 2.27.2). [8] La palabra significa literalmente "el animal que hace un sonido nasal peculiar al respirar"; en el Bhagavata Purana , Varaha es referido a Sukara, cuando nace de las fosas nasales del dios Brahma . [9] [10]
El origen de Varaha se encuentra en los Vedas , las escrituras hindúes más antiguas. [11] [12] [13] [14] [15] Varaha se describe originalmente como una forma de Prajapati (una forma de Brahma ), pero evolucionó hasta convertirse en el avatara de Vishnu en escrituras hindúes posteriores. [16] Otros dos avataras de Vishnu, Matsya (el pez) y Kurma (la tortuga), también fueron equiparados con Prajapati, una forma de Brahma antes de ser mostrados como formas de Vishnu en tradiciones posteriores. [13]
Arthur Anthony Macdonell rastrea los orígenes de la leyenda de Varaha a dos versos (1.61.7 y 8.66.10) del Rigveda , el Veda más antiguo. Vishnu, ayudado por el dios Indra , roba cien búfalos de un jabalí (identificado como Vritra por Macdonell basándose en el verso 1.121.11); y luego Indra, disparando a través de una montaña, mata a ese mismo jabalí que se llama Ermusha, que es Vritra disfrazado. [11] [17] [18] [19] Arthur Berriedale Keith también está de acuerdo con Macdonell; interpretando la montaña como una nube y el asesinato es una historia del asesinato del asura Vritra por Indra. [13] El comentarista védico del siglo XIV Sayana afirma que el Taittiriya Samhita (6.2.4) elabora la versión del Rigveda. [20] Sin embargo, el Rigveda no hace alusión a la leyenda clásica del rescate de la tierra por el jabalí. [21] En las escrituras, el dios Rudra (una forma del dios Shiva ) es llamado el "jabalí del cielo". Incluso Vishnu ha matado un jabalí. También se hace referencia a la caza y matanza de un jabalí con perros. [21] [12]
El Taittiriya Samhita (6.2.4) menciona que el jabalí, "el saqueador de riquezas", esconde las riquezas de los asuras, más allá de las siete colinas. Indra mata al jabalí golpeándolo con una hoja de hierba sagrada kusha , atravesando las colinas. Vishnu, "el sacrificio" ( yajna ), trae el jabalí muerto como una ofrenda sacrificial a los dioses y diosas, con lo que los dioses y diosas adquieren el tesoro de los asuras y asuris y se comen al jabalí. [11] [13] [22] Vishnu es tanto el sacrificio como el "portador del sacrificio"; el jabalí es el sacrificio. [23] La historia también se recuerda en Charaka Brahmana y Kathaka Brahmana ; este último llama al jabalí Emusha. [24] [11]
Según JL Brockington, en la literatura védica existen dos mitologías distintas sobre el jabalí. En una, se lo representa como una forma de Prajapati, y en la otra, un asura llamado Emusha es un jabalí que lucha contra Indra y Vishnu. La sección 14.1.2 del Shatapatha Brahmana armoniza los dos mitos y Emusha se fusiona con Prajapati. [25]
Las primeras versiones de la leyenda clásica de Varaha se encuentran en el Taittiriya Samhita y el Shatapatha Brahmana ; los eruditos difieren en cuál es la versión principal. [26] [21] [14] El Shatapatha Brahmana narra que el universo era aguas primordiales. La tierra, que era del tamaño de una mano, estaba atrapada en ella. El dios Prajapati (que es una forma de Brahma ) en forma de jabalí ( varaha ) se sumerge en las aguas y saca la tierra. También se casa con la tierra después. El Shatapatha Brahmana llama al jabalí como Ermusha, que Keith relaciona con el epíteto del jabalí ermusha en el Rigveda. [26] [13] [27] En el Taittiriya Samhita (7.1.5), Prajapati, que vagaba como el viento, adquiere la forma de un jabalí " cosmogónico " que levanta a la diosa tierra de las aguas primigenias. Como Vishvakarma (el creador del mundo), la aplanó, por eso ella -la tierra- fue llamada Prithvi , "la extendida". Produjeron varias deidades. [11] [28] [29]
El Taittiriya Aranyaka (10.1.8) afirma que la tierra es levantada por un "jabalí negro con cien brazos". [29] El Taittiriya Brahmana (1.1.3.6) amplía la narrativa del Taittiriya Samhita . [11] El "Señor de la creación" estaba reflexionando sobre cómo debería ser el universo. Vio una hoja de loto y tomó la forma de un jabalí para explorar debajo de ella. Encontró barro y lo extendió sobre la hoja, elevándose por encima de las aguas. Se lo llamó la tierra - Bhumi , literalmente "aquello que se convirtió (se extendió)". [29] [30]
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El libro Ayodhya Kanda de la epopeya Ramayana se refiere a Varaha manteniendo su conexión con Prajapati como Brahma. En un mito cosmogónico, Brahma aparece en el universo primordial lleno de agua y toma la forma de un jabalí para levantar la tierra de las aguas; la creación comienza con Brahma y su progenie. [31] [32] [15] El libro Yuddha Kanda de la epopeya elogia a Rama (el héroe de la epopeya, que se identifica con Vishnu) como "el jabalí de un solo colmillo", lo que se interpreta como una alusión a Varaha y vincula a Varaha con Vishnu. [33] [34] [35] En la epopeya Mahabharata , Narayana ("el que yace en las aguas", una denominación de Brahma que luego fue transferida a Vishnu) es elogiado como el que rescata la tierra como un jabalí. [36] [37]
Los Puranas completan la transición total de Varaha desde la forma de Prajapati-Brahma al avatar de Narayana-Vishnu. El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Vishnu Purana , el Linga Purana , el Markendeya Purana , el Kurma Purana , el Garuda Purana , el Padma Purana y el Shiva Purana tienen narraciones similares del mito cosmogónico, en el que Brahma, identificado con Vishnu, toma la forma de Varaha para elevar la tierra desde las aguas primigenias. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]
El Brahmanda Purana , uno de los Puranas más antiguos , narra que en el presente kalpa ("eón") llamado Varaha kalpa , Brahma despierta de su sueño. Brahma es llamado Narayana ("el que yace en las aguas"). [41] El Vayu Purana dice que Brahma deambula como el viento en las aguas, lo que se interpreta como una alusión a la versión védica Taittiriya Brahmana . [42] De manera similar, aludiendo a la versión védica, la versión detallada del Brahmanda Purana dice que Brahma es "invisible" y un resumen más corto dice que se convierte en el viento. [47] En el Brahmanda Purana , al darse cuenta de que la tierra estaba en las aguas, decide tomar la forma de Varaha ya que a la bestia le gusta jugar en el agua. [48] También se dan razones similares para tomar la forma de jabalí en particular en el Linga Purana , [49] el Matsya Purana [50] y el Vayu Purana . [51] [52] El Vishnu Purana agrega que Brahma-Narayana decide tomar la forma de Varaha, similar a las formas de pez (Matsya) y tortuga (Kurma), que tomó en kalpas anteriores . [53] [54]
El Brahma Purana , el Venkatacala Mahatmya en el Libro Vaishnava Khanda del Skanda Purana y el Vishnu Smriti narran la historia con ligeras variaciones, sin embargo Brahma falta; es Vishnu quien inequívocamente se convierte en Varaha para levantar la tierra hundida de las aguas. [55] [56] [57] En una adición tardía en el Mahabharata , el Varaha de un solo colmillo ( Eka-shringa ) (identificado con Vishnu) levanta la tierra, que se hunde bajo la carga de la superpoblación cuando Vishnu asume los deberes de Yama (el dios de la Muerte) y la muerte se apodera de la tierra. [58] [59] En el Matsya Purana y el Harivamsa , al comienzo de un kalpa , Vishnu crea varios mundos a partir del huevo dorado cósmico . La tierra, incapaz de soportar el peso de las nuevas montañas y perdiendo su energía, se hunde en las aguas hasta el reino subterráneo de Rasatala , la morada de los demonios. [60] [61] En el primer relato del Bhagavata Purana se afirma que en las primeras etapas de la creación, Brahma crea varios seres, sin embargo encuentra la tierra bajo las aguas. [62] [63] Varaha (identificado con Vishnu, el Señor del sacrificio) emerge como una pequeña bestia (del tamaño de un pulgar) de las fosas nasales de Brahma, pero pronto comienza a crecer. El tamaño de Varaha aumenta al de un elefante y luego al de una enorme montaña y más tarde, se vuelve más grande que toda la tierra y la eleva al espacio intraestelar donde Brahma coloca a los seres creados en la cima. [16] [64]
Las escrituras enfatizan el tamaño gigantesco de Varaha. El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Matsya Purana , el Harivamsa y el Linga Purana describen a Varaha como de 10 yojana s (el rango de un yojana es discutido y varía entre 6-15 kilómetros (3,7-9,3 mi)) de ancho y 1000 yojana s de altura. Él es grande como una montaña y resplandeciente como el sol. Oscuro como una nube de lluvia en tez, sus colmillos son blancos, afilados y temibles. Su cuerpo es del tamaño del espacio entre la tierra y el cielo. Su rugido atronador es aterrador. En un caso, su melena es tan ardiente y temible que Varuna , el dios de las aguas, le pide a Varaha que lo salve de ella. Varaha obedece y dobla su melena. [65] [16] [66] [67] [68] [69] [70] [52] [71]
Los textos antiguos, como el Brahmanda Purana y el Vayu Purana, se basan en el concepto cosmogónico védico Taittiriya Brahmana de Yajna-varaha (Varaha como sacrificio). [72] [73] [74] El Brahmanda Purana describe que, al adquirir la forma de jabalí compuesta por los sacrificios védicos, se sumerge en las aguas y encuentra la tierra en el reino subterráneo. Las diversas partes del cuerpo de Varaha se comparan con diversos instrumentos o participantes de un yajna (sacrificio). Esta descripción de Yajna-varaha fue adoptada en varios otros Puranas (como el Brahma Purana , [75] el Bhagavata Purana , [73] el Matsya Purana , [50] el Padma Purana , [76] el Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana , [77] el Vishnudharmottara Purana ), el Harivamsa , [78] textos Smriti (incluyendo el Vishnu Smriti , [56] ), Tantras y el comentario de Adi Shankara sobre el Vishnu Sahasranama explicando el epíteto Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna "). [65] [79] [80] El Vishnu Purana , el Bhagavata Purana y el Padma Purana incorporan la descripción sacrificial dentro de un himno a Varaha por los sabios de Janaloka después de que salva la tierra. [81] [82] [83] Roshen Dalal describe el simbolismo de su iconografía basada en el Vishnu Purana de la siguiente manera: [16]
Sus cuatro pies representan los Vedas (escrituras). Sus colmillos representan estacas de sacrificio. Sus dientes son ofrendas. Su boca es el altar, la lengua es el fuego del sacrificio. El pelo de su cabeza denota la hierba del sacrificio. Los ojos representan el día y la noche. La cabeza representa el asiento de todo. La melena representa los himnos de los Vedas. Sus fosas nasales son la oblación. Sus articulaciones representan las diversas ceremonias. Se dice que las orejas indican ritos (voluntarios y obligatorios).
Algunos textos como el Vishnu Purana , [53] el Matsya Purana , [84] el Harivamsa [85] y el Padma Purana [86] contienen un panegírico -dedicado a Varaha- y una súplica de rescate por parte de la tierra. Identifican claramente a Varaha con Vishnu en esta etapa. Más adelante en el Brahmanda Purana y otros textos, Varaha se levantó de las aguas llevando la tierra en sus colmillos y la restauró en las aguas, donde flotó como un bote. Varaha aplanó la tierra y la dividió en siete grandes porciones creando montañas. [53] [54] [49] [87] [88] Además, Brahma, identificado con Vishnu, crea características naturales como montañas, ríos, océanos, varios mundos, así como varios seres. [89] [90] [87] [73] [91] El Venkatacala Mahatmya y el primer relato del Bhagavata Purana mencionan únicamente el rescate de la tierra por Varaha, omitiendo las actividades de creación que se le atribuyen en otros textos. El Venkatacala Mahatmya afirma que Varaha colocó debajo de la tierra a los elefantes del mundo , la serpiente Shesha y la tortuga del mundo como apoyo. A su instancia, Brahma crea varios seres. El Bhagavata Purana alude a la matanza de un demonio, identificado con Hiranyaksha en otras narraciones del Purana. [92] [93]
El Linga Purana y el Markendeya Purana identifican claramente a Varaha, como el salvador de la tierra, con Vishnu, dejando de lado el mito cosmogónico. [94]
Aunque las primeras referencias en el Mahabharata al demonio Hiranyaksha no lo relacionan con Varaha, se dice que Vishnu tomó la forma de jabalí para matar a un demonio llamado Naraka. [36] [59] Otra inserción posterior describe a Vishnu levantando la tierra y derrotando a todos los danavas (demonios). [58] [95] [96] Los pasajes posteriores comienzan la asociación de Hiranyaksha con Varaha. Vishnu es elogiado como Varaha, el vencedor de Hiranyaksha en tres ocasiones. [58] [97]
El Agni Purana menciona la aniquilación del demonio Hiranyaksha como el principal propósito de Varaha. [79] El Linga Purana y el Kurma Purana narran que el daitya (demonio; lit. "hijo de Diti ") Hiranyaksa derrota a los dioses y atrapa la tierra en el reino subterráneo. Tomando la forma de Varaha, Vishnu mata al demonio atravesándolo con sus colmillos. Más tarde, levanta la tierra del inframundo y la restaura a su posición original. [98] [99] [100] El Linga Purana continúa: Más tarde, Vishnu descarta su cuerpo de jabalí y regresa a su morada celestial de Vaikuntha; la tierra no puede soportar el peso de sus colmillos. Shiva alivia la tierra usándola como adorno. [99] [100]
El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Matsya Purana [101] y el Padma Purana [102] mencionan que la batalla de Varaha con los asuras (demonios) es una de las doce que se libran en este kalpa entre los dioses y los demonios. El Brahmanda Purana afirma que Hiranyaksha es atravesado por el colmillo de Varaha, [103] mientras que el Vayu Purana comenta que Hiranyaksha muere en esta batalla antes de que Varaha rescatara la tierra. [104] El Harivamsa narra que los demonios liderados por Hiranyaksha dominan y encarcelan a los dioses, Vishnu asume la forma de jabalí y mata al rey demonio con su chakra Sudarshana (disco) después de una feroz guerra. [105]
El libro Shrishti Khanda del Padma Purana ofrece una descripción detallada de la guerra entre los dioses y los demonios liderados por Hiranyaksha. El ejército demoníaco es derrotado por los dioses, quienes a su vez son dominados por el rey demonio. Vishnu combate con Hiranyaksha durante cien años divinos; finalmente, el demonio aumenta su tamaño y, apoderándose de la tierra, escapa al inframundo. Vishnu lo sigue, tomando la forma de Varaha y rescata la tierra. Después de participar en una feroz batalla con mazas, Varaha finalmente decapita al demonio con su disco. [106]
En el Shiva Purana , la aniquilación de Hiranyaksha aparece como un relato superficial en la historia de la subyugación de su hijo adoptivo Andhaka por Shiva. El rey demonio Hiranyaksha confina la tierra a Patala. Vishnu se convierte en Varaha (identificado con el Sacrificio) y masacra al ejército de demonios destrozándolos con su hocico, atravesándolos con sus colmillos y pateándolos con sus piernas. Finalmente, Varaha decapita al rey demonio con su disco y corona a Andhaka como su sucesor. Recoge la tierra con sus colmillos y la coloca en su lugar original. [107]
Un segundo relato detallado en el Bhagavata Purana narra que Jaya y Vijaya , los guardianes de la morada de Vishnu, Vaikuntha , fueron maldecidos por los cuatro Kumaras para nacer como demonios. En su primer nacimiento, nacen como los daityas Hiranyakashipu (quien es asesinado por otro de los avataras de Vishnu, Narasimha ) e Hiranyaksha como los hijos gemelos de Diti y el sabio Kashyapa . [63] [108] Bendecido por Brahma, el rey de los daityas Hiranyaksha se volvió poderoso y conquistó el universo. Desafía al dios del mar Varuna a combatir, quien lo redirige al más poderoso Vishnu. El demonio se enfrenta a Vishnu como Varaha, quien está rescatando la tierra en ese momento. El demonio se burla de Varaha como el animal y le advierte que no toque la tierra. Ignorando las amenazas del demonio, Varaha levanta la tierra con sus colmillos. Varaha se enfrenta en un duelo con la maza al demonio. Varaha destruye con el disco a la horda de demonios creada por la magia del demonio; finalmente mata a Hiranyaksha golpeándolo con su pata delantera después de la batalla de mil años. [63] [109]
El Garuda Purana , que hace referencia al Bhagavata Purana , alude a la maldición en el cuento de Hiranyaksha. El maldito Vijaya nace como el demonio Hiranyaksha, comienza una bendición de Brahma. Lleva la tierra a Patala. Vishnu, como Varaha, entra en Patala a través del océano. Levanta la tierra con los colmillos y aniquila al demonio; luego coloca los cuatro elefantes del mundo para sostener la tierra y se establece en Srimushnam . [110] El libro Uttarakhanda del Padma Purana también narra sobre la maldición de los Kumaras. Jaya y Vijaya eligen tres nacimientos en la tierra como enemigos de Vishnu, en lugar de siete existencias como sus devotos para disminuir el período de la maldición. Hiranyaksha se lleva la tierra al inframundo. Varaha atraviesa fatalmente al demonio con su colmillo y luego coloca la tierra sobre la capucha de la serpiente y se convierte en la tortuga del mundo para sostenerla. [111] La sección Avantikshetra Mahatmya del Libro Avantya Khanda del Skanda Purana también hace referencia a la maldición. La tierra se hunde en las aguas atormentadas por los daityas; Varaha vence a Hiranyaksha. [112]
En una referencia pasajera en el Brahmanda Purana , el Vayu Purana y el Matsya Purana , se dice que Varaha mató a Hiranyaksha en el Monte Sumana (también llamado Ambikeya o Rishabha) en/cerca de la legendaria isla Jambudvipa . [101] [113] [114] Además de aludir a la elevación de la tierra de las aguas por Varaha, el Brahmavaivarta Purana también menciona que Hiranyaksha fue asesinado por Varaha. [115] El Garuda Purana y el Narada Purana también se refieren a Varaha como el asesino de Hiranyaksha. [116] [117]
El Brahma Purana narra otra historia en la que un rakshasa (demonio) llamado Sindhusena derrotó a los dioses y llevó el sacrificio al inframundo Rasatala. Implorado por los dioses, Vishnu toma la forma de Varaha y entra en Rasatala. Mató a los demonios y recuperó el sacrificio sosteniéndolo en su boca ( mukha ), por lo que el sacrificio se conoce como makha . Cerca de la colina Brahmagiri en Trimbak , Varaha se lavó las manos manchadas de sangre en el río Ganges (identificado con el río Godavari alias Gautami); el agua recolectada forma el estanque sagrado llamado Varaha- tirtha o Varaha-kunda . [118] [119]
En una ocasión del Mahabharata , después de levantar la tierra, Vishnu, como Varaha, sacude su colmillo y caen tres bolas de barro en el sur, que él declara como las tres pinda s (bolas de arroz) que se deben dar a los Pitrs (ancestros). La asociación de Varaha con las tres pinda s se reitera en textos posteriores como el apéndice de la epopeya Harivamsa , el Vishnudharmottara Purana y el Brahma Purana . [58] [120] Este relato constituye la mitología de Pitr-yajna o Shraddha , sacrificio a los antepasados. [121]
El Brahma Purana narra la liberación de los Pitrs (manes) por parte de Varaha. Una vez, los Pitrs codiciaron a Urja (también conocida como Svadha y Koka), la hija del dios de la luna Chandra . Maldecidos por Chandra, los Pitrs caen como humanos en las montañas del Himalaya desde sus posiciones elevadas, mientras que Koka se transforma en un río en las montañas. Los demonios atacan a los Pitrs, que se esconden debajo de una losa en el río Koka. Elogiado por los Pitrs, Varaha levantó a los Pitrs que se estaban ahogando del río con sus colmillos. Luego, realiza los ritos de Shraddha realizando libaciones y pindas a los Pitrs con la Tierra actuando como Chaya, su consorte en los rituales. Varaha liberó a los Pitrs de la maldición y bendijo a Koka para que renaciera como Svadha (la comida u oblaciones ofrecidas a los Pitrs) y se convirtiera en la esposa de los Pitrs. Además, Narakasura (también llamada Bhauma) nació en la tierra debido a su contacto con Varaha. Además, el templo de Varaha se estableció en Kokamukha , donde Varaha liberó a los Pitrs. [122]
El Vishnu Purana , el Brahma Purana y el Bhagavata Purana , en el episodio de la muerte del demonio Narakasura por Krishna avatara de Vishnu, menciona que él era el hijo de Varaha y la diosa de la tierra Bhumi. [123] [124] [125] En algunas versiones del cuento, Vishnu-Varaha promete a la tierra que no matará a su hijo, sin ningún consentimiento. En la forma de Krishna, Vishnu mata al demonio con el apoyo de Satyabhama , la consorte de Krishna y el avatara de Bhumi. [126]
El Brahmavaivarta Purana narra que Varaha mató a Hiranyaksha y rescató la tierra de las aguas. Varaha y la diosa de la tierra se sintieron atraídos el uno por el otro e hicieron el amor. Después de que recuperaron la conciencia, Varaha adoró a la tierra y decretó que la tierra fuera adorada en ocasiones específicas, como la construcción de una casa, lagos, pozos, represas, etc. De su unión, nació Mangala , el dios del planeta Marte . [127]
El Avantikshetra Mahatmya del Skanda Purana afirma que después de matar a Hiranyaksha, el río Shipra brota del corazón de Varaha. Por ello, se describe al río sagrado como la hija de Varaha. [112]
El Mahabharata sienta las bases para el concepto de avatar en la teología de Visnú; el término pradurbhava ("manifestación") aparece en las primeras listas, en lugar del término avatara . Varaha aparece como una de las cuatro encarnaciones de Narayana-Vishnu que "alivian la carga de la tierra" en una lista temprana; en otra lista que puede ser una adición posterior a la epopeya, Varaha es uno entre los ocho pradurbhava . Algunos manuscritos de la epopeya amplían la lista a la clásica lista de diez Dashavatar ; con Varaha aparece como tercer o cuarto pradurbhava . Varaha es mencionado como yajna-varaha ("jabalí de sacrificio") en algunos casos. [128] [97]
El Agni Purana , al narrar en secuencia los relatos del Dashavatara, menciona brevemente que Hiranyaksa, un jefe de los asuras (demonios), derrotó a los dioses y capturó Svarga (el cielo). Vishnu, en su tercer avatar como Varaha, mató a los demonios. [129] [130]
El Linga Purana menciona que Vishnu toma los avatares debido a una maldición del sabio Bhrigu . Menciona a Varaha como el tercero de los Dashavatara. [131] El Narada Purana , el Shiva Purana y el Padma Purana coinciden en ubicar a Varaha como el tercero de los diez avatares. [132] [133] [134] [135] [136]
El Bhagavata Purana [137] y el Garuda Purana mencionan a Varaha como el segundo de los 22 avatares. Dicen que Varaha, "el señor de los sacrificios", rescató la tierra del inframundo o de las aguas. [138] [139] [137] En otros dos casos en el Garuda Purana , Varaha es mencionado como el tercero del clásico Dashavatara. [140] [141]
El Narada Purana tiene una variante de Caturvyuha con Krishna, Varaha, Vamana y Balarama (Haladhara) como las cuatro emanaciones. [142]
El Linga Purana , el Shiva Purana y el Libro Shaiva Khanda del Skanda Purana mencionan a Vishnu tomando la forma de Varaha en el cuento de la base de Shiva como el linga (el símbolo anicónico de Shiva) junto con Brahma tomando la forma de Hamsa en el cuento de la punta de Shiva como el linga (el símbolo anicónico de Shiva). Una vez, Brahma y Vishnu compiten por la superioridad. Aparece un gran pilar de fuego que era el propio Shiva como el linga. Brahma como un hamsa (cisne) vuela para encontrar su parte superior; mientras que Varaha como un gran varaha (jabalí) cava para encontrar su parte inferior. Sin embargo, ambos fallan en los extremos del linga. Shiva aparece en el lugar del linga y los ilumina diciéndoles que él es el Ser Supremo. [143] [144] [145] El Shiva Purana dice que Vishnu eligió la forma de jabalí debido a la habilidad innata del animal para excavar en esta historia. También señala que el kalpa actual se conoce como Varaha-kalpa debido a la forma de Vishnu como Varaha al comienzo del kalpa cuando ocurrió este incidente. [146] Este cuento está representado iconográficamente en el ícono Lingodbhava de Shiva, donde se muestra a Shiva emergiendo de un pilar cósmico ardiente que es él mismo, mientras que Vishnu como Varaha se ve en la base bajando y Brahma como Hamsa se ve en la parte superior subiendo. El ícono Lingodbhava de la secta Shaiva adoradora de Shiva tenía como objetivo contrarrestar la teoría del avatara de Vishnu que lo presentaba como el Ser Supremo. El ícono elevó a Shiva a la posición de Ser Supremo y degradó a Vishnu como inferior a Shiva al menospreciar su avatara Varaha al derrotarlo. De manera similar, la forma Sharabha de Shiva menospreció a Narasimha , el avatar hombre-león de Vishnu, matándolo. [147]
Otra leyenda en el Purana menor llamado Kalika Purana también describe los conflictos sectarios entre los seguidores vaishnavas de Vishnu y los seguidores shaiva de Shiva. [16] Varaha levanta a Bhumi atravesándola con sus colmillos. Luego asume la forma de la serpiente de siete capuchas Shesha (Ananta) y sostiene la tierra sobre una de sus capuchas. A partir de entonces, Varaha y Bhumk disfrutan de un escarceo amoroso como Varaha y Varahi. Tienen tres hijos jabalíes llamados Suvrtta, Kanaka y Ghora. Varaha y sus tres hijos jabalíes crean caos en el mundo. Los dioses y diosas van a Varaha para que abandone su forma de jabalí. Vishnu le pide a Shiva que tome la forma de Sharabha (también llamada Varahaghna Murti), para matar a Varaha y a sus tres hijos. Los séquitos de Sharabha y Varaha, ayudados por Narasimha, luchan. En la guerra, Narasimha es asesinado por Sharabha. Después, Varaha le pide a Sharabha que lo desmembre y cree instrumentos de sacrificio con partes de su cuerpo; Sharabha cumple y mata a Varaha, quien mata a sus tres hijos y crea instrumentos de sacrificio con su cuerpo. [16] [148]
Varaha también aparece en la narrativa Shakta (orientada a la Diosa) en el episodio final del texto Devi Mahatmya incrustado en el Markendeya Purana . Vishnu como Varaha crea su shakti Varahi (junto con otras deidades, llamadas en conjunto las ocho diosas matrika ) para ayudar a la Gran Diosa a luchar contra el demonio Raktabija y lo matan. [149]
Se cree que la escritura Varaha Purana fue narrada por Vishnu a Bhumi, como Varaha. El Purana está más dedicado a los "mitos y genealogías" conectados con la adoración de Vishnu. [16] Aunque Varaha es alabado numerosas veces como el salvador de la tierra de las aguas, la leyenda detallada no se da en el Purana. Bhumi alaba a Vishnu como Varaha, quien la rescató numerosas veces en varios avataras y ve el universo completo en su boca, cuando Varaha se ríe. [150] El Varaha Upanishad , un Upanishad menor , se narra como un sermón de Varaha al sabio Ribhu. [151]
El Agni Purana , el Brahma Purana , el Markendeya Purana y el Vishnu Purana dicen que Vishnu reside como Varaha en Ketumalavarsha , una de las regiones fuera de las montañas que rodean el Monte Meru . [152] [153] [154] [155] El Bhagavata Purana dice que Vishnu habita como Varaha con Bhumi en Uttara Kuruvarsha . [ 156] El Vayu Purana describe una isla llamada Varaha-dvipa cerca de Jambudvipa, donde solo se adora a Vishnu como Varaha. [157]
Al igual que los dos primeros avatares de Vishnu, Matsya (pez) y Kurma (tortuga), el tercer avatara Varaha se representa en forma zoomorfa como un animal (un jabalí) o antropomórficamente . La principal diferencia en la representación de la forma antropomórfica es que los dos primeros avatares se representan con un torso de hombre y la mitad inferior como animal, mientras que Varaha tiene una cabeza de animal (jabalí) y un cuerpo humano. [16] [159] La representación del Varaha antropomórfico es similar al cuarto avatar Narasimha (retratado como un hombre con cabeza de león), que es el primer avatar de Vishnu que no es completamente animal.
El Agni Purana describe que Varaha es representado con cuerpo humano y cabeza de jabalí. En una configuración, lleva una gada (maza), una shankha (caracola), una padma (loto) con Lakshmi a su izquierda. En otra forma, se lo representa con la diosa de la tierra en su codo izquierdo y la serpiente Shesha a sus pies. [160] [161]
El Vishnudharmottara Purana describe la iconografía de Nri-varaha ("jabalí humano"), con cuerpo humano y cabeza de jabalí. Varaha puede representarse de pie en la postura combativa alidha (con una pierna estirada y la otra ligeramente doblada) sobre la serpiente de cuatro brazos Shesha con los brazos cruzados. Sostiene una caracola en su mano izquierda; en este codo sostiene a la diosa de la tierra que se representa con las manos juntas. También sostiene una maza, un loto y un chakra (disco). También se lo puede representar arrojando el chakra a Hiranyaksha o levantando una lanza contra el demonio. Varaha también puede representarse en postura meditativa como el sabio Kapila u ofreciendo pindas . Puede representarse en batalla rodeado de demonios o zoomorfamente como un jabalí sosteniendo la tierra. El texto prescribe el culto a Varaha para la prosperidad; el demonio personifica la adversidad y la ignorancia mientras que Varaha es sabiduría, riqueza y poder. [162] [163]
El Matsya Purana describe que Varaha está de pie con el pie izquierdo sobre una tortuga y el pie derecho sobre la capucha de Shesha. La tierra levantada debe estar sobre su codo izquierdo. Su mano izquierda está colocada sobre su Shakti (consorte) a su izquierda; mientras sostiene un loto y una maza. Las deidades lokapala deben rodearlo, adorándolo. [164]
El Narada Purana recomienda representar a Varaha con una tez dorada, con la tierra sobre sus colmillos blancos y sosteniendo una maza de hierro, una caracola, un disco, una espada, una jabalina en sus manos y haciendo el abhayamudra (gesto de seguridad con la mano). [165]
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona que Varaha, de cuatro brazos y cara de jabalí, sostiene el disco y la caracola y hace los gestos de bendición ( varadamudra ) y de seguridad. Lleva varios adornos, entre ellos la joya Kaustubha y prendas amarillas. El símbolo srivatsa está en su pecho. La diosa de la tierra está sentada en su regazo izquierdo. [166]
En la forma zoomorfa, Varaha se representa a menudo como un coloso jabalí independiente, por ejemplo, la escultura monolítica de Varaha en Khajuraho (c. 900-925) hecha en piedra arenisca, tiene 2,6 metros (8 pies 6 pulgadas) de largo y 1,7 metros (5 pies 7 pulgadas) de alto. [167] La escultura puede no parecerse a un jabalí de manera realista, y puede tener sus rasgos alterados con fines estilísticos. La tierra, personificada como la diosa Bhumi, se aferra a uno de los colmillos de Varaha. A menudo, el coloso está decorado con figuras en miniatura de deidades, otros seres celestiales, sabios , planetas antropomórficos , estrellas, otras criaturas del mundo que aparecen por todo su cuerpo, que significan toda la creación. La diosa del habla y el conocimiento, Sarasvati , a menudo se representa en su lengua, mientras que Brahma a menudo se representa en su cabeza con Shiva y Parvati en su frente y cuello. Además de Khajuraho, este tipo de esculturas se encuentran en Eran , Muradpur , Badoh, Gwalior , Jhansi y Apasadh. [168] [169] [170]
En la forma antropomórfica, Varaha a menudo tiene una cara de jabalí estilizada, como los modelos zoomórficos. El hocico puede ser más corto. La posición y el tamaño de los colmillos también pueden alterarse. Las orejas, las mejillas y los ojos generalmente se basan en los humanos. Los primeros escultores de Udayagiri y Eran se enfrentaron al problema de cómo unir la cabeza de jabalí al cuerpo humano y no mostraron un cuello humano. Sin embargo, en Badami , el problema se resolvió incluyendo un cuello humano. Mientras que algunas esculturas muestran una melena, esta se cae y se reemplaza por una corona cónica alta, típica de la iconografía de Vishnu, en otras. Las esculturas de Varaha generalmente miran hacia la derecha; hay casos muy raros de representaciones de Varaha mirando hacia la izquierda. [168]
Varaha tiene cuatro brazos, dos de los cuales sostienen el Sudarshana Chakra (disco) y el Panchajanya (caracola), mientras que los otros dos sostienen una gada (maza), una espada o un loto o uno de ellos hace el varadamudra (gesto de bendición). Varaha puede ser representado con todos los atributos de Vishnu en sus cuatro manos: el Sudarshana Chakra, el Panchajanya, el gada y el loto. A veces, Varaha puede llevar solo dos de los atributos de Vishnu: un shankha y el gada personificado como una mujer llamada Gadadevi . Varaha también puede usar un vanamala , una guirnalda de flores del bosque, que es una característica habitual en los íconos de Vishnu. Varaha a menudo se muestra con un físico voluminoso y en una pose heroica. A menudo se lo representa emergiendo triunfalmente del océano mientras rescata la tierra. [16] [168] [171] [172] [173] [174]
En las esculturas indias, la tierra puede representarse como la diosa Bhumi. Bhumi suele representarse como una pequeña figura en el icono. Puede estar sentada o colgando de uno de los colmillos de Varaha, o puede estar sentada en la esquina de su codo doblado o de su hombro y apoyarse contra el colmillo o el hocico, como si la levantaran de las aguas. En pinturas indias posteriores, toda la tierra o una parte de ella se representa levantada por los colmillos de Varaha. En Mahabalipuram, una representación poco frecuente muestra a un Varaha cariñoso mirando hacia abajo a Bhumi, a quien lleva en sus brazos. La tierra puede representarse como un globo, una extensión plana de tierra montañosa o un elaborado paisaje forestal con edificios, templos, humanos, pájaros y animales. El demonio derrotado puede representarse pisoteado bajo los pies de Varaha o siendo asesinado en combate por Varaha. Las nagas (dioses serpiente) y sus consortes naginis (diosas serpiente), residentes del inframundo, pueden ser representadas nadando en el océano con las manos juntas como señal de devoción. Varaha también puede ser representada de pie sobre una serpiente u otras criaturas menores, lo que denota las aguas cósmicas. [16] [168] [171] [172] [173] A veces, Lakshmi -la consorte principal de Vishnu- es representada en la escena cerca del pie derecho de Varaha. [174] [175]
El panel de Udayagiri Varaha es un ejemplo de una representación elaborada de la leyenda de Varaha. Presenta a la diosa Tierra como la mujer que cuelga y al héroe como el gigante colosal. Su éxito es aplaudido por una galaxia de personajes tanto divinos como humanos valorados y reverenciados en el siglo IV. Su iconografía de personajes individuales se encuentra en textos hindúes. [175] [176]
Existen dos formas iconográficas populares de Varaha. Yajna Varaha, que denota yajna (sacrificio), está sentado en un trono de león y flanqueado por Bhumi y Lakshmi. [16] Como Pralaya Varaha, que indica la elevación de la tierra desde el escenario de la pralaya (la disolución del universo), se lo representa solo con Bhumi. [16] Varaha también puede representarse solo con Lakshmi. En tales esculturas, puede representarse de manera idéntica a Vishnu en términos de iconografía con los atributos de Vishnu; la cabeza de jabalí identifica el ícono como Varaha. Lakshmi puede estar sentada en su muslo en tales representaciones. [178]
Varaha aparece a menudo en la estela de Dashavatara , donde se representan los diez avatares principales de Vishnu, a veces rodeando a Vishnu. En las imágenes de Vaikuntha Vishnu (Vishnu de cuatro cabezas), el jabalí se muestra como la cabeza izquierda. La shakti (energía o consorte) de Varaha es la Matrika (diosa madre) Varahi , que se representa con una cabeza de jabalí como el dios. [168] El Vishnudharmottara Purana prescribe que Varaha sea representado como un jabalí en el icono Lingodbhava de Shiva. [179]
Las primeras imágenes de Varaha se encuentran en Mathura , y datan del siglo I y II d. C. [16] La era Gupta (siglos IV-VI) en los templos y sitios arqueológicos de la India central ha producido una gran cantidad de esculturas e inscripciones de Varaha; significando el culto de adoración de la deidad en este período. [173] [180] Estos incluyen la versión antropomórfica en las cuevas de Udayagiri y la versión zoomorfa en Eran . [16] [181] [182] Existen otras esculturas tempranas en los templos de la cueva en Badami en Karnataka (siglo VI) y el templo de la cueva de Varaha en Mahabalipuram (siglo VII); ambos en el sur de la India y las cuevas de Ellora (siglo VII) en la India occidental. [16] [168] Para el siglo VII, se encontraron imágenes de Varaha en todas las regiones de la India, incluida Cachemira en el norte. [16] [173] En el siglo X se establecieron templos dedicados a Varaha en Khajuraho (existente, pero el culto ha cesado), Udaipur , Jhansi (ahora en ruinas), etc. [16] [180] El jabalí fue celebrado en el primer milenio como un "símbolo de potencia". [173]
La dinastía Chalukya (543-753) fue la primera dinastía en adoptar Varaha en su escudo y acuñó monedas con Varaha en él. [183] El rey Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836-885 d. C.) asumió el título de Adi-varaha y también acuñó monedas que representaban la imagen de Varaha. [16] Varaha también fue adoptado como parte de la insignia real por los imperios Chola (siglo IV a. C.-1279 d. C.) y Vijayanagara (1336-1646 d. C.) del sur de la India. [173] En Karnataka , se encuentra una imagen zoomorfa de Varaha en una talla en un pilar en Aihole , que se interpreta como el emblema de Vijayanagara, ya que se ve junto con signos de una cruz marcada con el Sol, un disco y una caracola. [168]
Sin embargo, el jabalí y su pariente el cerdo comenzaron a ser vistos como contaminantes desde el siglo XII, debido a la influencia musulmana en la India. Los musulmanes consideran al cerdo impuro. Esto llevó a un "cambio de actitud" hacia Varaha. [173] Si bien Varaha alguna vez gozó de un culto, particularmente en la India central, su adoración ha disminuido significativamente en la actualidad. [184]
Según el historiador Dr. Suniti Kumar Chatterjee, el pueblo Boro remonta sus orígenes mitológicos a Varaha. [185]
Algunos académicos creen que el avatara Varaha es un rinoceronte de un solo cuerno, en lugar de un jabalí, aunque esto ha sido refutado. [186] [187]
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Varaha representa el yajna (sacrificio), como el eterno sustentador de la tierra. Varaha es la encarnación del Ser Supremo que trae orden en medio del caos en el mundo mediante el sacrificio ritual. [16] [188] Varias escrituras reiteran la identificación de Varaha con el sacrificio, comparando las diversas partes de su cuerpo con los instrumentos y participantes de un sacrificio. Según HH Wilson , la leyenda de Varaha simboliza la resurrección de la tierra del pecado mediante rituales sagrados. [16] [189] Vishnu se identifica con el sacrificio; Bhatta Bhaskara identifica a Varaha con el día sutya en los sacrificios de soma , cuando se consumía la bebida ritual de soma . [190] Una teoría sugiere que la identificación de Varaha con el sacrificio proviene del uso temprano de un jabalí como animal de sacrificio . [191]
En las representaciones reales de Varaha, el icono se interpreta como una alusión al sacrificio Rajasuya para la consagración real o al sacrificio Ashvamedha para establecer la soberanía. [192] El icono de Varaha describe el papel de un rey guerrero, rescatando a la diosa tierra (reino) de un demonio que la secuestra, la atormenta a ella y a los habitantes. Es un simbolismo de la batalla entre lo correcto contra lo incorrecto, el bien contra el mal , y de alguien dispuesto a ir a las profundidades y hacer lo que sea necesario para rescatar el bien, lo correcto, el dharma . [158] [175] [182] [181] [176] [193] Es el protector de la diosa inocente y de los débiles que han sido encarcelados por las fuerzas demoníacas. [175] [182] [173] La escultura muestra típicamente la escena simbólica del regreso de Varaha después de haber matado con éxito al demonio opresor Hiranyaksha , encontrado y rescatado a la diosa tierra (Prithivi, Bhumi), y la diosa está de regreso sana y salva. [182] Ya sea en la forma zoomorfa o en la forma antropomórfica, el héroe victorioso Varaha está acompañado por sabios y santos del hinduismo, todos dioses incluidos Shiva y Brahma. Esto simboliza que los guerreros justos deben proteger a los débiles y a los portadores de todas las formas de conocimiento y que los dioses aprueban y aplauden el rescate. [182] [181] [175]
Varios libros sagrados afirman que la forma del jabalí fue adoptada para rescatar la Tierra de las aguas primordiales, ya que al animal le gusta jugar en el agua. Wilson especula que la leyenda puede ser una alusión a un diluvio o a la evolución de los mamíferos " lacustres " en la historia temprana de la Tierra. [51]
Otra teoría asocia a Varaha con la labranza de la tierra para la agricultura. Cuando el jabalí labra la tierra con su colmillo en la naturaleza, las plantas brotan rápidamente en el lugar. [194] En el contexto de la agricultura, Roy asocia a Varaha con la nube, haciendo referencia a la etimología védica de varaha y similar a la asociación germánica del cerdo con "nube, trueno y tormenta". El jabalí, como la nube, acaba con el demonio del verano o la sequía. [195]
Varias teorías asocian la constelación de Orión con Varaha, aunque la constelación también está asociada con otras deidades. En otoño, Vishnu o Prajapati (el Sol) entra en el hemisferio sur (equiparado con el inframundo o el océano), mientras que regresa como Orión, el jabalí, en el equinoccio de primavera . [196] [197]
En el icono de Vaikuntha Chaturmurti, cuando se asocia con el concepto de Chaturvyuha , Varaha se asocia con el héroe Aniruddha y la energía. [198]
El Agni Purana prescribe que Varaha esté en dirección noreste en los templos o lugares de culto a Vishnu. [199] Se dice que la instalación del icono de Varaha otorga soberanía, prosperidad y moksha (emancipación). [160] [161]
El Narada Purana menciona el mantra de Varaha "Om namo Bhagavate Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam me dehi dadapaya svaha" y recomienda que Varaha sea adorado como rey. [200] También se da un mantra más corto, "Om bhu varahay namah", para ganar prosperidad. Se prescribe que Varaha sea adorado para ucchatana (erradicación) de enemigos, fantasmas, veneno, enfermedades y "planetas malvados" . También se destaca el mantra hum de una sílaba para Varaha. [201] El Bhagavata Purana invoca a Varaha para protección mientras viaja. [202] El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona el mantra de Varaha como Om Namah Srivarahaya Dharanyuddharanaya Ca Svaha ("Saludo a Varaha que levantó la Tierra"). [203] El Agni Purana [204] y el Garuda Purana [205] asocian el mantra Bhuh con Varaha.
El Garuda Purana recomienda la adoración de Varaha para la soberanía. [140] Un vrata que implica la adoración de una imagen de oro de Varaha en ekadashi (undécimo día lunar) en la mitad brillante del mes de Magha (es decir, Bhaimi Ekadakshi), se cuenta en el Garuda Purana y el Narada Purana . [206] [207] Varaha Jayanti, el cumpleaños de Varaha, se celebra el tercer día lunar en la quincena brillante del mes de Bhadrapada . La adoración de Varaha y la vigilia nocturna ( jagran ) con relatos de Vishnu se prescriben en este día. [208] [209]
El Vishnu Sahasranama incrustado en el decimotercer Libro Anushasana Parva de la epopeya es un himno que enumera los mil nombres de Vishnu. La leyenda de Varaha se menciona en los siguientes epítetos: Mahibharta ("esposo de la tierra"), Dharanidara ("el que sostiene la tierra", también puede referirse a otras formas de Vishnu - Kurma , Shesha o Vishnu en general), Maha-varaha ("el gran jabalí"), Kundara ("El que atravesó la tierra"), Brihadrupa ("el que toma la forma de un jabalí"), Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna o sacrificio) y Vaikhana ("el que cavó la tierra"). El epíteto Kapindra ("Kapi-Señor") puede referirse a Varaha o al avatar de Rama , dependiendo de la interpretación de la palabra kapi como jabalí o mono respectivamente. El título Shringi ("con cuernos") generalmente interpretado como Matsya , también puede referirse a Varaha. [210] [211] [212] [213] La versión Vishnu Sahasranama del Garuda Purana menciona a Shukura. (Jabalí) como epíteto de Vishnu. [214] El Padma Purana incluye a Varaha en un himno de cien nombres de Vishnu. [215] La versión del himno de mil nombres en el Padma Purana menciona que Vishnu es Varaha, el protector de los sacrificios y destructor de quienes los obstruyen. [216]
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El templo más destacado de Varaha es el Templo Sri Varahaswami en Tirumala , Andhra Pradesh . Está situado a orillas de un estanque del templo, llamado Svami Pushkarini, en Tirumala, cerca de Tirupati ; al norte del Templo Tirumala Venkateshvara (otro templo de Vishnu en forma de Venkateshvara ). La región se llama Adi-Varaha Kshestra , la morada de Varaha. La leyenda del lugar es la siguiente: al final de Satya Yuga (el primero en el ciclo de cuatro eones; el actual es el cuarto eón), los devotos de Varaha le pidieron que se quedara en la tierra, por lo que Varaha ordenó a su monte Garuda que trajera su jardín divino Kridachala desde su morada Vaikuntha a las colinas de Venkata, Tirumala. Se dice que Venkateswara obtuvo el permiso de Varaha para residir en estas colinas, donde se encuentra su templo principal, el templo Tirumala Venkateswara. Por lo tanto, se prescribe a los peregrinos que adoren primero a Varaha y luego a Venkateswara. En el Atri Samhita ( Samurtarchanadhikara ), se describe que Varaha es adorado en tres formas aquí: Adi Varaha, Pralaya Varaha y Yajna Varaha. La imagen en el santuario es de Adi Varaha. [217] [218]
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana dice que Varaha reside con Bhudevi en las orillas del lago Svami Pushkarini, Tirupati . Se dice que Varaha descansa allí en la jungla después de rescatar la tierra. Varaha deambula por el bosque cerca del lago como un jabalí lustroso. Un jefe tribal llamado Vasu sigue al jabalí, que entra en un hormiguero. Vasu cava el hormiguero pero no puede rastrear al jabalí, finalmente se desmaya debido a la fatiga. Su hijo lo encuentra. Varaha posee a Vasu y le ordena que informe al rey Tondaman para que construya su templo en el lugar. Varaha también se presenta como el narrador de la historia de Venkateshvara , cuyo templo principal está en Tirupati, a la Tierra en una parte del Venkatacala Mahatmya . [219]
Otro templo importante es el Templo Bhuvarahaswami en Srimushnam , Tamil Nadu . Fue construido a finales del siglo XVI por Krishnappa II, un gobernante Thanjavur Nayak . [220] La imagen de Varaha se considera una imagen swayambhu (auto-manifestado), uno de los ocho kshetras Swayamvyakta auto-manifestados . Una inscripción en el prakaram (pasaje circular alrededor del santuario principal) que cita la leyenda de Srimushna Mahatmaya (una leyenda local) menciona la piedad que se deriva de la observación de festivales durante los 12 meses del año cuando el sol entra en un signo zodiacal particular. [221] Este templo es venerado por hindúes y musulmanes por igual. Ambas comunidades llevan la utsava murti (imagen del festival) en procesión en el festival anual del templo en el mes tamil de Masi (febrero-marzo). Al dios se le atribuyen numerosos milagros y los musulmanes lo llaman Varaha sahib . [159]
El templo de Varaha en Pushkar también está incluido en la lista de kshetras de Swayamvyakta . [222] El Garuda Purana dice que Varaha realiza un sacrificio cerca del lago Pushkar en cada mes de Kartika . [223] El Padma Purana narra que Brahma organiza un gran sacrificio en Pushkar para el beneficio del universo. Varaha, aparece allí como la encarnación del Sacrificio (sus atributos sacrificiales se reiteran), para proteger el sacrificio contra cualquier obstrucción o mal. Brahma le pide a Varaha que resida siempre y proteja el lugar sagrado de Pushkar (identificado con Kokamukha). [224]
Los santuarios de Varaha también están incluidos en Divya Desams (una lista de 108 moradas de Vishnu). Incluyen el santuario Adi Varaha Perumal Tirukkalvanoor, ubicado en el complejo del templo Kamakshi Amman , Kanchipuram y Thiruvidandai , a 15 km de Mahabalipuram . [225] [226]
Otro lugar de peregrinación donde reside Varaha se menciona en el Brahma Purana cerca del río Vaitarana y el templo Viraja , Utkala (actual Odisha ) (ver Templo de Varahanatha ). [227] [228]
En Muradpur, en Bengala Occidental , se ofrece culto a una imagen zoomorfa in situ de 2,5 metros (8 pies 2 pulgadas) de Varaha (siglo VIII), una de las primeras imágenes conocidas de Varaha. [168] Una imagen antropomórfica de Varaha de Apasadh del siglo VII todavía se venera en un templo relativamente moderno. [16] Otros templos dedicados a Varaha se encuentran en toda la India en los estados de Andhra Pradesh (incluido el templo Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam dedicado a una forma combinada de Varaha y Narasimha), en Haryana Pradesh en Baraha Kalan , [228] y el templo Lakshmi Varaha, en Karnataka en Maravanthe y Kallahalli, templo Panniyur Sri Varahamurthy en Kerala , Sreevaraham mi templo Varaha, Thiruvananthapuram en Kerala , templo Sree Varaha Swamy, Varapuzha en Ernakulam, Kerala, templo Azheekal Sree Varaha en Ernakulam, Kerala, en Majholi , Madhya Pradesh , en Odisha en el templo Lakshmi Varaha , Aul , en Tamil Nadu y en Uttar Pradesh . También hay un templo de Varaha en las instalaciones del Palacio de Mysore en Mysore, Karnataka. El templo de Varahashyam en Bhinmal , Rajasthan, también tiene un ícono de Varaha de 8 pies. [229]
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