Varaha Upanishad ( sánscrito : वराह उपनिषद् , "jabalí") es un Upanishad menor del hinduismo compuesto entre los siglos XIII y XVI d.C. Compuesto en sánscrito , está catalogado como uno de los 32 Upanishads de Krishna Yajurveda y clasificado como uno de los 20 Upanishads de Yoga.
El texto consta de cinco capítulos, estructurados principalmente como una discusión entre Vishnu en su avatar Varaha (jabalí) y el sabio Ribhu. La discusión cubre los temas de los Tattvas , la naturaleza y la relación entre el alma individual (Ser, Atman ) y la Realidad Última ( Brahman ), las siete etapas del aprendizaje, las características de Jivanmukti (sentido interno de libertad mientras se vive) y los cuatro tipos de Jivanmuktas (personas liberadas). El último capítulo del texto está dedicado al Yoga, sus objetivos y métodos.
El Varaha Upanishad es una parte del corpus de la literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo. El Varaha Upanishad enfatiza que la liberación del dolor y el miedo requiere que el ser humano conozca la naturaleza no dualista de la existencia, la unidad entre el Ser, Brahman y Vishnu, y el papel del Yoga en la autoliberación, y enumera diez Yamas (virtudes) como esenciales para la liberación del alma: no violencia, satya , asteya , brahmacharya , compasión, rectitud, kshama , no hipocresía, mitahara y shaucha . El texto describe al Jivanmukta como alguien cuyo estado interior, entre otras cosas, no se ve afectado por la felicidad ni por el sufrimiento que se le inflige, que no se acobarda por miedo al mundo, ni el mundo se acobarda ante él por miedo, y cuyo sentido de calma y satisfacción interior está libre de ira, miedo y alegría hacia los demás.
Varaha significa jabalí, refiriéndose específicamente a la encarnación de Vishnu como jabalí en la mitología india . [1] El término Upanishad significa que es un texto de conocimiento o "doctrina oculta" que pertenece al corpus de la literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo y se considera el propósito más alto de su escritura, los Vedas . [2] El texto también se conoce como Varahopanishad. [3]
El texto está catalogado como el 98.º en la antología de la era moderna que consta de 108 Upanishads. [4] Es un texto sánscrito y se considera uno de los 32 Upanishads bajo el Krishna Yajurveda o Yajurveda Negro. [5] Clasificado como Yoga Upanishad, [6] el autor, la autenticidad y la fuente de este texto hindú han sido cuestionados, y es un Upanishad tardío. [7] Varaha Upanishad no fue incluido en la antología de Upanishads conocidos publicada en el siglo XVII por Dara Shikoh , en la antología de Henry Thomas Colebrooke de principios del siglo XIX , o en las compilaciones de Narayana de Upanishads. [8]
El texto comienza reconociendo Itihasa (Epopeyas, Ramayana y Mahabharata ) y otros textos de la era post-védica, lo que implica que fue compuesto en la era común. [9] El texto incorpora terminología como Yogi Siddhi , lo que sugiere que, al igual que otros Yoga Upanishads, fue compuesto después de Yoga Sutras de Patanjali y otros textos importantes de Yoga. [9] El texto también incorpora secciones sobre terminología tántrica como Chakra y Nāḍi en su discusión de Laya , Mantra y Hatha yoga . [10] Los Yoga Upanishads menores, según Antonio Rigopoulos, profesor de Indología en la Universidad Ca 'Foscari de Venecia, fueron registrados en el período medieval de las tradiciones de la India con raíces en el Advaita y el Yoga, posiblemente a mediados del segundo milenio d.C., pero bien pueden representar ideas y prácticas ya establecidas antes del período épico y medieval, dado que utilizan conceptos y terminología arraigados en el texto de la era védica del primer milenio a.C. , como pranava , Atman y Brahman. [9]
Según Ananda, el texto probablemente fue compuesto entre los siglos XIII y XVI. [11]
Ribhu, después de observar Tapas (penitencia) durante doce largos años de deva, recibe la visita de Vishnu en su avatar Varaha; este último le pregunta a Ribhu qué bendición le gustaría recibir. Ribhu rechaza todos los placeres mundanos y le pide a Vishnu que le explique "esa ciencia de Brahman que trata de tu naturaleza, un conocimiento que conduce a la salvación". [12] A partir de este punto, el Upanishad está estructurado como un sermón de Varaha al sabio Ribhu. Tiene cinco capítulos con un total de 247 versos. [13]
En el capítulo 1 del texto, Varaha le habla a Ribhu por primera vez sobre la ciencia de los Tattvas, que significa “principios”. [12] Algunos maestros dicen que los Tattvas son 24, 36 o incluso 96, y Varaha los explica con más detalle. [13]
En los Tattvas, afirma Varaha, se incluyen los cinco órganos sensoriales , los cinco órganos de acción, los cinco aires vitales esenciales para un cuerpo vivo (los «aires vitales» de Prāṇa , Apāna , Uḍāna , Samāna y Vyāna ), los cinco principios rudimentarios de percepción y las facultades del conocimiento: Manas (mente) que produce conocimiento incierto, Buddhi (inteligencia) que conduce al conocimiento cierto, «Chitta» (conciencia emocional) que produce dudas y fluctuaciones en el conocimiento, y « Ahankara » (ego) que produce egoísmo. En total, estos 24 tattvas, afirma el texto. [12]
Algunos eruditos, afirma Varaha, amplían la lista de tattvas de un cuerpo humano a 36, incluyendo los cinco elementos: tierra ( Prithvi ), aire ( Vayu ), agua ( Ap ), éter ( Akasha ) y fuego ( Agni ); los tres cuerpos: el burdo, el sutil y el causal ( Karana ); tres estados de conciencia: cuando estamos despiertos, cuando soñamos y cuando estamos en un sueño profundo sin sueños; y un jiva (alma). [14]
Varaha luego describe cómo la lista de tattva aumenta a 96 en los versos 1.8 a 1.14. [15] [16] Incluye las seis etapas de cambios (Aiyar traduce esto como "existencia, nacimiento, crecimiento, transformación, decadencia y destrucción"); seis enfermedades o "enfermedades" (hambre, sed, sufrimiento, engaño, edad y muerte); koshas o seis envolturas ("piel, sangre, carne, grasa, médula y huesos"); seis adversidades o enemigos de un cuerpo ("anhelo, ira, ansia, arrogancia y malicia"); tres aspectos de " jiva " - "Vishva" (mundo), " Taijasa " (dotado de luz) y " Prajna " (percepción de la naturaleza de la realidad); tres " Guṇas " o cualidades, psique innata (" Sattva , Rajas y Tamas "); tres tipos de Karmas (" Prarabdha " (karma pasado que ahora se disfruta), " Sanchita " (karma pasado que aún no se ha disfrutado) y "Agamin" (karma actual que se disfrutará más tarde)); cinco acciones ("hablar, levantar, caminar, excretar y disfrutar"); y tattvas de "pensamiento, certeza, egoísmo, compasión, bondad, anticipación, simpatía e indiferencia". Para completar su lista de 96, el Varaha agrega "Dik", o los cuatro cuartos, todas las deidades védicas que son parte del cuerpo humano, a saber, "Vayu" (aire, oído), Sol (luz, ojo), " Varuna " (agua, lengua), Ashvini Devas (nariz), Agni (fuego), Indra , Upendra y Mrityu (muerte); incluye la luna , el Brahma de cuatro caras , Rudra , Kshetrajna (el conocedor consciente del cuerpo) e Ishvara . [14] [15]
Vishnu, como Varaha, afirma en los versos 1.15 a 1.17, que él es "otro que el agregado de estos 96 Tattvas", y aquellos que lo adoran en su avatar Varaha y conocen estos 96 Tattvas eliminan su Ajnana (ignorancia), alcanzan la salvación independientemente del orden de vida en el que se encuentren, ya sea que tengan la cabeza rapada, o la cabeza llena de cabello, o mantengan una cabeza con solo un mechón de cabello. [14] [15]
El Varaha, en los 83 versos del Capítulo 2, explica a Ribhu cómo alcanzar el conocimiento más exaltado de Brahmavidya , y luego qué es. [17] Le dice a Ribhu que los cuatro medios de este conocimiento son practicar la conducta de la Varna (clase) de uno y el Ashrama (etapa en la vida de uno), desde la austeridad ascética y con la ayuda de un Gurú (maestro espiritual). [18] El Varaha luego afirma que el camino hacia Brahmavidya es a través de la capacidad de distinguir entre lo efímero y lo eterno, el desapego del mundo material hacia el mundo espiritual. Un anhelo sincero por la liberación espiritual y seis cualidades virtuosas ( shama ) son esenciales para alcanzar Brahmavidya , afirma el Upanishad, siendo estas la tranquilidad, el autocontrol, hacer el trabajo sin ansia de recompensas, la resistencia, la fe y la meditación. [18] [19] Varaha afirma en el verso 2.4 que los verdaderamente benditos son aquellos que conocen a Brahman y Atman y así se han vuelto uno con ellos. [18]
Ribhu entonces le pregunta a Varaha: “Nacer como un humano, que también es un hombre y un Brahmana, es difícil, un Yogi que ha estudiado el Vedanta pero que no conoce la forma de Vishnu, ¿cómo puede un ignorante así liberarse?” [13] [18]
Varaha responde en los versos 2.7-2.9 que sólo él es la Felicidad Suprema, que aparte del Atman (alma) no existe Ishvara o mundo fenoménico. [20] Aquellos que conocen su Atman (alma) no tienen nociones de Varna (clase) o Ashrama (etapa en la vida); ven Atman en todo, se convierten en Brahman y alcanzan la salvación "Moksha" incluso sin buscar. [20] [21] Aquello que es del carácter de Verdad, Conocimiento, Felicidad y Plenitud, afirma Varaha Upanisha d en el verso 2.16, se encuentra más alejado de Tamas (oscuridad, destrucción, caos). [22]
Varaha afirma que aquello a lo que uno aspira es parte de Su propia "luz", que lo abarca todo. Como Atman, autorrefulgente, Varaha afirma que los "Brahma-Jnanis" son aquellos que no ven nada más que a Brahman, y que son felices y están contentos en el universo a pesar de estar sujetos a sufrimientos. [23]
El Varaha Upanishad afirma la premisa no dualista de que Brahman y Atman son uno, y quienes saben esto no temen nada, no sufren nada y poseen fortaleza. Él es Yo, afirma Vishnu. [25] “Conviértete en eso, Ribhu; Tú eres Yo en verdad”, sugiere Vishnu. [25] Aquellos de alma elevada, que tienen la firme convicción de que “Yo soy el Brahman”, son los Jivanmukta , afirma el verso 2.43 del texto. [26]
Según el Upanishad, el universo entero evoluciona por Sankalpa (un proceso de pensamiento, de ideación), uno se convierte en lo que piensa, la metafísica afecta a la física, y es la ideación la que ayuda a retener las apariencias del mundo. [27] Después de la renuncia a este universo, que también se llama Sankalpa, la mente meditante debe centrarse en el Nirvikalpa (lo inmutable) o la parte inmutable (la realidad metafísica). Varaha en el verso 2.64 compara el " samsara " (ciclo de renacimiento) con el dominio del karma, afirma Billington, uno que es como un largo sueño (" swapna "), un engaño, un mar de dolor. [28] Define a jivanmukta como alguien que ha superado y alcanzado la liberación de este samsara a través del autoconocimiento. [29]
Varaha explica que a través de la reverencia a Aquel que se encuentra en todo, y haciendo meditación durante sólo 48 minutos (un muhurtha ), expandirá su sabiduría al estado de "Pratyagatman", el estado de Atman que está eternamente liberado. Significa vivir cerca de Jivatma (alma) y Paramatman (el Alma Suprema). [13]
El Upanishad afirma que el conocimiento de Brahman da como resultado el conocimiento de la verdad espiritual en la vía Paroksha (cognición indirecta), pero Sakshatkara (realización directa) da como resultado el conocimiento de que su propia alma es Brahman. Y cuando un practicante de Yoga se convierte en Jivamukta (alma liberada), sabe que su Atman es la perfección última. Para una persona iluminada que ha realizado a Brahman, las dos palabras "esclavitud" y "moksha" significan "mío" y "no mío". "Mío" está vinculado a una persona, pero "no mío" se relaciona con alguien que está liberado de todo pensamiento y conoce el Atman. [13]
En los versículos 2.75 al 2.87, el Varaha Upanishad define el objetivo del Yoga y qué es "Samadhi", de la siguiente manera:
La unidad del Atman y la mente se alcanza a través del Yoga .
Se dice que esta unidad es lo que es Samadhi.— Varaha Upanishad , 2,75 [30]
El estado de Samadhi, explica, es similar a la sal que se disuelve en el agua y a la cualidad de unidad que resulta de ello. [31]
El Upanishad, en el Capítulo 3, continúa el sermón de Vishnu a Ribhu, en el que dice que "Ribhu debe desarrollar la convicción de que él mismo es Existencia y Conciencia palpables, indivisible, sin contraparte, carente de toda visibilidad, sin enfermedad, sin defectos, el Shiva sin dobles". [32] El texto reafirma su no dualismo en el Capítulo 3, añadiendo que la bhakti a Vishnu es el camino hacia el conocimiento liberador de Brahman. En los versos 3.14-3.15, Ayyangar afirma que todos son iguales a los ojos de Dios, no hay diferencia entre las formas vivientes y los seres humanos basada en la ley, la familia, la casta o el clan, y todos son una Verdad y Brahman Absoluto. [33] [34] El tema "Vishnu es Shiva" y "todo es Shiva" se repite en el verso 4.32, que declara: "El Gurú es Shiva, el Veda es Shiva, el Deva es Shiva, el Señor es Shiva, yo Varaha soy Shiva, todo es Shiva, aparte de Shiva no hay nada". [35]
La Verdad Última, afirma el texto, es aquello que siempre es, que conserva su naturaleza a través del tiempo y que no es afectado por nada. [36] El Atman, el Brahman, el "Chit, Sat y Ananda", y Janardhana (Vishnu) es esa Verdad, y son sinónimos, uno. [36] Algunos intentan buscar Sidhis , afirma el Upanishad, a través de mantras, rituales religiosos, tiempo, habilidad, medicina o riqueza, pero esos Sidhis son fugaces e infructuosos. Sé un Atmajnani (uno con conocimiento de Sí mismo) a través del Yoga, le dice Vishnu a Ribhu, y para esa persona los Siddhis no tienen importancia. [36]
El Varaha Upanishad , en el capítulo 4, afirma que los individuos obtienen conocimiento a través de siete etapas: [37] Primero, uno debe tener un deseo virtuoso de aprender, descubrir ( Śubha-iccha ). La segunda etapa es la indagación, la investigación ( Vicāraṇa ). El discernimiento y la concentración de la mente hacia otros objetos ( Tanu-mānasi ) es la tercera etapa, afirma el texto. La cuarta etapa es la armonía, la unión creativa con el tema del conocimiento ( Sattva -patti ). El desapego de todo lo demás ( Asamsakti ) es la quinta etapa. El análisis conceptual y la obtención del significado completo y correcto del tema ( Pada-artha-bhavana ) es la sexta etapa. La séptima o última etapa es Turiya (o Turīyagā ), la conciencia completa. [37] [38]
El texto afirma que AUM es un medio para meditar sobre la naturaleza de Atman y Brahman, donde "A" representa Akara y Visva, "U" representa Ukara y Taijasa, M representa Makara y Prajna, el Ardhamatra que sigue a AUM, representa el Turiya . [37] [38]
El Varaha Upanishad , de manera similar a muchos textos hindúes de la era antigua y medieval, [39] habla de moksha en esta vida (en lugar de en la otra vida), o Jivanmukti , llamando a aquellos que han alcanzado tal estado Jivanmukta (persona autorrealizada). [40] Los versos 4.21-4.30 describen las características de un Jivanmukta; Ayyangar y Aiyar de la siguiente manera: [40] [41]
El concepto y las características de Jivanmukta en Varaha Upanishad son similares, afirma Sprockhoff, pero otros Upanishads desarrollan estas ideas más a fondo y con mayor profundidad. [42]
El capítulo 5 del Varaha Upanishad está dedicado al Yoga, como una discusión entre Ribhu y su estudiante Nidagha. [43] Hay tres tipos de Yoga, afirma el texto, y estos son Laya (suave), Mantra (místico) y Hatha (medio), recomendando el Hatha Yoga como el más importante de los tres. [43] Discute varios aspectos del Yoga, que van desde recomendar que se deben comer alimentos saludables en cantidades moderadas, en pequeñas porciones, varias veces al día, hasta recomendar que el Yoga no se debe realizar cuando uno no se siente bien o tiene mucha hambre. [43] El objetivo del Yoga, afirma Varaha, es múltiple, incluyendo la ganancia de fuerza y flexibilidad corporal, la adquisición de conocimiento del propio cuerpo y sus auras, la meditación y el conocimiento del Ser (del alma). [44]
La axiología en el Varaha Upanishad se presenta en el Capítulo 5 como diez Yamas y diez Niyamas . [10] [45] Esta lista es similar a la lista que se encuentra en otros textos de Yoga como el Shandilya Upanishad , [46] así como por Svātmārāma: [47] [48] [49]
El Varaha Upanishad, junto con el Shandilya, [52] sugiere diez niyamas en el sentido de deberes positivos, conductas deseables y disciplina. La lista axiológica del Varaha en el Capítulo 5 para las observancias incluye: [10] [53]
El Upanishad menciona once asanas (posturas yóguicas), de las cuales dos pertenecen a posturas fisiológicas: Mayurasana y Kukkutasana . [61] Describe la postura en cuclillas con las piernas dobladas conocida como Sukhasana , una postura meditativa. [62]
Varaha ofrece un símil de una artista que practica danza ante una orquesta, mientras mantiene en equilibrio un recipiente sobre su cabeza. Ella se concentra únicamente en la estabilidad del recipiente, de la misma manera que un practicante de yoga siempre contempla a Brahman. La práctica yóguica debe centrarse únicamente en el "sonido espiritual". [13] La inmersión y el ensimismamiento en la música es una forma de yoga. [63] Varaha fomenta la introspección y afirma que una persona que discierne sus propios errores estará libre de apegos en la vida. [13]
Varaha afirma enfáticamente que Kundalini o la energía corpórea es el poder supremo de la verdad. [64] Afirma además que prana , la fuerza vital, existe en los Nadis (canales, conductos o tubos) que recorren el cuerpo, emanando desde la planta del pie y llegando hasta el cráneo. [65] Se dice que los seis Chakras que comienzan con Muladhara son la sede de Shakti. Se dice que desde el cuello hasta la parte superior de la cabeza es la sede de Shambu. [66]
अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम कश्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम छैव यमा दश १७
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