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Upanishad de Shandilya

El Shandilya Upanishad ( sánscrito : शाण्डिल्य उपनिषत्, IAST : Śāṇḍilya Upaniṣad) es un texto sánscrito y uno de los Upanishads menores del hinduismo . [6] [7] Es uno de los veinte Yoga Upanishads en los cuatro Vedas , [8] y está adjunto al Atharvaveda . [3] [9]

El texto se centra principalmente en las técnicas de yoga y se encuentra entre los más detallados del corpus de textos upanishádicos dedicados al yoga. [4] [10] Describe diez Yamas (no hacer éticos, restricciones), diez Niyamas (lista de cosas éticas por hacer, observancias) y ocho Asanas (posturas), [4] junto con tres Pranayamas , cinco tipos de Pratyaharas , cinco tipos de Dharana , dos tipos de Dhyana y un Samadhi . [11] [9]

Historia

Gavin Flood fecha el texto alrededor del 100 a. C. al 300 d. C. [12] Roy Eugene Davis sugiere que el Shandilya Upanishad probablemente es anterior a los Yogasutras de Patanjali , [13] mientras que Georg Feuerstein sugiere que el texto probablemente es posterior a los Yogasutras. [14] Thomas McEvilley afirma que la cronología del texto es incierta, pero probablemente fue compuesto alrededor de la época del Dhyanabindu Upanishad y antes del Hatha Yoga Pradipka , el Kaulajnananirnaya y el Shiva Samhita . [15]

Algunos manuscritos históricos de este Upanishad se titulan como Śāṇḍilyopaniṣad (शाण्डिल्योपनिषद्). [3] [16] Aparece en el número 58 en el orden serial de los Muktika enumerados por Rama a Hanuman en la antología de la era moderna de 108 Upanishads. [17] También se lo conoce como Shandilya Yoga Sutras. [18] Según Alain Daniélou , este Upanishad es uno de los tres Upanishads del género del Hatha yoga ; los otros son el Darshana Upanishad y el Yoga-kundalini Upanishad . [19]

Contenido

Virtudes de un yogui

तत्राहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यदयाजप क्षमाधृतिमिताहारशौचानि चेति यमादश । तत्राहिंसा नाममनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम् । सत्यं नाममनोवाक्कायकर्मभिर् भूतहितयथार्थाभिभाषणम् । (...)

Bajo Yamas hay diez: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Dayā , Ārjava , Kṣamā , Dhṛti , Mitāhāra Śauca . De estos, Ahimsa es no causar dolor a ningún ser vivo en ningún momento a través de las acciones de la mente, la palabra o el cuerpo. Satya es decir la verdad que conduce al bienestar de las criaturas, a través de las acciones de la mente. , habla o cuerpo. (...)

Shandilya Upanishad Capítulo 1 [9] [20] [21]

El Shandilya Upanishad está estructurado en tres capítulos con muchas secciones en cada capítulo. El primer capítulo del texto trata sobre el Ashtanga Yoga . Contiene once secciones.

  1. Yama
  2. Niyama
  3. Asana
  4. Pranayama: Nadis, Vayus y Kundalini
  5. Pranayama: Purificación de Nadis
  6. Pranayama con Pranava
  7. Pranayama: Purificación de Susumna y otros
  8. Pratyahara
  9. Dharana
  10. Meditación
  11. Samadhi

Los demás capítulos tienen una sola sección cada uno.

El segundo capítulo es comparativamente más pequeño y expone la Brahma Vidya.

El Tercer Capítulo habla sobre la naturaleza y las formas de Brahman: Sakala Brahman, Niskala Brahman y Sakala-Niskala Brahman.

Raman afirma que el primer capítulo es uno de los tratados Upanishad más detallados sobre varios tipos de yoga . [22] Los dos últimos capítulos integran la filosofía Vedanta , particularmente el concepto del hinduismo de " Nirguna Brahman no dual como el yo último", y afirma que existe la unidad del Atman en todos los seres vivos, que todo es Brahman. [23] [24]

Práctica de yoga

El capítulo 1, dedicado a las técnicas del yoga y que constituye la parte más extensa de este Upanishad, comienza afirmando que para ser un yogui consumado, uno debe poseer autocontrol, deleitarse introspectivamente en la verdad y en la virtud hacia sí mismo y hacia los demás. [22] Un yogui exitoso es aquel que ha conquistado la ira y es competente en la teoría y la práctica del yoga. [22] [25]

El yoga se practica mejor en un lugar tranquilo y agradable, afirma el Upanishad, como cerca de las orillas de los ríos o de los cuerpos de agua, en un templo, en un jardín repleto de frutas, en cascadas, en un lugar de silencio o donde se recitan himnos védicos , frecuentado por otros practicantes de yoga y similares, y allí el yogui debe encontrar un lugar nivelado. [22] [25] [10] Después de establecerse en su postura, debe hacer ejercicios de respiración para limpiar su cuerpo, luego meditar, afirma el texto. [26] [10]

El Upanishad profundiza en el yoga óctuple o Ashtanga Yoga , sin citar a Patanjali . [ cita requerida ] El Upanishad define cada Yama y cada Niyama. Por ejemplo, Ahimsa (virtud de la no violencia) afirma que el texto es el Yama de "no causar dolor a ningún ser vivo en ningún momento, ya sea mental, vocal o físicamente". [27] [20]

La sección 1.3 del texto describe ocho Asanas , que incluyen Svastikasana , Gomukhasana , Padmasana , Virasana , Simhasana , Bhadrasana , Muktasana y Mayurasana . [28] El Yogi que ha dominado todos los Yamas, los Niyamas y un Asana, afirma el Upanishad, debe proceder al Pranayama para ayudar a limpiar el cuerpo interior. [29] [10] El texto es notable por recordar repetidamente la importancia de las virtudes éticas en un Yogi, virtudes como la veracidad, la no ira, la templanza, los hábitos alimenticios adecuados, la conducta apropiada y otras, a medida que pasa de una etapa de Yoga a la siguiente. [30] Después de recordar los mandatos éticos, el Upanishad describe tres tipos de Pranayama, a saber, Ujjayi , Sitkara y Sitala . [31] [10]

El texto es uno de los cuatro Upanishads que incluye una discusión de los chakras Kundalini desde la perspectiva del Yoga, los otros tres son Darshana Upanishad , Yogachudamani Upanishad y Yogashikha Upanishad . [32] Sin embargo, las ideas en los cuatro textos muestran una aceptación de una diversidad de puntos de vista; por ejemplo, este texto afirma que Manipura Chakra tiene 12 pétalos en lugar de 10 en los otros textos. [33] [10]

La sección 1.8 de Shandilya presenta cinco tipos de Pratyahara , a saber, la capacidad de retirar los órganos sensoriales del mundo externo a voluntad, la capacidad de ver todo como el Atman (alma), la capacidad de regalar los frutos del propio esfuerzo, la capacidad de no verse afectado por la presencia de placeres sensuales y, finalmente, el quinto Pratyahara, que es la capacidad de proyectar la atención a una de las dieciocho partes vitales del propio cuerpo. [34] La sección 1.9 del Upanishad presenta cinco tipos de Dharanas (concentración), la sección 1.10 presenta dos tipos de Dhyana (meditación), mientras que la sección 1.11 describe Samadhi , su última etapa del Yoga. [35] [10]

Vedanta

El objetivo último de sus enseñanzas es la realización de la naturaleza del propio Atman y su no dualidad con Brahman (la realidad última). [23] [36] [10] Esta es la "doctrina Shandilya", llamada así por el sabio védico que da título a este texto, y a quien se le atribuye en la sección 3.14 del Chandogya Upanishad la declaración más antigua conocida sobre el fundamento del Vedanta. [37] Esta doctrina, también repetida en los dos últimos capítulos de este texto, es "la identidad de Brahman con el Atman, de Dios con el alma", afirma Deussen. [37] [23]

Las secciones finales del texto declaran que Aum , Atman, Brahman, Shiva y Dattatreya son uno y el mismo. [38] [39]

Véase también

Referencias

  1. ^ Patrick Olivelle (1998), Los primeros Upaniṣads: texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354 , página 12
  2. ^ Patrick Olivelle (1998), Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0192835765 , páginas xxxiv, xxxvi, 33, 72, 94, 124 
  3. ^ abc Ayyangar 1938, pág. 448.
  4. ^ abcd Larson y Bhattacharya 2008, pág. 626.
  5. ^ Larson y Bhattacharya 2008, págs. 626–628.
  6. ^ Deussen 1997, pág. 557.
  7. ^ Aiyar 1914, pág. viii, 173.
  8. ^ Ayyangar 1938, pág. vii.
  9. ^ abc Aiyar 1914, pág. 173.
  10. ^ abcdefgh Hattangadi 2000.
  11. ^ Ayyangar 1938, págs. 448–449.
  12. ^ Inundación 1996, pág. 96.
  13. ^ Roy Eugene Davis (1976), Yoga Darśana: La filosofía y la luz del yoga, CSA Press, ISBN 978-0877071761 , página 110 
  14. ^ Georg Feuerstein (1990), Diccionario enciclopédico de yoga, Shambala, ISBN 978-1557782458 , página 418 
  15. ^ Thomas McEvilley (2002), Las raíces del tantra (Editores: Katherine Harper, Robert L Brown), State University of New York Press, ISBN 978-0791453063 , página 95 
  16. ^ Literatura védica, volumen 1, Catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA562, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 562–563
  17. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  18. ^ OM Yoga. Cómo recuperar el cabello perdido. pág. 51. GGKEY:E2C8GSJ0QYJ.
  19. ^ Daniélou 1991, pág. 167.
  20. ^ ab Ayyangar 1938, págs. 449–450.
  21. ^ [a] Hiro G Badlani (2008), Hinduism: Path of the Ancient Wisdom, ISBN 978-0595701834 , páginas 65-67 [b] Unto Tähtinen (1976), Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition , Londres: Rider, ISBN 978-0091233402 , páginas 6-7 
     
  22. ^ abcd Larson y Bhattacharya 2008, págs. 626–627.
  23. ^ abc Larson y Bhattacharya 2008, págs. 627–628.
  24. ^ Ayyangar 1938, págs. 484–490.
  25. ^ ab Aiyar 1914, págs. 178-179.
  26. ^ Aiyar 1914, págs. 178-182.
  27. ^ Smith-Christopher 2007, pág. 62.
  28. ^ Ayyangar 1938, págs. 451–452.
  29. ^ Ayyangar 1938, pág. 453.
  30. ^ Ayyangar 1938, págs.449, 453, 460, 463.
  31. ^ Ayyangar 1938, págs. 467–468.
  32. ^ Booth 2014, pág. 489.
  33. ^ Gopal2000, pág. 37.
  34. ^ Ayyangar 1938, pág. 482.
  35. ^ Ayyangar 1938, págs. 482–483.
  36. ^ Ayyangar 1938, págs. 448, 478, 483–487.
  37. ^ ab Deussen 1997, págs. 110-111 (véase el volumen 1).
  38. ^ Ayyangar 1938, págs. 488–491.
  39. ^ Larson y Bhattacharya 2008, pág. 628.
Bibliografía