Los Upanishads ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ə d z / ; [1] sánscrito : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , pronunciado [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) son textos sánscritos védicos tardíos y posvédicos que "documentan la transición del ritualismo arcaico". del Veda en nuevas ideas e instituciones religiosas" [2] y el surgimiento de los conceptos religiosos centrales del hinduismo . [2] [nota 1] Son la adición más reciente a los Vedas , las escrituras más antiguas del hinduismo, y tratan sobre la meditación, la filosofía , la conciencia y el conocimiento ontológico . Partes anteriores de los Vedas trataban de mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios. [3] [4] [5]
Si bien se encuentran entre la literatura más importante en la historia de las religiones y la cultura indias, los Upanishads documentan una amplia variedad de "ritos, encantamientos y conocimientos esotéricos" [6] que parten del ritualismo védico y se interpretan de diversas maneras en las tradiciones comentarias posteriores. Los Upanishads son ampliamente conocidos y sus diversas ideas, interpretadas de diversas maneras, informaron las tradiciones posteriores del hinduismo. [nota 1] La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre las realidades rituales y cósmicas (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humano, [7] postulando a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo interconectado y ordenado jerárquicamente". ," [8] [9] [10] pero se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Se conocen alrededor de 108 Upanishads, de los cuales la primera docena aproximadamente son los más antiguos e importantes y se denominan Upanishads principales o principales ( mukhya ). [11] [12] Los mukhya Upanishads se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas [13] y, durante siglos, fueron memorizados por cada generación y transmitidos oralmente . Los mukhya Upanishads son anteriores a la Era Común , pero no existe un consenso académico sobre su fecha, ni siquiera sobre cuáles son pre o posbudistas. Los eruditos modernos consideran que el Brhadaranyaka es particularmente antiguo. [14] [15] [16] Del resto, 95 Upanishads son parte del canon Muktikā , compuesto aproximadamente desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. C. [17] [18] Los nuevos Upanishads, más allá de los 108 del canon Muktika, continuaron compuso durante la era moderna temprana y la era moderna, [19] aunque a menudo tratan temas que no están relacionados con los Vedas. [20] Los mukhya Upanishads, junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi ), [21] se interpretan de maneras divergentes en las diversas escuelas posteriores del Vedanta . [10] [nota 3] [22]
Con la traducción de los Upanishads a principios del siglo XIX, comenzaron a atraer la atención del público occidental. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer quedó profundamente impresionado por los Upanishads y los llamó "la lectura más provechosa y edificante que... es posible en el mundo". [23] Los indólogos de la era moderna han discutido las similitudes entre los conceptos fundamentales de los Upanishads y las obras de los principales filósofos occidentales . [24] [25] [26]
El término sánscrito Upaniṣad originalmente significaba "conexión" o "equivalencia", [27] pero llegó a entenderse como "sentado cerca de un maestro", [27] de upa "por" y ni-ṣad "sentarse", [28] "sentado cerca", refiriéndose al estudiante sentado cerca del maestro mientras recibe conocimiento espiritual (Gurumukh). [29] Otros significados del diccionario incluyen "doctrina esotérica" y "doctrina secreta". Notas del Diccionario sánscrito de Monier-Williams – "Según para las autoridades nativas, Upanishad significa poner fin a la ignorancia revelando el conocimiento del espíritu supremo." [30]
Adi Shankaracharya explica en su comentario sobre Kaṭha y Brihadaranyaka Upanishad que la palabra significa Ātmavidyā , es decir, "conocimiento de uno mismo ", o Brahmavidyā "conocimiento de Brahman". La palabra aparece en los versos de muchos Upanishads, como el cuarto verso del volumen 13 del primer capítulo del Chandogya Upanishad. Max Müller y Paul Deussen traducen la palabra Upanishad en estos versos como "doctrina secreta", [31] [32] Robert Hume la traduce como "significado místico", [33] mientras que Patrick Olivelle la traduce como "conexiones ocultas". [34]
Se desconoce la autoría de la mayoría de los Upanishads. Radhakrishnan afirma que "casi toda la literatura antigua de la India era anónima, no conocemos los nombres de los autores de los Upanishads". [35] Los antiguos Upanishads están incrustados en los Vedas, las escrituras religiosas más antiguas del hinduismo, que algunos consideran tradicionalmente apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [36] e "impersonal, sin autor". [37] [38] [39] Los textos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [40]
Las diversas teorías filosóficas de los primeros Upanishads se han atribuido a sabios famosos como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada y Sanatkumara . [35] [41] Mujeres, como Maitreyi y Gargi , participan en los diálogos y también se les atribuye el crédito en los primeros Upanishads. [42] Hay algunas excepciones a la tradición anónima de los Upanishads. El Shvetashvatara Upanishad , por ejemplo, incluye créditos finales al sabio Shvetashvatara , a quien se le considera el autor del Upanishad. [43]
Muchos estudiosos creen que los primeros Upanishads fueron interpolados [44] y ampliados con el tiempo. Hay diferencias dentro de los manuscritos del mismo Upanishad descubiertos en diferentes partes del sur de Asia, diferencias en las versiones no sánscritas de los textos que han sobrevivido y diferencias dentro de cada texto en términos de métrica, [45] estilo, gramática y estructura. [46] [47] Se cree que los textos existentes son obra de muchos autores. [48]
Los estudiosos no están seguros de cuándo se compusieron los Upanishads. [49] La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver, afirma el filósofo y sánscrito Stephen Phillips, [11] porque todas las opiniones se basan en escasa evidencia y análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, y están impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución. de ideas y presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. El indólogo Patrick Olivelle dice que "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos [primeros Upanishads] que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [14]
Algunos estudiosos han intentado analizar las similitudes entre los Upanishads hindúes y la literatura budista para establecer la cronología de los Upanishads. [15] Las fechas precisas son imposibles y la mayoría de los estudiosos sólo dan rangos amplios que abarcan varios siglos. Gavin Flood afirma que "los Upanisads no son un grupo homogéneo de textos. Incluso los textos más antiguos fueron compuestos durante un amplio período de tiempo, aproximadamente entre el 600 y el 300 a. C.". [50] Stephen Phillips sitúa los primeros o "principales" Upanishads en el rango de 800 a 300 a. C. [11]
Patrick Olivelle , filólogo e indólogo sánscrito , ofrece la siguiente cronología de los primeros Upanishads, también llamados Upanishads principales : [49] [14]
Mientras tanto, el indólogo Johannes Bronkhorst aboga por una fecha de los Upanishads posterior a la generalmente aceptada. Bronkhorst sitúa incluso los Upanishads más antiguos, como el Brhadaranyaka , como posiblemente todavía compuestos en "una fecha cercana a Katyayana y Patañjali [el gramático]" (es decir, c. siglo II a. C.). [dieciséis]
Los Upanishads posteriores, que suman alrededor de 95, también llamados Upanishads menores, datan de finales del primer milenio a.C. a mediados del segundo milenio d.C. [17] Gavin Flood fecha muchos de los veinte Yoga Upanishads probablemente del período 100 a. C. al 300 d. C. [18] Patrick Olivelle y otros eruditos fechan que siete de los veinte Sannyasa Upanishads probablemente se completaron en algún momento entre los últimos siglos del primer milenio a.C. y el 300 d.C. [17] Aproximadamente la mitad de los Sannyasa Upanishads probablemente fueron compuestos entre los siglos XIV y XV d.C. [17]
.png/1280px-Late_Vedic_Culture_(1100-500_BCE).png)
El área general de composición de los primeros Upanishads se considera el norte de la India. La región limita al oeste con el valle superior del Indo, al este con la región del bajo Ganges, al norte con las estribaciones del Himalaya y al sur con la cordillera de Vindhya. [14] Los estudiosos están razonablemente seguros de que los primeros Upanishads se produjeron en el centro geográfico del antiguo brahmanismo, Kuru - Panchala y Kosala - Videha , una "región fronteriza" del brahmanismo, junto con las áreas inmediatamente al sur y al oeste de estos. . [55] Esta región cubre la moderna Bihar , Nepal , Uttar Pradesh , Uttarakhand , Himachal Pradesh , Haryana , el este de Rajasthan y el norte de Madhya Pradesh . [14]
Si bien recientemente se han realizado importantes intentos para identificar la ubicación exacta de los Upanishads individuales, los resultados son provisionales. Witzel identifica el centro de actividad en Brihadaranyaka Upanishad como el área de Videha, cuyo rey, Janaka, ocupa un lugar destacado en los Upanishad. [56] El Chandogya Upanishad probablemente fue compuesto en un lugar más occidental que oriental en el subcontinente indio, posiblemente en algún lugar de la región occidental del país Kuru-Panchala. [57]
En comparación con los Upanishads principales, los nuevos Upanishads registrados en Muktikā pertenecen a una región completamente diferente, probablemente el sur de la India, y son considerablemente relativamente recientes. [58] En el cuarto capítulo del Kaushitaki Upanishad, se menciona un lugar llamado Kashi (moderno Varanasi ). [14]
Hay más de 200 Upanishads conocidos , uno de los cuales, el Muktikā Upanishad, es anterior a 1656 EC [59] y contiene una lista de 108 Upanishads canónicos, [60] incluyéndose a sí mismo como el último. Estos se dividen a su vez en Upanishads asociados con el shaktismo (diosa Shakti), Sannyasa (renuncia, vida monástica), shaivismo (dios Shiva), vaishnavismo (dios Vishnu), Yoga y Sāmānya (general, a veces denominado Samanya-Vedanta). [61] [62]
Algunos de los Upanishads se clasifican como "sectarios" ya que presentan sus ideas a través de un dios o diosa particular de una tradición hindú específica como Vishnu, Shiva, Shakti o una combinación de estos como el Skanda Upanishad . Estas tradiciones buscaron vincular sus textos como védicos, afirmando que sus textos eran un Upanishad y, por lo tanto, un Śruti . [63] La mayoría de estos Upanishads sectarios, por ejemplo el Rudrahridaya Upanishad y el Mahanarayana Upanishad , afirman que todos los dioses y diosas hindúes son iguales, todos un aspecto y manifestación de Brahman , el concepto védico de la realidad metafísica última antes y después de la creación del Universo. [64] [65]
Los Upanishads Principales, también conocidos como Mukhya Upanishads , se pueden agrupar en períodos. De los primeros periodos destacan el Brihadaranyaka y el Chandogya , los más antiguos. [66] [nota 4]
Los Upanishads Aitareya, Kauṣītaki y Taittirīya pueden datar de mediados del primer milenio a. C., mientras que el remanente data aproximadamente de entre los siglos IV y I a. C., más o menos contemporáneos a las primeras porciones de las epopeyas sánscritas . Una cronología supone que los Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna y Katha Upanishads tienen la influencia de Buda y, en consecuencia, se sitúan después del siglo V a. C., mientras que otra propuesta cuestiona esta suposición y la fecha independientemente de la fecha de nacimiento de Buda. Los Upanishads Kena , Mandukya e Isa normalmente se colocan después de estos Upanishads principales, pero otros eruditos los datan de manera diferente. [15] No se sabe mucho sobre los autores, excepto aquellos, como Yajnavalkayva y Uddalaka, mencionados en los textos. [13] Algunas comentaristas, como Gargi y Maitreyi, la esposa de Yajnavalkayva, [68] también aparecen ocasionalmente.
Cada uno de los principales Upanishads puede asociarse con una de las escuelas de exégesis de los cuatro Vedas ( shakhas ). [69] Se dice que existieron muchos Shakhas, de los cuales sólo quedan unos pocos. Los nuevos Upanishads suelen tener poca relación con el corpus védico y no han sido citados ni comentados por ningún gran filósofo vedanta: su lenguaje difiere del de los Upanishads clásicos , siendo menos sutil y más formalizado. Como resultado, no son difíciles de comprender para el lector moderno. [70]
No existe una lista fija de los Upanishads , ya que se han seguido descubriendo y componiendo otros más nuevos, más allá de la antología Muktika de 108 Upanishads. [71] En 1908, por ejemplo, se descubrieron cuatro Upanishads previamente desconocidos en manuscritos recién encontrados, y Friedrich Schrader los llamó Bashkala , Chhagaleya , Arsheya y Saunaka , [72] quien los atribuyó al primer período en prosa del siglo XIX. Upanishads. [73] El texto de tres de ellos, a saber, Chhagaleya , Arsheya y Saunaka , estaba incompleto e inconsistente, probablemente mal mantenido o corrupto. [73]
Los antiguos Upanishads han disfrutado durante mucho tiempo de una posición venerada en las tradiciones hindúes, y los autores de numerosos textos sectarios han tratado de beneficiarse de esta reputación nombrando sus textos como Upanishads. [74] Estos "nuevos Upanishads" se cuentan por cientos y cubren una amplia gama de temas, desde la fisiología [75] hasta la renunciación [76] y las teorías sectarias. [74] Fueron compuestos entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta principios de la era moderna (~ 1600 d. C.). [74] [76] Si bien más de dos docenas de Upanishads menores datan de antes del siglo III d.C., [17] [18] muchos de estos nuevos textos bajo el título de "Upanishads" se originaron en la primera mitad del segundo milenio. CE, [74] no son textos védicos y algunos no tratan temas que se encuentran en los Upanishads védicos. [20]
Los principales Shakta Upanishads, por ejemplo, discuten principalmente las diferencias doctrinales e interpretativas entre las dos sectas principales de una forma tántrica importante de shaktismo llamada Shri Vidya upasana . Las numerosas listas existentes de Shakta Upaniṣads auténticos varían, reflejando la secta de sus compiladores, de modo que no aportan evidencia de su "ubicación" en la tradición tántrica, lo que impide una interpretación correcta. El contenido tantra de estos textos también debilita su identidad como Upaniṣad para no Tantrikas. Los textos sectarios como estos no gozan del estatus de shruti y, por lo tanto, la autoridad de los nuevos Upanishads como escritura no es aceptada en el hinduismo. [77]
Todos los Upanishads están asociados con uno de los cuatro Vedas: Rigveda , Samaveda , Yajurveda (hay dos versiones principales o Samhitas del Yajurveda: Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) y Atharvaveda . [78] Durante la era moderna, los antiguos Upanishads que eran textos integrados en los Vedas, se separaron de las capas Brahmana y Aranyaka del texto védico, se compilaron en textos separados y luego se reunieron en antologías de los Upanishads. [74] Estas listas asociaban cada Upanishad con uno de los cuatro Vedas; existen muchas listas de este tipo, y estas listas son inconsistentes en toda la India en términos de qué Upanishads se incluyen y cómo los Upanishads más nuevos se asignan a los Vedas antiguos. En el sur de la India, la lista recopilada basada en Muktika Upanishad, [nota 5] y publicada en idioma telugu , se convirtió en la más común en el siglo XIX y esta es una lista de 108 Upanishads. [74] [79] En el norte de la India, una lista de 52 Upanishads ha sido la más común. [74]
La lista de 108 Upanishads de Muktikā Upanishad agrupa a los primeros 13 como mukhya , [80] [nota 6] 21 como Sāmānya Vedānta , 20 como Sannyāsa , [84] 14 como Vaishnava , 12 como Shaiva , 8 como Shakta y 20 como Yoga . [85] Los 108 Upanishads registrados en la Muktikā se muestran en la siguiente tabla. [78] Los mukhya Upanishads son los más importantes y destacados. [82]
La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre las realidades cósmicas y rituales (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humano, [7] postulando a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo interconectado y ordenado jerárquicamente" [8 ] [9] [10] pero se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Los Upanishadic reflejan un pluralismo de visiones del mundo. Mientras que algunos Upanishads han sido considerados "monistas", otros, incluido el Katha Upanishad , son dualistas . [92] El Maitri es uno de los Upanishads que se inclina más hacia el dualismo, fundamentando así las escuelas clásicas del hinduismo Samkhya y Yoga , en contraste con los Upanishads no dualistas en la base de su escuela Vedanta. [93] Contienen una pluralidad de ideas. [94] [nota 2]
Los Upanishads incluyen secciones sobre teorías filosóficas que han constituido la base de las tradiciones indias. Por ejemplo, el Chandogya Upanishad incluye una de las primeras declaraciones conocidas de Ahimsa (no violencia) como precepto ético. [95] [96] La discusión sobre otras premisas éticas como Damah (templanza, autocontrol), Satya (veracidad), Dāna (caridad), Ārjava (no hipocresía), Daya (compasión) y otras se encuentran en el Upanishads más antiguos y muchos Upanishads posteriores. [97] [98] De manera similar, la doctrina del Karma se presenta en el Brihadaranyaka Upanishad , que es el Upanishad más antiguo. [99]
Mientras que los himnos de los Vedas enfatizan los rituales y los Brahmanas sirven como manual litúrgico para esos rituales védicos, el espíritu de los Upanishads es inherentemente opuesto al ritual. [100] Los Upanishads más antiguos lanzan ataques de intensidad creciente contra el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad distinta de sí mismo se llama animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad . El Chāndogya Upanishad parodia a quienes se entregan a los actos de sacrificio comparándolos con una procesión de perros que cantan ¡ Om! Comamos. ¡Om! Bebamos . [100]
El Kaushitaki Upanishad afirma que "los rituales externos como el Agnihotram ofrecido por la mañana y por la noche deben ser reemplazados por el Agnihotram interno, el ritual de la introspección", y que "no los rituales, sino el conocimiento deben ser la búsqueda". [101] El Mundaka Upanishad declara cómo el hombre ha sido llamado, prometido beneficios, asustado y engañado para realizar sacrificios, oblaciones y obras piadosas. [102] A partir de entonces, Mundaka afirma que esto es tonto y frágil, por parte de quienes lo alientan y de quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual y futura del hombre, es como hombres ciegos guiando a otros ciegos, es una marca. de vanidad y vanidad de conocimientos, inercia ignorante como la de los niños, práctica fútil e inútil. [102] [103] Los estados Maitri Upanishad , [104]
La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como objetivo conducir al final al conocimiento de Brahman, preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que ese hombre, después de haber encendido esos fuegos, [105] medite en el Ser, para volverse completo y perfecto. ¿Pero en quién se debe meditar?
— Maitri Upanishad [106] [107]
La oposición al ritual no es explícita en los Upanishads más antiguos. En ocasiones, los Upanishads amplían la tarea de los Aranyakas haciendo el ritual alegórico y dándole un significado filosófico. Por ejemplo, el Brihadaranyaka interpreta alegóricamente la práctica del sacrificio de caballos o ashvamedha . Afirma que el señorío de la tierra se puede adquirir sacrificando un caballo. Luego continúa diciendo que la autonomía espiritual sólo puede alcanzarse renunciando al universo concebido a imagen de un caballo. [100]
De manera similar, dioses védicos como Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma y otros se equiparan en los Upanishads con el Brahman-Atman supremo, inmortal e incorpóreo de los Upanishads, dios se convierte en sinónimo de uno mismo, y Se declara que está en todas partes, en lo más íntimo de cada ser humano y dentro de cada criatura viviente. [108] [109] [110] La única realidad o ekam sat de los Vedas se convierte en ekam eva advitiyam o "el único y sin segundo" en los Upanishads. [100] Brahman-Atman y la autorrealización se desarrollan, en los Upanishad, como el medio para moksha (liberación; libertad en esta vida o en la otra vida). [110] [111] [112]
Según Jayatilleke , los pensadores de los textos Upanishadics pueden agruparse en dos categorías. [113] Un grupo, que incluye los primeros Upanishads junto con algunos Upanishads medios y tardíos, estaba compuesto por metafísicos que utilizaron argumentos racionales y experiencia empírica para formular sus especulaciones y premisas filosóficas. El segundo grupo incluye muchos Upanishads medios y posteriores, donde sus autores profesaban teorías basadas en el yoga y experiencias personales. [113] La filosofía y la práctica del yoga, añade Jayatilleke, "no están del todo ausentes en los primeros Upanishads". [113]
El desarrollo del pensamiento en estas teorías Upanishadic contrasta con el budismo, ya que la investigación Upanishadic no logra encontrar un correlato empírico del Atman asumido, pero sin embargo asume su existencia, [114] "[cosificando] la conciencia como un yo eterno". [115] La investigación budista "está satisfecha con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [114]
Los Upanishads postulan a Ātman y Brahman como la "cumbre del universo interconectado y ordenado jerárquicamente". [8] [9] [10] Ambos tienen múltiples significados, [116] y se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Atman tiene "una amplia gama de significados léxicos, incluidos 'aliento', 'espíritu' y 'cuerpo'". [117] En los Upanishads se refiere al cuerpo, pero también a la esencia del cuerpo humano físico concreto, [8] "una esencia, una fuerza vital, una conciencia o una realidad última". [117] El Chāndogya Upaniṣhad (6.1-16) "ofrece una comprensión orgánica de ātman, caracterizando al yo en términos de la fuerza vital que anima a todos los seres vivos", mientras que el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad "caracteriza a ātman más en términos de conciencia que como un esencia vivificante." [117]
Brahman puede referirse a una "formulación de la verdad", pero también a "la esencia última y básica del cosmos", situada en la "cumbre del esquema jerárquico, o en la base como fundamento último de todas las cosas". [116] Brahman está "más allá del alcance de la percepción y el pensamiento humanos". [118] Atman también tiene múltiples significados, uno de ellos es "yo", la esencia interna de un cuerpo/persona humana. [119] [120] [nota 8]
Se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2] Se destacan dos temas distintos, algo divergentes. Los Upanishads más antiguos afirman que Atman es parte de Brahman pero no idéntico, mientras que los Upanishads más jóvenes afirman que Brahman (Realidad Suprema, Principio Universal, Ser-Conciencia-Felicidad) es idéntico a Atman . [121] [122] El Brahmasutra de Badarayana ( c. 100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo contradictorias. Según Nakamura, los Brahmasutras ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, un punto de vista que llegó a denominarse bhedabheda en épocas posteriores. [123] Según Koller, los Brahmasutras afirman que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes. [121] Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo.
Según Mahadevan, en los Upanishads se presentan dos tipos diferentes de Brahman-Atman no dual. Aquel en el que el Brahman-Atman no dual es el fundamento todo-inclusivo del universo y otro en el que la realidad empírica y cambiante es una apariencia (Maya). [124]
Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [125] El primero se manifiesta como Ātman (alma, yo), y el segundo como Māyā . Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ), y al conocimiento de Maya como "conocimiento no verdadero" ( Avidya , Nesciencia, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero). [126]
Hendrick Vroom explica: "El término Maya [en los Upanishads] se ha traducido como 'ilusión', pero no se refiere a la ilusión normal. Aquí 'ilusión' no significa que el mundo no sea real y simplemente una invención del ser humano. imaginación. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza." [127] Según Wendy Doniger , "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo constantemente. Māyā no sólo engaña a las personas acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento." [128]
En los Upanishads, Māyā es la realidad cambiante percibida y coexiste con Brahman, que es la verdadera realidad oculta. [129] [130] Maya , o "ilusión", es una idea importante en los Upanishads, porque los textos afirman que en la búsqueda humana del autoconocimiento dichoso y liberador, es Maya la que oscurece, confunde y distrae al individuo. [131] [132]
Los Upanishads forman una de las tres fuentes principales de todas las escuelas del Vedanta, junto con el Bhagavad Gita y los Brahmasutras . [133] Debido a la amplia variedad de enseñanzas filosóficas contenidas en los Upanishads, varias interpretaciones podrían basarse en los Upanishads. [nota 2] [nota 9] Las escuelas de Vedānta buscan responder preguntas sobre la relación entre atman y Brahman, y la relación entre Brahman y el mundo. [134] Las escuelas de Vedanta llevan el nombre de la relación que ven entre atman y Brahman: [135]
Otras escuelas de Vedanta incluyen Dvaitadvaita de Nimbarka , Suddhadvaita de Vallabha y Acintya Bhedabheda de Chaitanya . [136] El filósofo Adi Shankara ha proporcionado comentarios sobre 11 mukhya Upanishads. [137]
Advaita significa literalmente no dualidad y es un sistema de pensamiento monista . [138] Se trata de la naturaleza no dual de Brahman y Atman. Advaita es considerada la subescuela más influyente de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [138] Gaudapada fue la primera persona en exponer los principios básicos de la filosofía Advaita en un comentario sobre las declaraciones contradictorias de los Upanishads. [139] Las ideas Advaita de Gaudapada fueron desarrolladas aún más por Shankara (siglo VIII d.C.). [140] [141] King afirma que la obra principal de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, está impregnada de terminología filosófica del budismo y utiliza argumentos y analogías budistas. [142] King también sugiere que existen claras diferencias entre los escritos de Shankara y el Brahmasutra , [140] [141] y muchas ideas de Shankara están en desacuerdo con las de los Upanishads. [143] Radhakrishnan, por otro lado, sugiere que las opiniones de Shankara sobre Advaita eran desarrollos directos de los Upanishads y el Brahmasutra , [144] y muchas ideas de Shankara se derivan de los Upanishads. [145]
Shankara en sus discusiones sobre la filosofía Advaita Vedanta se refirió a los primeros Upanishads para explicar la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que Atman (alma, yo) existe, mientras que el budismo afirma que no hay alma ni yo. [146] [147] [148]
Los Upanishads contienen cuatro frases, los Mahāvākyas (Grandes Dichos), que Shankara utilizó para establecer la identidad de Atman y Brahman como verdad escritural:
La segunda escuela del Vedanta es la Vishishtadvaita, fundada por Ramanuja (1017-1137 d.C.). Ramanuja no estaba de acuerdo con Adi Shankara y la escuela Advaita. [153] Visistadvaita es una filosofía sintética que une los sistemas monista Advaita y teísta Dvaita del Vedanta. [154] Ramanuja citó con frecuencia los Upanishads y afirmó que Vishishtadvaita se basa en los Upanishads. [155] [156]
La interpretación Vishishtadvaita de Ramanuja de los Upanishads es la del monismo calificado . [157] [158] Ramanuja interpreta que la literatura Upanishadic enseña una teoría del cuerpo y el alma, afirma Jeaneane Fowler, profesora de Filosofía y Estudios Religiosos, donde el Brahman es el morador de todas las cosas, pero también distinto y más allá de todas las cosas. como el alma, el controlador interno, el inmortal. [156] Los Upanishads, según la escuela Vishishtadvaita, enseñan a las almas individuales a ser de la misma calidad que el Brahman, pero cuantitativamente distintas. [159] [160] [161]
En la escuela Vishishtadvaita, se interpreta que los Upanishads enseñan sobre Ishvara (Vishnu), quien es la sede de todas las cualidades auspiciosas, con todo el mundo percibido empíricamente como el cuerpo de Dios que habita en todo. [156] La escuela recomienda la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor de un dios personal. En última instancia, esto nos lleva a la unidad con el Brahman abstracto. [162] [163] [164] El Brahman en los Upanishads es una realidad viva, afirma Fowler, y "el Atman de todas las cosas y todos los seres" en la interpretación de Ramanuja. [156]
La tercera escuela de Vedanta llamada escuela Dvaita fue fundada por Madhvacharya (1199-1278 d.C.). [165] Se considera una exposición filosófica fuertemente teísta de los Upanishads. [154] Madhvacharya, al igual que Adi Shankara afirma sobre Advaita y Ramanuja afirma sobre Vishishtadvaita, afirma que su teísta Dvaita Vedanta se basa en los Upanishads. [155]
Según la escuela Dvaita, afirma Fowler, los "Upanishads que hablan del alma como Brahman, hablan de semejanza y no de identidad". [166] Madhvacharya interpreta las enseñanzas Upanishadic de que el yo se vuelve uno con Brahman, como "entrar en Brahman", tal como una gota entra en un océano. Esto para la escuela Dvaita implica dualidad y dependencia, donde Brahman y Atman son realidades diferentes. Brahman es una realidad separada, independiente y suprema en los Upanishads, Atman sólo se parece al Brahman de una manera limitada, inferior y dependiente según Madhvacharya . [166] [167] [168]
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas vedanta del no dualismo, [162] ambas se basan en la premisa de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación bienaventurada; Por el contrario, Madhvacharya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas. [169] [170]
Varios estudiosos han reconocido paralelos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluidas sus ideas sobre las fuentes del conocimiento , el concepto de justicia y el camino hacia la salvación, y la alegoría de la cueva de Platón . La psicología platónica con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también guarda semejanza con los tres Guṇas de la filosofía india del Samkhya . [171] [172] [nota 10]
Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluido el viaje de Pitágoras hasta la India; Filósofos indios que visitan Atenas y conocen a Sócrates ; Platón encuentra las ideas cuando está exiliado en Siracusa; o intermediado a través de Persia. [171] [174]
Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith , J. Burnet y AR Wadia , creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no hay evidencia histórica de que los filósofos de las dos escuelas se encontraran, y señalan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, orientación y objetivos de los dos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón tenía sus raíces en esta vida y su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. [172] Por el contrario, el enfoque Upanishadic era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para el moksha (libertad, liberación en esta vida o en el más allá) de un individuo. [175] [176]
Los Upanishads han sido traducidos a varios idiomas, incluidos persa , italiano , urdu , francés , latín , alemán , inglés , holandés , polaco , japonés , español y ruso . [177] El reinado del emperador mogol Akbar (1556-1586) vio las primeras traducciones de los Upanishads al persa. [178] [179] Su bisnieto, Dara Shukoh , produjo una colección llamada Sirr-i-Akbar en 1656, en la que 50 Upanishads fueron traducidos del sánscrito al persa . [180]
Anquetil-Duperron , un orientalista francés, recibió un manuscrito del Oupanekhat y tradujo la versión persa al francés y al latín, publicando la traducción latina en dos volúmenes en 1801-1802 como Oupneck'hat . [180] [178] La traducción francesa nunca se publicó. [181] Más recientemente, se han publicado varias traducciones en francés de algunos Upanishads o de los 108 completos: por los indianistas Louis Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upanisads , 1948; [182] Jean Varenne , Mahâ-Nârâyana Upanisad , 1960, [183] y Sept Upanishads , 1981; [184] Alyette Degrâces-Fadh, Samnyâsa-Upanisad (Upanisad du renoncement) , 1989; [185] Martine Buttex, Les 108 Upanishads (traducción completa), 2012. [186]
La versión latina fue la introducción inicial del pensamiento Upanishadic a los eruditos occidentales. [187] Sin embargo, según Deussen, los traductores persas se tomaron grandes libertades al traducir el texto y en ocasiones cambiaron el significado. [188]
La primera traducción del sánscrito al inglés del Aitareya Upanishad fue realizada por Colebrooke [189] en 1805, y la primera traducción al inglés del Kena Upanishad fue realizada por Rammohun Roy en 1816. [190] [191]
La primera traducción al alemán apareció en 1832 y la versión en inglés de Roer apareció en 1853. Sin embargo, las ediciones de Max Mueller de 1879 y 1884 fueron el primer tratamiento sistemático en inglés que incluyó los 12 Upanishads principales. [177] Otras traducciones importantes de los Upanishads han sido las de Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), [192] Paul Deussen (60 Upanishads), [193] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), [194] Patrick Olivelle (32 Upanishads en dos libros) [195] [196] y Bhānu Swami (13 Upanishads con comentarios de Vaiṣṇava ācāryas). La traducción de Olivelle ganó el Premio del Libro de Traducción AK Ramanujan de 1998. [197]
A lo largo de la década de 1930, el poeta irlandés W. B. Yeats trabajó con el maestro mendicante de origen indio Shri Purohit Swami en su propia traducción de los Upanishads, que finalmente se tituló The Ten Principal Upanishads y se publicó en 1938. Esta traducción fue el último trabajo publicado por Yeats. antes de su muerte menos de un año después. [198]
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en su Parerga y Paralipomena (1851). [199] Descubrió que su propia filosofía estaba de acuerdo con los Upanishads, que enseñaban que el individuo es una manifestación de la base única de la realidad. Para Schopenhauer, esa unidad subyacente fundamentalmente real es lo que conocemos en nosotros mismos como "voluntad". Schopenhauer solía tener a su lado una copia del Oupnekhet en latín y comentaba:
En todo el mundo no existe ningún estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte. [200]
La filosofía de Schopenhauer influyó en muchos personajes famosos y les presentó los Upanishads. Uno de ellos fue el físico austriaco Erwin Schrödinger , quien una vez escribió:
“Obviamente sólo existe una alternativa”, escribió, “a saber, la unificación de mentes o conciencias. Su multiplicidad es sólo aparente; en verdad sólo hay una mente. Ésta es la doctrina de los Upanishads”. [201]
Otro filósofo alemán, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , elogió las ideas de los Upanishads, [202] al igual que otros. [203] En los Estados Unidos, el grupo conocido como los trascendentalistas fue influenciado por los idealistas alemanes. Los estadounidenses, como Emerson y Thoreau, abrazaron la interpretación de Schelling del idealismo trascendental de Kant , así como su celebración del aspecto romántico, exótico y místico de los Upanishads. Como resultado de la influencia de estos escritores, los Upanishads ganaron renombre en los países occidentales. [204] El físico danés Niels Bohr dijo: “Voy a los Upanishad para hacer preguntas”. [205]
El poeta TS Eliot , inspirado por su lectura de los Upanishads, basó la última parte de su famoso poema The Waste Land (1922) en uno de sus versos. [206] Según Eknath Easwaran , los Upanishads son instantáneas de imponentes picos de conciencia. [207]
Juan Mascaró , profesor de la Universidad de Barcelona y traductor de los Upanishads, afirma que los Upanishads representan para el hindú aproximadamente lo que el Nuevo Testamento representa para el cristiano, y que el mensaje de los Upanishads se puede resumir en las palabras: " el reino de Dios está dentro de vosotros". [208]
Paul Deussen en su reseña de los Upanishads afirma que los textos enfatizan Brahman-Atman como algo que puede experimentarse, pero no definirse. [209] Esta visión del alma y del yo es similar, afirma Deussen, a las que se encuentran en los diálogos de Platón y otros lugares. Los Upanishads insistieron en la unidad del alma, excluyeron toda pluralidad y, por tanto, toda proximidad en el espacio, toda sucesión en el tiempo, toda interdependencia como causa y efecto y toda oposición como sujeto y objeto. [209] Max Müller, en su reseña de los Upanishads, resume la falta de filosofía sistemática y el tema central de los Upanishads de la siguiente manera:
No existe lo que podría llamarse un sistema filosófico en estos Upanishads. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, que a menudo se contradicen entre sí, pero que tienden todas en una dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos . El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa, conoce tu verdadero yo, aquello que subraya tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más elevado, el Yo eterno, el Uno sin segundo, que subyace al mundo entero.
—Max Müller
{{cite book}}: |journal= ignored (help){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) Reprint in 1986.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
