El tomismo es la escuela filosófica y teológica que surgió como legado de la obra y el pensamiento de Tomás de Aquino (1225-1274), el filósofo, teólogo y Doctor de la Iglesia dominico .
En filosofía, las preguntas y comentarios de Tomás sobre Aristóteles son quizás sus obras más conocidas. En teología, su Summa Theologica es uno de los documentos más influyentes de la teología medieval y sigue siendo el punto de referencia central para la filosofía y la teología de la Iglesia Católica . En el motu proprio Doctoris Angelici de 1914 , el Papa Pío X advirtió que las enseñanzas de la Iglesia no pueden entenderse sin los fundamentos filosóficos básicos de las tesis principales de Tomás: [1]
Las tesis capitales de la filosofía de Santo Tomás no deben colocarse en la categoría de opiniones que puedan ser debatidas en un sentido o en otro, sino que deben considerarse como los fundamentos sobre los que se basa toda la ciencia de las cosas naturales y divinas; si tales principios se eliminan o se dañan de alguna manera, necesariamente se seguirá que los estudiantes de las ciencias sagradas finalmente no llegarán a percibir ni siquiera el significado de las palabras con las que la magistratura de la Iglesia propone los dogmas de la revelación divina.
Tomás de Aquino sostuvo y practicó el principio de que la verdad debe ser aceptada sin importar dónde se encuentre. Sus doctrinas se basaron en filósofos griegos , romanos , islámicos y judíos . En concreto, era realista (es decir, a diferencia de los escépticos , creía que el mundo puede ser conocido tal como es). [2] A menudo afirmó las opiniones de Aristóteles con argumentos independientes y siguió en gran medida la terminología y la metafísica aristotélicas . Escribió comentarios exhaustivos sobre Aristóteles y se refirió a él respetuosamente simplemente como "el Filósofo". [3]
También se adhirió a algunos principios neoplatónicos , por ejemplo que "es absolutamente cierto que hay primero algo que es esencialmente ser y esencialmente bueno, a lo que llamamos Dios, [...] [y que] todo puede ser llamado bueno y ser, en cuanto participa de ello a través de una cierta asimilación ". [4]
Santo Tomás de Aquino dice que los axiomas fundamentales de la ontología son el principio de no contradicción y el principio de causalidad . Por lo tanto, cualquier ser que no contradiga estas dos leyes podría existir teóricamente, [5] incluso si dicho ser fuera incorpóreo . [6]
Aquino señaló tres formas de lenguaje descriptivo al predicar : unívoco, analógico y equívoco . [7]
Además, el uso que da Aquino de la palabra “ definición ” es el género del ser, más una diferencia que lo distingue del género mismo. Por ejemplo, la definición aristotélica de “hombre” es “ animal racional ”; su género es animal, y lo que distingue al hombre de los demás animales es su racionalidad . [8]
La existencia es doble: una es la existencia esencial o existencia sustancial de una cosa, por ejemplo, el hombre existe, y ésta es la existencia simpliciter . La otra es la existencia accidental , por ejemplo, el hombre es blanco, y ésta es la existencia secundum quid .
— De Principiis Naturæ, 1.
En la filosofía tomista, la definición de un ser es "aquello que es", un principio con dos partes: "aquello que" se refiere a su quiddidad (literalmente "qué"), y "es" se refiere a su esse ( latín "ser"). [9] Quiddidad significa una esencia , forma o naturaleza que puede existir o no; mientras que esse se refiere a la existencia o realidad. Es decir, un ser es "una esencia que existe". [10]
El ser se divide de dos maneras: lo que es en sí mismo ( sustancias ) y lo que es en otro ( accidentes ). Las sustancias son cosas que existen per se o por derecho propio. Los accidentes son cualidades que se aplican a otras cosas, como la forma o el color: "Los accidentes deben incluir en su definición un sujeto que esté fuera de su género". [11] Como sólo existen en otras cosas, Aquino sostiene que la metafísica es principalmente el estudio de las sustancias, ya que son el modo primario de ser. [12]
La Enciclopedia Católica señala la definición de quididad de Aquino como "aquello que se expresa por su definición". [13] La quididad o forma de una cosa es lo que hace que el objeto sea lo que es: "A través de la forma, que es la actualidad de la materia, la materia se convierte en algo actual y algo individual", [14] y también, "la forma hace que la materia sea". [15] Por lo tanto, consta de dos partes: "materia prima" (materia sin forma), [16] y forma sustancial , que es lo que hace que una sustancia tenga sus características. Por ejemplo, se puede decir que un animal es un ser cuya materia es su cuerpo y cuya alma [17] es su forma sustancial. [18] [19] Juntos, estos constituyen su quididad / esencia.
Todas las cosas reales tienen las propiedades trascendentales del ser : unidad, verdad , bondad (es decir, todas las cosas tienen una causa final y por tanto un propósito ), etc. [20]
Aristóteles categorizó la causalidad en cuatro subconjuntos en la Metafísica , que es parte integral del Tomismo:
"En un sentido, el término causa significa (a) aquello de lo que, como algo intrínseco, llega a ser una cosa, como el bronce de una estatua y la plata de una copa, y los géneros de estos. En otro sentido significa (b) la forma y el modelo de una cosa, es decir, la expresión inteligible de la quididad y sus géneros (por ejemplo, la razón de 2:1 y el número en general son la causa de un acorde de octava) y las partes que están incluidas en la expresión inteligible. Además, (c) aquello de lo que proviene el primer comienzo del cambio o del reposo es una causa; por ejemplo, un consejero es una causa, y un padre es la causa de un hijo, y en general un hacedor es una causa de la cosa hecha, y un cambiador es una causa de la cosa cambiada. Además, una cosa es una causa (d) en cuanto que es un fin, es decir, aquello por lo que algo se hace; por ejemplo, la salud es la causa de caminar. Porque si nos preguntan por qué alguien salió a caminar, respondemos: "para estar sanos"; y al decir esto creemos haber dado la causa. Y todo lo que ocurre en el camino hacia el fin bajo el movimiento de algo más es también causa. Por ejemplo, la reducción, la purga, los medicamentos y los instrumentos son causas de la salud; porque todos ellos existen en vista del fin, aunque difieren entre sí en cuanto que unos son instrumentos y otros son procesos."
— Metafísica 1013a, trad. John P. Rowan, Chicago, 1961
A diferencia de muchos griegos antiguos [¿ quiénes? ] , que pensaban que es posible una regresión infinita de la causalidad (y por lo tanto sostenían que el universo no tiene causa), Aquino sostiene que una cadena infinita nunca logra su objetivo y, por lo tanto, es imposible. [21] [22] Por lo tanto, una primera causa es necesaria para que la existencia de cualquier cosa sea posible. Además, la Primera Causa debe estar continuamente en acción (de manera similar a cómo siempre debe haber una primera cadena en un eslabón de cadena ), de lo contrario la serie colapsa: [23]
Dice el Filósofo (II Metaph., 2) que «suponer que algo es indefinido es negar que es bueno». Pero el bien es aquello que tiene la naturaleza de un fin. Luego es contrario a la naturaleza del fin proceder indefinidamente. Por lo tanto, es necesario fijar un último fin.
— Suma, II-I, Q.1, art.4.
Así, tanto Aristóteles como Tomás de Aquino concluyen que debe haber un Motor Primario incausado, [22] [24] [25] [21] porque una regresión infinita es imposible. [26]
Sin embargo, la Primera Causa no tiene por qué ser necesariamente la primera en el tiempo. Así, la cuestión de si el universo puede o no ser imaginado como eterno fue objeto de intensos debates en la Edad Media . La condena de la Universidad de París de 1270 denunció la creencia de que el mundo es eterno. El rival intelectual de Aquino, Buenaventura , sostenía que la temporalidad del universo es demostrable por la razón. [27] La posición de Aquino era que la temporalidad del mundo es un artículo de fe, y no demostrable por la razón; uno podría concluir razonablemente que el universo es temporal o que es eterno. [28] [29]
Según la Ética a Nicómaco de Aristóteles , [30] Aquino define “ el bien ” como aquello que todas las cosas buscan. Por ejemplo, se dice que un cuchillo cortante es bueno si es eficaz en su función, cortar. Como todas las cosas tienen una función/ causa final , todas las cosas reales son buenas. En consecuencia, el mal no es otra cosa que privatio boni , o “falta de bien”, como lo definió Agustín de Hipona . [31]
Dice Dionisio en el capítulo 4 del De div. nom.: El mal no es ni ser ni bien. Respondo: Un contrario se conoce por el otro, como la oscuridad por la luz. Por eso también lo que es el mal debe conocerse por la naturaleza del bien. Ahora bien, hemos dicho antes que el bien es todo lo apetecible; y, por tanto, puesto que cada naturaleza desea su propio ser y su propia perfección, debe decirse también que el ser y la perfección de cualquier naturaleza es el bien. Por tanto, no puede ser que el mal signifique ser, o alguna forma o naturaleza. Luego es necesario que con el nombre de mal se signifique la ausencia del bien. Y esto es lo que se quiere decir cuando se dice que el mal no es ni ser ni bien. Pues, puesto que el ser, en cuanto tal, es bueno, la ausencia de uno implica la ausencia del otro.
— Suma, I, Q.48, art.1.
Comentando lo anterior, Santo Tomás dice que “no hay problema en que algunos hombres deseen el mal, pues desean el mal sólo bajo la apariencia del bien, es decir, en la medida en que lo consideran bueno. De ahí que su intención se dirija primariamente al bien y sólo incidentalmente toque el mal” [32] .
Como Dios es el fin último de todas las cosas, [33] Dios es por esencia la bondad misma. [34] Además, puesto que el amor es «querer el bien del otro», [35] el verdadero amor en el tomismo es conducir al otro a Dios. De ahí que el evangelista Juan diga: «Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor». [36] [37]
Tomás de Aquino sostiene que la existencia de Dios puede demostrarse por la razón, [38] una visión que es enseñada por la Iglesia Católica. [39] Las quinque viae (latín: cinco caminos ) que se encuentran en la Summa Theologica (I, Q.2, art.3) son cinco formas posibles de demostrar la existencia de Dios, [40] que hoy se clasifican como:
A pesar de esto, Aquino también pensaba que los misterios sagrados como la Trinidad sólo podían obtenerse a través de la revelación ; aunque estas verdades no pueden contradecir la razón:
La existencia de Dios y otras verdades similares acerca de Dios, que pueden conocerse por medio de la razón natural, no son artículos de fe, sino preámbulos de los artículos; pues la fe presupone el conocimiento natural, así como la gracia presupone la naturaleza y la perfección supone algo que puede perfeccionarse. Sin embargo, nada impide que un hombre que no puede comprender una prueba acepte como asunto de fe algo que en sí mismo es susceptible de ser conocido y demostrado científicamente.
— Suma, I, Q.2, art.2.
Santo Tomás de Aquino responde al problema del mal diciendo que Dios permite que el mal exista para que de él pueda surgir el bien [41] (porque el bien hecho por libre voluntad es superior al bien hecho por imperativo biológico), pero no causa personalmente el mal. [42]
Aquino articuló y defendió, tanto como filósofo como teólogo, la visión cristiana ortodoxa de Dios . Dios es el único ser cuya existencia es la misma que Su esencia : "lo que subsiste en Dios es Su existencia". [43] (De ahí que Dios se llame a sí mismo " Yo soy el que soy " en Éxodo 3:14. [44] ) En consecuencia, Dios no puede ser un cuerpo (es decir, no puede estar compuesto de materia ), [45] no puede tener accidentes , [46] y debe ser simple (es decir, no separado en partes; la Trinidad es una sustancia en tres personas). [47] Además, Él es la bondad misma, [34] perfecto , [48] infinito , [49] omnipotente , [50] omnisciente, [51] la felicidad misma, [52] el conocimiento mismo, [53] el amor mismo, [37] omnipresente , [54] inmutable , [55] y eterno. [56] Resumiendo estas propiedades, Tomás de Aquino ofrece el término actus purus (del latín: "actualidad pura").
Santo Tomás de Aquino sostuvo que Dios no sólo tiene conocimiento de todo, [51] sino que Dios tiene "el conocimiento más perfecto", y que también es cierto decir que Dios "es" Su entendimiento. [53]
Santo Tomás de Aquino también entiende a Dios como la causa trascendente del universo, la "causa primera de todas las cosas, superior a todas las cosas causadas por Él", la fuente de todo ser creado y la causa de todas las demás causas. [57] En consecuencia, la causalidad de Dios no es como la causalidad de cualquier otra causa (todas las demás causas son "causas secundarias"), porque Él es la fuente trascendente de todo ser, causando y sosteniendo todas las demás cosas existentes en cada instante. En consecuencia, la causalidad de Dios nunca está en competencia con la causalidad de las criaturas; más bien, Dios incluso causa algunas cosas a través de la causalidad de las criaturas. [58]
Aquino era un defensor de la "vía analógica", que dice que debido a que Dios es infinito, la gente solo puede hablar de Dios por analogía , ya que algunos de los aspectos de la naturaleza divina están ocultos ( Deus absconditus ) y otros revelados ( Deus revelatus ) a las mentes humanas finitas. La filosofía tomista sostiene que podemos conocer a Dios a través de su creación (revelación general), pero solo de manera análoga. [59] Por ejemplo, podemos hablar de la bondad de Dios solo si entendemos que la bondad aplicada a los humanos es similar, pero no idéntica, a la bondad de Dios. Además, argumenta que las Sagradas Escrituras emplean un lenguaje figurativo : "Ahora bien, es natural para el hombre alcanzar las verdades intelectuales a través de objetos sensibles, porque todo nuestro conocimiento se origina en los sentidos. Por lo tanto, en la Sagrada Escritura, las verdades espirituales se enseñan adecuadamente bajo la semejanza de las cosas materiales". [60]
Para demostrar el poder creador de Dios, Santo Tomás dice: «Si un ser participa, en cierto grado, en un «accidente», esta propiedad accidental debe haberle sido comunicada por una causa que la posee esencialmente. Así, el hierro se vuelve incandescente por la acción del fuego. Ahora bien, Dios es su propio poder que subsiste por sí mismo. El ser que subsiste por sí mismo es necesariamente uno» [22] .
Además de estar de acuerdo con la definición aristotélica del hombre como "el animal racional ", [8] Aquino también sostuvo otras creencias sobre la sustancia del hombre. Por ejemplo, como la esencia ( naturaleza ) de todos los hombres es la misma, [61] y la definición de ser es "una esencia que existe", [10] los humanos que son reales, por lo tanto, solo difieren en sus cualidades específicas . En términos más generales, todos los seres del mismo género tienen la misma esencia y, mientras existen, solo difieren en los accidentes y la forma sustancial . [62]
Los tomistas definen el alma como la forma sustancial de los seres vivos. [63] Así, las plantas tienen “alma vegetativa”, los animales tienen “alma sensitiva”, [17] mientras que sólo los seres humanos tienen alma “intelectual” –racional e inmortal–. [64]
Para Aristóteles, el alma es una, pero dotada de cinco grupos de facultades ( dunámeis ): (1) la facultad "vegetativa" ( threptikón ), relacionada con el mantenimiento y desarrollo de la vida orgánica; (2) el apetito ( oretikón ), o la tendencia a cualquier bien; (3) la facultad de percepción sensorial ( aisthetikón ); (4) la facultad "locomotora" ( kinetikón ), que preside los diversos movimientos corporales; y (5) la razón ( dianoetikón ). Los escolásticos generalmente siguen la clasificación de Aristóteles. Para ellos, cuerpo y alma están unidos en una sustancia completa. El alma es la forma subjecti , el principio vital, la fuente de todas las actividades. De ahí que su ciencia del alma se ocupe de funciones que hoy pertenecen a las provincias de la biología y la fisiología. [...] La naturaleza de la mente y sus relaciones con el organismo son cuestiones que pertenecen a la filosofía o la metafísica.
— Dubray, C. (1909). Facultades del alma. En The Catholic Encyclopedia. Nueva York: Robert Appleton Company. Recuperado el 29 de mayo de 2010 de New Advent.
El apetito del hombre tiene dos partes, racional e irracional. La parte racional se llama voluntad y la parte irracional se llama pasión.
Santo Tomás de Aquino afirma la definición de felicidad de Aristóteles como "una operación según la virtud perfecta ", [65] [66] y que "la felicidad es llamada el bien supremo del hombre, porque es el logro o disfrute del bien supremo". [67] Santo Tomás de Aquino define la virtud como un buen hábito, que es una buena cualidad de una persona demostrada por sus acciones y reacciones durante un período sustancial de tiempo. [68] Escribe:
Como hemos dicho antes (a. 1), la virtud implica la perfección de la potencia; por eso, la virtud de una cosa se determina por el límite de su potencia (De Coelo I). Ahora bien, el límite de cualquier potencia debe ser necesariamente el bien, pues todo mal implica defecto; por eso dice Dionisio (De Div. Hom. II) que todo mal es debilidad. Y por eso la virtud de una cosa debe ser considerada en relación con el bien. Luego la virtud humana, que es un hábito operativo, es un hábito bueno, que produce buenas obras.
— Suma, I-II, Q.55, art.3.
Santo Tomás de Aquino determinó que las virtudes cardinales son la prudencia , la templanza , la justicia y la fortaleza . Las virtudes cardinales son naturales y reveladas en la naturaleza, y son obligatorias para todos. Sin embargo, hay tres virtudes teologales : la fe , la esperanza y la caridad (que se usa indistintamente con el amor en el sentido de ágape ). Estas son sobrenaturales y se distinguen de las demás virtudes en su objeto, es decir, Dios. [69]
De acuerdo con la teología católica romana , Aquino sostiene que los humanos no pueden desear ni hacer el bien sin la gracia divina . [70] Sin embargo, "hacer el bien" aquí se refiere a hacer el bien per se: el hombre puede hacer, movido por Dios incluso entonces, pero "solo" en el sentido en que incluso su naturaleza depende del movimiento de Dios, cosas que resultan ser buenas en algún sentido, y no son pecaminosas, aunque si no tiene la gracia, será sin mérito, y no tendrá éxito en ello todo el tiempo. Por lo tanto, la felicidad se alcanza a través de la perseverancia de la virtud dada por la Gracia de Dios, [71] que no se alcanza plenamente en la tierra; [72] solo en la visión beatífica . [73] [74] Cabe destacar que el hombre no puede alcanzar la verdadera felicidad sin Dios. [52] [75]
En cuanto a la emoción (usada como sinónimo de la palabra "pasión" en este contexto), que, siguiendo a Juan Damasceno , [76] Aquino define como "un movimiento del apetito sensitivo cuando imaginamos el bien o el mal", el tomismo repudia tanto la visión epicúrea de que la felicidad consiste en el placer (experiencias sensuales que invocan emoción positiva), [77] [78] y la visión estoica de que las emociones son vicios por naturaleza. [79] Aquino adopta una visión moderada de la emoción, citando a Agustín: "Son malas si nuestro amor es malo; buenas si nuestro amor es bueno". [80] Si bien la mayoría de las emociones son moralmente neutrales, algunas son inherentemente virtuosas (por ejemplo, la piedad) [81] y algunas son inherentemente viciosas (por ejemplo, la envidia). [82]
La ética tomista sostiene que es necesario observar tanto las circunstancias [83] como la intención [84] para determinar el valor moral de una acción , y por lo tanto no se puede decir que Tomás de Aquino sea estrictamente ni deontologicista ni consecuencialista . Más bien, diría que una acción es moralmente buena si cumple la voluntad antecedente de Dios. [85]
Cabe destacar el principio del doble efecto , formulado en la Summa , II-II, Q.64, art.7, que es una justificación del homicidio en legítima defensa . La doctrina de la guerra justa, que ya había experimentado dificultades en el mundo de la filosofía cristiana , fue expuesta por Santo Tomás de Aquino con este principio. Dice:
Para que una guerra sea justa, se requieren tres cosas: primero, la autoridad del soberano por cuya orden se ha de librar la guerra... Segundo, se requiere una causa justa , es decir, que los que son atacados lo sean porque lo merecen por alguna culpa... Tercero, es necesario que los beligerantes tengan una intención justa, de modo que pretendan promover el bien o evitar el mal...
— Summa, II-II, Q.40, art.1.
El tomismo reconoce cuatro especies diferentes de derecho, que define como «una ordenación de la razón para el bien común, hecha por aquel que tiene cuidado de la comunidad y promulgada»: [86]
El desarrollo de la ley natural es una de las partes más influyentes de la filosofía tomista. [91] Aquino dice que "[la ley de la naturaleza] no es otra cosa que la luz del intelecto implantada en nosotros por Dios, por la cual sabemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios dio esta luz y esta ley en la creación... Porque nadie ignora que lo que no le gustaría que se le hiciera a sí mismo no se lo haga a los demás, y normas similares". [92]
Aquino sostiene que el pacto mosaico era divino, aunque legítimamente dado sólo a los judíos antes de Cristo ; [93] mientras que el Nuevo Pacto reemplaza al Antiguo Pacto [94] y está destinado a todos los humanos. [95]
Santo Tomás de Aquino sostiene que no hay contradicción entre la providencia de Dios y el libre albedrío humano :
... así como moviendo las causas naturales [Dios] no impide que sus actos sean naturales, así también moviendo las causas voluntarias no priva a sus acciones de ser voluntarias, sino que más bien es causa de esto mismo en ellas, pues opera en cada cosa según su propia naturaleza.
— Suma, I., Q.83, art.1.
Santo Tomás sostiene que Dios ofrece al hombre tanto una gracia preveniente para permitirle realizar obras sobrenaturalmente buenas, como una gracia cooperativa dentro de las mismas. La relación entre la gracia preveniente y la voluntariedad ha sido objeto de más debates; la posición conocida aquí como "tomista" fue originada por Domingo Báñez [96] y dice que Dios da una gracia adicional (la "gracia eficiente") a los predestinados que los hace aceptar, mientras que Luis de Molina sostuvo que Dios distribuye la gracia de acuerdo con un conocimiento medio, y el hombre puede aceptarla sin una gracia diferente. El molinismo es una escuela que forma parte del tomismo en sentido general (se originó en los comentarios a Santo Tomás de Aquino), pero debe tenerse en cuenta que, aquí, el tomismo y el molinismo se oponen entre sí. (La Santa Sede ha declarado que la cuestión no ha sido resuelta ).
"Todo lo que está en nuestro intelecto debe haber estado previamente en los sentidos ".
— Tomás de Aquino , el axioma peripatético . [97]
El pensamiento de Aquino precedió a la existencia de la disciplina de la epistemología , que comenzó entre los pensadores modernos cuyas posiciones, siguiendo la estela de Descartes, son fundamentalmente opuestas a las de Aquino. No obstante, una teoría tomista del conocimiento puede derivarse de una mezcla de las doctrinas lógicas, psicológicas, metafísicas e incluso teológicas de Aquino. El pensamiento de Aquino es un ejemplo de la teoría de la correspondencia de la verdad , que dice que algo es verdadero "cuando se ajusta a la realidad externa". [98] Por lo tanto, cualquier ser que existe puede decirse que es verdadero en la medida en que participa en el mundo. [99]
En De anima ( Sobre el alma ) , Aristóteles divide la mente en tres partes: sensación , imaginación e intelección . Cuando uno percibe un objeto, su mente compone una imagen sensorial. Cuando recuerda el objeto que percibió previamente, está imaginando su forma (la imagen de la imaginación se traduce a menudo como "fantasma"). Cuando extrae información de este fantasma, está utilizando su intelecto. [100] En consecuencia, todo conocimiento humano sobre los universales (como las especies y las propiedades ) se deriva del fantasma ("lo recibido está en el receptor según el modo del receptor" [101] ), que en sí mismo es un recuerdo de una experiencia. En cuanto a la cuestión de si "el intelecto puede realmente entender a través de las especies inteligibles de las que está poseído, sin recurrir a los fantasmas?", en la Summa Theologica , Aquino cita a Aristóteles en el sed contra : "el alma no entiende nada sin un fantasma". [102] De ahí el axioma peripatético. (Otro teorema que se puede extraer de éste es que el error es el resultado de sacar conclusiones falsas basadas en nuestras sensaciones.) [103]
La teoría epistemológica de Aquino sería posteriormente clasificada como empirismo , por sostener que las sensaciones son un paso necesario en la adquisición de conocimiento, y que no se pueden hacer deducciones a partir de la razón pura . [104]
Aquino alejó la escolástica del neoplatonismo y la acercó a Aristóteles . La escuela de pensamiento resultante, por su influencia en el catolicismo y la ética de la escuela católica, es una de las filosofías más influyentes de todos los tiempos, también significativa debido a la cantidad de personas que viven de acuerdo con sus enseñanzas. [105]
Antes de la muerte de Aquino, Stephen Tempier , obispo de París , prohibió que ciertas posiciones asociadas con Aquino (especialmente su negación tanto del hilemorfismo universal como de una pluralidad de formas sustanciales en una sola sustancia) se enseñaran en la Facultad de Artes de París . A través de la influencia de los teólogos agustinos tradicionales, algunas tesis de Aquino fueron condenadas en 1277 por las autoridades eclesiásticas de París y Oxford (las escuelas teológicas más importantes de la Edad Media ). La Orden Franciscana se opuso a las ideas del dominico Aquino, mientras que los dominicos asumieron institucionalmente la defensa de su obra (1286), y a partir de entonces la adoptaron como una filosofía oficial de la orden para ser enseñada en sus studia . Los primeros oponentes de Aquino incluyen a Guillermo de la Mare , Enrique de Gante , Gil de Roma y Jon Duns Scotus . [106] [107]
Los primeros y notables defensores de Aquino fueron su antiguo maestro Alberto Magno , el malogrado Richard Knapwell, William Macclesfeld , Giles de Lessines , Juan de Quidort , Bernardo de Auvernia y Tomás de Sutton . [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] La canonización de Aquino en 1323 condujo a la revocación de la condena de 1277. Más tarde, Aquino y su escuela encontrarían un formidable oponente en la vía moderna , particularmente en Guillermo de Ockham y sus seguidores.
El tomismo siguió siendo una doctrina sostenida principalmente por teólogos dominicos, como Giovanni Capreolo (1380-1444) o Tommaso de Vio (1468-1534). Finalmente, en el siglo XVI, el tomismo encontró un bastión en la península Ibérica, por ejemplo a través de los dominicos Francisco de Vitoria (particularmente notable por su trabajo en la teoría del derecho natural), Domingo de Soto (notable por su trabajo en teoría económica), Juan de Santo Tomás y Domingo Báñez ; los carmelitas de Salamanca (es decir, los salmanticenses ); e incluso, en cierto modo, los recién formados jesuitas , particularmente Francisco Suárez y Luis de Molina .
El período moderno trajo consigo dificultades considerables para el tomismo. [115]
El Papa León XIII intentó un renacimiento tomista, particularmente con su encíclica Aeterni Patris de 1879 y su establecimiento de la Comisión Leonina, establecida para producir ediciones críticas de la opera omnia de Aquino . Esta encíclica sirvió como impulso para el surgimiento del neotomismo, que puso énfasis en las partes éticas del tomismo, así como una gran parte de sus puntos de vista sobre la vida, los seres humanos y la teología, que se encuentran en las diversas escuelas del neotomismo . El neotomismo se mantuvo como la filosofía dominante de la Iglesia Católica Romana hasta el Segundo Concilio Vaticano , que pareció, a los ojos del escritor de Homiletic and Pastoral Review, el padre Brian Van Hove, SJ, confirmar la importancia de la teología del Ressourcement . [116]
El tomismo sigue siendo una escuela filosófica hoy en día, e influyente en el catolicismo, aunque "la Iglesia no tiene una filosofía propia ni canoniza ninguna filosofía particular con preferencia a otras". [117]
En los últimos años, el neurocientífico cognitivo Walter Freeman propone que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición más compatible con la neurodinámica , en un artículo de 2008 en la revista Mind and Matter titulado "Dinámica cerebral no lineal e intención según Aquino".
Aquino no desdeñó recurrir a fuentes filosóficas judías . Su obra principal, la Summa Theologica , muestra un profundo conocimiento no sólo de los escritos de Avicebrón (Ibn Gabirol), cuyo nombre menciona, sino también de la mayoría de las obras filosóficas judías existentes en ese momento.
Aquino se pronuncia enérgicamente [118] contra la hipótesis de la eternidad del mundo, de acuerdo tanto con la teología cristiana como con la judía . Pero como esta teoría se atribuye a Aristóteles , trata de demostrar que éste no se expresó categóricamente sobre este tema. "El argumento", dice, "que Aristóteles presenta para apoyar esta tesis no se llama propiamente una demostración, sino que es sólo una réplica a las teorías de los antiguos que suponían que este mundo tuvo un comienzo y que sólo dieron pruebas imposibles. Hay tres razones para creer que el propio Aristóteles atribuía sólo un valor relativo a este razonamiento..." [119] En esto, Aquino parafrasea la Guía de los perplejos de Maimónides , donde se dan esas razones. [120]
El tomismo comenzó a declinar en popularidad en el período moderno , [115] que fue inaugurado por las obras de René Descartes Discurso del método en 1637 y Meditaciones sobre la filosofía primera en 1641. Las doctrinas cartesianas del dualismo mente-cuerpo y la falibilidad de los sentidos [ vago ] contradecían implícitamente a Aristóteles y a Tomás de Aquino :
Pero, entretanto, me asombro mucho al observar la debilidad de mi espíritu y su propensión a equivocarse. Pues, aunque considero todo esto en mi interior sin expresar lo que pienso, las palabras a veces me impiden avanzar y casi me llevan a error los términos del lenguaje corriente. Decimos, por ejemplo, que vemos la misma cera cuando la tenemos delante, y no que la juzgamos igual por el hecho de que conserva el mismo color y la misma forma; de donde me inclinaría inmediatamente a concluir que la cera se conoce por el acto de la vista y no por la intuición del espíritu únicamente, si no fuera por el ejemplo análogo de los seres humanos que pasan por la calle desde abajo, vistos desde una ventana. En este caso, no dejo de decir que veo a los hombres mismos, lo mismo que digo que veo la cera; y, sin embargo, ¿qué veo desde la ventana, aparte de sombreros y capas que podrían cubrir máquinas artificiales, cuyos movimientos podrían estar determinados por resortes? Pero yo juzgo que hay seres humanos por estas apariencias, y así comprendo, por la sola facultad de juzgar que está en la mente, lo que creí ver con mis ojos.
— Meditaciones sobre la filosofía primera, Med. II, §13.
Al describir el tomismo como una filosofía del sentido común, GK Chesterton escribió:
Desde que comenzó el mundo moderno en el siglo XVI, ningún sistema filosófico ha correspondido realmente al sentido de la realidad de todo el mundo; a lo que, si se lo dejara a su libre albedrío, el hombre común llamaría sentido común. Todos empezaron con una paradoja; un punto de vista peculiar que exigía el sacrificio de lo que ellos llamarían un punto de vista sano. Ésa es la única cosa que tienen en común Hobbes y Hegel , Kant y Bergson , Berkeley y William James . Un hombre tenía que creer algo que ningún hombre normal creería si de repente se lo propusieran a su simplicidad; como que la ley está por encima del derecho, o que el derecho está fuera de la razón, o que las cosas son sólo como las pensamos, o que todo es relativo a una realidad que no existe. El filósofo moderno afirma, como una especie de estafador, que si le concedemos esto, el resto será fácil; enderezará el mundo, si se le permite dar este giro a la mente...
Frente a todo esto, la filosofía de Santo Tomás se apoya en la convicción universal y común de que los huevos son huevos. El hegeliano puede decir que un huevo es realmente una gallina, porque es parte de un proceso interminable de Devenir; el berkeliano puede sostener que los huevos escalfados sólo existen como existe un sueño, puesto que es tan fácil llamar al sueño la causa de los huevos como a los huevos la causa del sueño; el pragmático puede creer que obtenemos el mejor provecho de los huevos revueltos olvidando que alguna vez fueron huevos y recordando sólo el revoltillo. Pero ningún discípulo de Santo Tomás necesita aturdirse para aturdir adecuadamente sus huevos; poner la cabeza en un ángulo peculiar al mirar los huevos, o entrecerrar los ojos para verlos, o guiñar el otro ojo para ver una nueva simplificación de los huevos. El tomista se sitúa a plena luz del día de la hermandad de los hombres, en su conciencia común de que los huevos no son gallinas ni sueños ni meras suposiciones prácticas; sino cosas atestiguadas por la Autoridad de los Sentidos, que es de Dios.
— Chesterton, Santo Tomás de Aquino , pág. 147.
JA Weisheipl enfatiza que dentro de la Orden Dominicana la historia del Tomismo ha sido continua desde el tiempo de Aquino:
El tomismo estuvo siempre vivo en la Orden dominicana, por pequeña que fuera después de los estragos de la Reforma, la Revolución Francesa y la ocupación napoleónica. La legislación reiterada de los Capítulos Generales, a partir de la muerte de Santo Tomás, así como las Constituciones de la Orden, exigieron a todos los dominicos que enseñaran la doctrina de Santo Tomás tanto en filosofía como en teología. [121]
Una idea de la continuidad histórica de largo plazo del tomismo dominicano se puede derivar de la lista de personas asociadas con la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino .
Fuera de la Orden de los Dominicos , el tomismo ha tenido diferentes fortunas, lo que ha llevado a algunos a periodizarlo histórica o temáticamente. Weisheipl distingue el tomismo "amplio", que incluye a quienes afirman seguir el espíritu y las ideas básicas de Tomás de Aquino y manifiestan una evidente dependencia de sus textos, del tomismo "ecléctico", que incluye a quienes están dispuestos a permitir la influencia de otros sistemas filosóficos y teológicos para relativizar los principios y conclusiones del tomismo tradicional. John Haldane ofrece una división histórica del tomismo que incluye 1) el período de Tomás de Aquino y sus primeros seguidores de los siglos XIII al XV, un segundo tomismo de los siglos XVI al XVIII y un neotomismo de los siglos XIX al XX. [122]
Se podrían articular justificadamente otras divisiones históricas sobre la base de los cambios de perspectiva en la obra de Aquino, incluyendo el período inmediatamente posterior a la canonización de Aquino en 1325, el período posterior al Concilio de Trento y el período posterior al Concilio Vaticano II. Romanus Cessario piensa que es mejor no identificar intervalos de tiempo o períodos dentro de la historia más amplia del tomismo porque los tomistas han abordado una variedad tan amplia de temas y en demasiadas áreas geográficas como para permitir tales divisiones. [123]
El primer período del tomismo se extiende desde la actividad docente de Aquino, que comenzó en 1256 en París, hasta Colonia, Orvieto, Viterbo, Roma y Nápoles, hasta su canonización en 1325. En este período sus doctrinas "fueron atacadas y defendidas", como por ejemplo, después de su muerte (1274), las condenas de 1277, 1284 y 1286 fueron contrarrestadas por los Capítulos Generales de la Orden Dominicana y otros discípulos que salieron en defensa de Aquino. [124]
Tras la canonización de Santo Tomás, los comentarios sobre él aumentaron, especialmente en Colonia, que había sido anteriormente un bastión del pensamiento de Alberto el Grande . Enrique de Gorkum (1386-1431) escribió lo que bien podría ser el primer comentario sobre la Summa Theologiae, seguido a su debido tiempo por su alumno Dionisio el Cartujo . [125]
En respuesta al racionalismo filosófico imperante durante la Ilustración, Salvatore Roselli, profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en Roma, [126] publicó una Summa philosophica de seis volúmenes (1777) que ofrece una interpretación aristotélica de Aquino que valida los sentidos como fuente de conocimiento. [127] Mientras enseñaba en el Colegio, se considera que Roselli sentó las bases para el neotomismo en el siglo XIX. [128] Según el historiador JA Weisheipl, a finales del siglo XVIII y principios del XIX "todos los que tuvieron algo que ver con el renacimiento del tomismo en Italia, España y Francia fueron influenciados directamente por la obra monumental de Roselli". [129]
El resurgimiento tomista que comenzó a mediados del siglo XIX, a veces llamado "neoescolasticismo" o "neotomismo", se remonta a figuras como el profesor del Angelicum Tommaso Maria Zigliara , los jesuitas Josef Kleutgen y Giovanni Maria Cornoldi , y el sacerdote secular Gaetano Sanseverino . Este movimiento recibió impulso de la encíclica Aeterni Patris del papa León XIII de 1879. En general, el resurgimiento acepta la tradición interpretativa de los grandes comentaristas de Aquino, como Capreolo , Cayetano y Juan de Santo Tomás . Su enfoque, sin embargo, es menos exegético y está más preocupado por llevar a cabo el programa de desplegar un sistema rigurosamente elaborado de metafísica tomista en una crítica general de la filosofía moderna. Otras figuras fundamentales de principios de siglo fueron Martin Grabmann (1875-1949) y Amato Masnovo (1880-1955). Los principales compromisos filosóficos del movimiento se resumen en las “Veinticuatro tesis tomistas”, aprobadas por el papa Pío X. [130]
En la primera mitad del siglo XX, los profesores del Angelicum , Edouard Hugon y Réginald Garrigou-Lagrange, entre otros, continuaron el llamado de León a un renacimiento tomista. Su enfoque se refleja en muchos de los manuales [131] y libros de texto ampliamente utilizados en los colegios y seminarios católicos romanos antes del Vaticano II .
Mientras se desarrollaba el Concilio Vaticano II, entre 1962 y 1965, Cornelio Fabro ya podía escribir en 1949 que el siglo de renovación, con su urgencia de proporcionar una sistematización sintética y una defensa del pensamiento de Tomás de Aquino, estaba llegando a su fin. Fabro esperaba un período más constructivo en el que se exploraría el contexto original del pensamiento de Tomás de Aquino. [132]
Un resumen de algunas escuelas e interpretaciones recientes y actuales del tomismo se puede encontrar, entre otros lugares, en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002), de Battista Mondin, Being and Some 20th Century Thomists (2003), de John FX Knasas , así como en los escritos de Edward Feser . [133]
El tomismo neoescolástico [133] se identifica con la tradición filosófica y teológica que se remonta a la época de Santo Tomás. En el siglo XIX, autores como Tommaso Maria Zigliara se centraron no sólo en la exégesis del Aquinate histórico, sino también en la articulación de un sistema riguroso de tomismo ortodoxo que pudiera utilizarse como instrumento de crítica del pensamiento contemporáneo.
Debido a su sospecha de intentos de armonizar a Santo Tomás de Aquino con categorías y supuestos no tomistas, el tomismo neoescolástico ha sido llamado a veces " tomismo de estricta observancia ". [133] Una discusión del tomismo neoescolástico reciente y actual se puede encontrar en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, que incluye figuras como Martin Grabmann , Reginald Garrigou-Lagrange , Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), [134] Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900-1984), [135] Tomáš Týn (1950-1990), Abelardo Lobato (1925-2012), Leo Elders (1926-2019) y Giovanni Ventimiglia (n. 1964) entre otros. Fabro en particular enfatiza la originalidad de Aquino, especialmente con respecto al actus essendi o acto de existencia de los seres finitos al participar en el ser mismo. Otros estudiosos, como los que participaron en el "Progetto Tommaso" [136], buscan establecer una lectura objetiva y universal de los textos de Aquino. [137]
El tomismo del Círculo de Cracovia [133] (llamado así por Cracovia ) ha sido llamado "la expresión más significativa del pensamiento católico entre las dos guerras mundiales". [138] El Círculo fue fundado por un grupo de filósofos y teólogos que, a diferencia del tomismo neoescolástico más tradicional, adoptaron la lógica formal moderna como herramienta analítica para la filosofía y la teología tomistas tradicionales. [138]
Inspirados por la claridad lógica de Aquino, los miembros del Círculo sostuvieron que tanto la filosofía como la teología contenían “proposiciones con valores de verdad… un cuerpo estructurado de proposiciones conectadas en significado y contenido, y vinculadas por relaciones lógicas de compatibilidad e incompatibilidad, implicación, etc.”. “El Círculo de Cracovia se dedicó a investigar y, cuando fue posible, a mejorar esta estructura lógica con las herramientas lógicas más avanzadas disponibles en ese momento, es decir, las de la lógica matemática moderna, entonces llamada 'logística'”. [139]
Étienne Gilson (1884-1978), el principal defensor del tomismo existencialista , [133] tendía a enfatizar la importancia de la exégesis histórica, pero también a restar importancia a la continuidad de Aquino con la tradición aristotélica y, como Cornelio Fabro de la escuela neoescolástica, a destacar la originalidad de la doctrina de Aquino del ser como existencia. También criticaba el enfoque de los neoescolásticos en la tradición de los comentaristas y, dado lo que él consideraba un énfasis insuficiente en el ser o la existencia, los acusó de " esencialismo " (para aludir a la otra mitad de la distinción de Aquino entre ser y esencia). La lectura de Gilson de Aquino como si propusiera una "filosofía cristiana" distintiva tendía, al menos en la opinión de sus críticos, a desdibujar la distinción de Aquino entre filosofía y teología. [140] Jacques Maritain (1882-1973) introdujo en la metafísica tomista la noción de que la reflexión filosófica comienza con una "intuición del ser", y en la ética y la filosofía social buscó armonizar el tomismo con el personalismo y la democracia pluralista. Aunque el "tomismo existencial" a veces se presentó como un contrapunto al existencialismo moderno , la razón principal de la etiqueta es el énfasis que este enfoque pone en la doctrina de la existencia de Aquino. Otros defensores incluyen a Joseph Owens , Eugene Fairweather , [141] [142] [143] y John FX Knasas . [133]
Según el tomismo de River Forest [133] (llamado así por River Forest, Illinois ), las ciencias naturales son epistemológicamente anteriores a la metafísica , preferiblemente llamada metaciencia . [ cita(s) adicional(es) necesaria (s) ] [144] Este enfoque enfatiza los fundamentos aristotélicos de la filosofía de Aquino, y en particular la idea de que la construcción de una metafísica sólida debe ser precedida por una comprensión sólida de la ciencia natural, interpretada a la luz de una filosofía aristotélica de la naturaleza. En consecuencia, está interesado en demostrar que la ciencia física moderna puede y debe recibir tal interpretación. Charles De Koninck , Raymond Jude Nogar, James A. Weisheipl, [145] William A. Wallace, [146] y Benedict Ashley , se encuentran entre sus representantes. A veces se lo llama " tomismo de Laval " [133] en honor a la Universidad de Laval en Quebec, donde De Koninck fue profesor. La etiqueta alternativa de "Tomismo de River Forest" deriva de un suburbio de Chicago, donde se encuentra el Liceo Albertus Magnus de Ciencias Naturales, [147] cuyos miembros han sido asociados con este enfoque. También se lo llama a veces " Tomismo aristotélico " [133] (para resaltar su contraste con la rama de tomismo existencialista de Gilson), aunque dado que el tomismo neoescolástico también enfatiza la continuidad de Aquino con Aristóteles, esta etiqueta parece un poco demasiado exclusiva. (Hay escritores, como el tomista contemporáneo Ralph McInerny, que han exhibido influencias tanto neoescolásticas como de Laval/River Forest, y los enfoques no son necesariamente incompatibles.) [133] [148]
A diferencia de las tres primeras escuelas mencionadas anteriormente, el tomismo trascendental [133] , asociado con Joseph Maréchal (1878-1944), Karl Rahner (1904-1984) y Bernard Lonergan (1904-1984), no se opone a la filosofía moderna en su conjunto, sino que busca reconciliar el tomismo con un enfoque cartesiano centrado en el sujeto del conocimiento en general, y con la filosofía trascendental kantiana [ vague ] en particular. Para Feser, "parece justo decir que la mayoría de los tomistas, que por lo demás son tolerantes con los diversos enfoques del pensamiento de Aquino, tienden a considerar que el tomismo trascendental ha concedido demasiado a la filosofía moderna como para que realmente cuente como una variedad del tomismo, estrictamente hablando, y esta escuela de pensamiento ha sido, en cualquier caso, mucho más influyente entre los teólogos que entre los filósofos". [133]
El tomismo de Lublin , [133] que deriva su nombre de la Universidad Católica de Lublin en Polonia, donde tiene su sede, también se denomina a veces " tomismo fenomenológico ". [133] Al igual que el tomismo trascendental, busca combinar el tomismo con ciertos elementos de la filosofía moderna. En particular, busca hacer uso del método fenomenológico de análisis filosófico asociado con Edmund Husserl y el personalismo ético de escritores como Max Scheler para articular la concepción tomista de la persona humana. Su defensor más conocido es Karol Wojtyla (1920-2005), quien luego se convirtió en el Papa Juan Pablo II. [133]
Sin embargo, a diferencia del tomismo trascendental, la metafísica del tomismo de Lublin da prioridad a la existencia (en oposición a la esencia), lo que lo convierte en un tomismo existencial que demuestra consonancia con el tomismo de Étienne Gilson. Las preocupaciones fenomenológicas de la escuela de Lublin no son de naturaleza metafísica, ya que esto constituiría idealismo . Más bien, son consideraciones que se ponen en relación con posiciones centrales de la escuela, como cuando se trata de la ciencia moderna, su valor epistemológico y su relación con la metafísica. [149]
Tomismo analítico [133] descrito por John Haldane , su principal defensor, como "un enfoque filosófico amplio que pone en relación mutua los estilos y preocupaciones de la filosofía de habla inglesa reciente y los conceptos y preocupaciones compartidas por Aquino y sus seguidores" (del artículo sobre "tomismo analítico" en The Oxford Companion to Philosophy , editado por Ted Honderich). Por "filosofía de habla inglesa reciente" Haldane se refiere a la tradición analítica fundada por pensadores como Gottlob Frege , Bertrand Russell , GE Moore y Ludwig Wittgenstein , que tiende a dominar la filosofía académica en el mundo de habla inglesa. A Elizabeth Anscombe (1919-2001) y a su marido Peter Geach se los considera a veces los primeros "tomistas analíticos", aunque (como la mayoría de los escritores a los que se les ha aplicado esta etiqueta) no se describían a sí mismos en estos términos, y como indica la expresión algo vaga de Haldane "relación mutua", no parece haber ningún conjunto de doctrinas que todos los tomistas analíticos compartan. Lo que sí tienen en común parece ser que son filósofos formados en la tradición analítica que, de algún modo, están interesados en Tomás de Aquino; y el carácter de su "tomismo analítico" está determinado por si tiende a enfatizar el lado "analítico" del tomismo analítico, o el lado "tomista", o, alternativamente, intenta enfatizar ambos lados por igual. [150] [151]
Con el decreto Postquam sanctissimus del 27 de julio de 1914, el Papa Pío X afirmó que 24 tesis formuladas por «maestros de diversas instituciones [...] contienen claramente los principios y los pensamientos más importantes» de Tomás de Aquino. [152]
En su obra Contra Enrique, rey de Inglaterra , Lutero criticó el uso percibido de la prueba por aserción y la confianza en el estilo por sobre la sustancia en la forma tomista de disputa , que según él era: "Me parece así. Creo que así. Creo que así". Lutero también argumentó que el método tomista condujo a la superficialidad de los debates teológicos en Inglaterra en ese momento. [153]
El tomismo fue criticado por Bertrand Russell en A History of Western Philosophy (1946). El neotomismo ha sido criticado por modernistas católicos como George Tyrell y por partidarios de la Nouvelle théologie .
