Pierre Teilhard de Chardin ( francés: [pjɛʁ tɛjaʁ də ʃaʁdɛ̃] ; 1 de mayo de 1881 - 10 de abril de 1955) fue unjesuita,sacerdote católico, científico,paleontólogo,teólogo, filósofo y profesor francés. Eradarwinistayprogresistaen su perspectiva y autor de varios libros teológicos y filosóficos influyentes. Sus principales logros científicos incluyen su investigación paleontológica en China, participando en el descubrimiento de los importantesdel Hombre de Pekíndelcomplejo de cuevas de Zhoukoudiancerca de Pekín. Sus ideas más especulativas, a veces criticadas comopseudocientíficas, han incluido unavitalistadelPunto Omega. Junto conVladimir Vernadsky, también contribuyeron al desarrollo del concepto denoosfera.
En 1962, la Congregación para la Doctrina de la Fe condenó varias de las obras de Teilhard basándose en sus supuestas ambigüedades y errores doctrinales. Algunas figuras católicas eminentes, incluidos el papa Benedicto XVI y el papa Francisco , han hecho comentarios positivos sobre algunas de sus ideas desde entonces. La respuesta a sus escritos por parte de los científicos ha estado dividida. Teilhard sirvió en la Primera Guerra Mundial como camillero. Recibió varias citaciones y fue galardonado con la Médaille militaire y la Legión de Honor , la más alta orden francesa al mérito , tanto militar como civil.
Pierre Teilhard de Chardin nació en el castillo de Sarcenat, Orcines , a unos 4 km al noroeste de Clermont-Ferrand , Auvernia , Tercera República Francesa , el 1 de mayo de 1881, como el cuarto de once hijos del bibliotecario Emmanuel Teilhard de Chardin (1844-1932) y Berthe-Adèle, de soltera Dompierre d'Hornoys de Picardía . Su madre era sobrina nieta del famoso filósofo Voltaire . Heredó el doble apellido de su padre, que descendía por el lado Teilhard de una antigua familia de magistrados de Auvernia originarios de Murat, Cantal , ennoblecidos bajo Luis XVIII de Francia . [2] [3]
Su padre, graduado de la École Nationale des Chartes , trabajó como bibliotecario regional y era un naturalista entusiasta con un fuerte interés en las ciencias naturales. Coleccionaba rocas, insectos y plantas y alentaba los estudios de la naturaleza en la familia. La espiritualidad de Pierre Teilhard fue despertada por su madre. Cuando tenía doce años, fue al colegio jesuita de Mongré en Villefranche-sur-Saône , donde completó el bachillerato en filosofía y matemáticas . En 1899, ingresó en el noviciado jesuita en Aix-en-Provence . [4] En octubre de 1900, comenzó sus estudios menores en la Collégiale Saint-Michel de Laval. El 25 de marzo de 1901, hizo sus primeros votos. En 1902, Teilhard completó una licenciatura en literatura en la Universidad de Caen .
En 1901 y 1902, debido a un movimiento anticlerical en la República Francesa, el gobierno prohibió a los jesuitas y otras órdenes religiosas entrar en Francia. Esto obligó a los jesuitas a exiliarse en la isla de Jersey , en el Reino Unido. Mientras estaban allí, su hermano y su hermana en Francia murieron de enfermedades y otra hermana quedó incapacitada por la enfermedad. La pérdida inesperada de sus hermanos a temprana edad hizo que Teilhard planeara interrumpir sus estudios jesuitas de ciencias y pasarse a estudiar teología. Escribió que cambió de opinión después de que su maestro de novicios jesuita lo alentara a seguir la ciencia como un camino legítimo hacia Dios. [5] Debido a su fortaleza en las materias científicas, fue enviado a enseñar física y química en el Collège de la Sainte Famille en El Cairo , Khedivate de Egipto desde 1905 hasta 1908. Desde allí escribió en una carta: "[E]s el deslumbramiento del Oriente previsto y bebido con avidez... en sus luces, su vegetación, su fauna y sus desiertos". [6]
Durante los cuatro años siguientes fue escolástico en Ore Place , en Hastings, East Sussex , donde adquirió su formación teológica. [4] Allí sintetizó su conocimiento científico, filosófico y teológico a la luz de la evolución . En esa época leyó La evolución creadora de Henri Bergson , sobre el que escribió que «el único efecto que ese brillante libro tuvo sobre mí fue proporcionar combustible en el momento justo, y muy brevemente, para un fuego que ya estaba consumiendo mi corazón y mi mente». [7] Bergson fue un filósofo francés que influyó en las tradiciones de la filosofía analítica y la filosofía continental . Sus ideas influyeron en las opiniones de Teilhard sobre la materia, la vida y la energía. El 24 de agosto de 1911, a los 30 años, Teilhard fue ordenado sacerdote. [4]
En los años siguientes, el protegido de Bergson, el matemático y filósofo Édouard Le Roy , fue nombrado sucesor de Bergson en el Collège de France. En 1921, Le Roy y Teilhard se hicieron amigos y se reunían semanalmente para largas discusiones. Teilhard escribió: «Lo amaba como a un padre y tenía una deuda muy grande con él... me dio confianza, amplió mi mente y sirvió como portavoz de mis ideas, que entonces estaban tomando forma, sobre la “hominización” y la “noosfera”. Le Roy escribió más tarde en uno de sus libros: «He discutido tantas veces y durante tanto tiempo con Pierre Teilhard sobre las opiniones expresadas aquí que ninguno de los dos puede ya distinguir su propia contribución». [8]
El gran interés de su padre por las ciencias naturales y la geología le inculcó a Teilhard desde muy temprana edad, y continuaría durante toda su vida. De niño, Teilhard se interesó intensamente por las piedras y rocas de la tierra de su familia y de las regiones vecinas. [9] Su padre le ayudó a desarrollar sus habilidades de observación. En la Universidad de París, estudió geología, botánica y zoología. Después de que el gobierno francés prohibiera todas las órdenes religiosas en Francia y los jesuitas fueran exiliados a la isla de Jersey en el Reino Unido, Teilhard profundizó sus conocimientos de geología estudiando las rocas y el paisaje de la isla.
En 1920, se convirtió en profesor de geología en la Universidad Católica de París, y más tarde profesor. Obtuvo su doctorado en 1922. En 1923 fue contratado para realizar investigaciones geológicas en expediciones en China por el reconocido científico y sacerdote jesuita Emile Licent . En 1914, Licent con el patrocinio de los jesuitas fundó uno de los primeros museos en China y el primer museo de ciencias naturales: el Musée Hoangho Paiho . En sus primeros ocho años, el museo estuvo alojado en el Salón Chongde de los jesuitas. En 1922, con el apoyo de la Iglesia Católica y la Concesión Francesa, Licent construyó un edificio especial para el museo en el terreno adyacente a la Universidad Tsin Ku , que fue fundada por los jesuitas en China.
Con la ayuda de Teilhard y otros, Licent recopiló más de 200.000 especímenes paleontológicos, animales, vegetales, humanos antiguos y rupestres para el museo, que aún hoy constituyen más de la mitad de sus 380.000 especímenes. Muchas de las publicaciones y escritos del museo y su instituto relacionado se incluyeron en la base de datos mundial de literatura zoológica , botánica y paleontológica, que sigue siendo una base importante para examinar los primeros registros científicos de las diversas disciplinas de la biología en el norte de China.
Teilhard y Licent fueron los primeros en descubrir y examinar el yacimiento arqueológico de Shuidonggou (水洞沟) ( Ordos Upland, Mongolia Interior ) en el norte de China. Un análisis reciente de artefactos de piedra tallada de la excavación más reciente (1980) en este yacimiento ha identificado un conjunto que constituye la aparición más meridional de una tecnología de cuchillas del Paleolítico Superior Inicial que se propone que se originó en la región de Altai en el sur de Siberia. Los niveles más bajos del yacimiento datan ahora de hace entre 40.000 y 25.000 años.
Teilhard pasó los períodos entre 1926-1935 y 1939-1945 estudiando e investigando la geología y paleontología de la región. Entre otros logros, mejoró la comprensión de los depósitos sedimentarios de China y estableció edades aproximadas para varias capas. También produjo un mapa geológico de China. [10] Fue durante el período 1926-1935 que participó en la excavación que descubrió al Hombre de Pekín.
De 1912 a 1914, Teilhard comenzó su educación en paleontología trabajando en el laboratorio del Museo Nacional de Historia Natural de Francia , estudiando los mamíferos del período Terciario medio . Más tarde estudió en otras partes de Europa. Esto incluyó pasar 5 días en el transcurso de un período de 3 meses a mediados de 1913 como asistente voluntario ayudando a excavar con Arthur Smith Woodward y Charles Dawson en el sitio de Piltdown . El breve tiempo de Teilhard ayudando con la excavación allí ocurrió muchos meses después del descubrimiento de los primeros fragmentos del fraudulento " Hombre de Piltdown ". [ cita requerida ] Stephen Jay Gould juzgó que Pierre Teilhard de Chardin conspiró con Dawson en la falsificación de Piltdown. [ 11 ] La mayoría de los expertos de Teilhard (incluidos los tres biógrafos de Teilhard) y muchos científicos (incluidos los científicos que descubrieron el engaño y lo investigaron) han rechazado la sugerencia de que participó, y dicen que no lo hizo. [12] [13] [14] [15]
El antropólogo H. James Birx escribió que Teilhard "había cuestionado la validez de esta evidencia fósil desde el principio, un resultado positivo fue que el joven geólogo y seminarista ahora se interesó particularmente en la paleoantropología como la ciencia de los homínidos fósiles". [16] Marcellin Boule , un paleontólogo y antropólogo , que ya en 1915 había reconocido los orígenes no homínidos de los hallazgos de Piltdown, guió gradualmente a Teilhard hacia la paleontología humana. Boule fue el editor de la revista L'Anthropologie y el fundador de otras dos revistas científicas. También fue profesor en el Muséum National d'Histoire Naturelle parisino durante 34 años, y durante muchos años director del Instituto de Paleontología Humana del museo.
Fue allí donde Teilhard se hizo amigo de Henri Breuil , sacerdote católico , arqueólogo , antropólogo , etnólogo y geólogo . En 1913, Teilhard y Breuil realizaron excavaciones en la cueva prehistórica pintada de El Castillo en España. La cueva contiene la pintura rupestre más antigua conocida en el mundo. El sitio está dividido en aproximadamente 19 capas arqueológicas en una secuencia que comienza en el Proto-Auriñaciense y termina en la Edad del Bronce .
Más tarde, tras su regreso a China en 1926, Teilhard fue contratado por el Laboratorio Cenozoico de la Facultad de Medicina de la Unión de Pekín. A partir de 1928, se unió a otros geólogos y paleontólogos para excavar las capas sedimentarias de las colinas occidentales cerca de Zhoukoudian. En este sitio, los científicos descubrieron el llamado Hombre de Pekín (Sinanthropus pekinensis), un homínido fósil que data de al menos 350.000 años atrás, que forma parte de la fase Homo erectus de la evolución humana. Teilhard se hizo mundialmente conocido como resultado de sus explicaciones accesibles del descubrimiento del Sinanthropus. También hizo importantes contribuciones a la geología de este sitio. La larga estancia de Teilhard en China le dio más tiempo para pensar y escribir sobre la evolución, así como para continuar con su investigación científica. [16]
Después del descubrimiento del Hombre de Pekín , Breuil se unió a Teilhard en el sitio en 1931 y confirmó la presencia de herramientas de piedra.
Durante su carrera, Teilhard publicó muchas docenas de artículos científicos en revistas científicas académicas. Cuando se publicaron en colecciones como libros, ocuparon 11 volúmenes. [17] John Allen Grim , cofundador y codirector del Foro de Yale sobre Religión y Ecología , dijo: "Creo que hay que distinguir entre los cientos de artículos que Teilhard escribió en una vena puramente científica, sobre los cuales no hay controversia. De hecho, los artículos lo convirtieron en uno de los dos o tres mejores geólogos del continente asiático. Así que este hombre sabía lo que era la ciencia. Lo que está haciendo en El fenómeno y la mayoría de los ensayos populares que lo han hecho polémico es trabajar prácticamente solo para tratar de sintetizar lo que ha aprendido a través del descubrimiento científico -más que con el método científico- lo que los descubrimientos científicos nos dicen sobre la naturaleza de la realidad última". Grim dijo que esos escritos eran polémicos para algunos científicos porque Teilhard combinaba la teología y la metafísica con la ciencia, y polémicos para algunos líderes religiosos por la misma razón. [18]
Movilizado en diciembre de 1914, Teilhard sirvió en la Primera Guerra Mundial como camillero en el 8.º Regimiento de Fusileros Marroquíes . Por su valor recibió varias condecoraciones, entre ellas la Médaille militaire y la Legión de Honor .
Durante la guerra, desarrolló sus reflexiones en sus diarios y en cartas a su prima, Marguerite Teillard-Chambon, quien más tarde publicó una colección de ellas. (Véase la sección siguiente) [19] [20] Más tarde escribió: "...la guerra fue un encuentro... con el Absoluto". En 1916, escribió su primer ensayo: La Vie Cosmique ( La vida cósmica ), donde se revelaba su pensamiento científico y filosófico, así como su vida mística. Mientras estaba de permiso del ejército, pronunció sus votos solemnes como jesuita en Sainte-Foy-lès-Lyon el 26 de mayo de 1918. En agosto de 1919, en Jersey , escribió Puissance spirituelle de la Matière ( El poder espiritual de la materia ).
En la Universidad de París , Teilhard cursó tres licenciaturas en ciencias naturales: geología , botánica y zoología . Su tesis versó sobre los mamíferos del Eoceno inferior francés y su estratigrafía . Después de 1920, impartió clases de geología en el Instituto Católico de París y, tras obtener un doctorado en ciencias en 1922, se convirtió en profesor adjunto allí.
En 1923 viajó a China con el padre Émile Licent , que estaba a cargo de una importante colaboración de laboratorio entre el Museo Nacional de Historia Natural y el laboratorio de Marcellin Boule en Tianjin . Licent llevó a cabo un trabajo básico considerable en conexión con misioneros católicos que acumulaban observaciones de naturaleza científica en su tiempo libre.
Teilhard escribió varios ensayos, entre ellos La misa sobre el mundo , en el desierto de Ordos . Al año siguiente, continuó dando clases en el Instituto Católico y participó en un ciclo de conferencias para los estudiantes de las Escuelas de Ingenieros. A petición suya, envió a un teólogo dos ensayos teológicos sobre el pecado original a título puramente personal:
La Iglesia le exigió que abandonara su labor docente en el Instituto Católico para continuar sus investigaciones geológicas en China. Teilhard viajó nuevamente a China en abril de 1926. Permaneció allí durante unos veinte años, con numerosos viajes por todo el mundo. Se estableció hasta 1932 en Tianjin con Émile Licent, luego en Pekín . Teilhard realizó cinco expediciones de investigación geológica en China entre 1926 y 1935. Estas le permitieron establecer un mapa geológico general de China.
En 1926-27, después de una campaña fallida en Gansu , Teilhard viajó al valle del río Sanggan cerca de Kalgan ( Zhangjiakou ) e hizo una gira por Mongolia Oriental . Escribió Le Milieu Divin ( El medio divino ). Teilhard preparó las primeras páginas de su obra principal Le Phénomène Humain ( El fenómeno humano ). La Santa Sede rechazó el Imprimatur para Le Milieu Divin en 1927.
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Se unió a las excavaciones en curso del Sitio del Hombre de Pekín en Zhoukoudian como asesor en 1926 y continuó en el papel del Laboratorio de Investigación Cenozoica del Servicio Geológico de China después de su fundación en 1928. Teilhard residió en Manchuria con Émile Licent, permaneciendo en el oeste de Shanxi y el norte de Shaanxi con el paleontólogo chino Yang Zhongjian y con Davidson Black , presidente del Servicio Geológico de China.
Después de una gira por Manchuria en la zona del Gran Khingan con geólogos chinos, Teilhard se unió al equipo de la Expedición Americana del Centro-Asia en el desierto de Gobi , organizada en junio y julio por el Museo Americano de Historia Natural con Roy Chapman Andrews . Henri Breuil y Teilhard descubrieron que el Hombre de Pekín , el pariente más cercano del Anthropopithecus de Java , era un faber (trabajador de las piedras y controlador del fuego). Teilhard escribió L'Esprit de la Terre ( El espíritu de la tierra ).
Teilhard participó como científico en el Crucero Amarillo financiado por André Citroën en Asia Central . Al noroeste de Pekín, en Kalgan, se unió al grupo chino que se unió a la segunda parte del equipo, el grupo del Pamir , en la ciudad de Aksu . Permaneció con sus colegas durante varios meses en Ürümqi , capital de Xinjiang . En 1933, Roma le ordenó que abandonara su puesto en París. Posteriormente, Teilhard emprendió varias exploraciones en el sur de China. Viajó a los valles del Yangtsé y Sichuan en 1934, luego, al año siguiente, a Guangxi y Guangdong .
Durante todos estos años, Teilhard contribuyó considerablemente a la constitución de una red internacional de investigación en paleontología humana relacionada con toda Asia oriental y sudoriental. En esta tarea se asoció especialmente con dos amigos, Davidson Black y el escocés George Brown Barbour . A menudo visitaba Francia o los Estados Unidos, para luego abandonar estos países en busca de nuevas expediciones.
De 1927 a 1928, Teilhard residió en París. Viajó a Lovaina (Bélgica) y a Cantal y Ariège (Francia). Entre varios artículos en revistas, conoció a nuevas personas, como Paul Valéry y Bruno de Solages , que lo ayudarían en sus problemas con la Iglesia católica.
Respondiendo a una invitación de Henry de Monfreid , Teilhard emprendió un viaje de dos meses a Obock , en Harar , en el Imperio etíope , y a Somalia con su colega Pierre Lamarre, un geólogo, [21] antes de embarcarse en Yibuti para regresar a Tianjin. Durante su estancia en China, Teilhard desarrolló una profunda y personal amistad con Lucile Swan . [22]
Durante 1930-1931, Teilhard estuvo en Francia y en los Estados Unidos. Durante una conferencia en París, Teilhard afirmó: "Para los observadores del Futuro, el mayor acontecimiento será la aparición repentina de una conciencia humana colectiva y una obra humana por realizar". De 1932 a 1933, comenzó a reunirse con gente para aclarar cuestiones con la Congregación para la Doctrina de la Fe en relación con Le Milieu divin y L'Esprit de la Terre . Conoció a Helmut de Terra , un geólogo alemán , en el Congreso Internacional de Geología en Washington, DC.
Teilhard participó en la expedición de Yale - Cambridge de 1935 en el norte y centro de la India con el geólogo Helmut de Terra y Patterson, quien verificó sus suposiciones sobre las civilizaciones paleolíticas indias en Cachemira y el valle de Salt Range . Luego hizo una breve estadía en Java , por invitación del paleontólogo holandés Gustav Heinrich Ralph von Koenigswald al sitio del Hombre de Java . Se descubrió un segundo cráneo , más completo. El profesor von Koenigswald también había encontrado un diente en una botica china en 1934 que creía que pertenecía a un simio de tres metros de altura , Gigantopithecus , que vivió hace entre cien mil y alrededor de un millón de años. Los dientes y huesos fosilizados ( huesos de dragón ) a menudo se muelen en polvo y se utilizan en algunas ramas de la medicina tradicional china . [23]
En 1937, Teilhard escribió Le Phénomène spirituel ( El fenómeno del espíritu ) a bordo del barco Empress of Japan, donde conoció a Sylvia Brett , Ranee de Sarawak [24] El barco lo llevó a Estados Unidos. Recibió la Medalla Mendel otorgada por la Universidad de Villanova durante el Congreso de Filadelfia , en reconocimiento a sus trabajos sobre paleontología humana. Pronunció un discurso sobre la evolución , los orígenes y el destino del hombre. El New York Times del 19 de marzo de 1937 presentó a Teilhard como el jesuita que sostenía que el hombre descendía de los monos . Algunos días después, se le concedería la distinción de Doctor Honoris Causa del Boston College .
En 1939, Roma prohibió su obra L'Énergie humaine. En ese momento, Teilhard se encontraba nuevamente en Francia, donde quedó inmovilizado por la malaria . Durante su viaje de regreso a Pekín, escribió L'Energie spirituelle de la Souffrance ( La energía espiritual del sufrimiento ) (Obras completas, tomo VII).
En 1941, Teilhard presentó a Roma su obra más importante, Le Phénomène Humain . En 1947, Roma le prohibió escribir o enseñar sobre temas filosóficos. Al año siguiente, Teilhard fue llamado a Roma por el Superior General de los Jesuitas que esperaba obtener el permiso de la Santa Sede para la publicación de Le Phénomène Humain . Sin embargo, la prohibición de publicarlo que se había emitido anteriormente en 1944 fue renovada nuevamente. A Teilhard también se le prohibió aceptar un puesto de profesor en el Collège de France. Otro revés llegó en 1949, cuando se le negó el permiso para publicar Le Groupe Zoologique .
En 1950, Teilhard fue nombrado miembro de la Academia Francesa de Ciencias. Sus superiores le prohibieron asistir al Congreso Internacional de Paleontología de 1955. La Suprema Autoridad del Santo Oficio, mediante decreto del 15 de noviembre de 1957, prohibió que las obras de Chardin se conservaran en bibliotecas, incluidas las de institutos religiosos . Sus libros no debían venderse en librerías católicas ni traducirse a otros idiomas.
En otros lugares surgió otra resistencia a la obra de Teilhard. En abril de 1958, todas las publicaciones jesuitas en España ("Razón y Fe", "Sal Terrae", "Estudios de Deusto", etc.) llevaban un aviso del Provincial español de los jesuitas de que las obras de Teilhard habían sido publicadas en español sin examen eclesiástico previo y desafiando los decretos de la Santa Sede. Un decreto del Santo Oficio fechado el 30 de junio de 1962, bajo la autoridad del Papa Juan XXIII , advertía:
[E]s evidente que, en materia filosófica y teológica, las obras mencionadas [de Teilhard] están llenas de ambigüedades o, más bien, de graves errores que ofenden la doctrina católica. Por eso... los Reverendos Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, Superiores y Rectores... a proteger eficazmente, especialmente las mentes de los jóvenes, contra los peligros de las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores. [25]
El 30 de septiembre de 1963 la diócesis de Roma exigió a los libreros católicos de Roma que retiraran sus obras así como aquellas que apoyaban sus opiniones. [26]
Teilhard murió en la ciudad de Nueva York, donde residía en la iglesia jesuita de San Ignacio de Loyola , en Park Avenue . El 15 de marzo de 1955, en la casa de su primo diplomático Jean de Lagarde, Teilhard dijo a sus amigos que esperaba morir el Domingo de Pascua . [27] En la tarde del Domingo de Pascua, el 10 de abril de 1955, durante una animada discusión en el apartamento de Rhoda de Terra, su asistente personal desde 1949, Teilhard sufrió un ataque cardíaco y murió. [27] Fue enterrado en el cementerio de la Provincia de Nueva York de los jesuitas en el noviciado jesuita, St. Andrew-on-Hudson , en Hyde Park, Nueva York . Con el traslado del noviciado, la propiedad se vendió al Culinary Institute of America en 1970.
Teilhard de Chardin escribió dos obras completas, El fenómeno del hombre y El medio divino . [28]
Su libro publicado póstumamente, El fenómeno del hombre , expuso un relato amplio del desarrollo del cosmos y la evolución de la materia hasta la humanidad, hasta llegar finalmente a una reunión con Cristo. En el libro, Teilhard abandonó las interpretaciones literales de la creación en el Libro del Génesis en favor de interpretaciones alegóricas y teológicas . Se describe el desarrollo del cosmos material desde las partículas primordiales hasta el desarrollo de la vida, los seres humanos y la noosfera , y finalmente a su visión del Punto Omega en el futuro, que está "atrayendo" a toda la creación hacia él. Fue un destacado defensor de la ortogénesis , la idea de que la evolución ocurre de una manera direccional, impulsada por objetivos. Teilhard argumentó en términos darwinianos con respecto a la biología y apoyó el modelo sintético de la evolución , pero argumentó en términos lamarckianos a favor del desarrollo de la cultura, principalmente a través del vehículo de la educación. [29]
Teilhard asumió un compromiso total con el proceso evolutivo en la década de 1920 como el núcleo de su espiritualidad, en una época en la que otros pensadores religiosos sentían que el pensamiento evolucionista desafiaba la estructura de la fe cristiana convencional. Él se comprometió con lo que creía que demostraban las evidencias. [30]
Teilhard dio sentido al universo suponiendo que tenía un proceso evolutivo vitalista . [31] [32] Interpretó la complejidad como el eje de la evolución de la materia hacia una geosfera, una biosfera, hacia la conciencia (en el hombre) y luego hacia la conciencia suprema (el Punto Omega). La historia de Jean Houston sobre su encuentro con Teilhard ilustra este punto. [33]
La relación única de Teilhard con la paleontología y el catolicismo le permitió desarrollar una teología cósmica sumamente progresista que tenía en cuenta sus estudios evolucionistas. Teilhard reconoció la importancia de introducir a la Iglesia en el mundo moderno y abordó la evolución como una forma de proporcionar un significado ontológico al cristianismo, en particular a la teología de la creación. Para Teilhard, la evolución era "el paisaje natural en el que se sitúa la historia de la salvación". [34]
La teología cósmica de Teilhard se basa en gran medida en su interpretación de las escrituras paulinas , en particular Colosenses 1:15-17 (especialmente el versículo 1:17b) y 1 Corintios 15:28. Se basó en el cristocentrismo de estos dos pasajes paulinos para construir una teología cósmica que reconoce la primacía absoluta de Cristo. Entendió la creación como "un proceso teleológico hacia la unión con la Deidad, efectuada a través de la encarnación y redención de Cristo, 'en quien todas las cosas subsisten' (Colosenses 1:17)". [35] Postuló además que la creación no estaría completa hasta que cada "ser participante esté totalmente unido con Dios a través de Cristo en el Pleroma , cuando Dios será 'todo en todos' (1 Corintios 15:28)". [35]
La obra de Teilhard se basó en su convicción de que el desarrollo espiritual humano se rige por las mismas leyes universales que el desarrollo material. Escribió: “…todo es la suma del pasado” y “…nada es comprensible excepto a través de su historia. La “naturaleza” es el equivalente del “devenir”, de la autocreación: ésta es la visión a la que nos conduce irresistiblemente la experiencia… No hay nada, ni siquiera el alma humana, la manifestación espiritual más elevada que conocemos, que no se encuentre dentro de esta ley universal”. [36]
El fenómeno del hombre representa el intento de Teilhard de reconciliar su fe religiosa con sus intereses académicos como paleontólogo . [37] Una observación particularmente conmovedora en el libro de Teilhard implica la noción de que la evolución se está convirtiendo en un proceso cada vez más opcional . [37] Teilhard señala los problemas sociales de aislamiento y marginación como grandes inhibidores de la evolución, especialmente porque la evolución requiere una unificación de la conciencia . Afirma que "ningún futuro evolutivo le espera a nadie excepto en asociación con todos los demás". [37] Teilhard argumentó que la condición humana conduce necesariamente a la unidad psíquica de la humanidad, aunque enfatizó que esta unidad solo puede ser voluntaria; a esta unidad psíquica voluntaria la denominó "unanimización". Teilhard también afirma que "la evolución es un ascenso hacia la conciencia", dando la encefalización como un ejemplo de las primeras etapas y, por lo tanto, significa un ascenso continuo hacia el Punto Omega [37] que, para todos los efectos, es Dios .
Teilhard también utilizó su percepción de la correlación entre lo espiritual y lo material para describir a Cristo, argumentando que Cristo no sólo tiene una dimensión mística sino que también asume una dimensión física al convertirse en el principio organizador del universo, es decir, aquel que “mantiene unido” el universo. Para Teilhard, Cristo no sólo formó el fin escatológico hacia el cual está orientado su cuerpo místico/eclesial, sino que también “opera físicamente para regular todas las cosas” [38] convirtiéndose en “aquel de quien toda la creación recibe su estabilidad”. [39] En otras palabras, como aquel que mantiene unidas todas las cosas, “Cristo ejerce una supremacía sobre el universo que es física, no simplemente jurídica. Él es el centro unificador del universo y su meta. La función de mantener unidas todas las cosas indica que Cristo no sólo es hombre y Dios; también posee un tercer aspecto –de hecho, una tercera naturaleza– que es cósmica”. [40]
De esta manera, la descripción paulina del Cuerpo de Cristo no era simplemente un concepto místico o eclesial para Teilhard; es cósmico . Este Cuerpo cósmico de Cristo “se extiende por todo el universo y comprende todas las cosas que alcanzan su cumplimiento en Cristo [de modo que] ... el Cuerpo de Cristo es la única cosa que se está haciendo en la creación”. [41] Teilhard describe esta acumulación cósmica de Cristo como “cristogénesis”. Según Teilhard, el universo está involucrado en la cristogénesis a medida que evoluciona hacia su plena realización en Omega , un punto que coincide con el Cristo plenamente realizado. [35] Es en este punto que Dios será “todo en todos” (1 Corintios 15:28c).
Nuestro siglo es probablemente el más religioso de todos. ¿Cómo podría no serlo, teniendo tantos problemas por resolver? El único problema es que todavía no ha encontrado un Dios al que adorar. [37]
Teilhard ha sido criticado por incorporar elementos de racismo científico , darwinismo social y eugenesia en su pensamiento optimista sobre el progreso humano ilimitado. [42] En 1929 argumentó que la desigualdad racial tenía su raíz en la diferencia biológica: "¿Tienen los amarillos -[los chinos]- el mismo valor humano que los blancos? [El padre] Licent y muchos misioneros dicen que su inferioridad actual se debe a su larga historia de paganismo. Me temo que esto es sólo una 'declaración de pastores'". En cambio, la causa parece ser la base racial natural…" [42] En una carta de 1936 explicando su concepción del Punto Omega, rechazó tanto la búsqueda fascista de hegemonía particularista como la insistencia cristiana/ comunista en el igualitarismo : "Como no todos los grupos étnicos tienen el mismo valor, deben ser dominados, lo que no significa que deban ser despreciados, todo lo contrario… En otras palabras, al mismo tiempo debería haber un reconocimiento oficial de: (1) la primacía/prioridad de la tierra sobre las naciones; (2) la desigualdad de los pueblos y las razas. Ahora bien, el segundo punto es actualmente vilipendiado por el comunismo… y la Iglesia, y el primer punto es igualmente vilipendiado por los sistemas fascistas (¡y, por supuesto, por los pueblos menos dotados!)". [42] En el ensayo 'Human Energy' (1937), se preguntaba: "¿Qué actitud fundamental... debería adoptar el ala avanzada de la humanidad hacia grupos étnicos fijos o definitivamente no progresistas? La Tierra es una superficie cerrada y limitada. ¿Hasta qué punto debería tolerar, racial o nacionalmente, áreas de menor actividad? De manera más general, ¿cómo deberíamos juzgar los esfuerzos que prodigamos en todo tipo de hospitales para salvar a lo que tan a menudo no es más que uno de los desechos de la vida?... ¿Hasta qué punto no debería el desarrollo de los fuertes... tener precedencia sobre la preservación de los débiles?" [42] El teólogo John P. Slattery interpreta esta última observación como una sugerencia de " prácticas genocidas en aras de la eugenesia". [42]
Incluso después de la Segunda Guerra Mundial, Teilhard continuó defendiendo la eugenesia racial e individual en nombre del progreso humano, y denunció la declaración de las Naciones Unidas sobre la Igualdad de las Razas (1950) como "científicamente inútil" y "prácticamente peligrosa" en una carta al director de la agencia, Jaime Torres Bodet . En 1953, expresó su frustración por el fracaso de la Iglesia en abrazar las posibilidades científicas para optimizar la naturaleza humana , incluida la separación de la sexualidad de la reproducción (una noción desarrollada más tarde, por ejemplo, por la feminista de segunda ola Shulamith Firestone en su libro de 1970 La dialéctica del sexo ), y postuló "el derecho absoluto... a intentarlo todo hasta el final, incluso en materia de biología humana ". [42]
El teólogo John F. Haught ha defendido a Teilhard de la acusación de Slattery de “atracción persistente hacia el racismo, el fascismo y las ideas genocidas” señalando que la filosofía de Teilhard no se basaba en la exclusión racial sino más bien en la unión a través de la diferenciación, y que Teilhard se tomaba en serio la responsabilidad humana de seguir rehaciendo el mundo. Con respecto a la unión a través de la diferenciación, subrayó la importancia de comprender correctamente una cita utilizada por Slattery en la que Teilhard escribe: “Odio el nacionalismo y sus aparentes regresiones al pasado … pero me interesa mucho la primacía que devuelve al colectivo. ¿Podría una pasión por “la raza” representar un primer borrador del Espíritu de la Tierra?” [43] Escribiendo desde China en octubre de 1936, poco después del estallido de la Guerra Civil Española , Teilhard expresó su postura hacia el nuevo movimiento político en Europa: "Estoy alarmado por la atracción que ejercen varios tipos de fascismo sobre personas inteligentes (?) que no pueden ver en ellos nada más que la esperanza de regresar al Neolítico". Sentía que la elección entre lo que él llamaba "el tipo americano, el italiano o el ruso" de economía política (es decir, el capitalismo liberal, el corporativismo fascista , el comunismo bolchevique ) tenía solo relevancia "técnica" para su búsqueda de una unidad general y una filosofía de acción. [44]
En 1925, el Superior General de la Compañía de Jesús , Włodzimierz Ledóchowski , le ordenó a Teilhard que abandonara su puesto de profesor en Francia y que firmara una declaración en la que se retractaba de sus polémicas afirmaciones sobre la doctrina del pecado original. En lugar de abandonar la Compañía de Jesús, Teilhard obedeció y partió hacia China. [ cita requerida ]
Esta fue la primera de una serie de condenas por parte de una serie de funcionarios eclesiásticos que continuarían hasta después de la muerte de Teilhard. En agosto de 1939, su superior jesuita en Pekín le dijo : "Padre, como evolucionista y comunista, usted es indeseable aquí y tendrá que regresar a Francia lo antes posible". [45] El clímax de estas condenas fue un monitum (advertencia) de 1962 de la Congregación para la Doctrina de la Fe en el que advertía sobre las obras de Teilhard. Decía: [46]
Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin, algunas de las cuales fueron publicadas póstumamente, están siendo editadas y están obteniendo un gran éxito. Prescindiendo de un juicio sobre los puntos que conciernen a las ciencias positivas, es suficientemente claro que las obras mencionadas están llenas de tales ambigüedades e incluso de graves errores, que ofenden la doctrina católica. Por esta razón, los eminentes y reverenciados Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, así como a los superiores de los institutos religiosos, a los rectores de seminarios y a los presidentes de universidades, a proteger eficazmente los espíritus, particularmente de los jóvenes, contra los peligros que presentan las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.
Sin embargo, el Santo Oficio no colocó ningún escrito de Teilhard en el Index Librorum Prohibitorum (Índice de Libros Prohibidos), que todavía existía en vida de Teilhard y en el momento del decreto de 1962.
Poco después, clérigos prominentes montaron una fuerte defensa teológica de las obras de Teilhard. Henri de Lubac (más tarde cardenal) escribió tres libros completos sobre la teología de Teilhard de Chardin en la década de 1960. [47] Si bien de Lubac mencionó que Teilhard era menos que preciso en algunos de sus conceptos, afirmó la ortodoxia de Teilhard de Chardin y respondió a los críticos de Teilhard: "No necesitamos preocuparnos por una serie de detractores de Teilhard, en quienes la emoción ha embotado la inteligencia". [48] Más tarde en esa década, Joseph Ratzinger, un teólogo alemán que se convirtió en el Papa Benedicto XVI , habló con entusiasmo de la cristología de Teilhard en la Introducción al cristianismo de Ratzinger : [49]
Hay que considerar como un mérito importante de Teilhard de Chardin el haber repensado estas ideas desde el ángulo de la visión moderna del mundo y, a pesar de una tendencia no del todo inobjetable hacia el enfoque biológico, en general las comprendió correctamente y, en todo caso, las hizo nuevamente accesibles.
El 20 de julio de 1981, la Santa Sede declaró que, tras consultar a los cardenales Casaroli y Šeper , la carta no cambiaba la posición de la advertencia emitida por el Santo Oficio el 30 de junio de 1962, que señalaba que la obra de Teilhard contenía ambigüedades y graves errores doctrinales. [50]
El cardenal Ratzinger en su libro El espíritu de la liturgia incorpora la visión de Teilhard como piedra de toque de la misa católica: [51]
De este modo, podemos decir que el fin del culto y el fin de la creación en su conjunto son uno y el mismo: la divinización, un mundo de libertad y amor. Pero esto significa que lo histórico hace su aparición en lo cósmico. El cosmos no es una especie de edificio cerrado, un contenedor estático en el que la historia puede tener lugar por casualidad. Es en sí mismo movimiento, desde su único principio hasta su único fin. En cierto sentido, la creación es historia. En el contexto de la moderna concepción evolutiva del mundo, Teilhard de Chardin describió el cosmos como un proceso de ascenso, una serie de uniones. A partir de comienzos muy simples, el camino conduce a unidades cada vez mayores y más complejas, en las que la multiplicidad no se elimina, sino que se fusiona en una síntesis creciente, que conduce a la "noosfera", en la que el espíritu y su comprensión abarcan el todo y se funden en una especie de organismo vivo. Invocando las epístolas a los Efesios y Colosenses, Teilhard ve a Cristo como la energía que tiende hacia la noosfera y finalmente incorpora todo en su "plenitud". A partir de aquí, Teilhard dio un nuevo sentido al culto cristiano: la Hostia transubstanciada es la anticipación de la transformación y divinización de la materia en la "plenitud" cristológica. En su opinión, la Eucaristía orienta el movimiento del cosmos, anticipa su meta y al mismo tiempo lo impulsa.
El cardenal Avery Dulles dijo en 2004: [52]
En su propio estilo poético, al jesuita francés Teilhard de Chardin le gustaba meditar sobre la Eucaristía como primicia de la nueva creación. En un ensayo titulado La Custodia describe cómo, arrodillado en oración, tuvo la sensación de que la Hostia comenzaba a crecer hasta que, finalmente, a través de su misteriosa expansión, "el mundo entero se había vuelto incandescente, se había convertido en una única Hostia gigante". Aunque probablemente sería incorrecto imaginar que el universo finalmente se transubstanciará, Teilhard identificó correctamente la conexión entre la Eucaristía y la glorificación final del cosmos.
El cardenal Christoph Schönborn escribió en 2007: [53]
Casi nadie ha intentado aunar el conocimiento de Cristo y la idea de la evolución como lo ha hecho el científico (paleontólogo) y teólogo P. Pierre Teilhard de Chardin, SJ. ... Su fascinante visión ... ha representado una gran esperanza, la esperanza de que la fe en Cristo y un enfoque científico del mundo puedan unirse. ... Estas breves referencias a Teilhard no pueden hacer justicia a sus esfuerzos. La fascinación que Teilhard de Chardin ejerció sobre toda una generación surgió de su manera radical de considerar la ciencia y la fe cristiana juntas.
En julio de 2009, el portavoz del Vaticano, Federico Lombardi, dijo: “A estas alturas, a nadie se le ocurriría decir que [Teilhard] es un autor heterodoxo que no debería ser estudiado”. [54]
El Papa Francisco se refiere a la contribución escatológica de Teilhard en su encíclica Laudato si' . [55]
El filósofo Dietrich von Hildebrand criticó duramente la obra de Teilhard. Según Hildebrand, en una conversación después de una conferencia de Teilhard: "Él (Teilhard) ignoró por completo la diferencia decisiva entre naturaleza y sobrenaturaleza. Después de una animada discusión en la que me aventuré a criticar sus ideas, tuve la oportunidad de hablar con Teilhard en privado. Cuando nuestra conversación abordó a San Agustín , exclamó violentamente: "No mencionen a ese desafortunado hombre; lo echó todo a perder al introducir lo sobrenatural". [56] Von Hildebrand escribe que el teilhardismo es incompatible con el cristianismo, sustituye la santidad por la eficiencia, deshumaniza al hombre y describe el amor como mera energía cósmica.
Julian Huxley , el biólogo evolucionista, en el prefacio de la edición de 1955 de El fenómeno humano , elogió el pensamiento de Teilhard de Chardin por considerar la forma en que el desarrollo humano debe examinarse dentro de un sentido universal integrado más amplio de la evolución, aunque admitió que no podía seguir a Teilhard hasta el final. [57] En la publicación Encounter, Huxley escribió: "La fuerza y la pureza del pensamiento y la expresión de Teilhard... han dado al mundo una imagen no solo de rara claridad sino también preñada de conclusiones convincentes". [58]
En 1973, Theodosius Dobzhansky se basó en la insistencia de Teilhard en que la teoría de la evolución proporciona el núcleo de cómo el hombre entiende su relación con la naturaleza, y lo llamó "uno de los grandes pensadores de nuestra era". [59] Dobzhansky era reconocido como presidente de cuatro prestigiosas asociaciones científicas: la Sociedad de Genética de Estados Unidos , la Sociedad Estadounidense de Naturalistas , la Sociedad para el Estudio de la Evolución y la Sociedad Estadounidense de Zoólogos . También llamó a Teilhard "uno de los mayores intelectos de nuestro tiempo". [58]
Daniel Dennett afirmó que "ha quedado claro hasta el punto de la unanimidad entre los científicos que Teilhard no ofrecía nada serio como alternativa a la ortodoxia; las ideas que eran peculiarmente suyas eran confusas, y el resto era simplemente una redescripción grandilocuente de la ortodoxia". [60]
En 2019, el biólogo evolucionista David Sloan Wilson elogió el libro de Teilhard El fenómeno del hombre como "científicamente profético en muchos sentidos", y considera su propio trabajo como una versión actualizada del mismo, comentando que [61] "[l]a teoría evolutiva moderna muestra que lo que Teilhard quiso decir con el Punto Omega se puede lograr en el futuro previsible".
Robert Francoeur (1931-2012), biólogo estadounidense, dijo que El fenómeno del hombre "será uno de los pocos libros que serán recordados después de que el polvo del siglo se haya asentado sobre muchos de sus compañeros".
En un ensayo publicado en la revista Natural History (y posteriormente compilado como el ensayo número 16 en su libro Hen's Teeth and Horse's Toes ), el biólogo estadounidense Stephen Jay Gould defendió la culpabilidad de Teilhard en el engaño de Piltdown , argumentando que Teilhard ha cometido varios lapsus comprometedores en su correspondencia con el paleontólogo Kenneth Oakley , además de lo que Gould denominó su "silencio sospechoso" sobre Piltdown a pesar de haber sido, en ese momento, un hito importante en su carrera. [62] En un libro posterior, Gould afirma que Steven Rose escribió que "Teilhard es venerado como un místico de genio por algunos, pero entre la mayoría de los biólogos es visto como poco más que un charlatán ". [63]
Numerosos científicos y expertos en Teilhard han refutado las teorías de Gould sobre la culpabilidad de Teilhard en el engaño, diciendo que se basan en inexactitudes. En un artículo en New Scientist en septiembre de 1981, Peter Costello dijo que las afirmaciones de que Teilhard había guardado silencio eran factualmente erróneas: “Mucho más de lo que se dice sobre Teilhard también es incorrecto… Después de la revelación del engaño, no se negó a hacer una declaración; dio una declaración a la prensa el 26 de noviembre de 1953, que fue publicada en Nueva York y Londres al día siguiente… Si era necesario hacer preguntas sobre el papel de Teilhard en el asunto de Piltdown, podrían haber sido hechas cuando estaba en Londres durante el verano de 1953. No se hicieron. Pero ahora se sabe lo suficiente para demostrar que Teilhard es inocente de toda participación en el engaño”. [14] Teilhard también escribió varias cartas sobre el engaño a pedido y en respuesta a Oakley, uno de los tres científicos que lo descubrieron, en un esfuerzo por ayudarlos a llegar al fondo de lo que ocurrió 40 años antes.
Otro de los tres científicos, S. J. Weiner, dijo que habló extensamente con Teilhard sobre Piltdown y que "él (Teilhard) discutió todos los puntos que le planteé con absoluta franqueza y apertura". [15] Weiner pasó años investigando quién era responsable del engaño y concluyó que Charles Dawson era el único culpable. [64] También dijo: "Gould querría que usted aceptara que Oakley tenía la misma mentalidad (que él); pero no es así. Cuando salió el artículo de Gould, Oakley se desvinculó de él... He visto a Oakley recientemente y no tiene reservas... sobre su creencia de que Teilhard no tuvo nada que ver con la plantación de este material y la fabricación del fraude".
En noviembre de 1981, el propio Oakley publicó una carta en New Scientist en la que decía: "No conozco ninguna prueba fáctica probada que apoye la premisa de que el padre Teilhard de Chardin le dio a Charles Dawson un trozo de muela fósil de elefante como recuerdo de su estancia en el norte de África. Este hilo conductor erróneo recorre toda la reconstrucción... Después de pasar un año pensando en esta acusación, por fin me he convencido de que es errónea". [65] Oakley también señaló que después de que Teilhard se graduara en paleontología y adquiriera experiencia en ese campo, publicó artículos científicos que demuestran que consideraba incongruentes las afirmaciones científicas de los dos líderes de Piltdown y que Teilhard no estaba de acuerdo con que hubieran descubierto un hombre-mono que fuera el eslabón perdido entre los simios y los humanos.
En una refutación exhaustiva de Gould en la revista America, Mary Lukas dijo que sus afirmaciones sobre Teilhard eran "patentemente ridículas" y "vuelos de fantasía más descabellados" que eran fácilmente refutables y débiles. Por ejemplo, señala que Teilhard solo participó brevemente y mínimamente en el proyecto Piltdown por cuatro razones: 1) Solo era un estudiante en sus primeros días de estudio de paleontología. 2) Su universidad estaba en Francia y estuvo en el sitio de Piltdown en Gran Bretaña por un total de solo 5 días durante un corto período de tres meses de los 7 años del proyecto. 3) Simplemente era un asistente voluntario, que ayudaba con la excavación básica. 4) Esta participación limitada terminó antes del descubrimiento más importante reclamado, debido a que fue reclutado para servir en el ejército francés. [66] Añadió: "Además, según sus cartas, tanto publicadas como inéditas, a amigos, la relación de Teilhard con Dawson era todo menos cercana".
Lukas dijo que Gould hizo esas afirmaciones por razones egoístas: “La acusación le dio al señor Gould dos semanas de publicidad útil y preparó a los críticos para dar una recepción amistosa a la colección de ensayos” que estaba a punto de publicar. Ella dijo que Teilhard era “sin duda el más famoso de todas las personas que participaron en las excavaciones” y “el que podía conseguir titulares con más facilidad… El valor de impacto de la sugerencia de que el filósofo-héroe también era un criminal fue asombroso”. Dos años después, Lukas publicó un artículo más detallado en la revista académica británica Antiquity en el que refutaba aún más a Gould, incluyendo una extensa cronología de los hechos. [64]
Winifred McCulloch escribió una refutación muy detallada de Gould, calificando su afirmación de “altamente subjetiva”, “muy idiosincrásica”, llena de “debilidades” claras y “que se ha demostrado que es imposible”. Dijo que Weiner había criticado las acusaciones de Gould en una charla en la Universidad de Georgetown en 1981. [67] También señaló que Oakley escribió en una carta a Lukas en 1981 que su artículo en Estados Unidos constituía “una refutación total de la interpretación de Gould de las cartas que me envió Teilhard en 1953-1954... Usted ha desenterrado pruebas que socavarán seriamente la confianza de Gould en tener alguna prueba contra Teilhard en relación con lo que él (Teilhard) dijo en sus cartas a mí”. [17] Ella escribió: “El método de Gould para presentar su argumento principal podría llamarse intención inferida : proyectar sobre Teilhard formas de pensar y actuar que no tienen base probatoria y son completamente ajenas a todo lo que sabemos de Teilhard. Con Gould parece que el veredicto de culpabilidad vino primero, luego creó una personalidad que encajara con el crimen”.
En 1961, el inmunólogo británico y premio Nobel Peter Medawar escribió una crítica desdeñosa de El fenómeno humano para la revista Mind : "la mayor parte [...] es un disparate, embellecido con una variedad de artimañas metafísicas, y a su autor se le puede excusar de deshonestidad sólo sobre la base de que antes de engañar a los demás se ha tomado grandes molestias para engañarse a sí mismo. [...] Teilhard practicó un tipo de ciencia intelectualmente poco exigente [...]. No tiene idea de lo que constituye un argumento lógico o lo que constituye una prueba. Ni siquiera preserva las decencias comunes de la escritura científica, aunque su libro es profesamente un tratado científico. [...] Teilhard habitual y sistemáticamente engaña con las palabras [...], usa en metáforas palabras como energía, tensión, fuerza, ímpetu y dimensión como si conservaran el peso y el empuje de sus usos científicos especiales. [...] Es el estilo lo que crea la ilusión de contenido". [68]
En 2014, Donald Wayne Viney evaluó la revisión de Medawar y concluyó que el caso presentado contra Teilhard era "notablemente débil, empañado por tergiversaciones y errores filosóficos elementales". [69] Estos defectos, señaló Viney, no eran característicos del resto del trabajo de Medawar.
En otra respuesta, John Allen Grim dijo que cuando Teilhard "escribió El fenómeno humano... estaba usando la ciencia en un sentido muy amplio. Lo que realmente buscaba era ser más radicalmente empírico que la ciencia convencional. La ciencia convencional deja de lado muchas cosas que realmente están ahí, especialmente nuestra propia subjetividad y algunas de las otras cosas que son cualitativas y cargadas de valor que están sucediendo en el mundo. Esa ciencia... ha hecho abstracción de los valores, el significado, la subjetividad, el propósito, Dios, y ha hablado sólo de la causalidad física. Teilhard lo sabía, porque cuando escribió sus artículos [en revistas científicas], no incluyó a Dios, el valor y demás. Pero cuando escribió El fenómeno, estaba haciendo algo diferente. Pero no va en contra del espíritu de la ciencia. En realidad, pretendía ampliar la orientación empírica de la ciencia para tener en cuenta cosas que la ciencia lamentablemente deja de lado, como la conciencia, por ejemplo, que hoy, en una visión materialista del mundo, ni siquiera existe, y sin embargo es la experiencia más palpable que cualquiera de nosotros tiene. “Así que si intentas construir una cosmovisión que deja fuera algo tan vital e importante como la mente para la subjetividad, entonces eso es poco empírico, es irrelevante. Lo que necesitamos es un enfoque radicalmente empírico del mundo que incluya dentro de lo que él llama hiperfísica, la experiencia de la conciencia y también las experiencias de la fe, las religiones”. [70]
El biólogo evolucionista y nuevo ateo Richard Dawkins calificó la reseña de Medawar de «devastadora» y El fenómeno del hombre de «la quintaesencia de la mala ciencia poética». [71]
Karl Stern , neurobiólogo del Instituto Neurológico de Montreal , escribió: "Es muy raro que la ciencia y la sabiduría se fusionen como lo hicieron en la persona de Teilhard de Chardin".
George Gaylord Simpson pensaba que si Teilhard tenía razón, la obra de Huxley, Dobzhansky y cientos de otros no sólo era errónea, sino carente de sentido, y estaba desconcertado por el apoyo público que le brindaban. [72] Consideraba a Teilhard un amigo y su trabajo en paleontología extenso e importante, pero expresaba opiniones fuertemente adversas sobre sus contribuciones como teórico científico y filósofo. [73]
William G. Pollard , físico y fundador del prestigioso Instituto de Estudios Nucleares de Oak Ridge (y su director hasta 1974), elogió el trabajo de Teilhard como "una presentación fascinante y poderosa del asombroso hecho del surgimiento del hombre en el drama en desarrollo del cosmos". [58]
John Barrow y Frank Tipler, ambos físicos y cosmólogos, basan gran parte de su trabajo en Teilhard y utilizan algunos de sus términos clave como el punto Omega. Sin embargo, Manuel Alfonseca , autor de 50 libros y 200 artículos técnicos, dijo en un artículo en la revista trimestral Popular Science : "Barrow y Tipler no han entendido a Teilhard (al parecer sólo han leído ' El fenómeno del hombre' , al menos es la única obra de Teilhard que mencionan). De hecho, lo han entendido todo al revés".
Wolfgang Smith , científico norteamericano versado en teología católica, dedica un libro entero a la crítica de la doctrina de Teilhard, que él considera ni científica (afirmaciones sin pruebas), ni católica (innovaciones personales), ni metafísica (el "Ser Absoluto" no es todavía absoluto), [74] y de la que se pueden destacar los siguientes elementos (todas las palabras entre comillas son de Teilhard, citadas por Smith):
Smith afirma que para Teilhard la evolución no es sólo una teoría científica sino una verdad irrefutable «inmune a toda contradicción posterior por la experiencia»; [75] constituye el fundamento de su doctrina. [76] La materia se convierte en espíritu y la humanidad avanza hacia una superhumanidad gracias a la complejización (físicoquímica, luego biológica, luego humana), la socialización, la investigación científica y el desarrollo tecnológico y cerebral; [77] la explosión de la primera bomba atómica es uno de sus hitos, [78] a la espera de «la vitalización de la materia mediante la creación de supermoléculas, la remodelación del organismo humano por medio de hormonas, el control de la herencia y del sexo mediante la manipulación de los genes y cromosomas [...]». [79]
Teilhard sostiene que el espíritu humano (que él identifica con el anima y no con el spiritus ) se origina en una materia que se vuelve cada vez más compleja hasta producir vida, luego conciencia, luego la conciencia de ser consciente, sosteniendo que lo inmaterial puede surgir de lo material. [80] Al mismo tiempo, apoya la idea de la presencia de embriones de conciencia desde la génesis misma del universo: "Estamos lógicamente obligados a asumir la existencia [...] de algún tipo de psique" infinitamente difusa en la partícula más pequeña. [81]
Smith cree que puesto que Teilhard afirma que «Dios crea evolutivamente», niega el Libro del Génesis , [82] no sólo porque atestigua que Dios creó al hombre, sino que lo creó a su propia imagen, por tanto perfecto y completo, luego que el hombre cayó, es decir lo contrario de una evolución ascendente. [83] Lo que está metafísica y teológicamente «arriba» -simbólicamente hablando- se convierte para Teilhard en «por delante», todavía por venir; [84] incluso Dios, que no es perfecto ni atemporal, evoluciona en simbiosis con el Mundo, [nota 1] al que Teilhard, panteísta decidido , [85] venera como igual a lo Divino. [86] En cuanto a Cristo, no sólo está allí para activar las ruedas del progreso y completar el ascenso evolutivo, sino que él mismo evoluciona. [nota 2] . [87]
Como escribió a un primo: "Lo que domina cada vez más mis intereses es el esfuerzo por establecer en mí y definir a mi alrededor una nueva religión (llámela un cristianismo mejor, si quiere)...", [88] y en otro lugar: "un cristianismo reencarnado por segunda vez en las energías espirituales de la Materia". [89] Cuanto más refina Teilhard sus teorías, más se emancipa de la doctrina cristiana establecida: [90] una "religión de la tierra" debe reemplazar a una "religión del cielo". [91] Por su fe común en el Hombre, escribe, cristianos, marxistas , darwinistas , materialistas de todo tipo terminarán uniéndose en torno a la misma cumbre: el Punto Omega Crístico . [92]
Lucien Cuénot , el biólogo que demostró que el mendelismo se aplicaba tanto a los animales como a las plantas a través de sus experimentos con ratones, escribió: «La grandeza de Teilhard residía en que, en un mundo devastado por la neurosis, proporcionó una respuesta a nuestra angustia moderna y reconcilió al hombre con el cosmos y consigo mismo al ofrecerle un «ideal de humanidad que, a través de una síntesis superior y conscientemente deseada, restablecería el equilibrio instintivo disfrutado en épocas de simplicidad primitiva». [58] El mendelismo es un grupo de principios de herencia biológica desarrollados por el fraile científico católico Gregor Mendel . Aunque durante muchos años el mendelismo fue rechazado por la mayoría de los biólogos y otros científicos, sus principios, combinados con la teoría cromosómica de la herencia de Boveri-Sutton , finalmente se convirtieron en el núcleo de la genética clásica .
Brian Swimme escribió: “Teilhard fue uno de los primeros científicos en darse cuenta de que el ser humano y el universo son inseparables. El único universo que conocemos es el que dio origen al ser humano”. [93]
George Gaylord Simpson nombró el género más primitivo y antiguo de primates verdaderos , el género del Eoceno Teilhardina .
El 25 de junio de 1947, Teilhard fue condecorado por el Ministerio de Asuntos Exteriores de Francia por sus «servicios sobresalientes a la influencia intelectual y científica de Francia» y fue ascendido al rango de oficial de la Legión de Honor . En 1950, Teilhard fue elegido miembro de la Academia Francesa de Ciencias. [94]
Teilhard y su obra continúan influyendo en las artes y la cultura.
Hay una amplia gama de referencias a Teilhard que van desde citas, como cuando un mecánico de automóviles cita a Teilhard en A Scanner Darkly [97] de Philip K. Dick , hasta el sustento filosófico de una trama completa, como lo hace el trabajo de Teilhard en Galactic Milieu Series de Julian May de 1987-94 . [98]
En obras de arte:
The Embracing Universe , un oratorio para coro y siete instrumentos, compuesto por Justin Grounds con libreto de Fred LaHaye, se estrenó en 2019. Está basado en la vida y el pensamiento de Teilhard de Chardin. [105]
Campus universitarios:
El Proyecto De Chardin , una obra que celebra la vida de Teilhard, se presentó del 20 de noviembre al 14 de diciembre de 2014 en Toronto, Canadá. [106] La evolución de Teilhard de Chardin , un documental sobre la vida de Teilhard, estaba previsto para estrenarse en 2015. [106]
Fundada en 1978, George Addair basó gran parte de Omega Vector en el trabajo de Teilhard.
El físico estadounidense Frank J. Tipler ha desarrollado aún más el concepto de Punto Omega de Teilhard en dos libros controvertidos, La física de la inmortalidad y La física del cristianismo, de base más teológica. [107] Si bien mantiene la premisa central del Punto Omega de Teilhard (es decir, un universo que evoluciona hacia un estado máximo de complejidad y conciencia), Tipler ha suplantado algunos de los elementos más místicos/teológicos del TPO con sus propias observaciones científicas y matemáticas (así como algunos elementos tomados de la teoría de la inteligencia eterna de Freeman Dyson ). [108] [109]
En 1972, el sacerdote uruguayo Juan Luis Segundo , en su serie de cinco volúmenes Una teología para artesanos de una nueva humanidad, escribió que Teilhard "notó las profundas analogías existentes entre los elementos conceptuales utilizados por las ciencias naturales, todos ellos basados en la hipótesis de una evolución general del universo". [110]
Marguerite Teillard-Chambon , (alias Claude Aragonnès) fue una escritora francesa que editó y publicó tres volúmenes de correspondencia con su primo, Pierre Teilhard de Chardin, siendo "La genèse d'une pensée" ("La formación de un espíritu") el último, después de su propia muerte en 1959. [20] Proporcionó a cada uno una introducción. Marguerite, un año mayor que Teilhard, fue considerada una de las personas que lo conocieron y entendieron mejor. Habían compartido una infancia en Auvernia ; ella fue quien lo alentó a realizar un doctorado en ciencias en la Sorbona; facilitó su entrada en el Instituto Católico , a través de su conexión con Emmanuel de Margerie y lo introdujo en la vida intelectual de París. A lo largo de la Primera Guerra Mundial, mantuvo correspondencia con él, actuando como una "partera" de su pensamiento, ayudando a que su pensamiento surgiera y lo puliera. En septiembre de 1959 participó en una reunión organizada en Saint-Babel , cerca de Issoire , dedicada a la contribución filosófica de Teilhard. En el camino de regreso a Chambon-sur-Lac , resultó fatalmente herida en un accidente de tráfico . Su hermana, Alice, completó los preparativos finales para la publicación del volumen final de las cartas de guerra de su primo Teilhard. [111] [112] [113]
Teilhard ha tenido una profunda influencia en los movimientos de la Nueva Era y ha sido descrito como "quizás el hombre más responsable de la espiritualización de la evolución en un contexto global y cósmico". [114]
El libro de teoría de sistemas de Fritjof Capra , The Turning Point: Science, Society, and the Rising Culture, contrasta positivamente a Teilhard con la evolución darwiniana.
Las fechas entre paréntesis son las de la primera publicación en francés e inglés. La mayoría de estas obras fueron escritas años antes, pero la orden eclesiástica de Teilhard le prohibió publicarlas debido a su naturaleza controvertida. Las colecciones de ensayos están organizadas por tema en lugar de fecha, por lo que cada una de ellas suele abarcar muchos años.
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Portal de biografías
Portal del catolicismo
Portal de Francia
Portal de paleontología
Portal de filosofíaEl vitalismo encuentra expresión ocasional en las filosofías neotomistas asociadas con el catolicismo. De hecho, la filosofía católica estuvo fuertemente influenciada por Bergson a principios del siglo XX, y existe un vínculo directo entre el neovitalismo de Bergson y el naciente neotomismo de pensadores como Jacques Maritain, que condujo a varias interpretaciones idealistas de la biología que se calificaron a sí mismas de "vitalistas", como las de Edouard Le Roy (influenciado por Teilhard de Chardin).
la fuerte influencia de Henri Bergson, a través de los escritos de Muhammed Iqbal, a quien se considera representante de una escuela romántica, de Naturphilosophie, de "progresismo cósmico vitalista", en contraste con el materialismo mecanicista occidental. Y Teilhard, muy afín al Bergson francés, junto con Karl Rahner, son señalados con razón como ejemplos posteriores de esta opción afirmativa de la vida.
