Conciencia superior (también llamada conciencia expandida ) es un término que se ha utilizado de diversas maneras para etiquetar estados particulares de conciencia o desarrollo personal. [1] Puede usarse para describir un estado de liberación de las limitaciones del autoconcepto o ego , así como un estado de experiencia mística en el que se trasciende la separación percibida entre el yo aislado y el mundo o Dios . [1] También puede referirse a un estado de mayor alerta o despertar a una nueva perspectiva. [1] Si bien el concepto tiene raíces, prácticas y técnicas antiguas, se ha desarrollado significativamente como una noción central en la espiritualidad popular contemporánea , incluido el movimiento New Age .
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) fue una de las figuras fundadoras del idealismo alemán , que se desarrolló a partir de los escritos teóricos y éticos de Immanuel Kant . [2] Su filosofía forma un puente entre las ideas de Kant y las del idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
Fichte distinguió el ego finito o empírico del ego puro o infinito. La actividad de este "yo puro" puede descubrirse mediante una "intuición superior". [2] [nota 1] [ se necesita aclaración ]
Según Michael Whiteman, el sistema filosófico de Fichte "es una formulación occidental notable de las enseñanzas místicas orientales (de las cuales parece no haber tenido conocimiento directo)". [2]
En 1812, Arthur Schopenhauer comenzó a utilizar el término "la mejor conciencia", una conciencia que "se encuentra más allá de toda experiencia y, por tanto, de toda razón, tanto teórica como práctica (instinto)". [3]
Según Yasuo Kamata, la idea de Schopenhauer de "la mejor conciencia" encuentra su origen en la idea de Fichte de una "conciencia superior" ( höheres Bewusstsein ) [4] o "intuición superior", [5] y también guarda semejanza con la noción de Schelling . de "intuición intelectual". [4] Según el propio Schopenhauer, su noción de una "mejor conciencia" era diferente de la noción de Schelling de "intuición intelectual", ya que la noción de Schelling requería el desarrollo intelectual de la comprensión, mientras que su noción de una "mejor conciencia" era "como una destello de intuición, sin conexión con el entendimiento." [4]
Según Schopenhauer,
La mejor conciencia en mí me eleva a un mundo donde ya no hay personalidad ni causalidad ni sujeto ni objeto. Mi esperanza y mi creencia es que esta conciencia mejor (supersensible y extratemporal) se convierta en la única, y por eso espero que no sea Dios. Pero si alguien quiere usar la expresión Dios simbólicamente para la mejor conciencia misma o para muchas cosas que podemos separar o nombrar, que así sea, aunque no entre los filósofos, habría pensado. [6]
Pueden surgir diferentes tipos de estados superiores de conciencia individualmente o en diversas combinaciones. La lista de tipos conocidos de estados superiores de conciencia:
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) hizo una distinción entre autoconciencia inferior y superior. [8] [9] En la teología de Schleirmacher, la autoconciencia contiene "un sentimiento que apunta a la presencia de un otro absoluto, Dios, como activamente independiente del yo y su 'mundo'". [10] Para Schleiermacher, "todas las manifestaciones particulares de piedad comparten una esencia común, el sentido de dependencia de Dios como el exterior 'infinito'". [10] El sentimiento de dependencia, o "conciencia de Dios", es una forma superior de conciencia. [9] Esta conciencia no es "Dios mismo", [11] ya que Dios entonces ya no sería "un infinito infinito, sino un infinito finito, una mera proyección de la conciencia". [11]
Para Schleiermacher, la autoconciencia inferior es "la parte animal del hombre", que incluye sensaciones básicas como el hambre, la sed, el dolor y el placer, así como impulsos y placeres básicos, y la autoconciencia superior es, en palabras de la teóloga Dawn DeVries, "la parte del ser humano que es capaz de trascender los instintos animales", [8] y el "punto de contacto con Dios". Bunge describe esto como "la esencia del ser humano". [8]
Cuando esta conciencia está presente, "el hombre no se aleja de Dios por sus instintos". [8] La relación entre la conciencia inferior y superior es similar a " la lucha del espíritu de Pablo para vencer a la carne", [8] o la distinción entre el lado natural y el espiritual de los seres humanos. [9]
La idea de un "yo más amplio amurallado por los hábitos de la conciencia del ego" [12] y la búsqueda de una "conciencia superior" se manifestó en movimientos del siglo XIX como la Teosofía , [12] Nuevo Pensamiento , [12] Ciencia Cristiana. , [12] y Trascendentalismo . [13]
Los trascendentalistas del siglo XIX veían todo el mundo físico como una representación de un mundo espiritual superior. [14] Creían que los humanos podían elevarse por encima de sus instintos animales, alcanzar una conciencia superior y participar en este mundo espiritual. [15]
Yo superior es un término asociado con múltiples sistemas de creencias, pero su premisa básica describe un ser eterno, omnisciente, consciente e inteligente , que es el yo real de uno . Blavatsky , quien fundó el Movimiento Teosófico, definió formalmente el yo superior como " Atma , el rayo inseparable del Universo y un yo. Es el Dios que está arriba, más que dentro de nosotros". [16] Según Blavatsky, todos y cada uno de los individuos tienen un yo superior. [17] Ella escribió:
Gracias a esa intuición superior adquirida por la Teosofía, o conocimiento de Dios, que llevó la mente del mundo de la forma al del espíritu sin forma, en ocasiones el hombre en todas las épocas y en todos los países ha podido percibir cosas en el mundo interior o invisible. [18]
Blavatsky se refiere a Fichte en su explicación de la Teosofía:
La Teosofía... impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar los trabajos de los antiguos filósofos griegos y especular sobre la Sustancia Única, la Deidad, el Todo Divino procedente de la Sabiduría Divina, incomprensible, desconocida y sin nombre. [18]
Aleister Crowley , fundador de Thelema , se refirió a la conciencia superior o al yo como Harpócrates , al que identificó como un nombre para el Santo Ángel Guardián . [19] En sus primeros escritos, Crowley afirma que el Santo Ángel Guardián es el "yo silencioso", el equivalente del Genio de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , el Augoeides de Jámblico , el Atman del hinduismo y el Daimon de los antiguos griegos . [20]
La idea de conciencia "inferior" y "superior" ha ganado popularidad en la espiritualidad popular moderna. [21] Según James Beverly, se encuentra en el corazón del movimiento New Age . [22] La mayor parte de la literatura de la Nueva Era define el yo Superior como una extensión del yo a un estado divino. Este Yo Superior es esencialmente una extensión del yo mundano. Con esta perspectiva, los textos de la Nueva Era enseñan que el yo crea su propia realidad cuando está en unión con el Yo Superior. [23]
El clarividente Edgar Cayce se refirió a la conciencia superior como "el patrón de Cristo ". De manera similar, el canalizador Paul Selig se refiere a ella como "conciencia Crística". [ cita necesaria ] En palabras de Selig, esta es una "energía superior" en la que "te das cuenta de que Dios es la frecuencia de cada célula de tu ser". [ Esta cita necesita una cita ] Esto no es necesariamente un principio del cristianismo , sino la convicción de que una persona normal puede estar en sintonía para alcanzar el mismo nivel de espiritualidad que alcanzó el Jesús histórico . [24]
El teórico integral Ken Wilber ha intentado integrar los modelos orientales y occidentales de la mente, utilizando la noción de conciencia "inferior" y "superior". En su libro El espectro de la conciencia, Wilber describe la conciencia como un espectro con la conciencia ordinaria en un extremo y tipos de conciencia más profundos en niveles superiores. [25] En trabajos posteriores describe el desarrollo de la conciencia como un desarrollo desde la conciencia inferior, a través de la conciencia personal, hasta la conciencia transpersonal superior . [21]
Gerald Edelman distingue la conciencia superior o " conciencia secundaria " de la " conciencia primaria ", definida como conciencia simple que incluye percepción y emoción. La conciencia superior, por el contrario, "implica la capacidad de ser consciente de ser consciente" y "permite el reconocimiento por parte de un sujeto pensante de sus propios actos y afectos". La conciencia superior requiere, en un nivel mínimo, capacidad semántica , y "en su forma más desarrollada, requiere capacidad lingüística, o el dominio de todo un sistema de símbolos y una gramática". [26]
Las drogas psicodélicas se pueden utilizar para alterar la cognición y la percepción del cerebro, y algunos creen que se trata de un estado de conciencia superior y trascendencia. [27] Las drogas psicodélicas típicas son los alucinógenos, incluidos el LSD, el DMT, el cannabis, el peyote y los hongos psilocibina. [27] Según Wolfson, estos estados alterados de conciencia inducidos por drogas pueden resultar en una transformación positiva y a más largo plazo de uno mismo. [28]
Según Dutta, las drogas psicodélicas pueden usarse para la terapia psicoanalítica, [27] como un medio para obtener acceso a la conciencia superior, brindando así a los pacientes la capacidad de acceder a recuerdos que se encuentran en lo más profundo de su mente. [27]
La definición del diccionario de conciencia superior en Wikcionario.
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