Nous , o griego νοῦς ( Reino Unido : / n aʊ s / , [1] EE.UU .: / n uː s / ), a veces equiparado con el intelecto o la inteligencia , es un concepto de la filosofía clásica para la facultad de la mente humana necesaria para comprender lo que es verdadero o real . [2]
Los términos alternativos en inglés utilizados en filosofía incluyen "comprensión" y "mente"; oa veces " pensamiento " o " razón " (en el sentido de aquello que razona, no la actividad de razonar). [3] [4] También se describe a menudo como algo equivalente a la percepción , excepto que funciona dentro de la mente ("el ojo de la mente "). [5] Se ha sugerido que el significado básico es algo así como "conciencia". [6] En inglés británico coloquial , nous también denota " buen sentido ", [1] que se acerca a un significado cotidiano que tenía en la antigua Grecia . El nous desempeñó un papel comparable al concepto moderno de intuición .
En las influyentes obras de Aristóteles , que son la principal fuente de significados filosóficos posteriores, el nous se distinguía cuidadosamente de la percepción sensorial, la imaginación y la razón, aunque estos términos están estrechamente relacionados entre sí. Al parecer, el término ya fue señalado por filósofos anteriores como Parménides , cuyas obras se han perdido en gran parte. En las discusiones posaristotélicas, los límites exactos entre percepción, comprensión de la percepción y razonamiento no siempre han coincidido con las definiciones de Aristóteles, aunque su terminología sigue siendo influyente.
En el esquema aristotélico, el nous es la comprensión o conciencia básica que permite a los seres humanos pensar racionalmente. Para Aristóteles, esto era distinto del procesamiento de la percepción sensorial, incluido el uso de la imaginación y la memoria, que otros animales pueden hacer. Entonces, para él, la discusión sobre el nous está relacionada con la discusión sobre cómo la mente humana establece definiciones de una manera consistente y comunicable, y si las personas deben nacer con algún potencial innato para comprender las mismas categorías universales de la misma manera lógica. Derivado de esto también se argumentó a veces, en la filosofía clásica y medieval, que el nous individual debe requerir ayuda de tipo espiritual y divino. Mediante este tipo de explicación, también se llegó a argumentar que el entendimiento humano ( nous ) de alguna manera surge de este nous cósmico , que sin embargo no es sólo un receptor del orden, sino un creador del mismo. Tales explicaciones influyeron en el desarrollo de relatos medievales sobre Dios , la inmortalidad del alma e incluso los movimientos de las estrellas en Europa, el norte de África y el Medio Oriente, tanto entre filósofos eclécticos como entre autores que representaban las principales religiones de sus respectivos países. veces.
En los primeros usos griegos, Homero usó nous para referirse a las actividades mentales tanto de los mortales como de los inmortales, por ejemplo, lo que realmente tienen en mente en lugar de lo que dicen en voz alta. Era una de varias palabras relacionadas con el pensamiento, el pensamiento y la percepción con la mente. En la filosofía presocrática , se distinguió cada vez más como una fuente de conocimiento y razonamiento opuesto a la mera percepción sensorial o al pensamiento influenciado por el cuerpo, como la emoción. Por ejemplo, Heráclito se quejaba de que "mucho aprendizaje no enseña nous ". [8]
Entre algunos autores griegos, una facultad de inteligencia conocida como "mente superior" pasó a considerarse una propiedad del cosmos en su conjunto. La obra de Parménides sentó las bases para la filosofía griega futura, y el concepto de nous fue central en sus propuestas radicales. Afirmó que la realidad percibida únicamente por los sentidos no es en absoluto un mundo de verdad, porque la percepción sensorial es muy poco confiable y lo que se percibe es muy incierto y cambiante. En cambio, defendió un dualismo en el que nous y palabras relacionadas (el verbo para pensar que describe su actividad de percepción mental, noein , y los objetos eternos e inmutables de esta percepción, noēta ) describen otra forma de percepción que no es física, sino sólo intelectual. , distinto de la percepción sensorial y los objetos de la percepción sensorial.
Anaxágoras , nacido alrededor del año 500 a.C., es la primera persona de la que se sabe con certeza que explicó el concepto de nous (mente), que disponía todas las demás cosas del cosmos en su orden adecuado, las ponía en movimiento giratorio y continuaba controlarlos hasta cierto punto, teniendo una conexión especialmente fuerte con los seres vivos. (Sin embargo, Aristóteles informa de un filósofo anterior, Hermótimo de Clazomenae , que había adoptado una posición similar. [9] ) Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio ordenante similar al humano que causaba la vida y la rotación del planeta. Cielos. Por ejemplo, Empédocles , como Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados por una versión cósmica del amor , [10] y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos la "razón" ( logos ). [11]
Según Anaxágoras, el cosmos está hecho de materia infinitamente divisible, cada partícula de la cual puede inherentemente convertirse en cualquier cosa, excepto Mente ( nous ), que también es materia, pero que sólo puede encontrarse separada de esta mezcla general, o bien mezclada con seres vivos. , o dicho de otro modo en la terminología griega de la época, cosas con alma ( psychē ). [12] Anaxágoras escribió:
Todas las demás cosas participan de una parte de todo, mientras que el nous es infinito y autónomo, y no está mezclado con nada, sino que está solo, él mismo por sí mismo. Porque si no estuviera solo, sino mezclado con alguna otra cosa, participaría de todas las cosas si estuviera mezclado con alguna; porque en todo hay una porción de todo, como ya he dicho antes, y las cosas mezcladas con él lo impedirían, de modo que no tendría poder sobre nada, como ahora lo tiene estando solo por sí mismo. Porque es la más fina de todas las cosas y la más pura, y tiene todo el conocimiento de todas las cosas y la mayor fuerza; y el nous tiene poder sobre todas las cosas, tanto mayores como menores, que tienen alma [ psychē ]. [13]
En cuanto a la cosmología , Anaxágoras, al igual que algunos filósofos griegos anteriores a él, creía que el cosmos estaba girando y que había adquirido su orden visible como resultado de dicha rotación, que provocaba la separación y mezcla de diferentes tipos de elementos químicos . Nous , en su sistema, originalmente provocó el inicio de este movimiento giratorio, pero no necesariamente continúa desempeñando un papel una vez que el movimiento mecánico ha comenzado. En otras palabras, su descripción (sorprendentemente para la época) era corpórea o mecánica: la luna estaba hecha de tierra, el sol y las estrellas estaban hechas de metal al rojo vivo (creencias de las que más tarde se acusó a Sócrates durante su juicio) y el nous en sí era un ser físico. fino tipo de materia que también se acumuló y concentró con el desarrollo del cosmos. Este nous (mente) no es incorpóreo; es la más delgada de todas las cosas. Sin embargo, la distinción entre nous y otras cosas hace que su esquema se describa a veces como una especie peculiar de dualismo. [12]
El concepto de nous de Anaxágoras era distinto de las cosmologías platónicas y neoplatónicas posteriores en muchos aspectos, que también fueron influenciadas por ideas eleáticas , pitagóricas y otras ideas presocráticas, así como por los propios socráticos.
Jenofonte , el menos famoso de los dos estudiantes de Sócrates cuyos relatos escritos sobre él han sobrevivido, registró que enseñó a sus alumnos una especie de justificación teleológica de la piedad y el respeto por el orden divino en la naturaleza. Esto ha sido descrito como un argumento de "diseño inteligente" a favor de la existencia de Dios, en el que la naturaleza tiene su propio nous . [14] Por ejemplo, en sus Memorabilia 1.4.8, describe a Sócrates preguntándole a un amigo escéptico respecto de la religión: "¿Es usted, entonces, de la opinión de que la inteligencia ( nous ) por sí sola no existe en ninguna parte y que por alguna buena casualidad se apoderó de ella?" mientras, como crees, esas cosas extraordinariamente grandes e infinitamente numerosas [toda la tierra y el agua] se encuentran en una condición tan ordenada por alguna insensatez? Más adelante, en la misma discusión, compara el nous , que dirige el cuerpo de cada persona, con el buen sentido ( phronēsis ) del dios, que está en todo, ordenando las cosas a su gusto (1.4.17). [15] Platón describe a Sócrates haciendo el mismo argumento en su Filebo 28d, usando las mismas palabras nous y phronēsis . [dieciséis]
Platón usó la palabra nous de muchas maneras que no eran inusuales en el griego cotidiano de la época y, a menudo, simplemente significaba "buen sentido" o "conciencia". [17] Por otro lado, en algunos de sus diálogos platónicos se describe a los personajes clave en un sentido superior, que aparentemente ya era común. En su Filebo 28c hace que Sócrates diga que "todos los filósofos están de acuerdo -por lo que realmente se exaltan a sí mismos- en que la mente ( nous ) es el rey del cielo y de la tierra. Quizás tengan razón". y luego afirma que la discusión que siguió "confirma las declaraciones de aquellos que declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo". [18]
En su Crátilo , Platón da la etimología del nombre de Atenea , la diosa de la sabiduría, de Atheonóa (Ἀθεονόα) que significa " mente ( nous ) de dios ( theos )". En su Fedón , Sócrates, el maestro de Platón, dice justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como causa del orden de las cosas fue un importante punto de inflexión para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de la causalidad por parte de Anaxágoras . Sócrates dijo que Anaxágoras "daría la voz, el aire, el oído y muchas otras cosas similares como causas para que hablemos entre nosotros, y no debería mencionar las causas reales, que son, que los atenienses decidieron que era mejor condenar". a mí". [19] Por otro lado, Sócrates parece sugerir que tampoco logró desarrollar una comprensión teleológica y dualista plenamente satisfactoria de una mente de la naturaleza, cuyos objetivos representan el Bien , al que apuntan todas las partes de la naturaleza.
Con respecto al nous que es la fuente de comprensión de los individuos, se entiende ampliamente que Platón utilizó ideas de Parménides además de Anaxágoras. Al igual que Parménides, Platón argumentó que confiar en la percepción sensorial nunca puede conducir al conocimiento verdadero, sólo a la opinión. En cambio, los personajes más filosóficos de Platón argumentan que el nous debe de alguna manera percibir la verdad directamente en la forma en que los dioses y los demonios la perciben. Lo que nuestra mente ve directamente para comprender realmente las cosas no deben ser cosas materiales en constante cambio, sino entidades inmutables que existen de otra manera, las llamadas " formas " o " ideas ". Sin embargo, sabía que los filósofos contemporáneos a menudo argumentaban (como en la ciencia moderna) que el nous y la percepción son sólo dos aspectos de una actividad física, y que la percepción es la fuente del conocimiento y la comprensión (y no al revés).
Exactamente cómo Platón creía que el nous de las personas les permite llegar a comprender las cosas de cualquier manera que mejore la percepción sensorial y el tipo de pensamiento que tienen los animales, es un tema de larga discusión y debate. Por un lado, en la República , Sócrates de Platón, en la Analogía del sol y la Alegoría de la caverna, se describe que las personas pueden percibir más claramente gracias a algo externo a ellos, algo así como cuando brilla el sol, lo que ayuda a la vista. La fuente de esta iluminación para el intelecto se conoce como la Forma del Bien . Por otro lado, en Menón, por ejemplo, el Sócrates de Platón explica la teoría de la anamnesis según la cual las personas nacen con ideas ya en el alma, que de alguna manera recuerdan de vidas anteriores . Ambas teorías llegarían a ser muy influyentes.
Como en Jenofonte, el Sócrates de Platón frecuentemente describe el alma de una manera política, con partes gobernantes y partes que por naturaleza están destinadas a ser gobernadas. El nous está asociado con la parte racional ( logistikon ) del alma humana individual, que por naturaleza debería regir. En su República , en la llamada " analogía de la línea dividida ", tiene una función especial dentro de esta parte racional. Platón tendía a tratar al nous como la única parte inmortal del alma .
En cuanto al cosmos, en el Timeo , el personaje principal también cuenta una "historia probable" en la que el nous es responsable del trabajo creativo del demiurgo o hacedor que trajo orden racional a nuestro universo. Este artesano imitó lo que percibió en el mundo de las Formas eternas . En el Filebo, Sócrates sostiene que el nous de los seres humanos individuales debe compartir un nous cósmico , de la misma manera que los cuerpos humanos están formados por pequeñas partes de los elementos que se encuentran en el resto del universo. Y este nous debe estar en el genos de ser causa de todas las cosas particulares como cosas particulares. [20]
Al igual que Platón, Aristóteles veía el nous o intelecto de un individuo como algo similar a la percepción sensorial, pero también distinto. [21] La percepción sensorial en acción proporciona imágenes al nous , a través del " sensus communis " y la imaginación, sin las cuales el pensamiento no podría ocurrir. Pero otros animales tienen sensus communis e imaginación, mientras que ninguno tiene nous . [22] Los aristotélicos dividen la percepción de las formas en la percepción animal, que percibe las especies sensibilis o formas sensibles , y las especies intelligibilis que son percibidas de manera diferente por el nous .
Al igual que Platón, Aristóteles vinculó el nous al logos (la razón) como algo exclusivamente humano, pero también distinguió el nous del logos , distinguiendo así la facultad de establecer definiciones de la facultad que las utiliza para razonar. [23] En su Ética a Nicómaco , el Libro VI Aristóteles divide el alma ( psychē ) en dos partes, una que tiene razón y otra que no la tiene, pero luego divide la parte que tiene razón en la parte razonadora ( logistikos ) misma que es inferior. , y la parte superior de "conocimiento" ( epistēmonikos ) que contempla principios generales ( archai ). El nous , afirma, es la fuente de los primeros principios o fuentes ( archai ) de definiciones, y se desarrolla naturalmente a medida que las personas adquieren experiencia. [24] Esto lo explica después de comparar primero las otras cuatro capacidades del alma que revelan la verdad : conocimiento técnico ( technē ), conocimiento lógicamente deducido ( epistēmē , a veces traducido como "conocimiento científico"), sabiduría práctica ( phronēsis ) y, por último, sabiduría teórica . ( sophia ), que es definida por Aristóteles como la combinación de nous y epistēmē . Todos estos otros, aparte del nous , son tipos de razón ( logos ).
Y el intelecto [ nous ] se dirige a lo último por ambos lados, puesto que es el intelecto y no la razón [ logos ] el que se dirige tanto a los primeros términos [ horoi ] como a las particularidades últimas, por un lado a los primeros términos inmutables. en las demostraciones, y por otro lado, en el pensamiento de la acción, en el otro tipo de premisa, la variable particular; porque estos particulares son las fuentes [ archai ] de las que se discierne aquello por lo que se realiza una acción, ya que los universales se derivan de los particulares. Por lo tanto, el entendimiento es a la vez principio y fin, ya que las demostraciones que de estos particulares se derivan también se refieren a ellos. Y de éstos uno debe tener percepción, y esta percepción es intelecto. [25]
Las obras filosóficas de Aristóteles continúan muchos de los mismos temas socráticos de su maestro Platón. Entre las nuevas propuestas que hizo se encontraba una forma de explicar la causalidad, y el nous es una parte importante de su explicación. Como se mencionó anteriormente, Platón criticó el materialismo de Anaxágoras, o la comprensión de que el intelecto de la naturaleza solo pone en movimiento el cosmos, pero ya no es visto como la causa de los eventos físicos. Aristóteles explicó que los cambios de las cosas se pueden describir en términos de cuatro causas al mismo tiempo. Dos de estas cuatro causas son similares a la comprensión materialista: cada cosa tiene un material que hace que sea como es, y alguna otra cosa que pone en movimiento o inicia algún proceso de cambio. Pero al mismo tiempo, según Aristóteles, cada cosa es también causada por las formas naturales en las que tiende a convertirse y por los fines o fines naturales, que de alguna manera existen en la naturaleza como causas, incluso en los casos en que no están involucrados planes y fines humanos. Estas dos últimas causas (la "formal" y la "final") abarcan el efecto continuo del principio ordenador inteligente de la naturaleza misma. La descripción especial que hace Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, mediante el cual toda la materia posee varias posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más plenamente reales a medida que sus formas potenciales se vuelven reales o activas. realidad (algo que harán por sí mismos, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y lo hará y actualizará esta tendencia natural, si nada se interpone en su camino.
Aristóteles analizó el pensamiento de la misma manera. Para él, la posibilidad de comprensión descansa en la relación entre el intelecto y la percepción sensorial . Los comentarios de Aristóteles sobre el concepto de lo que llegó a llamarse " intelecto activo " e " intelecto pasivo " (junto con varios otros términos) se encuentran entre "las frases más intensamente estudiadas en la historia de la filosofía". [26] Los términos se derivan de un solo pasaje del De Anima de Aristóteles , Libro III. A continuación se muestra la traducción de uno de esos pasajes [27] con algunas palabras griegas clave entre corchetes.
... ya que en la naturaleza una cosa es la materia [ hulē ] para cada especie [ genos ] (esto es lo que es en potencia todas las cosas particulares de esa especie) pero es otra cosa que es la cosa causal y productiva por la cual todas de ellos se forman, como ocurre con el arte en relación con su materia, es necesario también en el alma [ psychē ] que estos aspectos distintos estén presentes;
un tipo es intelecto [ nous ] al convertirse en todas las cosas, el otro tipo es formar todas las cosas, de la misma manera que una condición activa [ hexis ] como la luz también hace que los colores que están en potencia actúen como colores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Este tipo de intelecto [que es como la luz en la forma en que hace que las cosas potenciales funcionen como lo que son] está separado, además de ser sin atributos y sin mezcla, ya que por su condición de cosa es un ser en acción [ energeia ] , porque lo que actúa siempre se distingue en estatura por encima de aquello sobre lo que se actúa, como una fuente gobernante está por encima del material sobre el que trabaja.
El conocimiento [ epistēmē ], en su estar en acción, es lo mismo que la cosa que conoce, y si bien el conocimiento en potencia viene primero en el tiempo en cualquier conocedor, en el conjunto de las cosas no tiene prioridad ni siquiera en el tiempo.
Esto no significa que en un momento piense y en otro no piense, sino que cuando se separa es exactamente lo que es, y sólo esto es inmortal y eterno (aunque no tengamos memoria, porque este tipo de intelecto es no se actúa sobre él, mientras que el tipo sobre el que se actúa es destructible), y sin esto nada piensa.
El pasaje intenta explicar "cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que sí piensa", según su distinción entre potencialidad y actualidad. [26] Aristóteles dice que el intelecto pasivo recibe las formas inteligibles de las cosas, pero que se requiere el intelecto activo para convertir el conocimiento potencial en conocimiento actual, de la misma manera que la luz convierte los colores potenciales en colores actuales. Como comenta Davidson:
Sigue siendo discutible qué quiso decir Aristóteles con intelecto potencial e intelecto activo (términos ni siquiera explícitos en el De anima y, en el mejor de los casos, implícitos) y cómo entendió la interacción entre ellos. Los estudiantes de historia de la filosofía continúan debatiendo la intención de Aristóteles, particularmente la cuestión de si consideraba que el intelecto activo era un aspecto del alma humana o una entidad que existía independientemente del hombre. [26]
El pasaje se lee a menudo junto con Metafísica , Libro XII, capítulos 7-10, donde Aristóteles hace del nous como realidad un tema central dentro de una discusión sobre la causa del ser y el cosmos. En ese libro, Aristóteles equipara el nous activo , cuando la gente piensa y su nous se convierte en aquello en lo que piensan, con el " motor inmóvil " del universo, y Dios : "Porque la actualidad del pensamiento ( nous ) es vida, y Dios es eso". actualidad; y la actualidad esencial de Dios es la vida bellísima y eterna." [28] Alejandro de Afrodisias, por ejemplo, equiparó este intelecto activo que es Dios con el explicado en De Anima , mientras que Temistio pensó que no podían equipararse simplemente. (Vea abajo.)
Al igual que Platón antes que él, Aristóteles cree que el nous cósmico de Anaxágoras implica y requiere que el cosmos tenga intenciones o fines: "Anaxágoras hace del Bien un principio que causa el movimiento; porque la Mente ( nous ) mueve las cosas, pero las mueve con algún fin, y por lo tanto debe haber algún otro Bien, a menos que sea como decimos; porque, desde nuestro punto de vista, el arte de la medicina es, en cierto sentido, salud". [29]
En la filosofía de Aristóteles el alma ( psique ) de un cuerpo es lo que le da vida y es su forma actualizada; por tanto, todo ser vivo, incluida la vida vegetal, tiene alma. La mente o intelecto ( nous ) puede describirse de diversas formas como un poder, facultad, parte o aspecto del alma humana. Para Aristóteles alma y nous no son lo mismo. No descartó la posibilidad de que el nous pudiera sobrevivir sin el resto del alma, como en Platón, pero dice específicamente que este nous inmortal no incluye ningún recuerdo ni ninguna otra cosa específica de la vida de un individuo. En su Generación de los Animales, Aristóteles dice específicamente que mientras otras partes del alma provienen de los padres, físicamente, el nous humano , debe venir del exterior, al cuerpo, porque es divino o piadoso, y no tiene nada en común con el energia del cuerpo. [30] Este fue otro pasaje más que Alejandro de Afrodisias vincularía a los mencionados anteriormente de De Anima y la Metafísica para comprender las intenciones de Aristóteles.
Hasta principios de la era moderna, gran parte de la discusión que ha sobrevivido hoy sobre el nous o el intelecto, en Europa, África y Medio Oriente, giraba en torno a cómo interpretar correctamente a Aristóteles y Platón. Sin embargo, al menos durante el período clásico, las filosofías materialistas, más similares a la ciencia moderna, como el epicureísmo , todavía eran relativamente comunes. Los epicúreos creían que los sentidos corporales en sí mismos no eran la causa del error, pero las interpretaciones sí pueden serlo. Los epicúreos utilizaron el término prolepsis para describir la forma en que la mente forma conceptos generales a partir de las percepciones sensoriales.
Para los estoicos , más parecidos a Heráclito que a Anaxágoras, el orden en el cosmos proviene de una entidad llamada logos , la razón cósmica . Pero, como en Anaxágoras, esta razón cósmica, como la razón humana pero superior, está conectada a la razón de los seres humanos individuales. Los estoicos, sin embargo, no invocaron la causalidad incorpórea, sino que intentaron explicar la física y el pensamiento humano en términos de materia y fuerzas. Al igual que en el aristotelismo, explicaron que la interpretación de los datos sensoriales requiere que la mente esté estampada o formada con ideas, y que las personas tienen concepciones compartidas que les ayudan a dar sentido a las cosas ( koine ennoia ). [31] Nous para ellos es alma "de alguna manera dispuesta" ( pôs echon ), estando el alma de alguna manera dispuesta pneuma , que es fuego o aire o una mezcla. Como en Platón, trataban al nous como la parte gobernante del alma. [32]
Plutarco criticó la idea estoica de que el nous era corpóreo y estuvo de acuerdo con Platón en que el alma es más divina que el cuerpo, mientras que el nous (mente) es más divina que el alma. [32] La mezcla del alma y del cuerpo produce placer y dolor ; la conjunción de mente y alma produce la razón , que es la causa o fuente de la virtud y el vicio . (De: “En la cara de la luna”) [33]
Albino fue uno de los primeros autores en equiparar el nous de Aristóteles como motor principal del Universo con la Forma del Bien de Platón . [32]
Alejandro de Afrodisias era peripatético (aristotélico) y su Sobre el alma (denominado De anima en su título tradicional en latín), explicó que, según su interpretación de Aristóteles, el intelecto potencial en el hombre, aquello que no tiene naturaleza pero la recibe del El intelecto activo, es material, y también se llama "intelecto material" ( nous hulikos ) y es inseparable del cuerpo, siendo "sólo una disposición" del mismo. [34] Argumentó firmemente en contra de la doctrina de la inmortalidad. [35] Por otro lado, identificó el intelecto activo ( nous poietikos ), a través de cuya agencia el intelecto potencial en el hombre se vuelve actual, no con nada que esté dentro de las personas, sino con el creador divino mismo. [35] A principios del Renacimiento , Pietro Pomponazzi adoptó su doctrina de la mortalidad del alma contra los tomistas y los averroístas . [35] Para él, la única inmortalidad humana posible es la inmortalidad de un pensamiento humano desapegado, más específicamente cuando el nous tiene como objeto de su pensamiento el propio intelecto activo, u otra forma incorpórea inteligible. [36]
Alejandro también fue responsable de influir en el desarrollo de varios términos más técnicos relacionados con el intelecto, que llegaron a ser muy influyentes entre los grandes filósofos islámicos, Al-Farabi , Avicena y Averroes .
Temistio , otro comentarista influyente sobre este tema, entendió a Aristóteles de manera diferente, afirmando que el intelecto pasivo o material "no emplea un órgano corporal para su actividad, está totalmente sin mezclar con el cuerpo, es impasible y está separado [de la materia]". [38] Esto significa que el intelecto potencial humano, y no sólo el intelecto activo, es una sustancia incorpórea, o una disposición de sustancia incorpórea. Para Temistio, el alma humana se vuelve inmortal "tan pronto como el intelecto activo se entrelaza con ella desde el inicio del pensamiento humano". [36]
Esta comprensión del intelecto también fue muy influyente para Al-Farabi , Avicena y Averroes , y "prácticamente todos los filósofos islámicos y judíos". [39] Por otro lado, en lo que respecta al intelecto activo, como Alejandro y Plotino, lo vio como un ser trascendente que existe por encima y fuera del hombre. A diferencia de Alejandro, él no equiparó este ser con la causa primera del Universo, sino con algo inferior. [40] Sin embargo, lo equiparó con la Idea del Bien de Platón . [41]
De los escritores griegos y romanos posteriores , Plotino , el iniciador del neoplatonismo, es particularmente significativo. Al igual que Alejandro de Afrodisias y Temistio, se veía a sí mismo como un comentarista que explicaba las doctrinas de Platón y Aristóteles. Pero en sus Enéadas fue más allá que esos autores, a menudo trabajando a partir de pasajes que habían sido presentados de manera más tentativa, posiblemente inspirados en parte por autores anteriores como el neopitagórico Numenio de Apamea . El neoplatonismo proporcionó una gran inspiración para el debate sobre el intelecto en la filosofía, la teología y la cosmología del período clásico tardío y medieval.
En el neoplatonismo existen varios niveles o hipóstasis del ser, incluido el mundo natural y visible como parte inferior.
Esto se basó en gran medida en la lectura de Platón por parte de Plotino, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil como energeia . [42] También incorporaron una teoría de la anamnesis , o conocimiento procedente de las vidas pasadas de nuestras almas inmortales, como la que se encuentra en algunos de los diálogos de Platón.
Los platónicos posteriores distinguieron una jerarquía de tres manifestaciones separadas del nous , como lo había hecho Numenio de Apamea. [43] Los neoplatónicos posteriores notables incluyen a Porfirio y Proclo .
La filosofía griega tuvo influencia en las principales religiones que definieron la Edad Media , y un aspecto de esto fue el concepto de nous .
El gnosticismo fue un movimiento clásico tardío que incorporó ideas inspiradas en el neoplatonismo y el neopitagorismo , pero que fue más un movimiento religioso sincrético que un movimiento filosófico aceptado.
En el valentinianismo , Nous es el primer Aeon masculino . Junto con su Aeon femenino conjugado, Aletheia (verdad), emana del Propator Bythos ( Προπάτωρ Βυθος "Profundidades del Antepasado") y su coeterna Ennoia ( Ἔννοια "Pensamiento") o Sigē ( Σιγή "Silencio"); y estos cuatro forman la Tétrada primordial . Al igual que los otros Aeones masculinos, a veces se le considera andrógino , incluyendo en sí mismo al Aeón femenino que está emparejado con él. Él es el Unigénito; y se le llama Padre, el Principio de Todo, ya que de él se derivan inmediata o mediatamente los restantes Aeones que completan la Ogdóada (ocho), de allí la Década (diez), y de allí la Dodécada (doce); en total, treinta Aeones constituyen el Pleroma .
Sólo él es capaz de conocer al Propator; pero cuando deseó impartir un conocimiento similar a los otros Aeones, Sigē se lo impidió. Cuando Sofía ("Sabiduría"), el Eón más joven de los treinta, se vio en peligro por su anhelo de este conocimiento, Nous fue el más destacado de los Eones en interceder por ella. De él, o a través de él del Propator, Horos fue enviado para restaurarla. Después de su restauración, Nous, según la providencia del Propator, produjo otra pareja, Cristo y el Espíritu Santo , "para dar fijeza y firmeza ( εις πήξιν και στηριγμόν ) al Pleroma". Por esto Cristo enseña a los Aeones a contentarse con saber que el Propator es en sí mismo incomprensible y sólo puede ser percibido a través del Unigénito (Nous). [44] [45]
Los ofitas sostenían que el demiurgo Ialdabaoth, después de entrar en conflicto con los arcontes que creó, creó un hijo, Ophiomorphus, al que se llama el Nous con forma de serpiente. [46] [47] Esta entidad se convertiría en la serpiente del jardín, que se vio obligada a actuar a instancias de Sofía. [48]
Una concepción similar del Nous aparece en la enseñanza posterior de los Basilideos , según la cual él es el primogénito del Padre Unigénito, y él mismo el padre del Logos , de quien emanan sucesivamente Phronesis , Sophia y Dunamis . Pero en esta enseñanza, el Nous se identifica con Cristo, se llama Jesús , es enviado a salvar a los que creen y regresa a Aquel que lo envió, después de una Pasión sólo aparente, siendo sustituido por Simón de Cirene en la cruz. [49] Es probable, sin embargo, que Nous tuviera un lugar en el sistema original del propio Basílides; para su Ogdóada , "el gran Arconte del universo, el inefable" [50] aparentemente está formado por los cinco miembros nombrados por Ireneo (como arriba), junto con dos que encontramos en Clemente de Alejandría , [51] Dikaiosyne y Eirene , añadió el Padre originario.
El antecedente de estos sistemas es el de Simón, [52] de cuyas seis "raíces" que emanan del Fuego Inengendrado, Nous es la primera. Hipólito señala la correspondencia de estas "raíces" con los primeros seis eones que Valentinus deriva de Bythos . [53] Simón dice en su Apophasis Megalē , [54]
Hay dos vástagos de todas las eras, que no tienen principio ni fin... De ellos, uno aparece desde arriba, el gran poder, el Nous del universo, que administra todas las cosas, masculino; la otra desde abajo, la gran Epinoia , femenina, que produce todas las cosas.
A Nous y Epinoia corresponden el Cielo y la Tierra, en la lista dada por Simón de las seis contrapartes materiales de sus seis emanaciones. La identidad de esta lista con los seis objetos materiales que Heródoto [55] alega que eran adorados por los persas , junto con el lugar supremo dado por Simón al Fuego como poder primordial, nos lleva a buscar en Irán el origen de estos sistemas. en un aspecto. En otro, se conectan con las enseñanzas de Pitágoras y Platón.
Según el Evangelio de María , el mismo Jesús articula la esencia del Nous :
Allí donde está el nous , está el tesoro." Entonces le dije: "Señor, cuando alguien se encuentra contigo en un Momento de Visión, ¿es a través del alma [ psychē ] que ve, o es a través del espíritu [ pneuma ? ]?" El Maestro respondió: "No es ni a través del alma ni del espíritu, sino el nous entre ambos el que ve la visión...
— El Evangelio de María , p. 10
En mandaico , mana ( ࡌࡀࡍࡀ ) se ha traducido de diversas formas como "mente", " nous " o "tesoro". La fórmula mandea "Soy un mana de la Gran Vida" es una frase que se encuentra a menudo en los numerosos himnos del Libro 2 de Left Ginza . [56]
Durante la Edad Media , la filosofía misma era vista en muchos lugares como opuesta a las religiones monoteístas predominantes: el islam , el cristianismo y el judaísmo . La tradición filosófica más fuerte durante algunos siglos estuvo entre los filósofos islámicos, que más tarde llegaron a influir fuertemente en los filósofos medievales tardíos de la cristiandad occidental y en la diáspora judía en el área del Mediterráneo. Si bien hubo filósofos musulmanes anteriores como Al Kindi , cronológicamente los tres más influyentes en lo que respecta al intelecto fueron Al Farabi , Avicena y finalmente Averroes , un occidental que vivió en España y fue muy influyente a finales de la Edad Media entre los filósofos judíos y cristianos.
Los precedentes exactos del influyente esquema filosófico de Al Farabi, en el que el nous (árabe ʿaql ) juega un papel importante, ya no están perfectamente claros debido a la gran pérdida de textos en la Edad Media a los que habría tenido acceso. Aparentemente fue innovador al menos en algunos puntos. Estaba claramente influenciado por el mismo mundo clásico tardío que el neoplatonismo, el neopitagorismo, pero no está tan claro exactamente cómo. Generalmente se acepta que Plotino, Temistio y Alejandro de Afrodisias fueron influencias. Sin embargo, si bien estos tres colocaron al intelecto activo "en o cerca de la cima de la jerarquía del ser", Al Farabi fue claro al colocarlo en la clasificación más baja en una serie de inteligencias trascendentales distintas. Es la primera persona conocida que lo ha hecho de forma clara. [57] También fue el primer filósofo conocido que asumió la existencia de una jerarquía causal de esferas celestes , y las inteligencias incorpóreas paralelas a esas esferas. [58] Al Farabi también incluyó una explicación de la profecía en este esquema, en dos niveles. Según Davidson (pág. 59):
El inferior de los dos niveles, etiquetado específicamente como " profecía " ( nubuwwa ), lo disfrutan los hombres que aún no han perfeccionado su intelecto, mientras que el superior, que Alfarabi a veces llama específicamente " revelación " ( w-ḥ-y ), viene exclusivamente a aquellos que se encuentran en la etapa de intelecto adquirido.
Esto sucede en la imaginación (árabe mutakhayyila ; griego phantasia ), una facultad de la mente ya descrita por Aristóteles, que al Farabi describió como al servicio de la parte racional del alma (árabe ʿaql ; griego nous ). Esta facultad de la imaginación almacena percepciones sensoriales ( maḥsūsāt ), las desmonta o recombina, crea imágenes figurativas o simbólicas ( muḥākāt ) de ellas que luego aparecen en los sueños, visualiza eventos presentes y predichos de una manera diferente a la deliberación consciente ( rawiyya ). Esto está bajo la influencia, según Al Farabi, del intelecto activo. La verdad teórica sólo puede ser recibida por esta facultad en forma figurativa o simbólica, porque la imaginación es una capacidad física y no puede recibir información teórica en una forma abstracta adecuada. Esto rara vez ocurre en estado de vigilia, pero más a menudo en sueños. El tipo inferior de profecía es el mejor posible para la facultad imaginativa, pero el tipo superior de profecía requiere no sólo una imaginación receptiva, sino también la condición de un "intelecto adquirido", donde el nous humano está en "conjunción" con el activo. intelecto en el sentido de Dios. Un profeta así es también un filósofo. Cuando un filósofo-profeta tiene las cualidades de liderazgo necesarias, se convierte en rey filósofo. [59]
En términos de cosmología, según Davidson (p. 82), "el universo de Avicena tiene una estructura prácticamente idéntica a la estructura del de Alfarabi", pero existen diferencias en los detalles. Como en Al Farabi, existen varios niveles de intelecto, inteligencia o nous , estando asociado cada uno de los superiores a una esfera celeste. Avicena, sin embargo, detalla tres tipos diferentes de efectos que tiene cada uno de estos intelectos superiores: cada uno "piensa" tanto en la existencia necesaria como en el posible ser de la inteligencia de un nivel superior. Y cada uno "emana" hacia abajo el cuerpo y el alma de su propia esfera celeste, y también el intelecto en el siguiente nivel más bajo. El intelecto activo, como en Alfarabi, es el último de la cadena. Avicena ve en el intelecto activo no sólo la causa del pensamiento inteligible y de las formas en el mundo "sublunar" en el que vivimos, sino también de la materia. (En otras palabras, tres efectos). [60]
En cuanto al funcionamiento del alma humana, Avicena, al igual que Al Farabi, ve el "intelecto material" o intelecto potencial como algo que no es material. Creía que el alma era incorpórea y que el intelecto potencial era una disposición de ella que estaba en el alma desde el nacimiento. Como en Al Farabi hay dos etapas adicionales de potencial para pensar, que aún no son pensamiento real, primero la mente adquiere los pensamientos inteligibles más básicos que no podemos pensar de otra manera, como por ejemplo "el todo es mayor que la parte". ", luego viene un segundo nivel de pensamientos inteligibles derivados que podrían ser pensados. [60] Con respecto a la actualización del pensamiento, Avicena aplica el término "a dos cosas diferentes, al pensamiento humano real, independientemente del progreso intelectual que un hombre haya hecho, y al pensamiento real cuando el desarrollo intelectual humano está completo", como en Al Farabi. . [61]
Al razonar en el sentido de derivar conclusiones a partir de silogismos , Avicena dice que la gente utiliza una facultad física "cogitativa" ( mufakkira, fikra ) del alma, que puede equivocarse. La facultad cognitiva humana es la misma que la "facultad imaginativa compositiva ( mutakhayyila ) en referencia al alma animal". [62] Pero algunas personas pueden utilizar el "insight" para evitar este paso y derivar conclusiones directamente al unirse con el intelecto activo. [63]
Una vez que un pensamiento ha sido aprendido en un alma, las facultades físicas de percepción sensorial e imaginación se vuelven innecesarias y, a medida que una persona adquiere más pensamientos, su alma se vuelve menos conectada con su cuerpo. [64] Para Avicena, a diferencia de la posición aristotélica normal, toda el alma es por naturaleza inmortal. Pero el nivel de desarrollo intelectual sí afecta el tipo de vida futura que el alma puede tener. Sólo un alma que ha alcanzado el tipo más elevado de conjunción con el intelecto activo puede formar una conjunción perfecta con él después de la muerte del cuerpo, y esto es una eudaimonía suprema . Un menor logro intelectual significa una vida futura menos feliz o incluso dolorosa. [sesenta y cinco]
En cuanto a la profecía, Avicena identifica una gama más amplia de posibilidades que encajan en este modelo, todavía similar al de Al Farabi. [66]
Averroes llegó a ser considerado incluso en Europa como "el comentarista" del "filósofo", Aristóteles, y su estudio de las cuestiones relativas al nous fue muy influyente entre los filósofos judíos y cristianos, siendo algunos aspectos bastante controvertidos. Según Herbert Davidson, la doctrina de Averroes sobre el nous se puede dividir en dos períodos. En el primero, el emanacionismo neoplatónico, que no se encontraba en las obras originales de Aristóteles, se combinaba con una explicación naturalista del intelecto material humano. "También insiste en que el intelecto material tenga un intelecto activo como objeto directo de pensamiento y se una con el intelecto activo, nociones nunca expresadas en el canon aristotélico". Fue esta presentación la que filósofos judíos como Moisés Narboni y Gersonides entendieron como la de Averroes. En el modelo posterior del universo, que fue transmitido a los filósofos cristianos, Averroes "desestima el emanacionismo y explica la generación de seres vivos en el mundo sublunar de manera naturalista, todo en nombre de un aristotelismo más genuino. Sin embargo, abandona la concepción naturalista anterior de "El intelecto material humano y transforma el intelecto material en algo totalmente no aristotélico, una única entidad trascendente al servicio de toda la humanidad. Nominalmente salva la conjunción humana con el intelecto activo, pero en palabras que tienen poco contenido". [67]
Esta posición, de que la humanidad comparte un intelecto activo , fue adoptada por filósofos parisinos como Siger de Brabante , pero también ampliamente rechazada por filósofos como Alberto Magno , Tomás de Aquino , Ramón Lull y Duns Escoto . A pesar de ser ampliamente considerada herética, la posición fue defendida más tarde por muchos más filósofos europeos, incluido Juan de Jandun , quien fue el vínculo principal que llevó esta doctrina de París a Bolonia. Después de él, esta posición siguió siendo defendida y también rechazada por varios escritores del norte de Italia. En el siglo XVI finalmente se convirtió en una posición menos común tras la renovación de una posición "alejandrina" basada en la de Alejandro de Afrodisias, asociado con Pietro Pomponazzi . [68]
El Nuevo Testamento cristiano hace mención al nous o noos , generalmente traducido en inglés moderno como "mente", pero mostrando también un vínculo con la voluntad o ley de Dios:
En los escritos de los padres cristianos un nous sano o puro se considera esencial para el cultivo de la sabiduría . [69]
Si bien las obras filosóficas no eran comúnmente leídas ni enseñadas a principios de la Edad Media en la mayor parte de Europa, las obras de autores como Boecio y Agustín de Hipona constituyeron una excepción importante. Ambos fueron influenciados por el neoplatonismo y se encontraban entre las obras más antiguas que aún se conocían en la época del Renacimiento carolingio y los inicios del escolasticismo .
En sus primeros años, Agustín estuvo fuertemente influenciado por el maniqueísmo y posteriormente por el neoplatonismo de Plotino . [70] Después de su conversión al cristianismo y su bautismo (387), desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, acomodando una variedad de métodos y diferentes perspectivas. [71]
Agustín utilizó el neoplatonismo de forma selectiva. Usó tanto el Nous neoplatónico como la Forma platónica del Bien (o "La Idea del Bien" ) como términos equivalentes para el Dios cristiano, o al menos para un aspecto particular de Dios. Por ejemplo, Dios, nous , puede actuar directamente sobre la materia, y no sólo a través de las almas, y respecto de las almas a través de las cuales actúa sobre el mundo experimentado por la humanidad, algunas son tratadas como ángeles . [32]
La escolástica se define más claramente mucho más tarde, como el tipo peculiar de filosofía nativa de la Europa católica medieval. En este período, Aristóteles se convirtió en "el filósofo", y los filósofos escolásticos, al igual que sus contemporáneos judíos y musulmanes, estudiaron el concepto de intellectus basándose no sólo en Aristóteles, sino también en intérpretes clásicos tardíos como Agustín y Boecio. Se desarrolló una tradición europea de interpretaciones nuevas y directas de Aristóteles que eventualmente fue lo suficientemente fuerte como para argumentar con éxito parcial contra algunas de las interpretaciones de Aristóteles del mundo islámico, más notablemente la doctrina de Averroes de que son un "intelecto activo" para toda la humanidad. Entre los aristotélicos " católicos " (a diferencia de los averroístas) notables se encontraban Alberto Magno y Tomás de Aquino , el fundador del tomismo , que existe hasta el día de hoy en diversas formas. En cuanto al nous , el tomismo está de acuerdo con aquellos aristotélicos que insisten en que el intelecto es inmaterial y está separado de cualquier órgano corporal, pero según la doctrina cristiana, toda el alma humana es inmortal, no sólo el intelecto.
El nous humano en el cristianismo ortodoxo oriental es el "ojo del corazón o del alma" o la "mente del corazón". [72] [73] [74] [75] El alma del hombre, es creada por Dios a su imagen, el alma del hombre es inteligente y noética. San Talasio de Siria escribió que Dios creó seres "con capacidad de recibir el Espíritu y alcanzar conocimiento de sí mismo; ha creado los sentidos y la percepción sensorial para servir a tales seres". Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que Dios hizo esto al crear a la humanidad con inteligencia y facultades noéticas. [76]
El razonamiento humano no es suficiente: siempre quedará un "residuo irracional" que escapa al análisis y que no puede expresarse en conceptos: es esta profundidad incognoscible de las cosas, la que constituye su esencia verdadera e indefinible, que refleja también el origen de las cosas. en Dios. En el cristianismo oriental, es por la fe o la verdad intuitiva que se capta este componente de la existencia de un objeto. [77] Aunque Dios a través de sus energías nos atrae hacia él, su esencia permanece inaccesible. [77] Siendo la operación de la fe el medio del libre albedrío por el cual la humanidad enfrenta el futuro o lo desconocido, estas operaciones noéticas están contenidas en el concepto de insight o noesis . [78] Fe ( pistis ) por lo tanto a veces se usa indistintamente con noesis en el cristianismo oriental .
Los ángeles tienen inteligencia y nous , mientras que los hombres tienen razón , logos y dianoia , nous y percepción sensorial . Esto sigue la idea de que el hombre es un microcosmos y una expresión de toda la creación o macrocosmos . El nous humano se oscureció después de la Caída del Hombre (que fue resultado de la rebelión de la razón contra el nous ), [79] pero después de la purificación (curación o corrección) del nous (lograda a través de prácticas ascéticas como el hesicasmo ), el El nous humano (el "ojo del corazón") verá la Luz increada de Dios (y sentirá el amor y la belleza increados de Dios, momento en el cual el nous comenzará la oración incesante del corazón ) y se iluminará, permitiendo a la persona convertirse en un ortodoxo. teólogo. [72] [80] [81]
Según esta creencia, el alma es creada a imagen de Dios. Siendo Dios trinitario , la Humanidad es Nous , razón , logos y dianoia , y Espíritu. Lo mismo ocurre con el alma (o corazón): tiene nous , palabra y espíritu. Para comprender mejor esto, primero se debe abordar la comprensión de la enseñanza de San Gregorio Palamás de que el hombre es una representación del misterio trinitario. Esto sostiene que Dios no debe entenderse en el sentido de que la Trinidad deba entenderse antropomórficamente , sino que el hombre debe entenderse de manera trina. O que el Dios Trinitario no debe ser interpretado desde el punto de vista del hombre individual, sino que el hombre es interpretado sobre la base del Dios Trinitario. Y esta interpretación es reveladora no sólo psicológica y humana. Esto significa que sólo cuando una persona está dentro de la revelación, como vivieron todos los santos, puede captar esta comprensión completamente (ver theoria ). El segundo presupuesto es que la humanidad tiene y está compuesta de nous , palabra y espíritu como el modo de ser trinitario. El nous , la palabra y el espíritu del hombre no son hipóstasis o existencias o realidades individuales, sino actividades o energías del alma, mientras que en el caso de Dios o las Personas de la Santísima Trinidad , cada uno de ellos es de hecho hipóstasis. Entonces estos tres componentes de cada hombre individual son 'inseparables unos de otros' pero no tienen carácter personal" cuando se habla del ser u ontología que es la humanidad. El nous como ojo del alma, que algunos Padres también llaman el corazón, es el centro del hombre y es donde se valida el verdadero conocimiento (espiritual), entendido como verdadero conocimiento que está "implantado en el nous como siempre coexistente con él" [82] .
Los llamados filósofos "modernos tempranos" de Europa occidental en los siglos XVII y XVIII establecieron argumentos que llevaron al establecimiento de la ciencia moderna como un enfoque metódico para mejorar el bienestar de la humanidad aprendiendo a controlar la naturaleza. Como tal, se empezó a evitar deliberadamente la especulación sobre la metafísica , que no puede utilizarse para nada práctico y que nunca puede confirmarse con la realidad que experimentamos, especialmente según los argumentos llamados " empiristas " de filósofos como Bacon , Hobbes , Locke y Hume . El lema latino " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos) ha sido descrito como el "principio rector del empirismo" en el Diccionario Oxford de Filosofía . [83] (Esta era de hecho una antigua doctrina aristotélica, que adoptaron, pero como se analizó anteriormente, los aristotélicos todavía creían que los sentidos por sí solos no eran suficientes para explicar la mente).
Estos filósofos explican el intelecto como algo desarrollado a partir de la experiencia de las sensaciones, siendo interpretado por el cerebro de forma física, y nada más, lo que significa que el conocimiento absoluto es imposible. Para Bacon, Hobbes y Locke, que escribieron tanto en inglés como en latín, " intelectus " se traducía como "comprensión". [84] Lejos de verlo como una forma segura de percibir la verdad sobre la realidad, Bacon, por ejemplo, en realidad nombró al intellectus en su Novum Organum , y al proœmium de su Gran Instauración , como una fuente importante de conclusiones erróneas, porque es está sesgado en muchos sentidos, por ejemplo hacia una generalización excesiva. Por esta razón, la ciencia moderna debe ser metódica, para no dejarse engañar por el débil intelecto humano. Sintió que filósofos griegos menos conocidos como Demócrito "que no suponían una mente o razón en el marco de las cosas", habían sido descartados con arrogancia debido al aristotelismo que llevó a una situación en su época en la que "la búsqueda de las causas físicas ha sido descuidado y pasado en silencio". [85] El intelecto o la comprensión fue el tema del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke . [86]
Estos filósofos tampoco tendían a enfatizar la distinción entre razón e intelecto, describiendo las peculiares definiciones universales o abstractas del entendimiento humano como hechas por el hombre y resultantes de la razón misma. [87] Hume incluso cuestionó la distinción o peculiaridad de la comprensión y la razón humanas, en comparación con otros tipos de pensamiento asociativo o imaginativo que se encuentran en algunos otros animales. [88] En la ciencia moderna durante esta época, a veces se describe a Newton como más empirista en comparación con Leibniz.
Por otro lado, hasta los tiempos modernos algunos filósofos han seguido proponiendo que la mente humana tiene una capacidad innata (" a priori ") para conocer la verdad de manera concluyente, y estos filósofos han tenido que argumentar que la mente humana tiene una capacidad directa y directa. ideas intuitivas sobre la naturaleza, y esto significa que no puede limitarse enteramente a lo que se puede conocer a partir de la percepción sensorial. Entre los primeros filósofos modernos, algunos como Descartes , Spinoza , Leibniz y Kant , tienden a distinguirse de los empiristas como racionalistas , y hasta cierto punto al menos algunos de ellos son llamados idealistas , y sus escritos sobre el intelecto o la comprensión presentan diversas dudas sobre el empirismo y, en algunos casos, defendieron posiciones que parecen más similares a las de los filósofos medievales y clásicos.
Al primero de esta serie de racionalistas modernos, Descartes, se le atribuye la definición de un " problema mente-cuerpo ", que es un importante tema de discusión en los cursos universitarios de filosofía. Según la presentación de su Segunda Meditación , la mente y el cuerpo humanos son de naturaleza diferente, y aunque Descartes está de acuerdo con Hobbes, por ejemplo, en que el cuerpo humano funciona como un mecanismo de relojería, y su funcionamiento incluye la memoria y la imaginación, el verdadero ser humano es el pensamiento. ser, un alma, que no forma parte de ese mecanismo. Descartes se negó explícitamente a dividir esta alma en sus partes tradicionales, como el intelecto y la razón, diciendo que estas cosas eran aspectos indivisibles del alma. Descartes era, por tanto, un dualista , pero muy opuesto al dualismo aristotélico tradicional. En su sexta Meditación utiliza deliberadamente términos tradicionales y afirma que su facultad activa de dar ideas a su pensamiento debe ser corpórea, porque las cosas percibidas son claramente externas a su propio pensamiento y corpóreas, mientras que su facultad pasiva debe ser incorpórea (a menos que Dios sea engañándonos deliberadamente, y entonces en este caso la facultad activa sería de Dios). Esto es lo opuesto a la explicación tradicional encontrada, por ejemplo, en Alejandro de Afrodisias y discutida anteriormente, para quien el intelecto pasivo es material, mientras que el intelecto activo no lo es. Un resultado es que en muchas concepciones aristotélicas del nous , por ejemplo la de Tomás de Aquino , los sentidos siguen siendo una fuente de todas las concepciones del intelecto. Sin embargo, con la estricta separación entre mente y cuerpo propuesta por Descartes, se hace posible proponer que se pueden pensar en objetos nunca percibidos con los sentidos del cuerpo, como una figura geométrica de mil lados . Gassendi objetó esta distinción entre imaginación e intelecto en Descartes. [89] Hobbes también objetó, y según su propio enfoque filosófico afirmó que el "triángulo en la mente proviene del triángulo que hemos visto" y "la esencia en la medida en que se distingue de la existencia no es más que una unión de nombres". mediante el verbo es". Descartes, en su respuesta a esta objeción, insistió en que esta distinción tradicional entre esencia y existencia es "conocida por todos". [90]
Su contemporáneo Blaise Pascal lo criticó con palabras similares a las utilizadas por el Sócrates de Platón respecto a Anaxágoras, discutidas anteriormente, diciendo que "no puedo perdonar a Descartes; en toda su filosofía, Descartes hizo todo lo posible para prescindir de Dios. Pero Descartes no pudo evitar presionarlo". Dios puso el mundo en movimiento con un chasquido de sus dedos señoriales; después de eso, ya no necesitaba a Dios". [91]
Descartes argumentó que cuando el intelecto hace el trabajo de ayudar a las personas a interpretar lo que perciben, no con la ayuda de un intelecto que entra desde afuera, sino porque cada mente humana nace con ideas innatas dadas por Dios, más similares entonces a las de Platón. Teoría de la anamnesis , sólo que no requiere reencarnación . Además de ejemplos como la definición geométrica de un triángulo, otro ejemplo es la idea de Dios, según la cuarta "Meditación", que surge porque la gente hace juicios sobre cosas que no están en el intelecto ni en el entendimiento. Esto es posible porque la voluntad humana , al ser libre, no está limitada como el intelecto humano.
Spinoza, aunque considerado cartesiano y racionalista, rechazó el dualismo y el idealismo cartesianos. En su enfoque " panteísta ", explicado por ejemplo en su Ética , Dios es igual a la naturaleza, el intelecto humano es exactamente igual a la voluntad humana. El intelecto divino de la naturaleza es bastante diferente del intelecto humano porque es finito, pero Spinoza acepta que el intelecto humano es parte del intelecto divino infinito.
Leibniz, en comparación con el principio rector de los empiristas descrito anteriormente, añadió algunas palabras nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos", excepto el intelecto mismo ). [83] A pesar de estar a la vanguardia de la ciencia moderna y la filosofía modernista, en sus escritos todavía se refería al intelecto activo y pasivo, un intelecto divino y la inmortalidad del intelecto activo.
Berkeley , en parte como reacción a Locke, también intentó reintroducir un "inmaterialismo" en la filosofía moderna temprana (más tarde denominado " idealismo subjetivo " por otros). Sostuvo que los individuos sólo pueden conocer sensaciones e ideas de los objetos, no abstracciones como la " materia ", y que las ideas dependen de la percepción de la mente para su existencia misma. Esta creencia más tarde quedó inmortalizada en el dicho, esse est percipi ("ser es ser percibido"). Al igual que en la filosofía clásica y medieval, Berkeley creía que la comprensión tenía que explicarse mediante la intervención divina, y que Dios pone todas nuestras ideas en nuestra mente.
Hume aceptó algunas de las correcciones de Locke hechas por Berkeley, pero en respuesta insistió, como lo habían hecho Bacon y Hobbes, en que el conocimiento absoluto no es posible y que todos los intentos de demostrar cómo podría ser posible tienen problemas lógicos. Los escritos de Hume siguen siendo muy influyentes en toda la filosofía posterior y, por ejemplo, Kant considera que lo sacaron de un letargo intelectual.
Kant, un punto de inflexión en la filosofía moderna, estuvo de acuerdo con algunos filósofos clásicos y con Leibniz en que el intelecto mismo, aunque necesitaba la experiencia sensorial para comenzar a comprender, necesita algo más para dar sentido a la información sensorial entrante. En su formulación, el intelecto ( Verstand ) tiene principios a priori o innatos que tiene incluso antes de que comience el pensamiento. Kant representa el punto de partida del idealismo alemán y una nueva fase de la modernidad, mientras que la filosofía empirista también ha continuado más allá de Hume hasta nuestros días.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Edición de marzo de 2002: ISBN 1-57910-918-7 . 