La Forma del Bien , o traducida más literalmente como "la Idea del Bien" ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [a] ), es un concepto de la filosofía de Platón . En la Teoría de las Formas de Platón , en la que las Formas se definen como conceptos perfectos, eternos e inmutables que existen fuera del espacio y el tiempo, la Forma del Bien es la misteriosa Forma más elevada y la fuente de todas las demás Formas. Es un ideal platónico .
Las primeras referencias que se ven en La República a la forma del Bien se encuentran dentro de la conversación entre Glaucón y Sócrates (454 c–d). Cuando intenta responder preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia , Platón identifica que no debemos "introducir todas las formas de diferencia y semejanza en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de semejanza y diferencia que era relevante para la naturaleza". los modos particulares de vida mismos", que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas; es lo que nos permite entender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508 a-c), Platón analogiza la forma del Bien con el sol ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante: "el sol no es la vista" sino que es "la causa misma de la vista". Así como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el reino inteligible . Es "lo que da verdad a las cosas conocidas y poder de saber al que conoce". No es sólo "causa del conocimiento y de la verdad, sino también objeto del conocimiento".
Platón identifica cómo la forma del Bien permite el conocimiento para comprender conceptos tan difíciles como el de justicia . Identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d-e) dice que "el bien es aún más apreciado". Luego procede a explicar que "aunque el bien no es el ser", es "superior a él en rango y poder", es lo que "provee el conocimiento y la verdad" (508e). [1]
Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien es el origen del conocimiento aunque no es el conocimiento mismo, y del Bien las cosas justas y verdaderas obtienen su utilidad y valor. Los seres humanos se ven obligados a buscar el bien, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin un razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento no se refiere a aquellos objetos materiales e inteligencias imperfectas que encontramos en nuestras interacciones diarias con toda la humanidad, sino que investiga la naturaleza de esos patrones más puros y perfectos que son los modelos según los cuales todos los seres creados. están formados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde toda la eternidad y los llama Formas o Ideas . [2] Como estas Formas no pueden ser percibidas por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que adquiramos de las Formas debe verse a través del ojo de la mente (cf. Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son en última instancia insatisfactorias e inciertas (ver el Teeteto ). Mantiene ese grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia de los sentidos. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras derivan en última instancia de la Forma del Bien.
Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos principales obras éticas que se conservan, la Ética eudemia y Nicómaco . Aristóteles sostiene que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, porque Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. [3]
La Forma del Bien de Platón es a menudo criticada por ser demasiado general. [4] La Forma del Bien de Platón no define cosas en el mundo físico que sean buenas y, por lo tanto, carece de conexión con la realidad. [5] Debido a que la Forma del Bien de Platón carece de instrucción o formas para que el individuo sea bueno, la Forma del Bien de Platón no es aplicable a la ética humana ya que no existe un método definido para perseguir el bien. A través de Sócrates en La República , Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto esquivo y propone que la Forma del Bien sea aceptada como una hipótesis, en lugar de criticada por sus debilidades. Según Sócrates en La República , la única alternativa a aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones contra ella, lo que resulta contraproducente en el proceso de contemplación. [4]
Aristóteles, junto con otros eruditos, ve la Forma del Bien como sinónimo de la idea de Uno. [6] Platón afirma que el Bien es la Forma más elevada y que todos los objetos aspiran a ser buenos. [7] Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien de Platón a través de la idea de Uno permite a los estudiosos explicar cómo la Forma del Bien de Platón se relaciona con el mundo físico. Según esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Uno y tener la armonía, uniformidad y orden adecuados para estar en su forma adecuada. [6]
El filósofo Rafael Ferber descartó la opinión de Aristóteles de que el "Bien" es "Uno" y escribió que la Forma del Bien es contradictoria en sí misma. Ferber afirmó que la Forma del Bien de Platón podía definirse y desconocerse simultáneamente, y estar en un estado tanto de "ser" como de "no ser". [6]
Las Formas de Platón también son criticadas por ser tratadas como la razón de todas las cosas, en lugar de ser una esencia en sí misma. Algunos eruditos también creen que Platón pretendía que la Forma fuera la esencia a partir de la cual las cosas surgen. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón para la Forma pueden atribuirse a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Forma misma. [3]
Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia impregnan la tradición filosófica occidental . [8] Plotino , el fundador del neoplatonismo , tenía principios que estaban fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de "el Uno" es equivalente al de "el Bien" porque describe una verdad ontológica última . 'El Uno' es a la vez 'sin causa' y la causa del ser de todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio del "Uno" con una luz iluminadora, como hizo Platón con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela de neoplatonismo de Plotino , la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónica hasta el siglo XIX provino de la interpretación que Plotino hizo de ella. Muchos teólogos y filósofos del judaísmo, el cristianismo y el islam observaron las ideas del platonismo a través de la lente de Plotino. [9]
Anfis, un dramaturgo cómico de Atenas, hace decir a uno de sus personajes: "Y en cuanto al bien que probablemente obtendrás por ella, no sé más de ello, maestro, que del bien de Platón". [10] Existe una antigua tradición anecdótica de que Platón dio una conferencia pública titulada "Sobre el bien" que confundió tanto a la audiencia que la mayoría abandonó. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que se quedaron: "El Bien es el Uno". [11]
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