El Cantar de los Nibelungos ( pronunciación alemana: [ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt] ;Alto alemán medio:Der Nibelunge lieto Der Nibelunge nôt ), traducido comoEl canto de los nibelungos , es unpoema épicoescrito alrededor de 1200 enalto alemán medio. Su poeta anónimo probablemente era de la región dePassau. ElNibelungenliedse basa en una tradición oral deleyenda heroica germánicaque tiene parte de su origen en eventos históricos e individuos de los siglos V y VI y que se extendió por casi toda lade habla germánica. Se encuentran paralelos escandinavos con el poema alemán especialmente en lasbaladas heroicasde laEdda poéticay en lasaga Völsunga.
El poema se divide en dos partes. En la primera parte, el príncipe Sigfrido llega a Worms para adquirir la mano de la princesa borgoñona Krimilda de su hermano, el rey Gunther . Gunther acepta que Sigfrido se case con Krimilda si Sigfrido ayuda a Gunther a adquirir a la reina guerrera Brünhild como esposa. Sigfrido acepta y se casa con Krimilda; sin embargo, Brünhild y Krimilda se convierten en rivales, lo que finalmente lleva al asesinato de Sigfrido por parte del vasallo borgoñón Hagen con la participación de Gunther. En la segunda parte, la viuda Krimilda se casa con Etzel , rey de los hunos . Más tarde invita a su hermano y a su corte a visitar el reino de Etzel con la intención de matar a Hagen. Su venganza resulta en la muerte de todos los borgoñones que acudieron a la corte de Etzel, así como en la destrucción del reino de Etzel y la muerte de la propia Krimilda.
El Cantar de los Nibelungos fue la primera epopeya heroica escrita en Alemania, lo que ayudó a fundar un género más amplio de poesía heroica escrita allí. La tragedia del poema parece haber molestado a su audiencia medieval, y muy pronto se escribió una secuela, el Nibelungenklage , que hizo que la tragedia fuera menos definitiva. El poema fue olvidado después de alrededor de 1500, pero fue redescubierto en 1755. Apodado la " Ilíada alemana ", el Cantar de los Nibelungos comenzó una nueva vida como la epopeya nacional alemana . El poema fue apropiado con fines nacionalistas y fue ampliamente utilizado en la propaganda antidemocrática, reaccionaria y nazi antes y durante la Segunda Guerra Mundial . Su legado hoy es más visible en el ciclo operístico de Richard Wagner El anillo del nibelungo , que, sin embargo, se basa principalmente en fuentes nórdicas antiguas . En 2009, los tres manuscritos principales del Cantar de los Nibelungos [1] fueron inscritos en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO en reconocimiento a su importancia histórica. [2] Se la ha calificado como "una de las epopeyas alemanas más impresionantes y, sin duda, la más poderosa de la Edad Media". [3]
Se conocen 37 manuscritos y fragmentos de manuscritos del Cantar de los Nibelungos y sus variantes. [4] Once de estos manuscritos están prácticamente completos. [5] Veinticuatro manuscritos se encuentran en diversos estados fragmentarios de finalización, incluida una versión en holandés (manuscrito "T"). [6]
El texto de los diferentes manuscritos del Cantar de los Nibelungos varía considerablemente entre sí, [7] aunque hay menos variación que la encontrada en muchas otras epopeyas heroicas del alto alemán medio, como las epopeyas de Dietrich . [5] [8] Aunque las diferentes versiones varían en su redacción exacta e incluyen o excluyen estrofas que se encuentran en otras versiones, el orden general de los eventos, el orden de aparición de los personajes, sus acciones y el contenido de sus discursos son relativamente estables entre las versiones existentes antes del siglo XV. [9] En general, los académicos han propuesto que todas las versiones del Cantar de los Nibelungos derivan de una versión original (el "arquetipo") a través de alteraciones y reelaboraciones; Jan-Dirk Müller, en cambio, propone que el Cantar de los Nibelungos siempre ha existido en formas variantes, conectando esta variación con la transmisión del material de la epopeya de la oralidad a la alfabetización. [10]
Utilizando las versiones proporcionadas por los tres manuscritos completos más antiguos, el manuscrito A de Hohenems-Munich (c. 1275-1300), el manuscrito B de Sankt Gall (c. 1233-1266) y el manuscrito C de Hohenems-Donaueschingen (c. 1225-1250), [11] [a] los eruditos han diferenciado tradicionalmente dos versiones que existían cerca del tiempo de la composición del poema; A y B se cuentan como pertenecientes a una única versión *AB, mientras que una versión *C está atestiguada por el manuscrito C y la mayoría de los fragmentos más antiguos, incluyendo la atestación más antigua del Nibelungenlied . [12] Utilizando las palabras finales de la epopeya, *AB también se llama la versión Not , y *C la versión Lied- ; la versión *C es claramente una reelaboración de una versión anterior, pero no está claro si esta versión era *AB; *AB también puede ser una versión ampliada de un texto anterior. [11] La mayoría de los estudiosos suponen que el manuscrito B es el más cercano a la versión original *AB. [5]
Hacia el año 1300, el Cantar de los Nibelungos circulaba en al menos cinco versiones: [13]
La mayoría de los fragmentos posteriores a 1300 pertenecen a las dos versiones mixtas ( Mischenfassungen ), [14] que parecen estar basadas en copias de las versiones Not y Lied . [5] Tres manuscritos posteriores proporcionan versiones variantes: una, m (posterior a 1450), se perdió mientras que dos aún existen: n (c. 1470/80) y k (c.1480/90). [15] Los manuscritos m y n contienen una historia de la juventud de Sigfrido que se parece más a la que se encuentra en la saga nórdica antigua Þiðreks y el alemán moderno temprano Lied vom Hürnen Seyfrid , mientras que k acorta el texto y moderniza el lenguaje. [16]
En realidad, se piensa que la famosa introducción del Nibelungenlied es una adición del adaptador de la versión "*C" del Nibelungenlied , ya que no aparece en el manuscrito B, que probablemente representa la versión anterior. [17] [b] Es posible que se haya inspirado en el prólogo del Nibelungenklage . [19]
El manuscrito B, en cambio, comienza con la presentación de Krimilda , la protagonista de la obra. [17]
Crimilda crece como una bella mujer en Worms , la capital del reino de Borgoña , bajo la protección de sus hermanos Gunther , Gernot y Giselher. Allí tiene un sueño que presagia la fatalidad, en el que cría un halcón que es asesinado por dos águilas. Su madre le explica que esto significa que amará a un hombre que será asesinado; Crimilda, por tanto, jura permanecer soltera. [22] [18]
Al mismo tiempo, el joven Sigfrido recibe su educación cortesana en los Países Bajos; es nombrado caballero y decide que irá a Worms para pedir a Krimilda como esposa. La historia de cómo Sigfrido mató a un dragón, ganó un gran tesoro de oro y luego se bañó en la sangre del dragón para recibir una piel impenetrable es contada entonces por Hagen , uno de los vasallos de Gunther, cuando los borgoñones ven a Sigfrido acercarse. Sigfrido vive en Worms durante un año sin ver a Krimilda antes de que Sigfrido ayude a Gunther a luchar contra el ataque de los sajones y daneses. Debido a su valor en el combate, finalmente se le permite ver a Krimilda. [22] [23]
Gunther decide que desea casarse con la reina islandesa Brünhild . Sin embargo, Brünhild es sobrenaturalmente fuerte y desafía a quienes buscan su mano en matrimonio en varias competencias marciales y físicas, matando a los perdedores. Por lo tanto, Gunther quiere la ayuda de Siegfried; Siegfried le dice a Gunther que no debería casarse con Brünhild, pero se convence de ayudar con la promesa de Gunther de que le permitirá casarse con Kriemhild a cambio. Al llegar a Islandia, Siegfried afirma ser vasallo de Gunther y usa su capa mágica de invisibilidad ( Tarnkappe ) para ayudar secretamente a Gunther a ganar en todas las competencias y Brünhilt acepta regresar a Worms y casarse con Gunther. Una vez que han regresado, Siegfried le pide a Kriemhild que se case con él; esto desagrada a Brünhild, ya que cree que Siegfried es un vasallo mientras que Kriemhild es la hija de un rey. Cuando Gunther no explica por qué deja que un vasallo se case con su hermana, Brünhild se niega a dormir con él en su noche de bodas, y en su lugar lo ata y lo cuelga de un gancho. La noche siguiente, Gunther le pide a Siegfried que luche con Brünhild para someterla usando su Tarnkappe ; Siegfried toma el cinturón y el anillo de Brünhild como trofeo y luego deja que Gunther tome su virginidad, lo que hace que ella pierda su fuerza. [24] [25]
Después de la boda, Sigfrido y Crimilda regresan a los Países Bajos. Antes de hacerlo, Crimilda quiere pedirle a sus hermanos su parte de la herencia, pero Sigfrido le aconseja que no lo haga. Crimilda desea llevarse a Hagen con ella, pero él se niega. Pasan muchos años. En los Países Bajos, Sigfrido y Crimilda son coronados; ambas parejas tienen un hijo. [26] [27]
Brünhild no está contenta porque Siegfried, a quien todavía cree vasallo de Gunther, nunca viene a pagar tributo. Convence a Gunther para que invite a Siegfried y Krimilda a Worms para un banquete. Sin embargo, ella y Krimilda pronto comienzan a discutir sobre cuál de sus esposos tiene el rango más alto. El conflicto llega a su punto máximo cuando Krimilda y Brünhild llegan a la catedral al mismo tiempo; el de mayor rango debe entrar primero. Brünhild repite su afirmación de que Siegfried es un vasallo, después de lo cual Krimilda afirma que Siegfried, no Gunther, tomó la virginidad de Brünhild, mostrando el anillo y el cinturón como prueba. Siegfried y Gunther luego niegan esto, pero Brünhild sigue ofendida. Hagen aconseja a Gunther que haga asesinar a Siegfried. [28] [29]
Hagen va a ver a Krimilda y le cuenta que se está gestando una nueva guerra contra los sajones; le gustaría saber dónde es vulnerable Sigfrido para poder protegerlo. Krimilda acepta marcar el lugar entre los omoplatos de Sigfrido donde una hoja había impedido que su piel se volviera invulnerable. Sin embargo, en lugar de una guerra, Gunther invita a Sigfrido a ir de caza. Cuando Sigfrido está inclinado sobre un manantial para beber agua, Hagen lo lanza por la espalda, matándolo. El cuerpo es colocado frente a la puerta de Krimilda. Krimilda sospecha inmediatamente de Gunther y Hagen y sus sospechas se confirman cuando el cadáver de Sigfrido sangra en presencia de Hagen. Sigfrido es enterrado y Krimilda decide quedarse en Worms, reconciliándose oficialmente con Hagen y sus hermanos, aunque permanece de luto. Hagen hace que le quiten el tesoro de Sigfrido. Krimilda permanece soltera durante 13 años. [30] [31]
Después de la muerte de su primera esposa, Helche, Etzel, el rey de los hunos, decide pedirle a Krimilda que se case con él. Todos los borgoñones, excepto Hagen, están a favor del matrimonio. Krimilda solo acepta después de que el mensajero de Etzel, el margrave Rüdiger von Bechelaren , le jure lealtad personalmente y ella se dé cuenta de que puede usar a los hunos para vengarse de los asesinos de Sigfrido. Antes de su partida, exige el tesoro de Sigfrido, pero Hagen se lo niega. [32] [30] Después de siete años como esposa de Etzel, Krimilda le da un hijo, Ortlieb, y después de trece años, convence a Etzel de invitar a sus hermanos y a Hagen a un banquete. En Worms, Hagen desaconseja viajar al castillo de Etzel, pero Gunther y sus hermanos creen que Krimilda se ha reconciliado con ellos y deciden ir. Sin embargo, siguen el consejo de Hagen de viajar con un ejército. [33]
La partida de los borgoñones, a los que ahora se les llama cada vez más nibelungos , va acompañada de varios malos augurios, pero todos ellos son descartados por Hagen. Cuando los borgoñones están a punto de cruzar el Danubio en Baviera, Hagen se encuentra con tres nixies , que le profetizan que solo el capellán del rey regresará del salón de Etzel. Para intentar demostrar que la profecía es falsa, Hagen arroja al capellán por la borda desde el transbordador, pero este nada hasta la orilla y regresa a Worms. Hagen luego destruye el transbordador una vez que han desembarcado para demostrar que no puede haber retorno. Cuando los bávaros atacan a los borgoñones para vengar a su barquero, a quien Hagen había asesinado, Hagen toma el control de la defensa y los derrota. Los borgoñones llegan entonces al reino de Etzel y son recibidos en la ciudad de Bechelaren por el margrave Rüdiger; Por sugerencia de Hagen, Rüdiger promete a su hija con Gisleher y le da a Gernot una espada y a Hagen un escudo. [33] [34]
Cuando los borgoñones llegan a Etzelnburg, Dietrich von Bern les advierte que Krimilda los odia. Krimilda saluda sólo a Gisleher con un beso y le pregunta a Hagen si ha traído consigo lo que le quitó; más tarde, se acerca a él luciendo su corona y en compañía de muchos hombres armados. Hagen se niega a defender a Krimilda y coloca la espada de Sigfrido sobre sus piernas; al reconocerlo, los hunos que acompañan a Krimilda siguen negándose a atacar a Hagen. Etzel, mientras tanto, no tiene ni idea de estos acontecimientos y da una cálida bienvenida a sus invitados. [34] [35]
Hagen aconseja a los borgoñones que permanezcan armados. Casi estalla una pelea en un torneo cuando el borgoñón Volker von Alzey mata a un huno en una justa, pero Etzel es capaz de evitarlo. Krimilda intenta convencer a Dietrich von Bern y a Hildebrand de que ataquen a los borgoñones; ellos se niegan, pero el hermano de Etzel, Bloedelin, accede. En la siguiente fiesta, Krimilda hace que ella y el hijo de Etzel, Ortlieb, sean llevados al salón. Bloedelin ataca y mata a los escuderos borgoñones fuera del salón de fiestas, pero es asesinado por el hermano de Hagen, Dankwart. Cuando Dankwart, el único superviviente, entra en el salón e informa del ataque, Hagen decapita a Ortlieb y estalla una pelea dentro del propio salón de fiestas. Los hunos están desarmados y son masacrados, pero Dietrich e Hildebrand hacen que Etzel, Krimilda, Rüdiger y sus propios hombres salgan del salón. [36] [34]
Los borgoñones se atrincheran en la sala, que está sitiada por los guerreros de Etzel. Varios intentos de ataque de los hunos son rechazados, pero no se puede llegar a una tregua porque Krimilda exige que se le entregue a Hagen. Krimilda ordena que se incendie la sala, pero los borgoñones sobreviven. Al día siguiente, Etzel y Krimilda obligan a Rüdiger a entrar en batalla, aunque está vinculado por la amistad y el parentesco con los borgoñones. Lucha contra Gernot y los dos se matan entre sí. La muerte de Rüdiger hace que los héroes de Dietrich von Bern intervengan, aunque Dietrich les ha dicho que no lo hagan. El conflicto conduce a la muerte de todos los borgoñones excepto Hagen y Gunther, y de todos los héroes de Dietrich excepto su mentor Hildebrand. Dietrich lucha ahora y toma prisioneros a Hagen y Gunther. [37] [38]
Krimilda exige que Hagen le devuelva lo que le ha quitado. La convence de que le dirá dónde está el tesoro de Sigfrido si primero mata a Gunther, pero después le dice que ahora nunca lo sabrá. Krimilda mata a Hagen con la espada de Sigfrido. El hecho de que este gran héroe haya sido asesinado por una mujer enferma a Etzel, Dietrich e Hildebrand. La muerte de Hagen enfurece tanto a Hildebrand que mata a Krimilda. [39] [40]
El Nibelungenlied , al igual que otras epopeyas heroicas del alto alemán medio, es anónimo. [41] Este anonimato se extiende a las discusiones sobre la literatura en otras obras del alto alemán medio: aunque es una práctica común juzgar o elogiar los poemas de otros, ningún otro poeta se refiere al autor del Nibelungenlied . [40] Los intentos de identificar al poeta del Nibelungenlied con autores conocidos, como Bligger von Steinach , a quien Gottfried von Strassburg atribuye una epopeya perdida , no han encontrado una amplia aceptación. [42] Sin embargo, se cree que el poema tuvo un solo autor, posiblemente trabajando en un "taller de los Nibelungos" (" Nibelungenwerkstatt ") junto con el autor del Nibelungenklage . [43] [44] El último trabajo identifica a un "meister Konrad" como el autor de una versión latina original del Nibelungenlied , pero esto generalmente se toma como una ficción. [45] Aunque a menudo se postula un único poeta del Cantar de los Nibelungos , el grado de variación en el texto y su trasfondo en una tradición oral amorfa significa que las ideas de intención del autor deben aplicarse con cautela. [46] También es posible que hubiera varios poetas involucrados, tal vez bajo la dirección de un único "líder" que podría ser considerado el " poeta del Cantar de los Nibelungos ". [47]
El Cantar de los Nibelungos se data convencionalmente en torno al año 1200. Wolfram von Eschenbach hace referencia al cocinero Rumolt, que suele considerarse una invención del poeta del Cantar de los Nibelungos , en su romance Parzival (c. 1204/5), lo que proporciona un límite superior a la fecha en la que debe haber sido compuesto el poema épico. Además, la técnica de rima del poema se asemeja más a la utilizada entre 1190 y 1205. [40] Los intentos de demostrar que el poema alude a varios acontecimientos históricos en general no han sido convincentes. [48]
La teoría actual sobre la creación del poema enfatiza la concentración del poeta en la región de Passau : por ejemplo, el poema resalta la figura relativamente poco importante del obispo Pilgrim de Passau , y el conocimiento geográfico del poeta parece mucho más firme en esta región que en otras partes. Estos hechos, combinados con la datación, han llevado a los estudiosos a creer que Wolfger von Erla , obispo de Passau (reinó entre 1191 y 1204) fue el mecenas del poema. Se sabe que Wolfger patrocinó a otras figuras literarias, como Walther von der Vogelweide y Thomasin von Zirclaere . [49] La atención prestada al obispo Pilgrim, que representa la figura histórica real del obispo Pilgrim de Passau, sería así un homenaje indirecto a Wolfger. Además, Wolfger estaba intentando establecer la santidad de Pilgrim en el momento de la composición del poema, lo que da una razón adicional para su prominencia. [50] [43]
Existe cierto debate sobre si el poema es una creación completamente nueva o si existía una versión anterior. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller afirma que el poema en su forma escrita es completamente nuevo, aunque admite la posibilidad de que una epopeya transmitida oralmente con contenidos relativamente consistentes pudiera haberlo precedido. [51] La filóloga alemana Elisabeth Lienert, por otro lado, postula una versión anterior del texto de alrededor de 1150 debido al uso en el Nibelungenlied de una forma estrofa común en esa época (véase Forma y estilo). [52]
Quienquiera que haya sido el poeta, parece que tenía conocimientos de Minnesang alemán y de romance caballeresco . La concentración del poema en el amor ( minne ) y su descripción de Sigfrido participando en el servicio amoroso de Krimilda está en línea con los romances cortesanos de la época, con el Eneasroman de Heinrich von Veldeke quizás proporcionando modelos concretos. Otras posibles influencias son Iwein [53] [54] [55] y Erec de Hartmann von Aue . Estos elementos cortesanos son descritos por Jan-Dirk Müller como una especie de fachada, bajo la cual permanece el ethos heroico más antiguo del poema. [56] Además, el poeta parece haber conocido la literatura latina. El papel dado a Krimilda en la segunda (originalmente primera) estrofa sugiere a Helena de Troya , y el poema parece haber tomado varios elementos de la Eneida de Virgilio . [57] Existe cierto debate sobre si el poeta estaba familiarizado con la antigua chanson de geste francesa . [58]
El lenguaje del Cantar de los Nibelungos se caracteriza por su naturaleza formalista, una característica de la poesía oral , lo que significa que se pueden encontrar palabras, epítetos, frases e incluso versos similares o idénticos en varias posiciones a lo largo del poema. Estos elementos se pueden utilizar de forma flexible para diferentes propósitos en el poema. Como generalmente se piensa que el Cantar de los Nibelungos fue concebido como una obra escrita, estos elementos suelen tomarse como signos de "oralidad ficticia" (" fingierte Mündlichkeit ") que subrayan la conexión del poema con su tema tradicionalmente oral. [59]
El Cantar de los Nibelungos está escrito en estrofas de cuatro versos. Aunque no se ha conservado ninguna melodía para el texto, sí se han conservado melodías para estrofas similares en otros poemas heroicos alemanes, por lo que es seguro que el texto estaba destinado a ser cantado. [60] La estrofa consta de tres Langzeilen ("versos largos"), que constan de tres pies métricos , una cesura y tres pies métricos después de la cesura. El cuarto verso añade un pie adicional después de la cesura, lo que lo hace más largo que los otros tres y marca el final de la estrofa. La palabra final antes de la cesura es típicamente femenina (una sílaba tónica seguida de una sílaba átona), mientras que la palabra final de un verso es típicamente masculina (una sílaba tónica). Los versos riman en pares y, ocasionalmente, hay rimas internas entre las palabras al final de la cesura, como en la primera estrofa (véase Sinopsis). [61] El estudioso de la literatura medieval alemana Victor Millet utiliza la sexta estrofa del poema como ejemplo de esta forma métrica. Un acento agudo indica el pulso acentuado de un pie métrico y || indica la cesura:
Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.
Muchas estrofas del poema están construidas de una manera mucho menos regular. [62] Es probable que el Cantar de los Nibelungos cite una tradición de narración oral al usar estrofas cantables; sin embargo, generalmente se piensa que la línea final más larga pertenece a un entorno artístico más refinado, ya que las epopeyas heroicas posteriores suelen usar una estrofa sin esta línea final más larga (el llamado "Hildebrandston" ). La forma estrofóbica del Cantar de los Nibelungos , por otro lado, es compartida con el minnesinger danubiano conocido como Der von Kürenberg que floreció en los años 1150 y 1160. El poeta del Cantar de los Nibelungos puede haberse inspirado en esta estrofa lírica. Su uso de la estrofa citaría así una tradición de narración oral y al mismo tiempo crearía cierta distancia con ella. [63] El filólogo Andreas Heusler supuso que el poeta había tomado algunas estrofas transmitidas oralmente anteriormente y había añadido un cuarto pie a su línea final, ya que estas estrofas supuestamente más antiguas también se caracterizan por un vocabulario más arcaico. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller señala que, si bien sería típico de un poeta medieval incorporar versos de otras obras en las suyas, no se puede demostrar que ninguna estrofa del Cantar de los Nibelungos provenga de un poema más antiguo. [64]
La naturaleza de la estrofa crea una estructura por la cual la narración progresa en bloques: las primeras tres líneas llevan la historia hacia adelante, mientras que la cuarta introduce un presagio del desastre final o comentarios sobre los eventos. La cuarta línea es, por lo tanto, a menudo la más formulaica de la estrofa. [64] Las estrofas a menudo parecen haber sido colocadas una tras otra sin estar necesariamente conectadas causal o narrativamente; por ejemplo, dos estrofas consecutivas pueden retratar dos reacciones diferentes a un evento por parte del mismo personaje. A menudo, se da la misma reacción a múltiples figuras en diferentes estrofas, de modo que se crea la impresión de reacciones colectivas en lugar de individuales. [65] El encabalgamiento entre estrofas es muy raro. [66] La epopeya crea con frecuencia múltiples motivaciones para los eventos, algunas de las cuales pueden contradecirse entre sí. [67] Este estilo de narración también hace que los eventos dentro del poema se detengan con frecuencia, lo que puede durar años dentro del tiempo retratado en el poema. La división de la epopeya en Âventiuren ( lit. ' aventuras ' ) subraya la desconexión entre los diversos episodios. [68] La conexión entre la primera mitad de la epopeya (el asesinato de Sigfrido) y la segunda mitad (el matrimonio de Krimilda con Etzel) es especialmente laxa. Sin embargo, la epopeya mantiene la conexión causal y narrativa entre los episodios a través del comentario del narrador, que recuerda con frecuencia a la audiencia del poema la catástrofe que se avecina, mientras que la forma en que se cuenta la epopeya sirve para retrasar el desastre inevitable. La acción se vuelve cada vez más intensa a medida que la epopeya se acerca a su final. [69]
Detrás del Cantar de los Nibelungos se encuentra una gran tradición oral, la llamada saga de los Nibelungos . Esta tradición oral, además, continuó existiendo después de la composición del Cantar de los Nibelungos , como lo prueban el Jardín de las Rosas de Worms y Das Lied vom Hürnen Seyfrid , ambos escritos más tarde que el Cantar de los Nibelungos pero que contienen elementos de la saga que están ausentes en él. [53] Estas tradiciones orales tienen, al menos en algunos casos, un núcleo histórico. Sin embargo, varios eventos y personajes históricos se han fusionado en una sola trama de tal manera que se ha perdido el contexto histórico original. La epopeya, y presumiblemente las tradiciones orales que proporcionaron su material, han transformado los eventos históricos en esquemas narrativos relativamente simples que pueden compararse con otras narraciones orales (originalmente) similares de otras culturas. [70] Lo que originalmente habían sido motivaciones políticas han sido "personalizadas", de modo que los eventos políticos se explican a través de preferencias personales, gustos, disgustos y disputas en lugar de puramente por la realpolitik . [71] Además, varios personajes históricos parecen ser contemporáneos en el poema a pesar de no haber vivido en el mismo momento histórico. [72]
La saga de los Nibelungos también parece haber tenido una recepción temprana en Escandinavia, [73] de modo que se encuentran historias paralelas entre las baladas heroicas de la Edda poética (escrita en 1270 pero que contiene al menos algún material mucho más antiguo) y en la saga Völsunga (escrita en la segunda mitad del siglo XIII). Si bien en un principio se consideró que los textos nórdicos contenían una versión más original de la saga de los Nibelungos, estudios más recientes han puesto esto en duda y señalan que las conexiones hechas con la mitología nórdica y el paganismo germánico , como el origen semidivino del tesoro de los Nibelungos, son probablemente desarrollos más recientes que, por lo tanto, son exclusivos de la tradición escandinava. [74] [75] Sin embargo, algunos elementos de la tradición nórdica son seguramente más antiguos. [76]
La muerte de los borgoñones tiene su origen en la destrucción del reino histórico de Borgoña en el Rin. Este reino, bajo el gobierno del rey Gundaharius , fue destruido por el general romano Flavio Aecio en 436/437, y los supervivientes se reasentaron en la Galia oriental , en una región centrada en las actuales Ginebra y Lyon (en aquel momento conocida como Lugdunum ). La Lex Burgundionum , codificada por el rey borgoñón Gundebaldo a finales del siglo VI, contiene muchos nombres que pueden conectarse con la saga de los Nibelungos, incluidos, además de Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (posiblemente la figura histórica detrás del nórdico antiguo Gothorm, que es reemplazado por Gernot en la tradición alemana) y Gibica (atestiguada en Alemania como Gibich, pero que no se encuentra en el Nibelungenlied ). [77] Aunque el reino de Borgoña en el Rin está atestiguado históricamente, la saga sitúa su destrucción en la corte de Atila (Etzel), rey de los hunos . La destrucción del reino de Atila en sí probablemente esté inspirada por la muerte repentina de Atila después de su boda en 453, de la que popularmente se atribuyó la culpa a su esposa, una mujer germánica llamada Hildico . Su nombre, que contiene el elemento hild , puede haber inspirado el de Krimilda. [78] Lo más probable es que Krimilda matara originalmente a Etzel y vengara a sus parientes en lugar de a su marido, pero este cambio ya había tenido lugar algún tiempo antes de la creación del Nibelungenlied . [79] Jan-Dirk Müller duda de que podamos estar seguros de qué versión es más original dado que en ambos casos Krimilda provoca la destrucción del reino huno. Las diferencias pueden deberse a que la saga continental es más favorable a Atila que la nórdica, por lo que Atila no podía ser considerado directamente responsable de la traidora invitación de los borgoñones. [80]
A diferencia de los borgoñones, Sigfrido no puede ser identificado firmemente con una figura histórica. Puede tener sus orígenes en la dinastía merovingia , donde los nombres que comienzan con el elemento Sigi- eran comunes y donde también había una reina famosa y violenta, Brunilda (543-613). La disputa entre esta Brunilda histórica y la reina rival Fredegund puede haber proporcionado el origen de la disputa entre Brünhild y Kriemhild. [81] El nombre Sigfrido en sí es relativamente reciente, solo está atestiguado a partir del siglo VII en adelante, lo que significa que el nombre original puede haber sido equivalente al nórdico antiguo Sigurd . [82] Eruditos como Otto Höfler han especulado que Sigfrido y su matanza del dragón pueden ser un reflejo mitificado de Arminio y su derrota de las legiones romanas en la Batalla del Bosque de Teutoburgo en el 9 d. C. Jan-Dirk Müller sugiere que Sigfrido probablemente tiene un origen más mitológico. [83] La historia de la destrucción de los borgoñones y Sigfrido parecen no haber estado conectadas originalmente. El antiguo nórdico Atlakviða , un poema probablemente originario del siglo IX que ha sido reelaborado como parte de la Edda poética , cuenta la historia de la muerte de los borgoñones sin ninguna mención de Sigurd (Sigfrido) y puede tomarse como un testimonio de una tradición más antigua. [74] [84] De hecho, la obra atestiguada más antigua que conecta a Sigfrido explícitamente con la destrucción de los borgoñones es el propio Nibelungenlied , aunque los paralelos en nórdico antiguo dejan claro que esta tradición debe haber existido oralmente durante algún tiempo. [85]
Al componer el Cantar de los Nibelungos , su poeta se enfrentó a la tarea de plasmar una tradición oral en una versión definitiva, aunque esa tradición era amorfa por su propia naturaleza. Al elegir qué elementos de la saga incluir en su versión, el poeta a menudo incorporó dos versiones de un evento que probablemente no estaban combinadas en la tradición oral. Un ejemplo es el comienzo de la lucha en el salón de Etzel, que está motivada tanto por un ataque a los suministros de los borgoñones como por el asesinato del príncipe Ortlieb por parte de Hagen . La Thidrekssaga en nórdico antiguo , que se basa en fuentes alemanas, contiene solo el segundo elemento, lo que significa que las dos motivaciones probablemente eran variantes que casi nunca se combinaban en la práctica. [86] Victor Millet concluye que el poeta duplica deliberadamente las motivaciones o las ocurrencias de varios eventos, incluido el cortejo de Sigfrido a Krimilda, el engaño de Brunilda, la humillación de Krimilda por parte de Hagen y la demanda de Krimilda de la devolución del tesoro de los Nibelungos. [87]
El poeta también parece haber alterado significativamente varios aspectos de la saga. Más significativamente, el poeta ha suprimido los elementos mitológicos o fantásticos de la historia de Sigfrido. Cuando se introducen estos elementos, es en un cuento retrospectivo narrado por Hagen que reduce la matanza del dragón a una sola estrofa. La historia de Hagen, además, no concuerda con la juventud de Sigfrido como la ha retratado el narrador del Cantar de los Nibelungos , en el que recibe una educación cortesana en Xanten . [88] Historias más elaboradas sobre la juventud de Sigfrido se encuentran en la Thidrekssaga y en la balada heroica posterior Das Lied vom Hürnen Seyfrid , las cuales parecen preservar las tradiciones orales alemanas sobre el héroe que el poeta del Cantar de los Nibelungos decidió suprimir para su poema. [89]
La representación de Krimilda, particularmente en la primera mitad del romance, como una dama cortesana es probablemente una invención del poeta del Cantar de los Nibelungos . Testimonios anteriores (y muchos posteriores) de Krimilda fuera del Cantar de los Nibelungos la retratan como obsesionada con el poder y destacan su traición a sus hermanos en lugar de su amor por su esposo como su motivación para traicionarlos. [90] El poeta todavía usa imágenes de esta imagen tradicional, pero dada la nueva motivación de la Krimilda del poema, su significado ha cambiado. Por ejemplo, cuando Krimilda exige que Hagen le devuelva lo que le ha quitado, un motivo tradicional conocido de las versiones nórdicas, podría referirse al tesoro robado, pero también podría referirse a su esposo asesinado. De manera similar, Hagen, al exigir que Gunther sea asesinado antes de revelar la ubicación del tesoro, a pesar de que este se encuentra en el fondo del Rin y no se puede recuperar, revela la crueldad de Krimilda y al mismo tiempo muestra su propia duplicidad. No está claro qué personaje tiene razón y cuál no. [91]
Con 36 manuscritos existentes, el Cantar de los Nibelungos parece haber sido una de las obras más populares de la Edad Media alemana y parece haber encontrado una audiencia muy amplia. [92] El poema es citado por Wolfram von Eschenbach en su Parzival y Willehalm y probablemente inspiró su uso de estrofas en su inacabado Titurel . [93] Los testigos manuscritos y las referencias medievales al Cantar de los Nibelungos muestran que los destinatarios medievales estaban más interesados en el Cantar de los Nibelungos como la historia de la destrucción de los borgoñones; la primera mitad del poema a menudo se acortaba o resumía de otra manera. [7] El Ambraser Heldenbuch titula su copia del Cantar de los Nibelungos con "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (este libro se llama "Kriemhild"), lo que demuestra que ella era vista como el personaje más importante. [94]
Las áreas de interés medieval parecen haber sido en particular la ineludibilidad de la matanza al final del poema y la culpabilidad o inocencia de Krimilda y Hagen. La recepción más antigua atestiguada del Nibelungenlied , el Nibelungenklage , que probablemente fue escrito poco después, muestra un intento tanto de dar sentido al horror de la destrucción como de absolver a Krimilda de culpa. La versión C del Nibelungenlied , redactada aproximadamente al mismo tiempo que el Klage , muestra una estrategia similar. [95] La presencia del Nibelungenklage en todos los manuscritos del Nibelungenlied muestra que el final del Nibelungenlied en sí mismo era evidentemente insatisfactorio para su audiencia principal sin algún intento de explicar estos dos elementos "escandalosos". [96] El Rosengarten zu Worms , por otra parte, demoniza a Krimilda a fondo, mientras que el Lied vom Hürnen Seyfrid de finales de la Edad Media se pone de su lado con mayor fuerza aún. [97]
Como primer poema heroico en alto alemán medio que se escribió, se puede decir que el Cantar de los nibelungos fundó todo un género de literatura en alto alemán medio. Como resultado, otros poemas heroicos en alto alemán medio a veces se describen como "postnibelungos" ("nachnibelungisch"). [98] La mayoría de estas epopeyas giran en torno al héroe Dietrich von Bern , que desempeña un papel secundario en el Cantar de los nibelungos : es probable que su presencia allí inspirara estos nuevos poemas. [99] Muchas de las siguientes epopeyas heroicas parecen responder a aspectos del Cantar de los nibelungos : el Kudrun (c. 1250), por ejemplo, ha sido descrito como una respuesta al Cantar de los nibelungos que invierte la tragedia heroica del poema anterior. La propia Kudrun a veces se considera una inversión directa de Kriemhild, ya que hace la paz entre las facciones en guerra en lugar de conducirlas a la muerte. [100] Ninguna epopeya heroica del alto alemán medio después del Nibelungenlied mantiene la atmósfera heroica trágica que caracterizó la poesía heroica germánica anterior, y los poemas posteriores a menudo están hibridados además con elementos del romance caballeresco . [101]
La recepción del Cantar de los Nibelungos cesa después del siglo XV: la última copia manuscrita de la obra forma parte del Ambraser Heldenbuch alrededor de 1508, y su última mención la hace el historiador vienés Wolfgang Lazius en dos obras de 1554 y 1557 respectivamente. [102] No se imprimió y parece haber caído en el olvido. Sin embargo, la saga de los Nibelungos no cayó en el olvido por completo; el Rosengarten zu Worms se imprimió como parte del Heldenbuch impreso hasta 1590 e inspiró varias obras de teatro a principios del siglo XVII, mientras que Hürnen Seyfrid siguió imprimiéndose hasta el siglo XIX en una versión en prosa. [103]
Después de haber sido olvidado durante doscientos años, el manuscrito C del Cantar de los Nibelungos fue redescubierto por Jacob Hermann Obereit en 1755. [104] Ese mismo año, Johann Jacob Bodmer dio a conocer el descubrimiento, publicando extractos y sus propias reelaboraciones del poema. Bodmer bautizó al Cantar de los Nibelungos como la « Ilíada alemana » (« deutsche Ilias »), una comparación que sesgó la recepción del poema al compararlo con la poética de una epopeya clásica. Bodmer intentó hacer que el Cantar de los Nibelungos se ajustara más a estos principios en sus propias reelaboraciones del poema, omitiendo la primera parte en su edición, titulada Chriemhilden Rache , para imitar la técnica in medias res de Homero . Más tarde reescribió la segunda parte en hexámetro dactílico bajo el título Die Rache der Schwester (1767). [105] La colocación que hizo Bodmer del Nibelungenlied en la tradición de la épica clásica tuvo un efecto perjudicial en su recepción temprana: cuando se le presentó una edición completa del poema medieval de Christoph Heinrich Myller, el rey Federico II calificó al Nibelungenlied como "que no valía ni un tiro de pólvora" (" nicht einen Schuß Pulver werth "). [106] Goethe tampoco se impresionó, y Hegel comparó la épica desfavorablemente con Homero. [107] Sin embargo, la épica tuvo sus partidarios, como August Wilhelm Schlegel , quien la llamó una "gran tragedia" (" große Tragödie ") en una serie de conferencias de 1802/3. [108] Muchos de los primeros partidarios buscaron distanciar la literatura alemana del clasicismo francés y pertenecían a movimientos artísticos como Sturm und Drang . [109]
Como consecuencia de la comparación del Nibelungenlied con la Ilíada , el Nibelungenlied llegó a ser visto como la epopeya nacional alemana a principios del siglo XIX, particularmente en el contexto de las guerras napoleónicas . Se suponía que el Nibelungenlied encarnaba las virtudes burguesas alemanas de las que se consideraba que carecían los franceses. Esta interpretación de la epopeya continuó durante el período Biedermeier , durante el cual los elementos heroicos del poema fueron mayormente ignorados en favor de aquellos que podían integrarse más fácilmente en una comprensión burguesa de la virtud alemana. [110] La traducción del Nibelungenlied por Karl Simrock al alemán moderno en 1827 fue especialmente influyente en la popularización de la epopeya y sigue siendo influyente hoy en día. [111] [112] También es notable de este período la tragedia dramática de tres partes Die Nibelungen de Friedrich Hebbel .
Tras la fundación del Imperio alemán , los destinatarios comenzaron a centrarse más en los aspectos heroicos del poema, y la figura de Sigfrido en particular se convirtió en una figura identificativa del nacionalismo alemán. Especialmente importante para esta nueva comprensión del poema fue el ciclo operístico de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen , que, sin embargo, se basó casi por completo en las versiones en nórdico antiguo de la saga de los Nibelungos. La preferencia de Wagner por las versiones en nórdico antiguo siguió un juicio popular de la época: las versiones nórdicas eran vistas como más "originales" que la historia cortesana retratada en el poema alemán. [53] En la Primera Guerra Mundial , la alianza entre Alemania y Austria-Hungría llegó a ser descrita como poseedora de Nibelungen-Treue (lealtad a los Nibelungos), en referencia a la lealtad hasta la muerte entre Hagen y los borgoñones. Si bien militarista, el uso de imágenes del Nibelungenlied siguió siendo optimista en este período en lugar de centrarse en la fatalidad al final de la epopeya. [113]
El período de entreguerras vio al Nibelungenlied entrar en el mundo del cine en la película de dos partes de Fritz Lang , Die Nibelungen (1924/1925), que cuenta la historia completa del poema. Al mismo tiempo, el Nibelungenlied fue ampliamente utilizado en la propaganda antidemocrática después de la derrota de Alemania y Austria-Hungría. La epopeya supuestamente mostraba que el pueblo alemán estaba más preparado para una forma de vida heroica y aristocrática que para la democracia. La traición y el asesinato de Sigfrido se compararon explícitamente con la "puñalada por la espalda" que supuestamente había recibido el ejército alemán. Al mismo tiempo, Hagen y su disposición a sacrificarse y luchar hasta la muerte lo convirtieron en una figura central en la recepción del poema. [113] Durante la Segunda Guerra Mundial , Hermann Göring usaría explícitamente este aspecto del Nibelungenlied para celebrar el sacrificio del ejército alemán en Stalingrado y comparar a los soviéticos con los hunos asiáticos de Etzel. [114]
La recepción y adaptación del poema en la posguerra, como reacción a su mal uso por parte de los nazis, es a menudo paródica. Al mismo tiempo, el poema sigue desempeñando un papel en la cultura y la historia regionales, en particular en Worms y otros lugares mencionados en el Nibelungenlied . Se ha debatido mucho sobre si la epopeya debería enseñarse en las escuelas y cómo hacerlo. [115] El material de la saga de los Nibelungos ha seguido inspirando nuevas adaptaciones. Entre ellas se incluyen Die Nibelungen , una nueva versión alemana de la película de Fritz Lang de 1966/67, y la película para televisión Dark Kingdom: The Dragon King de 2004. Sin embargo, la mayoría de las adaptaciones populares del material en la actualidad en películas, juegos de ordenador, cómics, etc., no se basan directamente en la epopeya medieval. [116]
Fuera de Alemania, la mayor parte de la recepción del material de los Nibelungos ha tenido lugar a través de Wagner, aunque la epopeya ha sido traducida al inglés numerosas veces. [117]
(en orden cronológico)
Obras relacionadas con Nibelunglied en Wikisource
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