La verdad o veracidad es la propiedad de estar de acuerdo con los hechos o la realidad . [1] En el lenguaje cotidiano, se atribuye típicamente a cosas que pretenden representar la realidad o corresponderse con ella de alguna otra manera, como creencias , proposiciones y oraciones declarativas . [2]
La verdad suele considerarse lo opuesto a una afirmación falsa . El concepto de verdad se discute y debate en diversos contextos, como la filosofía , el arte , la teología , el derecho y la ciencia . La mayoría de las actividades humanas dependen del concepto, en el que se asume su naturaleza como concepto en lugar de ser un tema de discusión, como el periodismo y la vida cotidiana. Algunos filósofos consideran que el concepto de verdad es básico e incapaz de explicarse en términos que sean más fáciles de entender que el concepto de verdad en sí. [2] Lo más común es considerar la verdad como la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con un mundo independiente de la mente. Esto se denomina teoría de la correspondencia de la verdad .
Varias teorías y puntos de vista sobre la verdad continúan siendo debatidos entre académicos, filósofos y teólogos. [2] [3] Hay muchas preguntas diferentes sobre la naturaleza de la verdad que todavía son objeto de debates contemporáneos. Estas incluyen la cuestión de definir la verdad; si es posible dar una definición informativa de la verdad; identificar cosas como portadoras de verdad capaces de ser verdaderas o falsas; si la verdad y la falsedad son bivalentes , o si hay otros valores de verdad; identificar los criterios de verdad que nos permiten identificarla y distinguirla de la falsedad; el papel que juega la verdad en la constitución del conocimiento ; y, si la verdad es siempre absoluta o si puede ser relativa a la perspectiva de uno.
La palabra inglesa truth (verdad) se deriva del inglés antiguo tríewþ, tréowþ, trýwþ , del inglés medio trewþe , cognado del alto alemán antiguo triuwida y del nórdico antiguo tryggð . Al igual que troth , es una nominalización en -th del adjetivo true (inglés antiguo tréowe ).
La palabra inglesa true proviene del inglés antiguo ( sajón occidental ) (ge)tríewe, tréowe , cognado del sajón antiguo (gi)trûui , alto alemán antiguo (ga)triuwu ( alemán moderno treu "fiel"), nórdico antiguo tryggr , gótico triggws , [4] todos de un protogermánico *trewwj- "tener buena fe ", quizás en última instancia del PIE *dru- "árbol", sobre la noción de "firme como un roble" (por ejemplo, sánscrito dā́ru "(trozo de) madera"). [5] Nórdico antiguo trú , "fe, palabra de honor; fe religiosa, creencia" [6] (inglés arcaico troth "lealtad, honestidad , buena fe", compárese con Ásatrú ).
Así, "verdad" implica tanto la cualidad de "fidelidad, lealtad, sinceridad, veracidad", [7] como la de "conformidad con el hecho o la realidad ", expresada en anglosajón por sōþ (inglés moderno sooth ).
Todas las lenguas germánicas, excepto el inglés, han introducido una distinción terminológica entre verdad (fidelidad) y verdad (factualidad). Para expresar la "factualidad", el germánico del norte optó por sustantivos derivados de sanna (afirmar, afirmar), mientras que el germánico occidental continental (alemán y holandés) optó por continuaciones de wâra (fe, confianza, pacto) (cognado del eslavo věra (fe (religiosa)), pero influenciado por el latín verus ). Las lenguas romances utilizan términos que siguen al latín veritas , mientras que el griego aletheia , el ruso pravda , el eslavo meridional istina y el sánscrito sat (relacionado con el inglés sooth y el germánico septentrional sanna ) tienen orígenes etimológicos separados.
En algunos contextos modernos, la palabra “verdad” se utiliza para referirse a la fidelidad a un original o a un estándar. También puede utilizarse en el contexto de ser “fiel a uno mismo” en el sentido de actuar con autenticidad . [1]
La cuestión de cuál es la base adecuada para decidir cómo se pueden considerar verdaderas las palabras, los símbolos, las ideas y las creencias, ya sea por parte de una sola persona o de una sociedad entera, se aborda en las cinco teorías sustantivas de la verdad más prevalecientes que se enumeran a continuación. Cada una presenta perspectivas que son ampliamente compartidas por los académicos publicados. [8] [9] [10] : 309–330
También se analizan teorías distintas de las teorías sustantivas más prevalentes. Según una encuesta realizada en noviembre de 2009 a filósofos profesionales y otros sobre sus opiniones filosóficas (a la que respondieron 3226 personas, incluidos 1803 profesores de filosofía y/o doctores y 829 estudiantes de posgrado en filosofía), el 45% de los encuestados acepta o se inclina por las teorías de la correspondencia, el 21% acepta o se inclina por las teorías deflacionarias y el 14% por las teorías epistémicas . [11]
Las teorías de la correspondencia enfatizan que las creencias verdaderas y las declaraciones verdaderas corresponden al estado real de las cosas. [12] Este tipo de teoría enfatiza una relación entre pensamientos o declaraciones por un lado, y cosas u objetos por el otro. Es un modelo tradicional que rastrea sus orígenes a los filósofos griegos antiguos como Sócrates , Platón y Aristóteles . [13] Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio enteramente por cómo se relaciona con las "cosas" según si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo clásico de la teoría de la correspondencia es la declaración del filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino : " Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("La verdad es la adecuación de las cosas y el intelecto "), que Aquino atribuyó al neoplatónico del siglo IX Isaac Israeli . [14] [15] [16] Aquino también reiteró la teoría como: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa". [17]
La teoría de la correspondencia se centra en gran medida en la suposición de que la verdad es una cuestión de copiar con precisión lo que se conoce como " realidad objetiva " y luego representarla en pensamientos, palabras y otros símbolos. [18] Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no se puede lograr sin analizar factores adicionales. [8] [19] Por ejemplo, el lenguaje juega un papel en el sentido de que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que prácticamente no están definidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeist es un ejemplo de ello: alguien que habla o entiende el idioma puede "saber" lo que significa, pero cualquier traducción de la palabra aparentemente no logra capturar con precisión su significado completo (este es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente las derivadas de idiomas aglutinantes ). Por lo tanto, algunas palabras agregan un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso . Entre los filósofos que lidiaron con este problema se encuentra Alfred Tarski , cuya teoría semántica se resume más adelante. [20]
Los defensores de varias de las teorías que se exponen a continuación han llegado a afirmar que existen otras cuestiones necesarias para el análisis, como las luchas de poder interpersonales, las interacciones comunitarias, los prejuicios personales y otros factores que intervienen en la decisión de lo que se considera verdad.
En general, para las teorías de la coherencia, la verdad requiere un ajuste adecuado de los elementos dentro de un sistema completo. Muy a menudo, se considera que la coherencia implica algo más que una simple coherencia lógica; a menudo se exige que las proposiciones de un sistema coherente se presten apoyo inferencial mutuo. Así, por ejemplo, la completitud y amplitud del conjunto de conceptos subyacente es un factor crítico para juzgar la validez y utilidad de un sistema coherente. [21] Un principio generalizado de las teorías de la coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de sistemas completos de proposiciones y puede atribuirse a proposiciones individuales solo de acuerdo con su coherencia con el conjunto. Entre la variedad de perspectivas comúnmente consideradas como teoría de la coherencia, los teóricos difieren en la cuestión de si la coherencia implica muchos sistemas verdaderos posibles de pensamiento o solo un único sistema absoluto.
Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. [22] Los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y a veces mutuamente contradictorios uno al lado del otro, por ejemplo, las diversas geometrías alternativas . En general, las teorías de la coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a las afirmaciones sobre el mundo natural , los datos empíricos en general, las afirmaciones sobre cuestiones prácticas de psicología y sociedad, especialmente cuando se utilizan sin el apoyo de las otras teorías principales de la verdad. [23]
Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas , particularmente de Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz y Georg Wilhelm Friedrich Hegel , junto con el filósofo británico FH Bradley . [24] También han encontrado un resurgimiento entre varios defensores del positivismo lógico , en particular Otto Neurath y Carl Hempel .
Las tres formas más influyentes de la teoría pragmática de la verdad fueron introducidas a principios del siglo XX por Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . Aunque existen amplias diferencias de puntos de vista entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, todos tienen en común que la verdad se verifica y confirma mediante los resultados de poner en práctica los propios conceptos. [25]
Peirce la define así: «La verdad es la concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el que la investigación interminable tendería a conducir la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad». [26] Esta afirmación subraya la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otra parte como falibilismo y «referencia al futuro», son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación pragmática de signos , también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , a las que les concede un estatus inferior al de las definiciones reales .
La versión de James de la teoría pragmática, aunque compleja, a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es sólo lo conveniente en nuestra forma de comportarnos". [27] Con esto, James quería decir que la verdad es una cualidad , cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar los conceptos a la práctica (por lo tanto, "pragmático").
Dewey, de manera menos amplia que James pero más amplia que Peirce, sostuvo que la investigación , ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva con el tiempo si se somete abiertamente a prueba por una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar, refinar y/o refutar verdades propuestas. [28]
Aunque no es muy conocida, a partir del siglo XX se definió y se aplicó con éxito una nueva variante de la teoría pragmática, definida y bautizada por William Ernest Hocking , conocida como "pragmatismo negativo". En esencia, lo que funciona puede ser verdad o no, pero lo que falla no puede ser verdad porque la verdad siempre funciona. [29] El filósofo de la ciencia Richard Feynman también la defendió: "Nunca estamos definitivamente en lo cierto, sólo podemos estar seguros de que estamos equivocados". [30] Este enfoque incorpora muchas de las ideas de Peirce, James y Dewey. Para Peirce, la idea de que "la investigación sin fin tendería a generar creencias científicas" encaja con el pragmatismo negativo en el sentido de que un pragmático negativo nunca dejaría de hacer pruebas. Como señaló Feynman, una idea o teoría "nunca podría demostrarse correcta, porque el experimento del día siguiente podría tener éxito en demostrar que lo que uno pensaba que era correcto es incorrecto". [30] De manera similar, las ideas de James y Dewey también atribuyen verdad a las pruebas repetidas que son "autocorrectivas" a lo largo del tiempo.
El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente alineados con la teoría de la coherencia de la verdad, en el sentido de que cualquier prueba no debería ser aislada, sino que debería incorporar el conocimiento de todos los esfuerzos y experiencias humanas. El universo es un sistema completo e integrado, y las pruebas deberían reconocer y dar cuenta de su diversidad. Como dijo Feynman, "... si no concuerda con el experimento, está mal". [30] : 150
El constructivismo social sostiene que la verdad se construye mediante procesos sociales, es histórica y culturalmente específica y, en parte, se configura a través de las luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo considera que todo nuestro conocimiento es "construido", porque no refleja ninguna realidad "trascendente" externa (como podría sostener una teoría de correspondencia pura). En cambio, las percepciones de la verdad se consideran contingentes a la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluidas la raza , la sexualidad y el género , son construcciones sociales.
Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura eran obra del hombre. La orientación epistemológica de Vico se despliega en un axioma: verum ipsum factum —"la verdad misma es construida". Hegel y Marx estuvieron entre los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, construida socialmente. Marx, como muchos teóricos críticos que lo siguieron, no rechazó la existencia de la verdad objetiva, sino que más bien distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento que ha sido distorsionado por el poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está "de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia" y el conocimiento ideológico es "una expresión epifenoménica de la relación de fuerzas materiales en un orden económico dado". [31] [ página requerida ]
La teoría del consenso sostiene que la verdad es aquello en lo que se ha llegado a un acuerdo, o en algunas versiones, en lo que se podría llegar a un acuerdo, entre un grupo determinado. Ese grupo podría incluir a todos los seres humanos o a un subconjunto de ellos formado por más de una persona.
Entre los defensores actuales de la teoría del consenso como una explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas . [32] Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de habla ideal . [33] Entre los fuertes críticos actuales de la teoría del consenso se encuentra el filósofo Nicholas Rescher . [34]
Los avances modernos en el campo de la filosofía han dado lugar al surgimiento de una nueva tesis: la de que el término verdad no denota una propiedad real de las oraciones o proposiciones. Esta tesis es en parte una respuesta al uso común de predicados de verdad (por ejemplo, que algo en particular "... es verdadero"), que prevaleció particularmente en el discurso filosófico sobre la verdad en la primera mitad del siglo XX. Desde este punto de vista, afirmar que "'2 + 2 = 4' es verdadero" es lógicamente equivalente a afirmar que "2 + 2 = 4", y la frase "es verdadero" es -filosóficamente, si no prácticamente (véase el ejemplo de "Michael", más abajo)- completamente prescindible en este y en cualquier otro contexto. En el lenguaje común, los predicados de verdad no se escuchan comúnmente, y se interpretaría como un hecho inusual que alguien utilizara un predicado de verdad en una conversación cotidiana al afirmar que algo es verdadero. Las perspectivas más nuevas que tienen en cuenta esta discrepancia y trabajan con estructuras de oraciones tal como se emplean realmente en el discurso común pueden describirse en términos generales:
Cualquiera que sea el término que se utilice, se puede decir que las teorías deflacionarias sostienen que "el predicado 'verdadero' es una conveniencia expresiva, no el nombre de una propiedad que requiere un análisis profundo". [8] Una vez que hemos identificado las características formales y la utilidad del predicado de verdad, sostienen los deflacionistas, hemos dicho todo lo que hay que decir sobre la verdad. Entre las preocupaciones teóricas de estas posturas está la de explicar aquellos casos especiales en los que parece que el concepto de verdad tiene propiedades peculiares e interesantes. (Véase, por ejemplo, Paradojas semánticas y más adelante.)
El alcance de los principios deflacionarios se limita generalmente a representaciones que se asemejan a oraciones. No abarcan una gama más amplia de entidades que normalmente se consideran verdaderas o no. Además, algunos deflacionistas señalan que el concepto empleado en las formulaciones "... es verdadero" nos permite expresar cosas que de otro modo requerirían oraciones infinitamente largas; por ejemplo, no se puede expresar confianza en la exactitud de Michael afirmando la oración interminable:
Esta afirmación puede, en cambio, expresarse sucintamente diciendo: Lo que dice Miguel es verdad . [36]
Una variedad temprana de la teoría deflacionaria es la teoría de la redundancia de la verdad , llamada así porque, en ejemplos como los anteriores, por ejemplo, "la nieve es blanca [es verdad]", el concepto de "verdad" es redundante y no necesita haber sido articulado; es decir, es simplemente una palabra que se usa tradicionalmente en la conversación o la escritura, generalmente para enfatizar, pero no una palabra que realmente equivale a algo en la realidad. Esta teoría se atribuye comúnmente a Frank P. Ramsey , quien sostuvo que el uso de palabras como hecho y verdad no era más que una forma indirecta de afirmar una proposición, y que tratar estas palabras como problemas separados y aislados del juicio era simplemente un "lío lingüístico". [8] [37] [38]
Una variante de la teoría de la redundancia es la teoría "descitacional", que utiliza una forma modificada del esquema del lógico Alfred Tarski : sus defensores observan que decir que "'P' es verdadero" es afirmar "P". Una versión de esta teoría fue defendida por CJF Williams (en su libro ¿Qué es la verdad? ). Otra versión del deflacionismo es la teoría prosentencial de la verdad, desarrollada por primera vez por Dorothy Grover, Joseph Camp y Nuel Belnap como una elaboración de las afirmaciones de Ramsey. Argumentan que expresiones como "eso es cierto", cuando se dicen en respuesta a (por ejemplo) "está lloviendo", son " prosentencias ", expresiones que simplemente repiten el contenido de otras expresiones. De la misma manera que significa lo mismo que mi perro en la afirmación "mi perro tenía hambre, así que lo alimenté", se supone que eso es cierto significa lo mismo que está lloviendo cuando el primero se dice en respuesta al segundo.
Como se señaló anteriormente, los defensores de estas ideas no necesariamente siguen a Ramsey al afirmar que la verdad no es una propiedad; más bien, se puede entender que dicen que, por ejemplo, la afirmación "P" puede muy bien implicar una verdad sustancial: es sólo la redundancia involucrada en afirmaciones como "eso es verdad" (es decir, una prooración) la que debe minimizarse. [8]
La teoría performativa de la verdad , atribuida al filósofo PF Strawson , sostiene que decir "'La nieve es blanca' es verdad" es realizar el acto de habla de señalar que uno está de acuerdo con la afirmación de que la nieve es blanca (de forma muy similar a asentir con la cabeza en señal de acuerdo). La idea de que algunas afirmaciones son más acciones que afirmaciones comunicativas no es tan extraña como puede parecer. Por ejemplo, cuando una pareja de novios dice "Sí, quiero" en el momento apropiado de una boda, están realizando el acto de tomar al otro como su legítimo cónyuge. No se están describiendo a sí mismos como tomando al otro, sino que en realidad lo están haciendo (quizás el análisis más exhaustivo de tales "actos ilocucionarios" es el de JL Austin , sobre todo en How to Do Things With Words [39] ).
Strawson sostiene que un análisis similar es aplicable a todos los actos de habla, no sólo a los ilocutivos: "Decir que un enunciado es verdadero no es hacer un enunciado sobre un enunciado, sino más bien realizar el acto de estar de acuerdo con, aceptar o respaldar un enunciado. Cuando uno dice 'Es cierto que está lloviendo', no afirma nada más que 'Está lloviendo'. La función de [el enunciado] 'Es cierto que ...' es estar de acuerdo con, aceptar o respaldar el enunciado de que 'está lloviendo ' " . [40]
El escepticismo filosófico es generalmente cualquier duda sobre uno o más elementos de conocimiento o creencia que atribuyen verdad a sus afirmaciones y proposiciones. [41] [42] El objetivo principal del escepticismo filosófico es la epistemología , pero se puede aplicar a cualquier dominio, como lo sobrenatural , la moralidad ( escepticismo moral ) y la religión (escepticismo sobre la existencia de Dios). [43]
El escepticismo filosófico se presenta en diversas formas. Las formas radicales de escepticismo niegan que el conocimiento o la creencia racional sean posibles y nos instan a suspender el juicio sobre la atribución de la verdad en muchos o todos los asuntos controvertidos. Las formas más moderadas de escepticismo afirman únicamente que nada puede saberse con certeza, o que podemos saber poco o nada sobre las "grandes preguntas" de la vida, como si Dios existe o si hay una vida después de la muerte. El escepticismo religioso es "la duda sobre principios religiosos básicos (como la inmortalidad, la providencia y la revelación)". [44] El escepticismo científico se ocupa de comprobar la fiabilidad de las creencias, sometiéndolas a una investigación sistemática utilizando el método científico , para descubrir evidencia empírica de ellas.
Varias de las principales teorías de la verdad sostienen que existe una propiedad particular cuya existencia hace que una creencia o proposición sea verdadera. Las teorías pluralistas de la verdad afirman que puede haber más de una propiedad que haga que las proposiciones sean verdaderas: las proposiciones éticas pueden ser verdaderas en virtud de la coherencia. Las proposiciones sobre el mundo físico pueden ser verdaderas si corresponden a los objetos y propiedades a los que se refieren.
Algunas de las teorías pragmáticas, como las de Charles Peirce y William James , incluían aspectos de correspondencia, coherencia y teorías constructivistas. [26] [27] Crispin Wright argumentó en su libro de 1992 Truth and Objectivity que cualquier predicado que satisficiera ciertas perogrulladas sobre la verdad calificaba como predicado de verdad. En algunos discursos, argumentó Wright, el papel del predicado de verdad podría ser desempeñado por la noción de superafirmabilidad. [45] Michael Lynch , en un libro de 2009 Truth as One and Many , argumentó que deberíamos ver la verdad como una propiedad funcional capaz de manifestarse de forma múltiple en propiedades distintas como la correspondencia o la coherencia. [46]
La lógica se ocupa de los patrones de razonamiento que pueden ayudar a determinar si una proposición es verdadera o no. Los lógicos utilizan lenguajes formales para expresar las verdades que les interesan y, como tal, solo existe verdad bajo alguna interpretación o verdad dentro de algún sistema lógico .
Una verdad lógica (también llamada verdad analítica o verdad necesaria) es una afirmación que es verdadera en todos los mundos posibles [47] o bajo todas las interpretaciones posibles, en contraste con un hecho (también llamado afirmación sintética o contingencia ), que solo es verdadero en este mundo tal como se ha desarrollado históricamente. Una proposición como "Si p y q, entonces p" se considera una verdad lógica debido al significado de los símbolos y palabras que contiene y no debido a ningún hecho de ningún mundo en particular. Son tales que no podrían ser falsas.
Los grados de verdad en lógica pueden representarse utilizando dos o más valores discretos, como en la lógica bivalente (o lógica binaria ), la lógica de tres valores y otras formas de lógica de valores finitos . [48] [49] La verdad en lógica puede representarse utilizando números que comprenden un rango continuo , típicamente entre 0 y 1, como en la lógica difusa y otras formas de lógica de valores infinitos . [50] [51] En general, el concepto de representar la verdad utilizando más de dos valores se conoce como lógica de muchos valores . [52]
Existen dos enfoques principales para la verdad en matemáticas: la teoría de modelos de la verdad y la teoría de la prueba de la verdad . [53]
Históricamente, con el desarrollo del álgebra de Boole en el siglo XIX , los modelos matemáticos de la lógica comenzaron a tratar la "verdad", también representada como "T" o "1", como una constante arbitraria. La "falsedad" también es una constante arbitraria, que puede representarse como "F" o "0". En la lógica proposicional , estos símbolos pueden manipularse de acuerdo con un conjunto de axiomas y reglas de inferencia , a menudo dadas en forma de tablas de verdad .
Además, al menos desde la época del programa de Hilbert a principios del siglo XX hasta la prueba de los teoremas de incompletitud de Gödel y el desarrollo de la tesis de Church-Turing a principios de ese siglo, se asumió generalmente que los enunciados verdaderos en matemáticas eran aquellos enunciados que se podían demostrar en un sistema axiomático formal. [54]
Los trabajos de Kurt Gödel , Alan Turing y otros sacudieron esta suposición, con el desarrollo de afirmaciones que son verdaderas pero que no se pueden probar dentro del sistema. [55] Dos ejemplos de esto último se pueden encontrar en los problemas de Hilbert . El trabajo sobre el décimo problema de Hilbert condujo a fines del siglo XX a la construcción de ecuaciones diofánticas específicas para las cuales es indecidible si tienen una solución, [56] o incluso si la tienen, si tienen un número finito o infinito de soluciones. Más fundamentalmente, el primer problema de Hilbert fue sobre la hipótesis del continuo . [57] Gödel y Paul Cohen demostraron que esta hipótesis no se puede probar ni refutar utilizando los axiomas estándar de la teoría de conjuntos . [58] En opinión de algunos, entonces, es igualmente razonable tomar la hipótesis del continuo o su negación como un nuevo axioma.
Gödel pensaba que la capacidad de percibir la verdad de una proposición matemática o lógica es una cuestión de intuición , una capacidad que admitió que podría estar en última instancia más allá del alcance de una teoría formal de la lógica o las matemáticas [59] [60] y tal vez sea mejor considerarla en el ámbito de la comprensión y la comunicación humanas. Pero comentó: "Cuanto más pienso en el lenguaje, más me sorprende que la gente pueda llegar a entenderse entre sí". [61]
La teoría semántica de la verdad tiene como caso general para un lenguaje dado:
donde 'P' se refiere a la oración (el nombre de la oración), y P es solo la oración en sí.
La teoría de la verdad de Tarski (nombrada en honor a Alfred Tarski ) fue desarrollada para lenguajes formales, como la lógica formal . Aquí la restringió de esta manera: ningún lenguaje podría contener su propio predicado de verdad, es decir, la expresión es verdadera solo podría aplicarse a oraciones en algún otro lenguaje. A este último lo llamó lenguaje objeto , el lenguaje del que se habla. (Puede, a su vez, tener un predicado de verdad que pueda aplicarse a oraciones en otro lenguaje). La razón de su restricción fue que los lenguajes que contienen su propio predicado de verdad contendrán oraciones paradójicas como, "Esta oración no es verdadera". Como resultado, Tarski sostuvo que la teoría semántica no podía aplicarse a ningún lenguaje natural, como el inglés, porque contienen sus propios predicados de verdad. Donald Davidson la utilizó como fundamento de su semántica de condiciones de verdad y la vinculó a la interpretación radical en una forma de coherentismo .
Se atribuye a Bertrand Russell el haber notado la existencia de tales paradojas incluso en las mejores formaciones simbólicas de las matemáticas de su época, en particular la paradoja que llegó a ser nombrada en su honor, la paradoja de Russell . Russell y Whitehead intentaron resolver estos problemas en Principia Mathematica colocando los enunciados en una jerarquía de tipos , en la que un enunciado no puede referirse a sí mismo, sino solo a enunciados inferiores en la jerarquía. Esto, a su vez, condujo a nuevos órdenes de dificultad con respecto a las naturalezas precisas de los tipos y las estructuras de los sistemas de tipos conceptualmente posibles que aún no se han resuelto hasta el día de hoy.
La teoría de la verdad de Kripke (que recibe su nombre de Saul Kripke ) sostiene que un lenguaje natural puede, de hecho, contener su propio predicado de verdad sin dar lugar a contradicciones. Demostró cómo construir uno de la siguiente manera:
La verdad nunca se define para oraciones como Esta oración es falsa , ya que no estaba en el subconjunto original y no predica la verdad de ninguna oración en el conjunto original o posterior. En términos de Kripke, estas son "infundadas". Dado que a estas oraciones nunca se les asigna ni verdad ni falsedad incluso si el proceso se lleva a cabo infinitamente, la teoría de Kripke implica que algunas oraciones no son ni verdaderas ni falsas. Esto contradice el principio de bivalencia : cada oración debe ser verdadera o falsa. Dado que este principio es una premisa clave para derivar la paradoja del mentiroso , la paradoja se disuelve. [62]
El esbozo de la demostración del primer teorema de incompletitud de Gödel muestra que la autorreferencia no puede evitarse de manera ingenua [ aclaración necesaria ] [ cita requerida ] , ya que las proposiciones sobre objetos aparentemente no relacionados pueden tener un significado autorreferencial informal; en la obra de Gödel, estos objetos son números enteros y tienen un significado informal con respecto a las proposiciones [ aclaración necesaria ] . De hecho, esta idea —manifestada por el lema diagonal— es la base del teorema de Tarski de que la verdad no puede definirse de manera consistente. [ aclaración necesaria ]
Por lo tanto, se ha afirmado [63] que el sistema de Kripke conduce de hecho a una contradicción [ dudoso – discutir ] : si bien su predicado de verdad es solo parcial, otorga valor de verdad (verdadero/falso) a proposiciones como la construida en la prueba de Tarski, [ dudoso – discutir ] y, por lo tanto, es inconsistente. Si bien todavía hay un debate sobre si la prueba de Tarski se puede implementar en todos los sistemas de verdad parcial similares, [ aclaración necesaria ] ninguno ha demostrado ser consistente con los métodos aceptables utilizados en la lógica matemática . [ cita requerida ]
La semántica de Kripke está relacionada con el uso de topoi y otros conceptos de la teoría de categorías en el estudio de la lógica matemática . [64] Proporcionan una opción de semántica formal para la lógica intuicionista .
El predicado de verdad " P es verdadero" tiene un gran valor práctico en el lenguaje humano, permitiendo la aprobación o impugnación eficiente de las afirmaciones hechas por otros, para enfatizar la verdad o falsedad de una declaración, o para permitir varias implicaciones conversacionales indirectas ( griceanas ). [65] Los individuos o las sociedades a veces castigarán las declaraciones "falsas" para disuadir las falsedades; [66] el texto legal sobreviviente más antiguo, el Código de Ur-Nammu , enumera las sanciones por acusaciones falsas de brujería o adulterio, así como por cometer perjurio en la corte. Incluso los niños de cuatro años pueden pasar pruebas simples de " creencia falsa " y evaluar con éxito que la creencia de otro individuo diverge de la realidad de una manera específica; [67] en la edad adulta hay fuertes intuiciones implícitas sobre la "verdad" que forman una "teoría popular" de la verdad. Estas intuiciones incluyen: [68]
Como muchas teorías populares, la teoría popular de la verdad es útil en la vida cotidiana pero, tras un análisis profundo, resulta ser técnicamente contradictoria; en particular, cualquier sistema formal que obedezca completamente la semántica de "captura y liberación" para la verdad (también conocida como el esquema T ), y que también respete la lógica clásica, es demostrablemente inconsistente y sucumbe a la paradoja del mentiroso o a una contradicción similar. [69]
Las ideas de Sócrates , Platón y Aristóteles sobre la verdad son consideradas por algunos como consistentes con la teoría de la correspondencia . En su Metafísica , Aristóteles afirmó: "Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdadero". [70] La Stanford Encyclopedia of Philosophy continúa diciendo de Aristóteles: [70]
... Aristóteles suena mucho más como un teórico de la correspondencia genuino en las Categorías (12b11, 14b14), donde habla de "cosas subyacentes" que hacen que las afirmaciones sean verdaderas e implica que estas "cosas" (pragmata) son situaciones o hechos lógicamente estructurados (a saber, su estar sentado, su no estar sentado). Más influyente es su afirmación en De Interpretatione (16a3) de que los pensamientos son "semejanzas" (homoiosis) de las cosas. Aunque en ningún lado define la verdad en términos de la semejanza de un pensamiento con una cosa o un hecho, está claro que tal definición encajaría bien en su filosofía general de la mente. ...
También se pueden encontrar afirmaciones similares en los diálogos de Platón ( Cratilo 385b2, Sofista 263b). [70]
Algunos filósofos griegos sostenían que la verdad no era accesible a los mortales o que su accesibilidad era muy limitada, lo que dio origen al escepticismo filosófico primitivo . Entre ellos se encontraban Jenófanes , Demócrito y Pirrón , el fundador del pirronismo , que sostenía que no existía ningún criterio de verdad.
Los epicúreos creían que todas las percepciones sensoriales eran verdaderas, [71] [72] y que surgen errores en cómo juzgamos esas percepciones.
Los estoicos concibieron la verdad como accesible a partir de las impresiones mediante la comprensión cognitiva .
En la filosofía islámica temprana , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad en su obra Kitab Al-Shifa El libro de la curación , Libro I, Capítulo 8, como:
Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella. [73]
Avicena profundizó en su definición de verdad más adelante en el Libro VIII, Capítulo 6:
La verdad de una cosa es la propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella. [74]
Esta definición no es más que una traducción latina medieval de la obra de Simone van Riet. [75] Una traducción moderna del texto árabe original dice:
Se dice también verdad de la creencia verídica en la existencia [de algo]. [76]
Reevaluando a Avicena, y también a Agustín y a Aristóteles, Tomás de Aquino afirmó en sus Cuestiones disputadas sobre la verdad :
Una cosa natural, colocada entre dos entendimientos, se llama verdadera en cuanto se conforma a uno u otro. Se dice que es verdadera con respecto a su conformidad con el intelecto divino en cuanto cumple el fin al que fue ordenada por el intelecto divino ... Con respecto a su conformidad con un intelecto humano, una cosa se dice verdadera en cuanto es tal que causa una verdadera estimación acerca de sí misma. [77]
Así, para Tomás de Aquino, la verdad del intelecto humano (verdad lógica) se basa en la verdad de las cosas (verdad ontológica). [78] A continuación, escribió una elegante reformulación de la visión de Aristóteles en su Summa I.16.1:
Veritas est adæquatio intellectus et rei.
(La verdad es la conformidad del intelecto y las cosas.)
Aquino también dijo que las cosas reales participan del acto de ser del Dios Creador que es Ser Subsistente, Inteligencia y Verdad. Así, estos seres poseen la luz de la inteligibilidad y son cognoscibles. Estas cosas (seres; realidad ) son el fundamento de la verdad que se encuentra en la mente humana, cuando adquiere conocimiento de las cosas, primero a través de los sentidos , luego a través del entendimiento y el juicio hecho por la razón . Para Aquino, la inteligencia humana ("intus", dentro y "legere", para leer) tiene la capacidad de alcanzar la esencia y existencia de las cosas porque tiene un elemento no material, espiritual , aunque algunos elementos morales, educativos y otros puedan interferir en su capacidad.
Richard Firth Green examinó el concepto de verdad en la Baja Edad Media en su obra A Crisis of Truth y concluyó que, aproximadamente durante el reinado de Ricardo II de Inglaterra, el significado mismo del concepto cambia. La idea del juramento, que era parte integral de, por ejemplo, la literatura románica , [79] cambia de un concepto subjetivo a uno más objetivo (en el resumen de Derek Pearsall ). [80] Mientras que la verdad (la "truthe" de Sir Gawain y el Caballero Verde ) fue primero "una verdad ética en la que se entiende que la verdad reside en las personas", en la Inglaterra ricardiana "se transforma ... en una verdad política en la que se entiende que la verdad reside en los documentos". [81]
Immanuel Kant apoya una definición de la verdad en la línea de la teoría de la correspondencia de la verdad. [70] Kant escribe en la Crítica de la razón pura : "La definición nominal de la verdad, a saber, que es el acuerdo del conocimiento con su objeto, se da aquí por sentado y se presupone". [82] Niega que esta definición de la verdad por correspondencia nos proporcione una prueba o criterio para establecer qué juicios son verdaderos. Afirma en sus lecciones de lógica: [83]
... La verdad, se dice, consiste en la concordancia del conocimiento con su objeto. Como consecuencia de esta mera definición nominal, mi conocimiento, para ser considerado verdadero, se supone que concuerda con su objeto. Ahora bien, sólo puedo comparar el objeto con mi conocimiento si lo conozco . Por tanto, se supone que mi conocimiento se confirma a sí mismo, lo que dista mucho de ser suficiente para la verdad. Pues, puesto que el objeto está fuera de mí, el conocimiento en mí, todo lo que puedo juzgar es si mi conocimiento del objeto concuerda con mi conocimiento del objeto.
Los antiguos llamaban dialéon a este círculo para explicarlo . Y, en realidad, los escépticos siempre reprocharon este error a los lógicos, quienes observaron que con esta definición de la verdad es como cuando alguien hace una declaración ante un tribunal y al hacerlo apela a un testigo que nadie conoce, pero que quiere demostrar su credibilidad sosteniendo que quien lo llamó como testigo es una persona honesta. La acusación también estaba fundada. Sólo que la solución del problema señalado es imposible sin calificación y para cualquier persona. ...
En este pasaje se hace uso de su distinción entre definiciones nominales y reales. Una definición nominal explica el significado de una expresión lingüística. Una definición real describe la esencia de ciertos objetos y nos permite determinar si un elemento dado cae dentro de la definición. [84] Kant sostiene que la definición de verdad es meramente nominal y, por lo tanto, no podemos emplearla para establecer qué juicios son verdaderos. Según Kant, los antiguos escépticos criticaban a los lógicos por sostener que, mediante una definición meramente nominal de la verdad, podían establecer qué juicios eran verdaderos. Estaban tratando de hacer algo que es "imposible sin calificación y para todos los hombres". [83]
GWF Hegel distanció su filosofía del empirismo al presentar la verdad como un proceso automovilístico, en lugar de una cuestión de pensamientos meramente subjetivos. La verdad de Hegel es análoga a un organismo en el sentido de que se autodetermina según su propia lógica interna: "La verdad es su propio movimiento dentro de sí misma". [85]
Para Arthur Schopenhauer , [86] un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos . Para que un juicio sea una expresión de conocimiento , debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo que es su razón (fundamento) suficiente . Los juicios pueden tener verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal . Si un juicio, por ejemplo, de matemáticas puras o de ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo, empírico, entonces el juicio tiene verdad trascendental .
Cuando Søren Kierkegaard , como su personaje Johannes Climacus , termina sus escritos: Mi tesis fue, la subjetividad, sincera es la verdad , no aboga por el subjetivismo en su forma extrema (la teoría de que algo es verdad simplemente porque uno cree que lo es), sino más bien que el enfoque objetivo de los asuntos de verdad personal no puede arrojar ninguna luz sobre lo que es más esencial para la vida de una persona. Las verdades objetivas se ocupan de los hechos del ser de una persona, mientras que las verdades subjetivas se ocupan de la forma de ser de una persona. Kierkegaard está de acuerdo en que las verdades objetivas para el estudio de materias como las matemáticas, la ciencia y la historia son relevantes y necesarias, pero argumenta que las verdades objetivas no arrojan ninguna luz sobre la relación interna de una persona con la existencia. En el mejor de los casos, estas verdades solo pueden proporcionar una perspectiva severamente limitada que tiene poco que ver con la experiencia real de la vida de uno. [87]
Mientras que las verdades objetivas son definitivas y estáticas, las verdades subjetivas son continuas y dinámicas. La verdad de la propia existencia es una experiencia viva, interior y subjetiva que siempre está en proceso de devenir. Los valores, la moral y los enfoques espirituales que una persona adopta, sin negar la existencia de verdades objetivas de esas creencias, solo pueden llegar a ser verdaderamente conocidos cuando han sido apropiados interiormente a través de la experiencia subjetiva. Así, Kierkegaard critica todas las filosofías sistemáticas que intentan conocer la vida o la verdad de la existencia a través de teorías y conocimientos objetivos sobre la realidad. Como afirma Kierkegaard, la verdad humana es algo que está ocurriendo continuamente, y un ser humano no puede encontrar la verdad separada de la experiencia subjetiva de su propia existencia, definida por los valores y la esencia fundamental que consisten en su forma de vida. [88]
Friedrich Nietzsche creía que la búsqueda de la verdad, o "la voluntad de verdad", era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensaba que la verdad debía utilizarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder , y pensaba que la falsedad era mejor que la verdad si tenía como consecuencia esta mejora de la vida. Como escribió en Más allá del bien y del mal , "La falsedad de un juicio no es para nosotros necesariamente una objeción a un juicio ... La cuestión es hasta qué punto promueve la vida, preserva la vida, preserva las especies, tal vez incluso las reproduce ..." (aforismo 4). Propuso la voluntad de poder como una verdad sólo porque, según él, era la perspectiva más sincera y afirmativa de la vida que uno podía tener.
Robert Wicks analiza la visión básica de la verdad de Nietzsche de la siguiente manera: [89]
... Algunos estudiosos consideran el ensayo inédito de Nietzsche de 1873, "Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral" (" Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn ") como una piedra angular de su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos "verdad" es sólo "un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos". Su opinión en ese momento es que la arbitrariedad prevalece por completo en la experiencia humana: los conceptos se originan a través de la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes; la "verdad" no es nada más que la invención de convenciones fijas para fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y consistencia. ...
Por otra parte, Nietzsche sugirió que una antigua creencia metafísica en la divinidad de la Verdad se encuentra en el corazón y ha servido como base para toda la tradición intelectual occidental posterior : "Pero habrán comprendido a lo que quiero llegar, es decir, que todavía es una fe metafísica en la que se basa nuestra fe en la ciencia, que incluso nosotros los conocedores de hoy, nosotros los antimetafísicos ateos, todavía tomamos nuestro fuego también de la llama encendida por la fe milenaria, la fe cristiana que también fue la fe de Platón, de que Dios es la Verdad; de que la Verdad es 'Divina' ..." [90] [91]
Además, Nietzsche cuestiona la noción de verdad objetiva, argumentando que las verdades son creaciones humanas y sirven para propósitos prácticos. Escribió: “Las verdades son ilusiones acerca de las cuales uno ha olvidado que eso es lo que son”. [92] Sostiene que la verdad es una invención humana, que surge de la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes, que sirve para propósitos prácticos como el reposo, la seguridad y la coherencia; formada a través de dispositivos metafóricos y retóricos, moldeada por convenciones sociales y orígenes olvidados: [93]
“¿Qué es entonces la verdad? Un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos; en resumen, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, transpuestas y embellecidas poética y retóricamente …”
Nietzsche sostiene que la verdad siempre se filtra a través de perspectivas individuales y está moldeada por diversos intereses y prejuicios. En “La genealogía de la moral”, afirma: “No hay hechos, sólo interpretaciones”. [94] Sugiere que la verdad está sujeta a una reinterpretación y un cambio constantes, influenciados por contextos culturales e históricos cambiantes, como escribe en “Así habló Zaratustra”: “Yo os digo: uno debe tener todavía caos en sí mismo para poder dar a luz una estrella danzante”. [95] En el mismo libro, Zaratustra proclama: “Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones; son metáforas que se han desgastado y han perdido su fuerza sensual, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran metal y ya no monedas”. [96]
Otros filósofos consideran que este significado común es secundario y derivado. Según Martin Heidegger , el significado y la esencia originales de la verdad en la Antigua Grecia eran el desocultamiento, o la revelación o sacar a la luz lo que antes estaba oculto, como lo indica el término griego original para la verdad, aletheia . [97] [98] Desde esta perspectiva, la concepción de la verdad como corrección es una derivación posterior de la esencia original del concepto, un desarrollo que Heidegger rastrea hasta el término latino veritas . Debido a la primacía de la ontología en la filosofía de Heidegger, él consideró que esta verdad se encontraba dentro del Ser mismo, y ya en Ser y tiempo (1927) había identificado la verdad con la " verdad del ser " o la "verdad del Ser" y parcialmente con la cosa en sí kantiana en una epistemología que se ocupa esencialmente de un modo de Dasein . [99]
En El ser y la nada (1943), siguiendo parcialmente a Heidegger, Jean-Paul Sartre identificó nuestro conocimiento de la verdad como una relación entre el en-sí y el para-sí del ser -aunque simultáneamente conectado estrechamente en esta línea con los datos disponibles para la personalidad material, en el cuerpo, de un individuo en su interacción con el mundo y los demás- con la descripción de Sartre de que "el mundo es humano" permitiéndole postular toda verdad como estrictamente entendida por la autoconciencia como autoconciencia de algo, [100] una visión también precedida por Henri Bergson en El tiempo y el libre albedrío (1889), a cuya lectura Sartre había atribuido su interés por la filosofía. [101] Esta primera teoría existencialista , más plenamente desarrollada en el ensayo de Sartre Verdad y existencia (1948), que ya demuestra un alejamiento más radical de Heidegger en su énfasis en la primacía de la idea, ya formulada en El ser y la nada , de la existencia como esencia precedente en su papel en la formulación de la verdad, ha sido sin embargo examinada críticamente como idealista más que materialista en su alejamiento de las epistemologías idealistas más tradicionales como las de la filosofía griega antigua en Platón y Aristóteles, y permaneciendo como lo hace Heidegger con Kant. [102]
Más tarde, en La búsqueda de un método (1957), en la que Sartre utilizó una unificación del existencialismo y el marxismo que luego formularía en La crítica de la razón dialéctica (1960), Sartre, con su creciente énfasis en la totalización hegeliana de la historicidad , postuló una concepción de la verdad todavía definida por su proceso de relación con un contenedor que le da significado material, pero con referencia específica a un papel en esta totalización más amplia, ya que "la subjetividad no es ni todo ni nada; representa un momento en el proceso objetivo (aquel en el que se internaliza la externalidad), y este momento se elimina perpetuamente sólo para renacer perpetuamente": "Para nosotros, la verdad es algo que se convierte, se ha convertido y se habrá convertido. Es una totalización que siempre está siendo totalizada. Los hechos particulares no significan nada; no son verdaderos ni falsos mientras no estén relacionados, a través de la mediación de varias totalidades parciales, con la totalización en proceso". Sartre describe esto como una " epistemología realista ", desarrollada a partir de las ideas de Marx , pero con un desarrollo tal sólo posible bajo una luz existencialista, como es el tema de toda la obra. [103] [104] En un segmento temprano de la extensa Crítica de dos volúmenes de 1960, Sartre continuó describiendo la verdad como una "verdad de la historia" "totalizadora" que debe ser interpretada por un "historiador marxista", mientras que su ruptura con las ideas epistemológicas de Heidegger se finaliza en la descripción de un " dualismo de Ser y Verdad" aparentemente antinomo como la esencia de una epistemología verdaderamente marxista. [105]
El respetado filósofo francés Albert Camus escribió en su famoso ensayo El mito de Sísifo (1942) que «hay verdades pero no verdad», en un acuerdo fundamental con el perspectivismo de Nietzsche , y cita favorablemente a Kierkergaad al plantear que «ninguna verdad es absoluta o puede hacer satisfactoria una existencia que es imposible en sí misma». [106] Más tarde, en El rebelde (1951), declaró, de manera similar a Sartre, que «la forma más baja de verdad» es «la verdad de la historia», [107] pero describe esto en el contexto de su abuso y, como Kierkergaad en la posdata final no científica, critica a Hegel por mantener una actitud histórica «que consiste en decir: «Esta es la verdad, que nos parece, sin embargo, un error, pero que es verdadera precisamente porque resulta ser un error. En cuanto a la prueba, no soy yo, sino la historia, en su conclusión, quien la proporcionará». [108]
Alfred North Whitehead , matemático británico que se convirtió en filósofo estadounidense, dijo: "No existen verdades completas; todas las verdades son medias verdades. Tratarlas como verdades completas es jugar al diablo". [109]
La progresión o conexión lógica de esta línea de pensamiento es concluir que la verdad puede mentir, ya que las medias verdades son engañosas y pueden conducir a una conclusión falsa.
Los pragmáticos como CS Peirce consideran que la verdad tiene algún tipo de relación esencial con las prácticas humanas para investigar y descubrir la verdad, y el propio Peirce sostiene que la verdad es lo que la investigación humana descubriría sobre un asunto, si nuestra práctica de investigación se llevara tan lejos como fuera posible de manera provechosa: "La opinión que está destinada a ser aceptada en última instancia por todos los que investigan, es lo que queremos decir con la verdad ..." [110]
Según Kitaro Nishida , "el conocimiento de las cosas en el mundo comienza con la diferenciación de la conciencia unitaria en conocedor y conocido y termina con el yo y las cosas volviéndose uno nuevamente. Tal unificación toma forma no sólo en el conocimiento sino en la valoración (de la verdad) que dirige el conocimiento, la voluntad que dirige la acción y el sentimiento o alcance emotivo que dirige la percepción". [111]
Erich Fromm considera que tratar de hablar de la verdad como "verdad absoluta" es estéril y que se debe poner énfasis en la "verdad óptima". Considera que la verdad surge del imperativo de supervivencia de comprender física e intelectualmente el entorno, por lo que los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en "un mundo extraño y poderoso". Por lo tanto, la precisión de su aproximación percibida de la verdad tendrá consecuencias directas en su capacidad para lidiar con su entorno. Se puede entender que Fromm define la verdad como una aproximación funcional de la realidad. Su visión de la verdad óptima se describe parcialmente en Man for himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics (1947), del que se incluyen extractos a continuación.
... la dicotomía entre 'absoluto = perfecto' y 'relativo = imperfecto' ha sido superada en todos los campos del pensamiento científico, donde "se reconoce generalmente que no existe una verdad absoluta pero, sin embargo, que hay leyes y principios objetivamente válidos".
[...] En este sentido, "una afirmación científica o racionalmente válida significa que el poder de la razón se aplica a todos los datos de observación disponibles sin que ninguno de ellos sea suprimido o falsificado en aras del resultado deseado". La historia de la ciencia es "una historia de afirmaciones inadecuadas e incompletas, y cada nuevo descubrimiento permite reconocer las insuficiencias de las proposiciones anteriores y ofrece un trampolín para crear una formulación más adecuada".
[...] En consecuencia, "la historia del pensamiento es la historia de una aproximación cada vez mayor a la verdad. El conocimiento científico no es absoluto sino óptimo; contiene el grado óptimo de verdad alcanzable en un período histórico determinado". Fromm señala además que "diferentes culturas han enfatizado diversos aspectos de la verdad" y que la creciente interacción entre culturas permite que estos aspectos se reconcilien e integren, aumentando aún más la aproximación a la verdad.
Para Colin Murray Turbayne , las metáforas conceptuales desempeñan un papel central en la búsqueda de la "verdad objetiva" a lo largo de la historia del pensamiento filosófico occidental. En su obra El mito de la metáfora, sostuvo que las construcciones metafóricas son esenciales para cualquier lenguaje que pretenda encarnar tanto riqueza como profundidad de comprensión. [112] [113] Además, sostuvo que la mente no es una " Tabula Rasa " sobre la que se imprime la "verdad objetiva". En consecuencia, el hecho de no interpretar correctamente el lenguaje metafórico como un "error de categoría" en última instancia sirve para distorsionar nuestra comprensión de la verdad. Además, el hecho de no reconocer metáforas muertas introduce una ofuscación innecesaria durante la búsqueda de la verdad. Esto es más evidente en la adopción de " sustancia " y " sustrato " dentro del dualismo de René Des Cartes , [112] [ 114] [115] [116] [117] [114] la incorporación de metáforas para la "mente" y el "lenguaje" por Platón y Aristóteles en los escritos de George Berkeley e Immanuel Kant [118] [119] y el surgimiento de la metáfora de la "procreación" en el Timeus de Platón dentro de las teorías modernas tanto del "pensamiento" como del "lenguaje". Concluyó en su libro Metáforas de la mente: la mente creativa y sus orígenes argumentando que en cada uno de estos casos, el uso del razonamiento deductivo a lo largo del tiempo ha distorsionado el significado subyacente de varias metáforas antiguas muertas. En el proceso, la humanidad las ha malinterpretado como "verdades objetivas" y se ha convertido en víctima involuntaria de las mismas metáforas que inicialmente creó en su búsqueda de la verdad. [118] [119] [118] [119]
La verdad, dice Michel Foucault , es problemática cuando se intenta verla como una cualidad "objetiva". Foucault prefiere no utilizar el término verdad en sí, sino "regímenes de verdad". En sus investigaciones históricas, descubrió que la verdad era algo que formaba parte de una estructura de poder determinada o que estaba integrado en ella. Por lo tanto, la visión de Foucault tiene mucho en común con los conceptos de Nietzsche. Para Foucault, la verdad es también algo que cambia a través de diversas epistemes a lo largo de la historia. [120]
Jean Baudrillard consideraba que la verdad era en gran medida una simulación, es decir, una simulación de tener algo, en contraposición a la disimulación, es decir, una simulación de no tener algo. Se inspiró en los iconoclastas , quienes, según él, sabían que las imágenes de Dios demostraban que Dios no existía. [121] Baudrillard escribió en "La precesión de los simulacros":
Algunos ejemplos de simulacros que Baudrillard citó fueron: que las prisiones simulan la "verdad" de que la sociedad es libre; los escándalos (por ejemplo, Watergate ) simulan que la corrupción se corrige; Disney simula que los propios Estados Unidos son un lugar para adultos. Aunque estos ejemplos parecen extremos, esa extremidad es una parte importante de la teoría de Baudrillard. Para un ejemplo menos extremo, las películas suelen terminar con los malos siendo castigados, humillados o fracasando de alguna otra manera, afirmando así para los espectadores el concepto de que los buenos terminan felizmente y los malos infelizmente, una narrativa que implica que el statu quo y las estructuras de poder establecidas son en gran medida legítimas. [121]
La teoría de los hacedores de verdad es “la rama de la metafísica que explora las relaciones entre lo que es verdad y lo que existe ”. [124] Se diferencia de las teorías sustantivas de la verdad en el sentido de que no pretende dar una definición de lo que es la verdad, sino determinar cómo la verdad depende del ser. [125]
En el hinduismo , la verdad se define como “inmutable”, “aquello que no tiene distorsión”, “aquello que está más allá de las distinciones de tiempo, espacio y persona”, “aquello que impregna el universo en toda su constancia”. El cuerpo humano, por lo tanto, no es completamente verdadero ya que cambia con el tiempo, por ejemplo. Hay muchas referencias, propiedades y explicaciones de la verdad por los sabios hindúes que explican variadas facetas de la verdad, como el lema nacional de la India : " Satyameva Jayate " (Sólo la Verdad triunfa), así como "Satyam muktaye" (La Verdad libera), "Satya' is 'Parahit'artham' va'unmanaso yatha'rthatvam' satyam" (Satya es el uso benévolo de las palabras y la mente para el bienestar de los demás o, en otras palabras, las responsabilidades también son verdad), "Cuando uno está firmemente establecido en decir la verdad, los frutos de la acción se vuelven subordinados a él" (patanjali yogasutras, sutra número 2.36), "El rostro de la verdad está cubierto por un cuenco de oro. ¡Descúbrelo, oh Pusan (Sol), para que yo, que tengo la verdad como mi deber (satyadharma), pueda verlo! " (Brhadaranyaka V 15 1–4 y el breve IIsa Upanisad 15–18), La verdad es superior al silencio ( Manusmriti ), etc. Combinado con otras palabras, satya actúa como un modificador, como ultra o más alto , o más literalmente el más verdadero , connotando pureza y excelencia . Por ejemplo, satyaloka es el "cielo más alto" y Satya Yuga es la "edad de oro" o la mejor de las cuatro edades cósmicas cíclicas en el hinduismo, y así sucesivamente. El Buda, la novena encarnación de Bhagwan Vishnu, citó como tal: Tres cosas no pueden ocultarse por mucho tiempo: el sol, la luna y la verdad.
En el budismo , particularmente en la tradición Mahayana , la noción de verdad a menudo se divide en la doctrina de las dos verdades , que consiste en la verdad relativa o convencional y la verdad última. La primera se refiere a la verdad que se basa en el entendimiento común entre la gente común y se acepta como una base práctica para la comunicación de verdades superiores. La verdad última necesariamente trasciende la lógica en la esfera de la experiencia ordinaria y reconoce tales fenómenos como ilusorios. La filosofía Mādhyamaka afirma que cualquier doctrina puede analizarse con ambas divisiones de la verdad. La afirmación y la negación pertenecen a la verdad relativa y absoluta respectivamente. La ley política se considera relativa, mientras que la ley religiosa es absoluta.
El cristianismo tiene una visión soteriológica de la verdad. Según la Biblia, en Juan 14:6 se cita a Jesús diciendo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí" .
Una introducción concisa a los debates filosóficos actuales sobre la verdad.
La verdad es importante. Creer en lo que no es verdad puede arruinar los planes de una persona e incluso costarle la vida. Decir lo que no es verdad puede dar lugar a sanciones legales y sociales.
